English translation 1
At the time of delivering the rabbinical ruling of the communities regarding the necessity of Moshiach's coming
בעת מסירת פסק־דין רבני הקהילות ע״ד הכרח ביאת המשיח
At the time of delivering the rabbinical ruling of the communities regarding the necessity of Moshiach's coming
בעת מסירת פסק־דין רבני הקהילות ע״ד הכרח ביאת המשיח
May the Almighty fulfill your heart's desires for good in all the matters that stand here,
זאל דער אויבערשטער ממלא זיין משאלות לבבכם לטובה אין אלע זאכן וואם עם שטייט דא,
And in the language of the Rambam<sup>1</sup>: Amen, so may it be His will.
ובלשון הרמב״ם<sup>1</sup>: אמן כן יהי רצון.
And this should be truly speedily in our days,
און דאס זאל זיין בעגלא דידן ממש,
And especially since it is thirty days before Yud Shevat.
ובפרט אז ס׳איז שלשים יום פאר יו״ד שבט.
One should hear good tidings,
מ׳זאל הערן בשורות טובות,
and may these days<sup>2</sup> be transformed "to joy and gladness and to good festivals"<sup>2</sup>.
ויהפכו ימים אלה<sup>2</sup> "לששון ולשמחה ולמועדים טובים"<sup>2</sup>.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
Vov 23
ו 23
Sicha of Sunday, Parshat Vayechi,
שיחת יום א' פ׳ ויחי,
Tenth of Teves - will turn into joy - 5747
עשרה בטבת - יהפך לשמחה - ה׳תשמ״ז
- in the synagogue,
- בבית הכנסת,
after the Minchah prayer -
לאחרי תפלת מנחה -
It was discussed many times about the renewal of the custom<sup>1</sup>
א. דובר כמ״פ אודות חידוש המנהג<sup>1</sup>
(as was renewed also in this synagogue)
(כפי שנתחדש גם בביהכ״נ זה)
of saying "Divrei Kibushin" on the fast day
דאמירת "דברי כבושין" ביום התעניתי
The essence of the fast - "it is from the ways of repentance"/ "in order to awaken the hearts to open the ways of repentance."
עניו התענית - "מדרכי התשובה הוא"/ "כדי לעורר הלבבות לפתוח דרכי התשובה..
"In memory of these words we will return to do good'/ and especially at a time of favor - 'a fast and a day of favor to God'<sup>5</sup>."
בזכרון דברים אלו נשוב להיטיב״/ ובפרט בעת רצון - "צום ויום רצון לה׳"<sup>5</sup>.
"And this is also the content of the custom of reciting 'words of rebuke',"
וזהו גם תוכן המנהג דאמירת "דברי כבושין",
"whose content,"
שתוכנם,
"words of arousal regarding the matter of repentance."
דברי התעוררות על ענין התשובה.
"And one could say,"
ויש לומר,
"that this matter is also hinted at in the phrase 'words of rebuke!' - from the phrase 'He will suppress our iniquities and cast all their sins into the depths of the sea'<sup>5</sup>,"
שענין זה מרומז גם בלשון ״דברי כבושי!״ - מלשון "יכבוש עוונותינו ותשליך במצולות ים כל חטאתם"<sup>5</sup>,
"that this is the matter"
שזהו״ע
(of the action of)
(פעולת)
repentance.
התשובה.
And an additional advantage in this - from the aspect of speaking in public,
ומעלה נוספת בזה - מצד הדיבור ברבים,
as our Sages, of blessed memory, said: "If one eats with ten, the Shechinah dwells"
כמאחז״לי "אכל בי׳ עשרה שבינתא שריא"
(and especially in the presence of ten times ten of Israel,
(ובפרט במעמד עשרה פעמים עשרה מישראל,
one hundred of Israel,
מאה מישראל,
and more than one hundred, etc.")
ויותר ממאה כו׳"),
And all this, "even though they are not
וכל זה "אף שאינם
speaking words of Torah,
מדברים בדברי תורה״י,
and certainly when they engage in Torah
ועאכו״ב כשעוסקים בתורה
("ten who sit and engage in Torah""<sup>7</sup>)
("עשרה שיושבים ועוסקים בתורה""<sup>7</sup>),
and particularly in an elevated time,
ובפרט בזמן נעלה,
"a day of will,"
"יום רצון",
and in an elevated place,
ובמקום נעלה,
synagogue and study hall,
בית־כנסת ובית־מדרש,
"great house",
"בית גדול",
"in which they magnify prayer,
"שמגדלין בו תפלה,
"and in which they magnify Torah"".
ומגדלין בו תורה"".
And the main point - that through this they nullify the cause of the fast,
והעיקר - שעי״ז מבטלים את סיבת התענית,
"our evil deeds.
״מעשינו הרעים..
that caused.
שגרם..
those troubles"<sup>4</sup>,
אותן הצרות"<sup>4</sup>,
and consequently,
ובדרך במילא,
is also nullified
בטל גם
(the cause)
(המסובב)
the fast - as per the ruling of the Rambam at the conclusion and seal<sup>5</sup> of the Laws of Fasts: "All these fasts are destined to be abolished in the days of Mashiach",
התענית - כפס״ד הרמב״ם בסיום וחותם<sup>5</sup> הלכות תעניות "כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח",
and adds,
ומוסיף,
"And not only that, but they are destined to become festive days and days of joy and gladness,
"ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה,
as it is said<sup>5</sup>, "So said the L-rd of Hosts: The fast of the fourth [month] etc. and the fast of the tenth [month] shall become for the house of Yehuda for joy and for gladness and for good festivals, and love truth and peace."
שנאמר<sup>5</sup> כה אמר ה׳ צבאות צום הרביעי גו׳ וצום העשירי יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו".
And more specifically:
ב. ובפרטיות יותר:
"He will suppress our iniquities"
"יכבוש עוונותינו"
(the concept of "words of suppression")
(הענין ד״דברי כבושיף)
includes not only the nullification of iniquities,
כולל לא רק ביטול העוונות,
"his iniquity is uprooted from its origin"<sup>4</sup>,
"נעקר עוונו מתחלתו"<sup>4</sup>,
but also of my-
אלא גם שלי־
Sefer HaSichos - 5747
ספד השיחות - ה׳תשמ״ז
The essence of teshuvah - "launders the sins",
מות התשובה - "מכבסים העוונות",
"itgalfa chashocha l'nehora"<sup>15</sup>,
"אתתפנא חשוכא לנהורא"<sup>15</sup>,
"zedonot na'asu lo k'zechuyot"<sup>16</sup>,
"זדונות געשו לו כזכיות״<sup>16</sup>,
And beyond that - "like actual merits"<sup>17</sup>.
ויתירה מזה - "כזכיות ממש"<sup>17</sup>.
And similarly regarding the effect - not only the nullification of fasts,
ועד״ז בנוגע להמסובב - לא רק ביטול הצומות,
"all these fasts are destined to be abolished in the days of Mashiach",
"כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח",
but also their transformation into joy and gladness,
אלא גם הפיכתם לששון ולשמחה,
As explained in the Rambam, "Not only that, but they are destined to be days of good and days of joy and happiness"<sup>18</sup>.
כמפורש ברמב״ם "ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה"<sup>18</sup>.
And we may add,
ויש להוסיף,
that these two matters
שב׳ ענינים אלו
(cancellation of the undesirable gentile and its transformation into good and holiness)
(ביטול העניז הבלתי־רצוי והפיכתו לטוב וקדושה)
they are analogous to the two matters that the Rambam writes at the end and conclusion of his book regarding "that time" in which the fasts will be annulled and turned into joy and happiness —
הם דוגמת ב׳ העניניסי׳ שכותב ה־ רמב״ם בסיום וחותם ספרו בנוגע ל״או־ תו הזמן" שבו יבטלו הצומות ויהפכו לששון ולשמחה -
"There will be no famine, no war, no envy and competition,"
(א) "לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות",
that is,
היינו,
Negative aspect,
ענין שלילי,
The nullification of all undesirable matters,
ביטול כל ענינים בלתי־ רצויים,
Positive aspect"<sup>7</sup>,
(ב) ענין חיובי"<sup>7</sup>,
"And there will be no occupation<sup>7</sup>
"ולא יהי׳ עסק<sup>7</sup>
of the entire world<sup>77</sup> except to know G-d alone<sup>7</sup>.
כל העולם<sup>77</sup> אלא לדעת את ה׳ בלבדי-<sup>7</sup>..
As it is stated<sup>77</sup>, "For the earth shall be filled with the knowledge of G-d as the waters cover the seabed."
שנאמר<sup>77</sup> כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
as mentioned above,
ג. האמור לעיל,
The common denominator in all fasts - is emphasized particularly on the Tenth of Tevet:
צד השוה בכל הצומות - הוא בהדגשה יתירה בעשרה בטבת:
On the Tenth of Tevet we find a special stringency regarding the other fasts
בעשרה בטבת מצינו חומר מיוחד לגבי שאר הצומות
(among the four fasts)
(בין ד׳ הצומות)
- as brought in the Beis Yosef<sup>75</sup> that which is written in the Avudraham"<sup>7</sup> that 'even if it fell on Shabbos they could not postpone it to another day,
- כמובא בב״י<sup>75</sup> מ״ש באבודרהם"<sup>7</sup> ש״אפילו הי׳ חל בשבת לא היו יכולין לדחותו ליום אחר,
because it is stated about it<sup>77</sup> 'on this very day,'
מפני שנאמר בו<sup>77</sup> בעצם היום הזה,
like on Yom Kippur."
כמו ביום הכפוריס".
And these matters are a fortiori:
והרי הדברים קל־וחומר:
If regarding the matter
אם בנוגע לענין
(the undesirable)
(הבלתי־רצוי)
The affliction of the fast has special validity on the Tenth of Tevet - regarding the good matter of the day of fasting,
העינוי דתענית יש תוקף מיוחד בעשרה בטבת - בנוגע לענין הטוב דיום התענית,
"a day of favor to G-d",
"יום רצון לה"׳,
until it is transformed into joy and gladness,
עד להפיכתו לששון ולשמחה,
all the more so does the Tenth of Tevet have special validity<sup>78</sup>.
על אחת כמה וכמה שיש תוקף מיוחד בעשרה בטבת<sup>78</sup>.
Sunday, Parshat Vayechi,
יום א׳ פ׳ ויחי,
Asarah B'Teves
עשרה בטבת
And behold,
ד. והנה,
Also on Asarah B'Teves there are changes from year to year,
גם בעשרה בטבת ישנם שינויים משנה לשנה,
regarding the determination of the days of the week and the weekly Torah portion.
הן בנוגע לקביעות בימי השבוע ובפרשת השבוע
(And well-known is the teaching
(וידועה תורת
(instruction)
(הוראת)
of Admor HaZaken<sup>2</sup> that we need to "live with the times" / and also regarding the general perception,
אדמו״ר הזקן<sup>2</sup> שצריכים "לחיות עם הזמן"/ והן בנוגע לכללות השגה,
And in this year there are various special elevations,
ובשנה זו ישנם כו״כ עילויים מיוחדים,
as follows.
כדלקמן.
And in the introduction:
ובהקדמה:
First of all,
לכל לראש,
behold,
הרי,
from the aspect of the command and instruction of the Torah "rejoice in holiness"<sup>3</sup>,
מצד ציווי והוראת התורה "מעליז בקודש""<sup>3</sup>,
"They have no rest etc., as it is said<sup>3</sup>, 'They go from strength to strength'"<sup>32</sup>,
"אין להם מנוחה כו׳ שנאמר׳<sup>3</sup> ילכו מחיל אל חיל"<sup>32</sup>,
it is understood,
מובן,
That the Tenth of Teves this year is in a manner of elevation relative to the Tenth of Teves of last year,
שעשרה בטבת השתא הוא באופן של עילוי לגבי עשרה בטבת דשנה שעברה,
and certainly [so] regarding the previous years<sup>33</sup>.
ועאכו״כ לגבי השנים שלפנ״ז<sup>33</sup>.
However,
אמנם,
This elevation is with extra emphasis when one finds revealed a special new thing in this year that was not in last year.
עילוי זה הוא בהדגשה יתירה כאשר מוצאים בגלוי חידוש מיוחד בשנה זו שלא הי׳ בשנה שעברה.
And this new thing brings about an addition also in the matters of the Tenth of Teves that were in last year,
וחידוש זה פועל הוספה גם בעניני עשרה בטבת שהיו בשנה שעברה,
and likewise in the general matter of the Tenth of Teves in all the years<sup>31</sup> —
וכמו כן בענין הכללי דעשרה בטבת שבכל השנים<sup>31</sup> -
as understood from the words of the Gemara<sup>33</sup>: 'Is it that Shabbos benefited the additional offerings but did not benefit the daily offerings?'
כמובן מדברי הגמרא<sup>33</sup> "אטו שבת למו־ ספין אהנאי לתמידין לא אהנאי",
That is,
היינו,
that the sanctity of Shabbat effects an elevation also in the daily offerings that are offered each day,
שקדושת השבת פועלת עילוי גם בתמי־ דין שקרבים בכל יום,
"since nowadays, even they are offered, the name of Shabbat is upon them"<sup>3</sup>.
"כיון דהאידנא קריבין אף הם שם שבת עליהם""<sup>3</sup>.
And regarding our topic:
ובנוגע לעניננו:
The fixed date of the Tenth of Tevet on the first day of Parshat Vayechi also occurred last year,
הקביעות דעשרה בטבת ביום א׳ פ׳ ויחי - היתה גם בשנה שעברה,
And it was already explained at length<sup>3</sup> the unique elevation of this fixed date,
ובבר נתבאר בארוכהי<sup>3</sup> העילוי המיוחד בקביעות זו,
both from the aspect of the days of the week,
הן מצד ימי השבוע,
Sunday,
יום ראשון בשבוע,
and from the aspect of the weekly Torah portion,
והן מצד פרשת השבוע,
"And Jacob lived in the land of Egypt,"
"ויחי יעקב בארץ מצרים",
which,
אשר,
through this is added to the general matter of the Tenth of Tevet,
עי״ז ניתוסף בכללות הענין דעשרה בטבת,
as mentioned above at length.
כנ״ל בארוכה.
However,
אמנם,
On the Tenth of Tevet of this year, a special elevation was added that was not in the previous year - being in the Sabbatical year,
בעשרה בטבת דשנה זו ניתו־ סף עילוי מיוחד שלא הי׳ בשנה שעברה - היותו בשנת השמיטה,
"a Sabbath unto the Lord"<sup>3</sup>,
"שבת לה׳""<sup>3</sup>,
And in the Sabbatical year itself - a year whose beginning and start,
ובשנת השמיטה גופא - שנה שהתחלתה וראשיתה,
Yom Tov of Rosh HaShanah
יו״ט של ראש השנה
(which includes all the days of the year,
(הכולל את כל ימי השנה,
in the manner and example of the "head" which includes the vitality of all the limbs of the body,
ע״ד וכדוגמת ה־ "ראש" שכולל את החיות דכל אברי הגוף,
and leads them also after the spread of vitality in the body's limbs<sup>3</sup>)
ומנהיגם גם לאחרי התפשטות החיות באברי הגוף<sup>3</sup>),
"on the day of Shabbat<sup>4</sup>.
ביום השבת"<sup>4</sup>.
From the language of Zohar and light
מלשון זוהר ואור
(Sefer HaMaamarim 5708 p. 240)
(סה״מ תש״ח ע׳ 240)
/ It is in the category of,
/ היא בבחינת,
This is the gate to Him in his private service
זה השער לה" בעבודתו הפרטית
(Sefer HaSichos 5700 p. 22)
(סה״ש ה׳ת״ש ע׳ 22).
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיוזות - ה׳תשמ״ז
And accordingly,
ובהתאם לכך,
One should dwell on the unique innovation of the Tenth of Tevet this year - it being in the year of Shemittah,
יש להתעכב על החידוש המיוחד דעשרה בטבת בשנה זו -היותו בשנת השמיטה,
whose beginning and start is on the Sabbath day
שהתחלתה וראשיתה ביום השבת
In addition to the fact that its occurrence was on Sunday and in Parshas Vayechi,
[נוסף לכך שקבי־ עותו ביום ראשון בשבוע ובם׳ ויחי,
as last year,
כבשנה שעברה,
which,
אשר,
the combination of all these matters together
צירוף כל ענינים אלו יחד
(Sunday,
(יום א׳,
Parshas Vayechi,
פ׳ ויחי,
the Shemittah year,
שנת השמיטה,
and Rosh Hashanah falling on Shabbos)
ור״ה שחל בשבת)
It is not customary at all, and to explain also that this novelty causes an additional elevation in all matters of the Tenth of Tevet,
אינו רגיל כלל וכללן ולבאר גם שחידוש זה פועל תוספת עילוי בכל עניני עשרה בטבת,
as follows.
כדלקמן.
The special novelty of the Tenth of Tevet this year is the matter of Shabbos,
ה. החידוש המיוחד דעשרה בטבת השתא - הו״ע השבת,
both on account of the Shemittah year,
הן מצד שנת השמיטה,
"Shabbos unto G-d,"
"שבת לה׳",
and even more so because of the fact that Rosh Hashanah fell on Shabbos.
ועוד יותר מצד הקביעות דיו״ט של ר״ה שחל בשבת.
And behold,
והנה,
On the day of Shabbat — "all your work is done"<sup>37</sup> / and its entire concept is — delight<sup>2</sup> / "and you shall call Shabbat a delight"<sup>39</sup> — / "the one who delights in Shabbat"<sup>5</sup> / until a semblance and example of the perfection of the
ביום השבת - "כל מלאכתך עשוי׳״<sup>37</sup>/ וכל ענינו הוא - תענוג<sup>2</sup>/ "וקראת לשבת עונג"<sup>39</sup>-/ "חמענג" את השבת"<sup>5</sup>/ ועד מעין ודוגמת שלימות ה־
i.e., the ascent of the Sefirah of Malchut
הו״ע עליית ספירת המלכות
(Earth)
(ארץ),
And the day of Shabbat — the ascent of all the Sefirot
ויום השבת -עליית כל הספירות
(see Derech Mitzvosecha, commandment of the sanctity of the seventh year.
(ראה דרמ״צ מצות קדושת שנה השביעית.
and elsewhere.)
ובכ״מ).
And from this is understood the elevation that is added in the shemittah year when Rosh Hashanah falls on Shabbat
ועס״ז מובן העילוי שניתוסף בשנת השמיטה כשיו״ט של ר״ה חל בשבת
(Regarding the service of man)
(בנוגע לעבודת האדם)
- that the aspect of Shabbat penetrates not only into the sefirah of malchus within him
- שעניו השבת חודר לא רק בספירת המלכות שבו
(actual deed,
(מעשה בפועל,
beginning from the deed that is in Torah,
החל מהמעשה שבתורה,
elucidating the halachic conclusion / but also into all the sefiros within him,
אסוקי שמעתא אליבא דהלכתא/ אלא גם בכל הספירות שבו,
in all the structure of his stature,
בכל הציור קומה שלו,
namely,
היינו,
that his entire existence and all aspects of his service are permeated with the matters of Shabbat,
שכל מציאותו וכל עניני עבודתו חדורים בעניו השבת,
since Rosh Hashanah
מכיון שר״ה
(
(.
the head that includes all the days of the year)
ראש" הכולל את כל ימי השנה)
falls on the day of Shabbat.
חל ביום השבת.
the delight of the Future,
תענוג דלעת״ל,
"a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds"*/
"יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"*/
And its meaning in the service of G‑d<sup>41</sup> — service out of delight, both regarding Torah study•/ Torah study out of delight
וענינו בעבודת ה׳<sup>41</sup> - עבודה מתוך תענוג הן בנוגע ללימוד התורה•/ לימוד התורה מתוך תענוג
(and in particular, the inner dimension of the Torah,
(ובפרט פנימיות התורה,
the reasons of the Torah,
טעמי תורה,
in which the concept of delight in the Torah is most emphasized)
שבה מודגש ביותר ענין התענוג שבתורה),
and they are regarding the service of prayer/ not
והן בנוגע לעבודת התפלהי/ לא
(only)
(רק)
requesting his needs"<sup>5</sup>,
בקשת צרכיו"<sup>5</sup>,
but rather,
כי אם,
The very essence of connection
עצם ענין ההתחברות
(Prayer from the language of connection<sup>5</sup>)
(תפלה מלשון התחברות<sup>5</sup>)
with the Holy One, blessed be He,
עם הקב״ה,
to the ultimate perfection - "then you shall delight in Hashem"<sup>52</sup>.
עד לתכלית השלימות - "אז תתענג על הוי"׳<sup>52</sup>.
And this innovation - the matter of delight - is connected and adds elevation in all matters of the Tenth of Tevet,
וחידוש זה - עניו התענוג - קשור ומוסיף עילוי בכל עניני עשרה בטבת,
whether regarding the general concept of the fast,
הן בנוגע לכללות עגין התענית,
whether regarding the special severity of the Tenth of Tevet,
הן בנוגע לחומר המיוחד דעשרה בטבת,
whether regarding its falling on the first day of the week,
הן בנוגע לקביעות ביום ראשון בשבוע,
And regarding the first day of Parshas Vayechi,
והן בנוגע ליום א׳ פ׳ ויחי,
as follows.
כדלקמן.
Explanation of the connection between the concept of pleasure and the matters of the fast:
ו. ביאור הקשר דענין התענוג עם עניני התענית:
The general subject of the fast - the transformation of the
א) כללות עגין התענית - הפיכת ה־
the first day of Parshas Vayechi,
יום א' פ׳ ויחי,
the Tenth of Teves.
עשרה בטבת
Affliction to a 'day of will',
עינוי ל״יום רצון",
Until the innermost of will - pleasure<sup>53</sup>.
עד לפנימיות הרצון - תענוג<sup>53</sup>.
And its example in Halacha - a fast for a dream on Shabbos,
ודוגמתו בהלכה - תענית חלום בשבת,
That 'this fast is a pleasure for him'<sup>54</sup>,
ש״התענית הזה תענוג הוא לו"<sup>54</sup>,
Since the will transforms the affliction into delight<sup>55</sup>.
מכיון שהרצון מהפך את העינוי לעונג<sup>55</sup>.
The special material of the Tenth of Teves,
ב) החומר המיוחד דעשרה בטבת,
That 'even if it occurred on Shabbos, they would not be able to postpone it.'
ש״אפילו הי׳ חל בשבת לא היו יכולים לדחותו..
like Yom Kippur" - for on Yom Kippur the main emphasis is the transformation of affliction into delight,
כמו יום הכיפורים״ - שהרי ביוהכ״ם מודגש בעיקר הפיכת העינוי לעונג,
as is known<sup>55</sup> that "to revive them in famine"<sup>57</sup> refers to Yom Kippur,
כידוע<sup>55</sup> ש״להחיותם ברעב"<sup>57</sup> קאי על יוהכ״פ,
"that the vitality
"שהחיות
(including its completeness,
(כולל שלימותו,
delight)
עונג)..
He is from the aspect of the hunger itself",
הוא מבחי׳ הרעב גופא",
As explained in many places•<sup>5</sup> that Yom Kippur is the aspect of the intrinsic pleasure that is not felt
וכמבואר בכ״מ•<sup>5</sup> שיוהכ״פ הוא בחי׳ תענוג עצמי הבלתי מורגש
(resembling the World to Come where there is no eating and drinking)
(מעין עוה״ב שאין בו אכילה ושתי׳)
*<sup>5</sup>.
*<sup>5</sup>.
The fixed day on Sunday - as we find in the "Men of the Watch" that "they would not fast."
ג) הקביעות ביום ראשון בשבוע -כפי שמצינו ב״אנשי מעמד" ש״לא היו מתענין..
On Sunday so that they not go from rest and delight to exertion and fasting""<sup>5</sup>,
באחד בשבת כדי שלא יצאו ממנוחה ועונג ליגיעה ותענית""<sup>5</sup>,
That is,
היינו,
that on one of Shabbos the sorrow of the fast is more emphasized,
שבאחד בשבת מודגש יותר הצער דה־ תענית,
and consequently,
ובמילא,
more emphasized is also the
מודגש יותר גם ה
(turning the sorrow into)
(פיכת הצער ל)
delight*.
תענ1גי*.
Sunday of Parshas Vayechi,
ד) יום א׳ דפ׳ ויחי,
"And Jacob lived in the land of Egypt seventeen years"<sup>55</sup> - as it is stated
"ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה״<sup>55</sup> - כדאיתא
In the Zohar<sup>55</sup>: "Behold, these are seventeen other years of delights and luxuries! and pleasures and yearnings! etc."<sup>54</sup>.
בזהר<sup>55</sup> "הא לך שבע עשרה שנין אחרנין בענוגין ותפנוקי! והנאות וכיסופי! כו׳"<sup>54</sup>.
And one may add to this,
ז. ויש להוסיף בזה,
Based on what is explained in "Torah Or" on Parshat Vayechi
ע״פ המבואר ב״תורה אור" פ׳ ויחי
(the weekly Torah portion in Chassidus)
(פרשת השבוע בתורת החסידות)
- the inner dimension of the Torah,
- פנימיות התורה,
as it comes in a manner of understanding and comprehension,
כפי שבאה באופן של הבנה והשגה,
Yitfar-nesuch<sup>55</sup>,
"יתפר־ נסוך<sup>55</sup>,
In Chabad Chassidic teachings:
בתורת חסידות חב״ד:
On the verse<sup>55</sup> "Chachlili einayim mein go" / "Every palate that tastes it <sub>says</sub> li li" _ the Alter Rebbe explains in Torah Ohr<sup>5</sup> that it refers to the highest level of love of Hashem.
על הפסוק<sup>55</sup> "חכלילי עינים מיין גו"/ ״כל חיך שהטועמו <sub>אומר</sub> לי לי״״ _ מבאר אדמו״ר הזקן בתו״א"<sup>5</sup> דקאי על הדרגא הכי נעלית באהבת ה׳
[As he explains at length,
[כפי שמבאר בארוכה,
proportionately,
לפי־ערך,
the details of the levels regarding love,
את פרטי הדרגות בענין האהבה,
and in more explanation,
וביתר ביאור,
"Yit-parnason" in perfection - in the famous letter of his holiness, my father-in-law, the Rebbe<sup>5</sup>^ "love of delights"<sup>7</sup>,
"ית־ פרנסון״ בשלימות - במכתב הידוע דכ״ק מו״ח אדמו״רי<sup>5</sup>^ אהבה בתענוגים"<sup>7</sup>,
to delight in Hashem from abundance of all that is in Him, the aspect of the quality of the level of Shabbat,
"להתענג על ה׳ מרוב כל בו׳ בחינת מעלת מדרגת השבת,
then you will delight in etc. and you shall call Shabbat a delight etc. the love in the delights that are revealed on Shabbat,
אז תתענג על כו׳ וקראת לשבת עונג כו׳ האהבה בתענוגים המתגלית בשבת",
from the aspect of the revelation of the level of wine,
מצד גילוי בחי׳ היין,
the wine of Torah,
יינה של תורה,
that the aspect of the palate that tastes the wine will be revealed,
"שיתגלה בחי׳ חיך הטועם את היין,
namely, the aspect of Chochmah (wisdom)
דהיינו בחי׳ חכמה
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
and the reasons for the mitzvos (Taamei Hamitzvos) which are the aspect of the supreme delight,
וטעמי מצוות שהם בחי׳ תענוג העליון,
And through this, he ascends from elevation to elevation,
וע״י כן נתעלה בעילוי אחר עילוי,
to me, to me,
לי לי,
until the highest of levels."
עד רום המעלות".
And until the ultimate perfection in this - in the days of Moshiach
ועד לתכלית השלימות שבזה - בימות המשיח
(as it is stated before this: "Until Shiloh comes, and to him the obedience of the nations",
(כמ״ש לפנ״זיי "עד כי יבוא שילה ולו יקהת עמים",
that then will be "binding his foal to the vine, etc., his eyes red from wine, etc."<sup>72</sup>)
שאז יהי׳ "אוסרי לגפן עירה גו׳ חכלילי עינים מיין גו"׳<sup>72</sup>),
for then there will be the perfection of the revelation of the reasons and secrets of the Torah,
שאז יהי׳ שלימות הגילוי דטעמים וסודות התורה,
As it is written<sup>62</sup> "Let him kiss me with the kisses of his mouth,"
כמ״ש<sup>62</sup> "ישקני מנשיקות פיהו",
"The secret of my reasons and the hidden of my treasures'*<sup>7</sup>,
"סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי"׳*<sup>7</sup>,
That will be revealed in the future<sup>75</sup>.
שיתגלו לעתיד לבוא<sup>75</sup>.
The aforementioned matter
ח. ענין הנ״ל
(Love in pleasures,
(אהבה בתענוגים,
the perfection of love)
שלימות האהבה)
is also connected with the general matter of the service of repentance,
קשור גם עם כללות העניו דעבודת התשובה,
Through this, the fasts are transformed into joy and gladness in the days of Mashiach:
שעי״ז געשה הפיכת הצומות לששון ושמחה בימות המשיח:
It was explained above
נתבאר לעיל
that the service of teshuvah in its completeness is in the manner of turning darkness into light,
(ס״ב) שעבודת התשובה בשלימותה היא באופן דאתהפכא חשוכא לנהורא,
"intentional sins become for him like merits,"
"זדונות נעשו לו כזכיות",
through which the concept of transformation is also brought about in the Encompassing - not only the nullification of the fasts,
שעי״ז נעשה הענין דאתהפכא גם במסובב - לא רק ביטול הצומות,
but also their transformation into joy and gladness.
אלא גם הפיכתם לששון ולשמחה.
And behold,
והנה,
The completeness of teshuvah<sup>75</sup> in a way that
שלימות התשובה<sup>75</sup> באופן ש
"Intentional sins become for him like merits" etc. is - through teshuvah out of love<sup>77</sup>,
״זדונות נעשו לו כזכיות״ וכו׳ היא - ע״י תשובה מאהבה<sup>77</sup>,
And it is explained in Tanya<sup>78</sup> that this is "teshuvah out of love from the depths of the heart with great love and yearning, and a soul that longs to cling to Him, blessed be He, and his soul thirsts for G‑d like a weary and thirsty land."
ומבואר בתניא<sup>78</sup> שזוהי "תשובה מאהבה מעומקא דלבא באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו ית׳ וצמאה נפשו לה׳ כארץ עיפה וצי׳..
With greater intensity than the thirst of the souls of the tzaddikim,
ביתר עז מצמאון נפשות הצדיקים,
as our Sages said, "In the place where baalei teshuvah stand etc."
כמאמרם ז״ל” במקום שבעלי תשובה עומדים כו"׳.
And since the completeness of teshuvah is connected to the greatness and strength of love for G‑d,
ומכיון ששלימות התשובה קשורה עם גודל ותוקף האהבה לה׳,
therefore,
הרי,
Although the main emphasis here is on the matter of thirst, etc., nevertheless,
עם היות שעיקר ההדגשה כאן היא על ענין הצמאה כו/ מ״מ,
It is understood and even obvious that afterward it is easier to reach also the level of love of delights,
מובן וגם פשוט שלאח״ז נקל יותר להגיע גם לדרגא דאהבה בתענוגים,
And moreover,
ולא עוד,
but in a manner loftier than the level of love of delights of the righteous,
אלא באופן נעלה יותר מדרגת האהבה בתענוגים דצדי־ קים"",
As mentioned,
כאמור,
"In the place where penitents stand, etc."<sup>81</sup>.
"במקום' שבעלי תשובה עומדים כו"׳<sup>81</sup>.
And as mentioned,
וכאמור,
Through this, the fasts are also turned into joy and gladness in the days of Mashiach,
עי״ז נעשה גם הפיכת הצומות לששון ולשמחה בימות המשיח,
That then the completeness of the matter of pleasure will be revealed,
שאז יתגלה שלימות ענין התענוג,
Whether regarding the revelation of the pleasure of "a day of goodwill to Hashem" in "good days and days of joy and gladness",
הן בנוגע להתגלות התענוג ד״יום רצון לה"׳ ב״ימים טובים וימי ששון ושמחה",
And whether regarding the entirety of the time of the days of Moshiach,
והן בנוגע לכללות הזמן דימות המשיח,
! 7)
! 7)
Our Parsha, Mattot,
פרשתנו מט,י.
17th of the month of Machi,
יזם א׳ פ׳ מחי,
Tenth of Teves
עשרה בטבת
As mentioned,
כאמור,
"The entire occupation of the world will be only to know G‑d.
"לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד..
"For the earth will be filled with knowledge of G‑d",
כי מלאה הארץ דעה את ה׳",
through which one comes to love G‑d with perfect completeness,
שעי״ז באים לאהבת ה׳ בתכלית השלימות,
"One does not love the Holy One, blessed be He, except through the knowledge with which one knows Him,
"אינו אוהב הקב״ה אלא בדעת שידעהו,
and according to the knowledge will be the love"<sup>82</sup>,
ועל פי הדעה תהי׳ האהבה"<sup>82</sup>,
And as he concludes,
וכפי שמסיים,
"Pleasant coverings for the sea,"
"נמים לים מכסים",
Water is the matter of kindness,
מים הו״ע החסד,
attribute of love<sup>85</sup>,
מדת אהבה<sup>85</sup>,
to the perfection of love - love in pleasures.
עד לשלימות האהבה - אהבה בתענוגים.
Based on this, one should add an explanation in the words of the Rambam at the end and seal of the Laws of Fasts - that he also brings the end of the verse,
מ. עפ״ז יש להוסיף ביאור בדברי ה־ רמב״ם בסיום וחותם הלכות תעניות -שמביא גם את סיום הפסוק,
"And truth and peace love":
"והאמת והשלום אהבו":
It was explained once<sup>84</sup>,
נתבאר פעם<sup>84</sup>,
that the intention of the Rambam is to hint that this matter,
שכוונת הרמב״ם לרמז שענין זה,
"All these fasts are destined to be nullified in the days of Mashiach,
"כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח,
"and moreover, they are destined to become holidays and days of joy and gladness,"
ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה",
is done through the conduct of "love truth and peace,"
נעשה ע״י ההנהגה ד־ "האמת והשלום אהבו",
Ahavat Yisrael<sup>85</sup>,
אהבת ישראל<sup>85</sup>,
since through Ahavat Yisrael they nullify the cause of the exile
מכיון שע״י אהבת ישראל מבטלים את סיבת הגלות
(which was - the opposite of Ahavat Yisrael<sup>88</sup>)
(שהי׳ - היפך דאהבת ישראל<sup>88</sup>),
And when the cause is nullified, the effect is automatically nullified.
ובהבטל הסיבה בטל בדרך ממילא המסובב
(the exile)
(הגלות),
the days of Mashiach.
ימות המשיח.
However,
אמנם,
this explanation is not entirely clear,
ביאור זה אינו מחוור לגמרי,
since,
שכן,
according to this, the order of things should be
עפ״ז צריך להיות סדר הדברים
(In the verse,
(בכתוב,
and in our case)
ובנדו״ד)
In the words of the Rambam to the contrary - "love truth and peace,
בדברי הרמב״ם להיפן - "האמת והשלום אהבד׳,
and through this and afterwards
ועי״ז ולאח״ז
"The fast of the fourth [month] etc. and the fast of the tenth [month] will be etc. for joy and for gladness and for festive seasons."
"צום הרביעי גו׳ וצום העשירי יהי׳ גו׳ לששון ולשמחה ולמועדים טובים".
Therefore,
ולכן,
it can be said,
יש לומר,
that at the conclusion of the verse "love truth and peace" is hinted an even more elevated concept than the transformation of the fasts into joy and gladness and festive seasons.
שבסיום הכתוב "והאמת והשלום אהבו" מרומז ענין נעלה עוד יותר מהפיכת הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And in the introduction:
ובהקדמה:
Even after the conversion of the fasts to joy and happiness,
גם לאחרי הפיכת הצומות לששון ולשמחה,
when it will be revealed,
שאז יתגלה,
in the saying,
באמור,
the completeness of the aspect of pleasure,
שלימות עגין התענוג,
love with pleasures - this is still not the ultimate completeness,
אהבה בתענוגים - אין זה עדיין תכלית השלימות,
And in the words of the Alter Rebbe in Tanya: "Even if he is a complete righteous person who serves G-d with awe and love with pleasures."
ובלשון אדמו״ר הזקן בתניא״י ש״אפילו הוא צדיק גמור עובד ה׳ ביראה ואהבה בתענוגים..
He is a thing unto himself, a fearer of G-d and a lover of Him"
הוא דבר בפני עצמו ירא ה׳ ואוהבו",
"There is one who loves"<sup>88</sup>.
"יש מי שהוא אוהב"<sup>88</sup>.
The ultimate perfection is,
תכלית השלימות היא,
that after all the elevations of love in pleasures,
שלאחרי כל העילויים דאהבה בתענוגים,
he arrives at the ultimate self-nullification completely,
מגיע לתכלית הביטול לגמרי,
that he has no existence of his own at all,
שאינו מציאות לעצמו כלל,
since all his existence is only the existence of his Creator,
מכיון שכל מציאותו אינה אלא המציאות דקונו,
as explained in K"mi<sup>8</sup> in the matter of "simple servant" and "faithful servant" etc.,
כמבואר בכ״מי<sup>8</sup> בעניו "עבד פשוט" ו״עבד נאמן" כו׳,
that he changes his entire existence,
שישנה כל מציאותו,
action,
מעשה,
emotions,
מדות,
intellect,
שכל,
up to will and pleasure
עד לרצון ותענוג
(and on the contrary,
(ואדרבה,
specifically in such a manner can his service be in completeness)
באופן כזה דוקא יכולה להיות עבודתו בשלימות),
But that is not his reality,
אלא שאין זה המציאות שלו,
But rather,
כי אם,
the reality of the Master,
מציאות האדון,
up to the will and pleasure of the Master,
עד לרצון ותענוג דה־ אדון,
in the aspect of the nullification of "דאין עוד מלבדו״״י,
בחי׳ הביטול "דאין עוד מלבדו״״י,
And beyond this - "אין עוד״יי.
ולמעלה מזה - "אין עוד״יי.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳חשמ״ז
And this is the content of the concept of "love truth and peace":
וזהו תוכן הענין ד״האמת והשלום אהבו":
"האנזח": The matter of "truth" in its absolute truth - is nothing but essence and being,
"האנזח": ענין ה״אמת" באמת לאמית־ תו - אינו אלא עצמות ומהוח,
Likewise,
שכן,
Every matter of revelation and illumination etc.,
כל עניו של גילוי והארה כו׳,
is nothing but "lip of truth",
אינו אלא ״שפת אמת״,
"truth",
״אמת״,
but not absolute truth!,
אבל לא אמת לאמיתת!,
which only pertains to essence and being.
שאינו שייך אלא בעצמות ומהות.
And in our case,
ובנדו״ד,
In the service of man — the ultimate nullification,
בעבודת האדם -תכלית הביטול,
"There is none else,"
"אין עוד",
until this is also effected in the entire world — a dwelling place for Him in the lower realms<sup>92</sup>,
עד שפועלים זה גם בעולם כולו - דירה לו ית׳ בתחתונים<sup>92</sup>,
like a person's dwelling, in which the person is revealed in his entire essence<sup>53</sup>,
בדוגמת דירת האדם שבה מתגלה האדם בכל עצמותו<sup>53</sup>,
until there is no other existence at all aside from the existence of the Essence.
עד שאין כאן שום מציאות כלל מלבד מציאות העצמותיי.
"And the peace": Since he has reached ultimate nullification completely,
"והשלום": מכיון שהגיע לתכלית הביטול לגמרי,
"There is none else,"
"אין עוד",
that there is no existence aside from the Essence and Being.
שאיו שום מציאות מלבד עצמות ומהות,
"The truth" - this is the essence of the matter of "shalom" <sup>5</sup>י,
"האמת" - הרי זה אמיתת ענין ה״שלוס "<sup>5</sup>י,
"Shalom"
"שלום"
(also)
(גם)
from the language of completeness<sup>4</sup>*,
מלשון שלימות<sup>4</sup>*,
the ultimate perfection.
תכלית השלימות.
"Love": if in every matter of service there is need for divine assistance,”
"אהבו": אם בכל ענין של עבודה יש צורך בסייעתא דשמיא”,
in such an elevated service
בעבודה נעלית כזו
("the truth and the peace")
(״האמת והשלום״)
- all the more so
- על אחת כמה
("as it is written
("כדכתיב
(Isaiah 30,
(ישעי׳ ל,
and your teacher will no longer be hidden,
כ) ולא יכנף עוד מוריד,
meaning that he will not be covered from above with a wing and garment"
פי׳ שלא יתכסה ממר בכנף ולבוש"
(Tanya ch. 36)
(תניא פל״ו))
It is not contradictory to [the statement] that "the king is not seen when he is naked"
אינה בסתירה לכר ש״המלך איו רואים אותו כשהוא ערום"
(Sanhedrin 22,
(סנהדרין כב,
- because,
א) - כי,
since he is at the ultimate level of self-nullification, having no independent existence of his own,
להיותו בתכלית הביטול שאינו שוס מציאות לעצמו,
and his entire existence is only the existence of the King,
וכל מציאותו אינה אלא מציאות המלד,
it is not applicable to say "they see him",
לא שייך לומר "רואים אותו",
since he becomes part of the Essence,
מכיוו שנעשה חלק מו העצם,
And several.
וכמה.
And it is understood,
ומובן,
that there are several aspects in <i>siyata d’Shmaya</i> (heavenly assistance),
שישנם כמה אופנים ב־ סייעתא דשמיא,
up to the aspect of “he who gives to the tree gives most handsomely” in its completeness.
עד לאופן ד״כל הנותן בעץ יפה הוא נותז״” בשלימותו.
And this matter derives from the intensity of the love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
וענין זה נמשך מצד תוקף האהבה דהקב״ה לישראל,
which,
אשר,
the “vessel” for this is the love of Israel for the Holy One, blessed be He,
ה״כלי״ לזה היא - אהבת ישראל להקב״ה,
until the completeness of love,
עד לשלימות האהבה,
Love with delights.
אהבה בתענוגים.
And it may be said,
ויש לומר,
that the matter of 'love truth and peace'
שהענין ד״האמת והשלום אהבו"
(after and above the transformation of the fasts to joy and gladness)
(שלאחרי ולמעלה מהפיכת הצומות לששון ולשמחה)
is in the manner and like the concept of 'as waters cover the sea'
הוא ע״ד וכדוגמת העניו ד״כמים לים מכסים"
(at the conclusion and seal of Sefer HaYad)
(בסיום וחותם ספר הי״ד)
- that not only does 'the earth be filled with knowledge of G-d',
- שלא זו בלבד ש״מלאה הארץ דעה את ה׳",
but even more than this,
אלא יתירה מזה,
that the existence of the land is concealed and totally nullified, until there is nothing but "knowledge of G‑d,"
שמציאות הארץ מכוסה ובטילה לגמרי עד שאין כאן אלא "דעה את ה׳",
just as the waters cover the seabed and all creatures within it,
כשם שהמים מכסים את קרקע הים וכל הברואים שבו,
so that their entire existence is only the existence of the waters of the sea."
עד שכל מציאותם אינה אלא המציאות דמי הים".
Now,
י. והנה,
the general concept of the nullification of the fasts and their transformation into joy and gladness in the days of Mashiach — depends on our deeds and service throughout the entire time of the exile,
כללות הענין דביטול הצומות והפיכתם לששון ולשמחה בימות המשיח - תלוי במעשינו ועבודתינו במשך כל זמן משך הגלות,
like all the revelations of the future to come""•.
ככל הגילויים דלעתיד לבוא""•.
And in this matter there is a lesson and empowerment from the weekly portion — "And Yaakov lived in the land of Egypt seventeen years":
ובענין זה יש הוראה ונתיגת־כח מפרשת השבוע - "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה":
"Yaakov" - refers to
״יעקב״ - קאי
(also)
(גם)
to each and every Jew,
על כאו״א מישראל,
since,
שכן,
"his soul
"נשמתו
(of Yaakov)
(של יעקב)
is included
כלולה
Sunday, Parshat Vayechi,
יום א' פ׳ ויחי,
Tenth of Tevet
עשרה בטבת
of all the souls of Israel from eternity to eternity"׳"■.
מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם"׳"■.
And behold,
והנה,
(also)
(גם)
when Jacob was in the land of Egypt,
כאשר יעקב נמצא בארץ מצרים,
place of exile - then "And Jacob lived",
מקום הגלות - אזי "ויחי יעקב",
as known<sup>3</sup>"׳ the story regarding his question<sup>3</sup>"׳ of the Tzemach Tzedek
כידוע<sup>3</sup>"׳ הסיפור ע״ד שאלתו<sup>3</sup>"׳ של הצ״צ
(in his childhood,
(בילדותו,
As his teacher taught him—according to the commentary of the Baal HaTurim—that Jacob lived his 17 best years in the land of Egypt)
כאשר מורו לימדו -ע״פ פי׳ בעה״ט - שיעקב חי י״ז שנותיו המובחרות בארץ מצרים)
To his grandfather, the Alter Rebbe: Is it possible,
לזקנו אדמו״ר הזקן: היתכן,
that our father Jacob,
שיעקב אבינו,
the chosen of the patriarchs,<sup>4</sup>
בחיר ה־ אבות<sup>4</sup>"׳,
the best years of his life should be the 17 years he lived in the land of Egypt? And the Alter Rebbe answered him: It is written,<sup>3</sup> "And he sent Judah before him to show the way to Goshen,"
יהיו מבחר שנות חייו י״ז שנה שגר בארץ מצרים? ויענהו אדמו״ר הזקן: כתיב<sup>3</sup>"׳ "ואת יהודה שלח גו׳ להורות לפניו גשנה",
"to establish for him a house of study, etc."
"להתקין לו בית תלמוד כו"׳""׳,
When one studies Torah, one draws closer to the Holy One, blessed be He,
כאשר לומדים תורה מתקרבים להשי״ת,
and then,
ואז,
Even in Egypt, there was "And he lived,"
גם במצרים נעשה "ויחי",
to the extent of the choicest of his years etc.
עד לאופן דמבחר שנותיו כו׳.
And this itself—in a manner of elevation and addition,
ובזה גופא - באופן של עילוי והוספה,
Since "the righteous have no rest etc., they go from strength to strength"<sup>33</sup>,
דמכיון ש״צדיקים אין להם מנוחה כו׳ ילכו מחיל אל חיל"<sup>33</sup>,
And certainly our father Jacob,
ועאכו״ב יעקב אבינו,
"The Patriarchs are the Chariot"<sup>7</sup>,
"האבות הן הן המרכבה"<sup>7</sup>"׳,
And in particular, "the chosen of the Patriarchs"—surely during the seventeen years, he was elevated from one elevation to a most sublime elevation.
ובפרט ״בחיר האבות״ - הרי בודאי שבמשך שבע עשרה שנה נתעלה בעילוי אחר עילוי נעלה ביותר.
And as mentioned,
וכאמור,
This matter provides instruction and empowerment for every single Jew,
ענין זה מהוה הוראה ונתי־ נת־כח לכאו״א מישראל,
that even during the
שגם בזמן ה־
exile, he can have a state and condition of "And Yaakov lived,"
גלות יוכל להיות אצלו מעמד ומצב ד״ויחי יעקב",
whereby,
אשר,
through this, the purpose of the descent into exile is fulfilled,
עי״ז נשלמת כוונת הירידה לגלות,
automatically)
מבמילא)
immediately and at once, the true and complete redemption through our righteous Moshiach<sup>8</sup>.
תיכף ומיד הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו<sup>8</sup>"׳.
And in this regard, there is an additional emphasis in connection and relevance to this year - the year of Shemittah,
יא. ובענין זה ישנה הדגשה נוספת בקשר ובשייכות לשנה זו - שגת השמיטה,
"Shabbos for Hashem,
"שבת לה"׳,
which begins and starts on the day of Shabbos:
שהתחלתה וראשיתה ביום השבת:
The day of Shabbos emphasizes the concept of "all your work is done,"
יום השבת מדגיש את הענין ד״כל מלאכתך עשוי׳",
that is,
היינו,
that even "your work,"
שגם "מלאכתך",
the work of a Jew,
מלאכתו של יהודי,
fulfilling the mission of Hashem to make for Him a dwelling place in the lower worlds - is "already done,"
מילוי שליחותו של הקב״ה לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים - "עשוי׳" כבר,
As is testified by the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation,
כפי שמעיד כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
that each one of us,
שכאו״א מאתנו,
within the entirety of the Jewish people,
בתוככי כלל ישראל,
has finished all matters<sup>87</sup>,
סיים את כל הענינים<sup>87</sup>"׳,
and all that remains is "to polish the buttons",
ולא נותר אלא "לצחצח את הכפתורים""",
in order to be ready,
כדי להיות מוכנים,
"stand ready, all of you",
"עמדו הכן כולכם""׳,
(I have set Hashem before me<sup>3</sup>)
ל (שויתי הוי׳ נגדי<sup>3</sup>")
"Step" of the "Hosts of Hashem"
"מצעד" ד־ "צבאות ה׳"
(as they are called ka'arya miYisrael)
(כפי שנקראים כאר״א מישראל)
<sup>3</sup>" before the King of kings, the Holy One, blessed be He,
<sup>3</sup>" לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה,
that then will be the completeness of joy - "Will rejoice
שאז תהי׳ שלימות השמחה - "ישמח
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳ונשמ״ז
"Hashem in His works"<sup>2</sup> and "Yisrael will rejoice in his Maker"<sup>5</sup>,
ה׳ במעשיו"<sup>2</sup>" ו״ישמח ישראל בעו־ שיו"<sup>5</sup>",
as they connect together<sup>6</sup>"
כפי שמתחברים יחדיו<sup>6</sup>",
And similarly the completeness of pleasure,
וכן שלימות התענוג,
the pleasure of the Creator and the pleasure of the created being<sup>7</sup>
תענוג הבורא ותענוג הנברא<sup>7</sup>",
as they join together,
כפי שמתחברים יחדיו,
from the aspect of the singular essence in the soul of each and every Jew,
מצד בחי׳ היחידה בנפשו דכאו״א מישראל,
which is connected with the aspect of the general singular essence,
הקשורה עם בחי׳ היחידה הכללית,
Moshiach our righteous one*
משיח צדקנו*",
until the completeness of unity with the "Only One of the World"
עד לשלימות האחדות עם "יחידו של עולם"
(the aspect of "yachid" which is above the aspect of "echad"^ "Yisrael and the King alone""<sup>12</sup>.
(בחי׳ "יחיד" שלמעלה מבחי׳ "אחד״י"^ "ישראל ומלכא בלחודוהי""<sup>12</sup>.
The takeaway from all the above regarding actual deed - "the deed is the main thing" -:
יב. המורם מכל האמור לעיל בנוגע למעשה בפועל - "המעשה הוא ה־ עיקר" י":
As we stand on "a day of favor to G-d" which contains all the elevations mentioned above - we must make good resolutions to add even more in the completion and perfection of our deeds and service
בעמדנו ב״יום רצון לה"/ שיש בו כל העילויים האמורים לעיל - יש לקבל החלטות טובות להוסיף עוד יותר בגמר ושלימות מעשינו ועבודתינו
(including)
(כולל)
in "polishing the buttons",
ב־ "צחצוח הכפתורים",
since,
שכן,
after all the above matters,
לאחרי כל העגינים האמורים,
behold,
הרי,
Our righteous Mashiach still has not come! And consequently,
משיח צדקנו עדיין לא בא! ובמילא,
there is a need to add another good deed,
יש צורך להוסיף עוד מעשה טוב,
good speech or
דיבור טוב או
(at least)
(עכ״פ)
a good thought,
מחשבה טובה,
that,
אשר,
each and every action
כל פעולה ופעולה
(deed,
(מעשה,
speech or thought)
דיבור או מחשבה)
has the power to bring about the true and complete redemption,
בכחה לפעול את הגאולה האמיתית והשלימה,
as the ruling of the Rambam<sup>95</sup> “if one performs a single mitzvah,
כפס״ד ה־ רמב״ם<sup>95</sup>י "עשה מצות אחת,
he has tipped
הרי הכריע
himself and the entire world to the side of merit,
את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות,
and brought salvation and deliverance to himself and to them"<sup>22</sup>.
וגרם לו ולהם תשועה והצלה"<sup>22</sup>׳.
And a special arousal in our standing thirty days before the yahrzeit of the tenth
והתעוררות מיוחדת בעמדנו שלושים יום לפני יום ההילולא דעשירי
("Yehii Kodesh"<sup>22</sup>)
("יהי׳ קודש״<sup>22</sup>׳)
In Shevat<sup>25</sup> -
בשבט<sup>25</sup>׳ -
"Thirty days before the holiday"<sup>26</sup> - to add with greater vigor and strength in fulfilling the directive regarding "polishing the buttons",
(ע״ד) "שלושים יום לפני החג״<sup>26</sup> י - להוסיף ביתר שאת וביתר עוז במילוי ההוראה ע״ד "צחצוח הכפתורים",
to be prepared,
להיות מוכנים,
"Stand ready, all of you",
"עמדו הכן כולכם",
for the true and complete redemption,
לגאולה האמיתית והשלימה,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
"Immediately they are redeemed"<sup>27</sup>.
"מיד הן נגאלין"<sup>27</sup>׳.
And more specifically regarding actual practice - one must arouse regarding the matters emphasized in the haftarah of the fast day:
יג. ובפרטיות יותר בנוגע למעשה בפועל - יש לעורר אודות הענינים המודגשים בהפטרה דיום התענית:
Sunday, Parshat Vayechi,
יום א׳ פ׳ ויחי,
the Tenth of Tevet
עשרה בטבת
"Observe justice and perform charity""<sup>101</sup> - an addition in Torah study
״שמרו משפט ועשו צדקה״״<sup>101</sup> - הוספה בלימוד התורה
("justice"<sup>5</sup>׳)
("משפט"<sup>5</sup>׳),
and in the giving of charity.
ובנתינת הצדקה.
"And I will give them in My house and within My walls a name and a remembrance, etc."<sup>5</sup> — an addition regarding the matter of establishing houses,
"ונתתי להם בביתי ובחומותי יד ושם גו׳״״<sup>5</sup>' - הוספה בענין דהקמת בתים,
houses of Torah,
בתי תורה,
houses of prayer and houses of Gemach,
בתי תפלה ובתי גמ״ח,
in every place,
בכל מקום ומקום,
and likewise to make from his private home of each and every one of Israel a house of Torah, prayer, and Gemach
וכמו כן לעשות מביתו הפרטי דכאו״א מישראל בית תורה תפלה וגמ״ח
(as has been discussed many times)
(כמדובר כמ״פ),
including — "a house of assembly for sages"<sup>5</sup>,
כולל -"בית ועד לחכמים"׳<sup>5</sup>׳,
That from time to time a farbrengen of several Jews should be held in it,
שמזמן לזמן תערך בו התוועדות של כמה מישראל,
Out of love of Israel and unity of Israel,
מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל,
And "great is the drink that brings close"<sup>55</sup>,
ו״גדולה לגימה שמקרבת"<sup>55</sup>׳,
Through which is nullified
שעי״ז מתבטלת
(for the better)
(למעליותא)
his existence as a private house,
מציאותו כבית פרטי,
since several Jews gather in it.
מכיון שמתאספים בו כמה מישראל.
And until "My house shall be called a house of prayer for all peoples"<sup>55</sup>,
ועד ש״ביתי בית תפלה יקרא לכל העמיס"<sup>55</sup>׳,
Not only does it affect and influence Bnei Yisrael,
לא רק שפועל ומשפיע על בנ״י,
but it also affects the nations of the world4" _ by fulfilling the commandment that was commanded in the ruling of the Rambam "to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah.
אלא שפועל גם על אוה״ע4״ _ ע״י שמקיים הציווי שנצטווה בפס״ד ה־ רמב״ם "לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח..
Because the Holy One, blessed be He, commanded them in His..."<sup>55</sup>,
מפני שצוה בהן הקב״ה בו׳"<sup>55</sup>׳,
And this is also a preparation for the fulfillment of the prophecy<sup>54</sup> 'Then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the L-rd, to serve Him with one accord.'
וזהו גם הכנה לקיום היעוד<sup>54</sup>׳ "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבדו שכם אחד".
Following the above - here is the place to add in good speech,
יד. בהמשך להאמור - הרי כאן המקום להוסיף בדיבור טוב,
regarding the matter of giving thanks:
בענין של נתינת תודה:
Since several people expressed wishes and blessings etc.,
מכיון שכמה וכמה הביעו איחולים וברכות כו׳,
including "men's wanderings" and "women's wanderings"<sup>57</sup>,
עד ל״טלטולי דגברא" ו־ "טלטולי דאיתתא"<sup>57</sup>׳,
in order to participate and rejoice together,
כדי להשתתף ולשמוח יחדיו,
in a manner of "a good heart feasts always"•<sup>5</sup>,
באופן ד״טוב לב משתה תמיד"•<sup>5</sup>׳,
regarding the good news of an addition in the printing of the holy handwriting of our Rabbis, our leaders, and its distribution etc.<sup>5</sup> - indeed,
על בשורה טובה דהוספה בהדפסת כתי״ק רבותינו נשיאינו והפצת וכו׳<sup>5</sup>׳ - הרי,
since there is no time to reply and thank each one individually,
מכיון שאין הזמן גרמא להשיב ולהודות לכאו״א בפרטיות,
we take this opportunity to thank everyone together.
מנצלים הזדמנות זו כדי להודות לכולם ביחד.
And on the contrary,
ואדרבה,
Since the speech about this is in the presence of many tens of Israel,
מכיון שהדיבור בזה הוא במעמד כמה וכמה עשיריות מישראל,
in a place where they magnify Torah and magnify prayer
במקום שמגדלין בו תורה ומגדלין בו תפלה
(as above, section 1/ and especially within the four cubits of our master, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation,
(כנ״ל ס״א/ ובפרט בד׳ אמותיו דכ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
in which he lived and acted during the last ten years of his life in this world
שבהם חי ופעל במשך עשר שנים האחרונות דחיים חיותו בעלמא דין
(and in a manner of continued action,
(ובאופן דפעולה נמשכת,
and on the contrary - "he is praised, etc., more than during his lifetime")
ואדרבה - "אשתבח כו׳ יתיר מבחיוהי״״׳)
- this is with greater strength and greater might than expressing thanks to each one individually.
- הרי זה ביתר שאת וביתר עוז מאשר הבעת תודה ל־ כאר׳א בפרטיות.
And may it be His will that we hear and be informed of good tidings always, all the days,
ויה״ר שנשמע ונתבשר בשורות טובות תמיד כל הימים,
Out of joy and goodness of heart - joy that is above joy,
מתוך שמחה וטוב לבב - שמחה שלמעלה משמחה,
and delight that is above delight,
ועונג שלמעלה מעונג,
And in particular - through the increase in establishing Chabad Houses
ובפרט - ע״י ההוספה בהקמת בתי חב״ד
(which are houses of Torah,
(שהם בתי תורה,
prayer and acts of kindness)
תפלה וגמ״ח)
several times over,
כמה פעמים ככה,
increase in publishing of books and manuscripts,
הוספה בההו״ל ד־ ספרים וכת״י,
dissemination of the wellsprings,
הפצת המעיינות,
And addition
והוספה
Sefer HaSichos - 5747
סמר השיחות - ה׳תשמ״ז
Several times in this manner in the reprint and publication
כמה פעמים ככה בהחזרת והוצאה לאור
(- lighting the candle of Ner Hashem, the soul of man)
(- הדלקת הנר דנר הוי׳ נשמת אדם)
That Bnei Yisrael from their scattered places,
דבנ״י ממקומות פזוריהם,
That this is the content of the work and activity of K'K Moreinu veRabeinu Admorei Nasi Doreinu - "Yosef
שזוהי תוכן עבודת ופעולת כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורגו - "יוסף
(his first name)
(שמו הראשון)
Hashem has given me another son"'<sup>4</sup>',
ה׳ לי בן אחר"׳<sup>4</sup>׳,
that also from "after" they do <sub>"</sub>בף<<sup>113</sup>,
שגם מ״אחר" עושים <sub>"</sub>בף<<sup>113</sup>,
until the gathering of all Bnei Yisrael from their places of dispersion literally - in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
עד לקיבוץ כל בנ״י ממקומות פזוריהם כפשוטו - בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
As usual,
טו. כרגיל,
one should conclude with the matter of charity - in order to complete the three lines of Torah
יש לסיים בענין הצדקה - כדי להשלים את ג׳ הקוין דתורה
(Reading of the Torah and recitation of the Haftarah)
(קריאת התורה ואמירת ההפטרה)
Avodah
עבודה
(Afternoon prayer)
(תפלת המנחה)
and gemach,
וגמ״ח,
upon which "the world stands",
שעליהם "העולם עומד""׳,
and "the world exists".
ו״העולם קיים""׳.
And may it be His will that very soon we merit the fulfillment of the prophecy in the haftarah "For My salvation is near to come and My righteousness to be revealed" - "My salvation" of Havayah,
ויה״ר שבקרוב ממש נזכה לקיום היעוד שבההפטרהי" "כי קרובה ישועתי לבוא וצדקתי להגלות״ - "ישועתי" דהוי׳,
and "Yours, Havayah, is the charity",
ו״לך"׳ הוי׳ הצדקה""׳,
and in charity itself - specifically "My righteousness",
ובצדקה גופא - "צדקתי" דייקא,
according to the ability of the hand
לפי הישג יד
of the giver,
הנותן"׳,
above all measurement and limitation,
למעלה מכל מדידה והגבלה,
to the primary tzedakah - that in exchange for the matter of 'tzedakah the Holy One, blessed be He, scattered Israel! among the nations',
עד לצדקה העיקרית - שתמורת הענין ד״צדקה עשה הקב״ה בישראל שפיזר! לבין האומות""׳,
the Holy One, blessed be He, redeems all of Israel,
גואל הקב״ה את כל ישראל,
as the conclusion and seal of the haftarah, 'He gathers the dispersed of Israel'
כסיום וחותם ההפטרה"׳ "מקבץ נדחי ישראל
(and more than that)
(ויתירה מזה)
I will yet gather [others] to him besides his gathered ones'.
עוד אקבץ עליו לנקבציו".
and so it will be for us - the true and complete redemption of all the House of Israel,
וכן תהי׳ לנו - גאולה האמיתית והשלימה דכל בג״י,
"with our youngsters and our elders, etc., with our sons and our daughters"<sup>5</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו""<sup>5</sup>׳,
"A great assembly will return here"<sup>5</sup>,
"קהל גדול ישובו הנה"׳<sup>5</sup>׳,
which,
אשר,
in an instant, in the blink of an eye,
ברגע כמימרא,
"Behold, with the clouds of heaven"<sup>5</sup>,
"ארו עם ענני שמיא"־<sup>5</sup>׳,
they are all found "in My house and in My walls",
נמצאים כולם "בביתי ובחומותי",
in the Holy Temple and the Holy of Holies,
בביהמ״ק ובקד״ק,
and within the walls of "the holy mountain in Jerusalem"<sup>55</sup>,
ובתוך חומות "הר הקודש בירושלים"<sup>55</sup>׳,
and overall in the Holy Land,
ובכלל בארץ הקודש,
that it spread to all lands<sup>54</sup>,
שתתפשט בכל הארצות<sup>54</sup>׳,
just as "My house shall be called a house of prayer for all peoples".
כשם ש״ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים".
And all this - in actual deed,
וכל זה - בפועל ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
that we see this with actual physical eyes,
שרואים זאת בעיני בשר ממש,
in our actual days speedily,
במהרה בימינו ממש,
in our actual immediate time,
בעגלא דידן ממש,
Amen may it be His will<sup>55</sup>.
אמן כן יהי רצון<sup>55</sup>׳.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז