English translation 1
And He spoke... speak...<sup>1</sup> bless you... shine... lift up...
א. וידבר גו׳ דבר גו<sup>1</sup> יברכך גו׳ יאר גו׳ ישא גו׳.
And He spoke... speak...<sup>1</sup> bless you... shine... lift up...
א. וידבר גו׳ דבר גו<sup>1</sup> יברכך גו׳ יאר גו׳ ישא גו׳.
And they shall place My name... and I will bless them.
ושמו גו׳ ואני אברכם׳.
What
וואס
(the words of)
(די ווערטער פון)
The Priestly Blessing includes all the blessings, all of them.
ברכת כהנים איז כוללת כל הברכות כולף,
Both the spiritual,
סיי הרוחניות,
Both the physical - as understood, they ask what the blessing is, which the Almighty commanded the priests,
סיי הגשמיות - ווי פארשטאנדיק דערפרן וואט דאם איז די ברכהי■ וועל־ כע דער אויבערשטער האט אנגעזאגט די כהנים,
And gave them the ko (thus),
און געגעבן זיי דעם כה,
to bless Jews
צו בענטשן אידן
("Thus shall you bless the children of Israel")
("כה תברכו את בני ישראל")
- in all matters.
- בכל העניגים.
And although this is the Priestly Blessing - every Jew has
און אע״פ אז דאם איז ברכת כהנים -האט יעדער איד
(also Levites and Israelites)
(אויך לויים וישראלים)
the power to bless Jews with the formula of the Priestly Blessing,
דעם כח צו בענטשן אידן מיט דעם נוסח פון ברכת כהנים,
because for all
ווארום אויף אלע
(every)
(יעדער)
Jews it is said* "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation"<sup>5</sup>.
אידן ווערט געזאגט* "ואתם תהיו לי ממלכת כהוים וגוי קדוש"<sup>5</sup>.
And moreover: "
און נאכמער: "
(a kingdom of)
(ממלכת)
priests" also has the meaning of "high priests"<sup>5</sup>.
כהנים" האט אויך דעם פירוש "כהנים גדולים"<sup>5</sup>.
That every Jew is
ד. ה. אז יעדער איד איז
(spiritually)
(ברוחניות)
Like a Kohen Gadol<sup>7</sup>,
אזוי ווי א כהן גדול<sup>7</sup>,
And has the power to bless
און האט בכח צו בענטשן
Jews, for example
אידן בדוגמא
(as it were)
(כביכול)
Like the Priestly Blessing through the Kohen Gadol"
ווי ברכת כהנים ע״י הכהן גדול",
What is higher for Birkas Kohanim by the rest of the Kohanim,
וואט איז העכער פאר ברכת כהנים ע״י שאר הכהנים,
Because the Kohen Gadol is the "head of all Kohanim,"
ווארום דעו כהן גדול איז "ראש לכל הכהניס״י,
The perfection of the matter of Kehunah.
דער שלימות פון עניו הכהונה.
Consequently, it is understood that the Kohen Gadol also completes the matter of Birkas Kohanim"'.
במילא איז מובן אז דער כה״ג טוט אויר אויך שלימות הענין פון ברכת כהנים"׳.
Kohen Gadol,
כה״ג,
in that which is written
במ״ש
(I Chronicles 6,
(דה״א בג,:,
And Aaron was separated etc. Holy of Holies.
יג) ויבדל אהרן גו׳ קדש קדשים״
(And even though in the continuation of the verse it says "he and his sons" — see Likkutei Sichos vol. 17 p. 36 note 23)
(ואף שבהמשך הפסוק נאמר ״הוא ובניו״ -ראה לקו״ש חי״ז ע׳ 36 הערה 23).
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
According to this, it is to be explained the reason for that which the blessing of the children
ב. עפ״ז יש לבאר דעם טעם אויף דעם וואס ברכת הבנים
(and the like)
(וכיו״ב)
On Erev Yom Kippur it is with the Priestly Blessing<sup>2</sup>'
בערב יוהכ״פי׳ איז מיט ברכת כהנים<sup>2</sup>׳
("May He bless you etc.")
("יברכך וגו׳"):
"All the services of Yom Kippur" are specifically in a Kohen Gadol<sup>6</sup>.
"כל עבודות יום הכפורים" זיינען דוקא בכה! גד1ל<sup>6</sup>.
And the reason for this is
און דער טעם לזה איז
(as discussed above at length,
(כמדובר לעיל בארוכה,
in the blessing after the Minchah prayer)
אין דער ברכה נאד תפלת מנחה)
Because the concept of Yom Kippur is - service from the aspect of Yechidah•־<sup>7</sup>
ווייל דער ענין פון יוהכ״פ איז -עבודה מצד בחי׳ יחידה•־<sup>7</sup>
(that is in the soul)
(שבנפש)<sup>5</sup>,
And in all three aspects of world, time, soul: "Achat BaShanah"<sup>6</sup> - the unique in time; and the service now is in "Achat" in place - the Holy of Holies,
און אין אלע דריי ענינים פון עולם שנה נפש: ״אחת בשנה״<sup>6</sup> - יחידה בזמן; און די עבודה דעמולט איז אין "אחת" במקום - קודש הקדשים,
the unique in the world;
יחידה שבעולם;
(the forehead plate)
(הציץ)
the head
הראש
(like the other priests)
(כשאר הכהנים)
It is a deficiency of the High Priest! But on the contrary — it is a superiority^ of that which is in the Priestly Blessing.
הוא לגריעותא דכה״ג! אלא אדרבה — למעליות^ שבבר״כ
(with the special name)
(בשם המיוחד)
That the Kohen Gadol also had the assistance of the name on the tzitz.
דהכה״ג הי׳ גם הסיוע דהשם על הציץ.
And certainly according to Rabbi Yehuda
ועאכו״ב לדעת ר׳ יהודה
(ibid.)
(שם)
that he would raise his hands above the tzitz, as it is said
שהי׳ מגבי׳ ידיו למעלה מן הציץ שנאמר
(Shemini 9,
(שמיני ט,
And Aaron lifted his hands toward the people and blessed them,
כב) וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם,
And one can say that the explanation of this is,
וי״ל שהפירוש בזה הוא,
that the explicit name in the Priestly Blessing
ששם המיוחד בבר״כ
(by the High Priest)
(ע״י הכה״ג)
is above and he has the power to also bless the Name upon the forehead plate.
הוא למעלה ובכחו לברך גם השם על הציץ.
And to note that the teaching of the Priestly Blessing in the raising of the hands is from the High Priest
ולהעיר שהלימוד דבר״כ בנשיאות כפים הוא מהכהן גדול
("And Aaron lifted up his hands toward the people and blessed them" - Shemini there and in Rashi there)
("וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם" - שמיני שם ובפרש״י שם)
- Sotah there.
- סוטה שם.
And until there is a doubt
ועד שיש קס״ד
(In Sotah, ibid.)
(בסוטה שם)
Shenashab should be said specifically in this manner.
שנש״ב צ״ל דוקא בכה־נ
(And Kasda in Torah - also Torah)
(וקס״ד בתורה - ג״כ תורה).
And to also note from the connection of the Priestly Blessing to the aspect of Yechidah
ולהעיר גם מהשייכוח דברכת כהנים לבחי׳ יחידה
(Ateres Rosh, Sha'ar Yom HaKippurim, end of chapter 4
(עט״ר שער יוהכ״ס ספ״ד
(30,
(ל,
271)
רע״א).
The maamar beginning with "You are One" of the Admor HaEmtza'i
ד״ה אתה אחד לאדהאמ״צ
(Kehot,
(קה״ת,
5725)
תשכ״ה)
p. 9)
ע׳ 9),
that this is the level of the Kohen Gadol,
שזוהי דרגתו של הכהן גדול,
inside,
בבפנים.
And therefore, this is specifically through the “one” of Jews - the High Priest,
און דערפאר איז דאם דוקא דורך דעם ״אחת״ פון אידן - דער כהן גדול,
the singular essence of the soul<sup>7</sup>.
יחידה שבנפש<sup>7</sup>.
That the matter is here in the service of the High Priest: in every Jew there is the aspect of High Priest
וואם דער ענין איז דא בעבודת כאר׳א: בא יעדער איד איז פאראן בחי׳ כהן גדול
(“a kingdom of priests”)
(״ממלכת כהנים״)
<sup>11</sup>” - the service from the aspect of the singular essence of the soul.
<sup>11</sup>״ - די עבודה מצד בחי׳ יחידה שבנפש.
And particularly in the time of exile, when a Jew stands as an example like a High Priest in the Holy Temple, through his prayer on Yom Kippur - “We will pay (the offering of) our lips”<sup>2</sup>.
ובפרט בזמן הגלות" ווען א איד שטייט בדוגמא ווי א כהן גדול ב־ ביהמ״ק״/ דורך תפלתו ביוהכ״ם - "ונשלמה פרים שפתינו"<sup>2</sup>.
And therefore - as a preparation for Yom Kippur
און דעריבער - אלם הכנה צו יוהכ״פ
(on the eve of Yom Kippur)
(בערב יוהכ״ם)
When every Jew is comparable to the Kohen Gadol - one recites a blessing
ווען יעדער איד איז בדוגמת הכה״ג - בענטשט מען
(the sons, etc.)
(די בנים וכיו״ב)
with the blessing of pleasures,
מיט ברכת נהנים,
for example, as
בדוגמא ווי
(completeness of humility)
(שלימות עניו)
the Priestly Blessing performed by the Kohen Gadol
ברכת כהנים שע״י הכה״ג
(the completeness of the concept of priesthood)
(שלימות ענין הכהונה),
Because this gives the strength to then perform the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur.
ווארום דאם גיט דעם כח אויף צו טאן דערנאך די עבודת כה״ג ביוהכ״פ
(service from the aspect of the level of yechidah of the soul)
(עבודה מצד בחי׳ יחידה שבנפש).
The matter has a special connection with yeshiva students:
ג. דער ענין האט א שייכות מיוחדת מיט תלמידי ישיבה:
In the Holy of Holies
אין קודש הקדשים
(aspect of yechidah)
(בחי׳ יחידה)
was the Even HaShtiyah
איז געווען דער אבן השתי׳
(from which the world was founded)
(שממנה הושתת העולם)<sup>22</sup>,
on which stood the Holy Ark with the later tablets-
אויף וועלכן ס׳איז געשטאנען דער ארון הקודש מיט די לוחות האחרו־
Blessing of the eve of Yom Kippur to the groom Shai/ before Kol Nidrei
ברכת עריוהכ״פ לחת׳ שי/ לפני כל נדרי
I carry<sup>2</sup>,
נותי<sup>2</sup>,
that were given on Yom HaKippurim<sup>24</sup>
שנתנו ביוהכ״ם<sup>24</sup>
(on his wedding day<sup>16</sup>-<sup>2</sup> this is the giving of the Torah*<sup>2</sup>)
(ביום חתונתו<sup>16</sup>-<sup>2</sup> זה מתן תורה*<sup>2</sup>)
- the matter of the Torah<sup>27</sup>,
- דער ענין התורה<sup>27</sup>,
And in the manner of "double of wisdom"<sup>2</sup>.
ובאופן פון "כפליים לתושי׳""<sup>2</sup>.
That Torah is the aspect of Yechidah
וואס תורה איז בחי׳ יחידה
(the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur in the Kodesh HaKodashim)
(די עבודה פון כה״ג ביוהכ״פ בקדה״ק)
Y<sup>2</sup>,
י<sup>2</sup>,
Because the One Above,
ווארום דער אויבערשטער,
the Unique One of the world,
יחידו של עולם,
has "given Himself" into His Torah"<sup>22</sup>.
האט זיד "אריינגעגעבן" בתורתו"<sup>22</sup>.
And only
און ראם
(Torah)
(תורה)
Is the reality of every Jew - as known that "Yisrael" is an acronym for "There are six hundred thousand letters of the Torah",
איז די מציאות פון יעדער אידן - כידוע אז "ישראל" איז ר״ת "יש ששים ריבוא אותיות לתורה"",
The vitality and soul of every Jew comes from his letter in the Torah<sup>2</sup>-.
דער חיות און נשמה פון יעדער אידן איז פון זיין אות בתורה<sup>2</sup>-.
And through the actual study of Torah - it spurs a Jew to reveal his unity with Torah
און דורך לימוד התורה בפועל - זרז א איד מגלה זיין התאחדות מיט תורה
(in the aspect of Yechidah)
(בחי׳ יחידה),
As explained in Tanya',
כמבואר בתניאי',
that through
אז דורך
(The intellect in general,
(שכל בכלל,
and etc.)
ועאכו״כ)
the study of Torah
לימוד התורה
(His Torah from the Unique One of the world)
(תורתו פון יחידו של עולם),
becomes a "wonderful unity that there is no unity like it and not even in its value exists at all etc. to be one and truly united from every side and angle"
ווערט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל כו׳ להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה"
(The intellect, the intellectual, and the object of intellect become one thing")
(דער שכל מיטן משכיל מיטן מושכל ווערן איין זאך"),
Then he becomes united with Torah in a manner of yechidah - "a wondrous union, etc."
אז ער ווערט נתאחד מיט תורה באופן של יחידה - "יחוד נפלא כו"׳.
And among Jews themselves - this is more openly present among yeshivah students,
און צווישן אידן גופא - שטייט דאם מער בגלוי בא תלמידי ישיבה,
for by a yeshivah bochur, "Torah is his craft"<sup>5</sup> in this physical world,
ווארום ביי א ישיבה בחור איז "תורתו אומנתו"<sup>5</sup>' בעוה״ז הגשמי,
his entire occupation is the study of Torah
זיין גאנצע באשעפטי־ קונג איז לימוד התורה
(unlike other Jews,
(ניט ווי ביי אנ־ דערע אידן,
who study Torah,
וואם זיי לערנען תורה,
but their "craft" is in other matters*<sup>2</sup> - in mitzvos and the like)
אבער זייער "אומנות" איז אין אנדערע ענינים*<sup>2</sup> - אין מצוות וכיו״ב),
In a manner that he studies Torah and the Torah studies him
אין אן אופן אז ער לערנט תורה און די תורה לערנט אים
(as the Rebbe, my father-in-law, emphasizes<sup>27</sup>)
(ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר איז מדגיש<sup>27</sup>),
until this becomes his entire existence"-,
ביז אז דאס ווערט זיין גאנצע מציאות"-,
and in the language of the Gemara<sup>2</sup> - Torah is "called by his name".
ובלשון הגמראי<sup>2</sup> - תורה "נקראת על שמו".
It is understood that the study of Torah in the manner of "Yechidah"
איז מובן אז דער לימוד התורה באופן פון "יחידה"
("a wondrous unity, etc.")
("יחוד נפלא כו"׳)
is more revealed and even stronger among yeshiva students,
איז נאכמער בגלוי און נאד שטארקער בא תלמידי ישיבה,
Since they thereby become united with a "wondrous union etc." in the manner of "his craft",
וויבאלד אז זיי ווערן דערמיט נתאחד מיט א "יחוד נפלא כו"׳ באופן פון "אומנתו",
that this is all
אז דאם איז כל
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
Their existence in all times in quantity
מציאות שלהם בכל הזמנים בכמות
(Not only at certain hours of the day/ and also "his craft" in quality,
(ניט נאר בשעות מסויימות ביום/ און אויך "אומנתו" באיכות,
so that He has nothing in His world but Torah.
אזוי אז אין לו בעולמו אלא תורה.
It turns out,
קומט אויס,
that the matter of Yom Kippur and the blessings on the eve of Yom Kippur
אז דער ענין פון יוהכ״ם און די ברכות בערב יוהכ״ם
(in the likeness of the Priestly Blessing by the High Priest)
(בדוגמת ברכת כהנים ע״י הכה״ג)
- service from the aspect of the level of yechidah
- עבודה מצד בחי׳ יחידה
(Holy of Holies)
(קודש הקדשים),
The matter of the Torah״* - stands with special emphasis among yeshiva students.
דער ענין התורה״* - שטייט בהדגשה מיוחדת בא תלמידי ישיבה.
And in particular, that Torah is a "cup of blessing"׳<sup>4</sup>,
ובפרט אז תורה איז א "כוס של ברכה"׳<sup>4</sup>,
which contains all blessings<sup>42</sup>,
המחזיק כל הברכות<sup>42</sup>,
all the more so blessings regarding Torah.
עאכו״כ ברכות בענין התורה.
What is understood from this,
ד. וואס דערפון איז מובן,
that all the matters (especially)
אז כל הענינים מבמיוחד)
the blessings mentioned in proximity to the Minchah prayer - apply to each and every one of you,
הברכות האמורות בסמיכות לתפלת מנחה - זיינען חל על כל אחד ואחד מכם,
and with extra emphasis
ובהדגשה יתירה
(especially now that we are in proximity to the Maariv prayer of Yom Kippur)
(בפרט אז מ׳שטייט איצטער בסמיכות צו תפלת ערבית פון יוהכ״ם)
- because the matters of Yom Kippur
- ווארום די ענינים פון יוהכ״ם
(revelation of the level of Yechidah)
(גילוי בחי׳ יחידה)
Are more especially relevant to you.
זיינען שייך מער במיוחד צו אייך.
And in addition to this - comes the primary blessing to yeshiva students,
און בהוספה על זה - קומט צו די ברכה עיקרית צו תלמידי ישיבה,
That you should be successful in the study of Torah,
אז איר זאלט מצליח זיין בלימוד התורה,
And in the manner of "double of the wise".
ובאופן פון "כפליים לתושי"׳.
And in the most specific details - it stands with extra emphasis by the students of Tomchei Temimim yeshiva,
ובפרטי פרטיות - שטייט עם בהדגשה יתירה בא די תלמידים פון ישיבת תומכי תמימים,
Which a)
וואם א)
They learn the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
זיי לערנען נגלה דתורה און פנימיות התורה,
Toras HaChassidus
תורת החסידות
(בחי׳ יחידה שבתורה גופאי<sup>4</sup>/
(בחי׳ יחידה שבתורה גופאי<sup>4</sup>/
און ב)
און ב)
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו<sup>44</sup> - דער ממלא מקום פון מייסד הישיבה - איז געווען און איז בפועל עד היום הזה ועד ביאת המשיח ולאח״ז דער מנהל פועל פון דער ישיבה<sup>45</sup>,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו<sup>44</sup> - דער ממלא מקום פון מייסד הישיבה - איז געווען און איז בפועל עד היום הזה ועד ביאת המשיח ולאח״ז דער מנהל פועל פון דער ישיבה<sup>45</sup>,
און ער גיט די תלמידי הישיבה תוספות כח - באורך ברוחב ובעומק - אז זיי זאלן קענען לערנען תורה
און ער גיט די תלמידי הישיבה תוספות כח - באורך ברוחב ובעומק - אז זיי זאלן קענען לערנען תורה
(נגלה ד־ תורה און פנימיות התורה)
(נגלה ד־ תורה און פנימיות התורה)
אין אן אופן פון "כפליים לתושי"׳
אין אן אופן פון "כפליים לתושי"׳
(דער אויפטו פון די לוחות האחרונות שניתנו ביוהכ״פ)
(דער אויפטו פון די לוחות האחרונות שניתנו ביוהכ״פ)"<sup>4</sup>.
"double" and "wisdom"<sup>47</sup>,
"כפליים" און "תושי"׳<sup>47</sup>,
and joining both together - "double to wisdom",
און חיבור שניהם יחד - "כפליים לתושי"׳,
in practice and in revelation - then one sees on the student that his Torah is his "occupation".
בפועל ובגלוי - אז מ׳זעט אויף דעם תלמיד ווי תורתו איז "אומנתו".
And the matter does not depart from its simple meaning: the study of the students of Tomchei Temimim should be in a manner of "double to wisdom" relative to how another Jew learns
ואין ענין יוצא מידי פשוטו: דער לימוד פון תלמידי תומכי תמימים זאל זיין באופן פון "כפליים לתושי"׳ לגבי ווי עם לערנט אן אנדער איד
(or even a student from another yeshivah)
(אדער אפילו א תלמיד פון אן אנדער ישיבה),
whose "occupation" is in other matters
וואס זיין "אומנות" איז אין אנדערע ענינים
(in mitzvos and the like)
(אין מצוות וכיו״ב).
And "double the wisdom" means not only twice as much,
און "כפליים לתושי"׳ מיינט ניט נאר צוויי מאל אזויפיל,
But an addition that is not comparative in Torah study<sup>4</sup>.
נאר א הוספה שלא בערך בלימוד התורה"<sup>4</sup>.
In all this
ה. אין דעם אלעם
(the mission of
(די שליחות מיו־
Birkat Aryeh HaKohen, to the holy shiy',
ברכת עריוהכ״פ להת׳ שי',
Before all vows
לפני כל נדרי
Joy from yeshiva students)
חדת פון תלמידי ישיבה)
comes to a special emphasis in this year:
קומט צו אין א הדגשה מיוחדת בשנה זו:
This year is a Shabbat-like year in several matters: a)
היינטיקער יאר איז א שבת׳דיקער יאר בכמה ענינים: א)
The year began with Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbat.
דער יאר האט זיך אנגעהויבן מיט יו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת.
And this is the "Rosh Hashanah" which includes all the days of the year"<sup>4</sup>,
און דאם איז דער "ראש השנה" וואט איז כולל בל ימי השנה"<sup>4</sup>,
And from it is drawn to all the days of the year that stand in their place.
און פון אים ווערט נמשי אריך ווי די ימי השנה שטייען במקומם.
It is a Shemittah year - "Shabbat to Hashem""<sup>5</sup>.
ב) ס׳איז א שנת השמיטה - "שבת לה׳""<sup>5</sup>.
And it can be said, the concept in this:
וי״ל דער ענין בזה:
Shabbos is its concept Torah,
שבת איז ענינו תורה,
as Chazal say: "The entire world, on Shabbos the Torah was given",
כמאחז״ליי ל־ "כולי עלמא בשבת ניתנה תורה",
Because Torah and Shabbos are one thing—
ווייל תורה און שבת זיינען איין זאן־
(as explained in the discourses of our Nesi'im<sup>52</sup>)
(כמבואר בדרושי רבותינו נשיאינו<sup>52</sup>).
So from this it is understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that on Yom Kippur of this year, it stands more emphasized and we have more strengths for the concept of Torah study
אז ב־ יוהכ״פ בשנה זו שטייט נאכמער בהדגשה און מ׳האט נאכמער כחות אויף דעם ענין פון לימוד התורה
(The subject of the yeshiva students)
(ענינם פון תלמידי הישיבות)
- Because in addition to this, the matter is emphasized on Yom Kippur itself,
- ווייל אין צוגאב דערצו וואט דער ענין שטייט בהדגשה ביוהכ״פ מצ״ע,
And especially that Yom Kippur is 'the praise of the praises'<sup>39</sup>
ובפרט אז יוהכ״ם איז ״שבח שבחח״<sup>39</sup>
(Torah within Torah)
(תורה שבתורה)
<sup>54</sup> - This is also a year that begins with a Shabbos within days
<sup>54</sup> - איז דאם אויך א שנה וועלכע הויבט זיך אן מיט א שבת בימים
(And this continues throughout all the days of the year,
(און דאם ווערט נמשך על כל ימי השנה,
And especially in
ובמיוחד ב־
Yom Kippur - which is also called■<sup>5</sup> Rosh HaShanah in Scripture"<sup>55</sup>,
יוהכ״ם - ש״נקראי■<sup>5</sup> ג״כ ראש השנה בכתוב"<sup>55</sup>,
"Pnimiyus of Rosh Hashanah"^ and a Shabbos that occurs in a year - the Shmitah year.
פנימיות דר״ה”^ און א שבת בשנים - שנת השמיטה.
Another point in this:
נאך אן ענין אין דעם:
Shabbos
שבת
(Torah)
(תורה)
its aspect is pleasure"<sup>5</sup>.
איז ענינו תענוג"<sup>5</sup>.
And pleasure is the level of yechidah"<sup>5</sup> in the faculties of the soul"".
וואט תענוג איז בחי׳ יחידה"<sup>5</sup> בכחות הנפש"".
And in this is added into the pleasure - when the festival of Rosh Hashanah falls on Shabbos,
און אין דעם קומט צו אין דעם תענוג - בשעת יו״ט של ר״ה חל להיות בשבת,
because the aspect of Rosh Hashanah in general is the drawing down of the pnimiyus of pleasure
ווייל ענינו של ר״ה בכלל איז המשכת פנימיות התענוג
(yechidah)
(יחידה)
Which is above<sup>5</sup>,
דלמעלה׳<sup>5</sup>,
all the more so when Rosh Hashanah occurs on Shabbat
עאכו״ב ווען ר״ה איז חל להיות בשבת
(during the days)
(בימים)
that its theme is delight,
שענינו עונג,
and in a Shabbat of the years
און אין א שבת בשנים
(the Sabbatical year)
(שנת השמיטה).
[And to note that the matter of delight on Shabbat is emphasized in the words of the Midrash
[ולהעיר אז דער ענין העונג בשבת איז מודגש אין דברי המדרש
(regarding Shabbat of days and Shabbat of years)
(בנוגע צו שבת בימים ושבת בשנים)
- "All the sevenths are beloved!"",
- "כל השביעין חביבי!"",
the concept of belovedness and delight]
ענין החביבות ותענוג].
The humility of the Torah is also revealed in today's Chumash lesson<sup>5</sup>* - the Chumash lesson of Erev Yom Kippur
ו. דער עניו התורה שטייט אויך בגלוי אין היינטיקן שיעור חומש<sup>5</sup>* - דער שיעור חומש פון ערב יוהכ״פ
(which according to halacha is still now Erev Yom Kippur)
(וואט ע״פ דין איז נאך איצטער ערב יוהכ״ם)
-Beginning of Parsha Vezos Haberachah:
-ריש פ׳ וזאת הברכה:
Sefer HaSichos - 5747
ספד השיחות - ה׳תשמ״ז
"Torah" Moshe commanded us, an inheritance for the congregation of Yaakov.
"תורה" צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב.
Vayehi b'Yeshurun melach: in order to bring out the "Torah tziva lanu Moshe etc." in a revealed way - it depends specifically on the students of yeshivah,
ויהי בישורון מלח: בכדי ארוים-צוברענגען דעם "תורה צוה לנו משה גו׳״ בגלוי - איז דאס אפהענגיק ספע-ציעל אין תלמידי ישיבה,
"Man malchei rabanan" - about whom it says "Vayehi b'Yeshurun melech,"
"מאן מלכי רבנן״״ - אויף וועמען עם שטייט "ויהי בישורון מלח,
those whose "Torasom umnasam"
די וואס "תורתם אומנתם"
("Vayehi b'Yeshurun melech"/ or they are prepared for "Toraso umnaso"
("ויהי בישורון מלך"/ אדער זיי זיי־ נען ויד מכין צו "תורתו אומנתו"
(Rabanan in the manner of kings/ by learning Torah properly,
(רבנן באופן דמלכי/ דורך לערנען תורה כדבעי,
“to raise the halachic conclusion according to the law.”
ל״אסוקי שמעתא אליבא דהיל־ כתא״“.
What all this
ז. וואס כל זה
(the emphasis on the humility of Shabbat on this Shabbat,
(די הדגשה אויף עניו השבת בשבת זו,
and today's Chumash lesson]
און היינטיקער שיעור חומש]
gives further to the giving of the letter and blessings on this day to yeshiva students that they should be able to carry out their mission to teach Torah,
גיט נאכמער צו אין דער נתינת כת וברכות ביום זה צו תלמידי ישיבה אז זיי זאלן קענען אויספירן זייער שליחות צו לערגען תורה,
and in a manner of “twofold wisdom,”
ובאופן פון "כפליים ל־תושי׳",
and from within pleasure and the inner aspect of pleasure
ומתוך תענוג ופנימיות התענוג
(The concept of Shabbos and the concept of Torah / and together thereby - with joy and a good heart,
(ענין השבת וענין התורה/ און צוזאמען דער־ מיט - מתוך שמחה וטוב לבב,
Because regarding Torah it says "The precepts of Hashem are upright, making the heart rejoice",
ווארום אויף תורה שטייטיי "פקודי ה׳ ישרים משמחי לב",
And especially the Torah of the yeshivah students - because since they have been specifically given the mission to study Torah,
ובפרט די תורה פון תלמידי ישיבה -ווארום היות אז מ׳האט זיי במיוחד גע־ געבן די שליחות צו לערנען תורה,
so [the principle is] "I do not ask etc. except according to their ability",
איז "איני מבקש כו׳ אלא לפי כחן"'"׳,
they have certainly been given beforehand all that is needed physically and spiritually,
האט מען זיי פון פריער זיכער געגעבן כל המצטרך בגשמיות וברוחניות,
in order to be able to fulfill it with joy and a good heart,
בכדי צו קענען דאם מקיים זיין בשמחה ובטוב לבב,
having all material needs,
האבגדיק אלע צרכים גשמיים,
consequently it does not disturb,
במילא איז דאם ניט מבלבל,
And one must not be confused
און דארף ניט מבלבל זיין
And cannot be confused,
און קען ניט מבלבל זיין,
Because this is the opposite of the matter of the Torah,
ווארום דאס איז היפך ענין התורה,
A Jew through his Torah becomes a master of the world"<sup>7</sup>.
א איד דורך תורהיי ווערט א בעה״ב אויף וועלט"<sup>7</sup>.
And especially Torah in the manner of "Toraso Umanuto" - simply the matter of a craft,
ובפרט תורה באופן פון "תורתו אומנתו״ - כפשטות ענין האומנות,
That it brings in a livelihood
אז דאם ברענגט אריין פרנסה
(to the craftsman)
(צו דעם אומן)
from which he sustains his soul and the souls of his household,
שממנה יחי׳ נפשו ונפשות בני ביתו,
Beginning from "members of his household" of a person - the limbs of the body,
אנהויבנדיק פון "בני ביתו" שבה־ אדם - די אברי הגוף,
"A small city<sup>7</sup> is the body"<sup>72</sup>,
"עיר קטנה׳<sup>7</sup> זה הגוף"<sup>72</sup>,
This provides him his sustenance,
דאס גיט אים זיין פרנסה,
both in the simple physical sense,
סיי בגשמיות כפשוטה,
and also that he should have physically the full ability to learn Torah,
און סיי אז ער זאל האבן בגשמיות די אפשריות המלאה אויף לערנען תורה,
And with joy and a good heart: both "joy"
ומתוך שמחה וטוב לבב: סיי "שמחה"
("The precepts of God are upright, rejoicing the heart",
("פקודי ה׳ ישרים משמחי לב",
as above)
כנ״ל),
Both 'and good' - "There is no good but Torah"'■<sup>7</sup>,
סיי ״וטוב״ - "אין טוב אלא תורה"'■<sup>7</sup>,
And both 'levav'
און סיי "לבב"
(Not only 'mesamchei lev',
(ניט נאר "משמחי לב",
with one beit,
מיט איין בי״ת,
but 'levav')
נאר ״לבב״)
with two beits - that through Torah one transforms also the evil inclination which is in the left cavity of the heart•<sup>7</sup>,
מיט צוויי בי״ת׳ין - אז דורך תורה איז מען מהפך אויך דעם יצה״ר שנמצא בחלל השמאלי שב־לבי•<sup>7</sup>,
As our Sages said: "I created the evil inclination, I created the Torah as its seasoning",
כמאחז״ליי "בראתי יצה״ר בראתי לו תורה תבלין",
Thus it becomes "And you shall love G‑d with all your heart
אזוי אז עס ווערט "ואהבת גו׳ בכל לבבך
(with two bets)
(בשני בי״ת׳ין)
- with two
- בשני
Blessing of ArayosHaKap, to the Rebbe shlita,
ברכת עריוהכ״פ להת׳ שי׳,
before Kol Nidrei
לפני כל נדרי
your needs",
יצריך"",
not only subjugation,
ניט נאר אתכפיא,
and even not only "my heart is an empty space within me",
און אפילו ניט נאר "לבי” חלל בקרבי״״י,
Only even more - it becomes the opposite,
נאר נאכמער - אתהפכא,
"With all your heart, with both your inclinations,
"בכל לבבך בשני יצריח,
Also the second beis of "levav"
אז אויך דער צווייטער בי״ת פון "לבב"
(the second inclination in the left cavity)
(דער צווייטער יצר שבחלל השמאלי)
serves the Most High.
דינט דעם אויבערשטן.
In this, there comes additionally a special mission for the students of the Tomchei Temimim Yeshiva:
ח. אין דעם קומט צו גאך א שליחות מיוחדת פאר תלמידי ישיבת תומכי תמימים:
In addition to this, what we need ourselves to learn Torah
נוסף לזה וואט ויי דארפן אליין לער־ נעז תורה
(Revealed aspect of Torah and the inner dimension of Torah)
(נגלה דתורה ופנימיות התורה)
In a manner of "Toraso Umanato" and "Keflayim Letushiya" - they must be "Nerot Leha'ir"
באופן פון "תורתו אומנתו" און ״כפליים לתושי׳״ - דארפן זיי זיין "נרות להאיר״”
(As the founder of the yeshivah and the acting director of the yeshivah have emphasized, etc.)
(ווי דער מייסד הישיבה און מנהל פועל־ של הישיבה האבן מד־גיש געווען וכמ״ם),
To influence and illuminate the surroundings,
משפיע זיין און מאכן לייכטן דעם ארום,
And in a manner - like a "Ner Leha'ir": just as the property of a candle that lights is,
און אין אן אופן - ווי א "נר להאיר": כשם ווי די תכונה פון א נר המאיר איז,
that one needs to merely touch to it a candle (that is not alight)
אז מ׳דארף צו אים בלויז צורירן נאד א נר
(that is not alight)
(שאינו מאיר)
- the second tier becomes lit without any effort,
- ווערט דער צוויי־ טער גלייד אנגעצונדן אן קיין השתדלות,
so too the students of Tomchei Temimim,
אזוי אויר בא תלמידי תומכי תמימים,
is "whoever touches them becomes holy"",
איז "כל הנוגע בהם יקדש""",
one only needs to touch them, the "the candle of Hashem is the soul of man"" of every Jew
מ׳דארף נאר צורירן צו זיי דער "נר ה׳ נשמת אדם"׳" פון יעדער איד
(which is perhaps not yet a candle that shines completely)
(וואם איז אפשר נאד ניט א נר המאיר בשלימות)-
is their very essence
איז זייער עצם מציאות
(they do not need to "speak" etc.)
(זיי דארפן ניט "רעדן" וכיו״ב)
Ignite the second "the candle of G‑d is the soul of man"!
צינדט אן דעם צווייטדם "נר ה׳ נשמת אדם"!
And especially - in the mission that the founders of the yeshiva and the administrators of the yeshiva gave to the students - the matter of "your wellsprings shall spread forth outward",
ובמיוחד - אין דער שליחות וואם די מייסדי הישיבה ומנהלי הישיבה האבן געגעבן די תלמידים - דעם ענין פון "יפוצו מעינותיד חוצה״“,
And thereby wage war and overcome those who "reproached the footsteps of your anointed one"<sup>4</sup>
און דערמיט מלחמה האבן און מנצח זיין די וואם "חרפו" עקבות משיחך"<sup>4</sup>",
And bring "the Master is coming" here, King Moshiach<sup>1</sup>
און ברעגגען דעם "אתי מר" דא מלכא משיחא<sup>1</sup>",
In the aspect of the general singular soul<sup>5</sup>.
בחי׳ יחידה הכללית<sup>5</sup>".
Until, in a manner - that the service of "your wellsprings shall spread forth outward" becomes their "craft"
ביז אין אן אופן - אז די עבודה פון "יפוצו מעינותיך חוצה" ווערט זייער "אומנות"
(In the manner of and together with "their Torah is their craft" / even more than with another Jew who may have a mission in Torah and commandments and spreading the wellsprings outward,
(ע״ד וביחד מיט "תורתם אומנתם"/ מער נאך ווי ביי אן אנדער אידן וואס קען האבן א שליחות בתורה ומצוות והפצת המעינות חוצה,
But the spreading etc. will not be a "craft",
אבער הפצת כו׳ ווערט ניט זיין "אומנות",
The thing that provides him with "parnasah" (livelihood) from which he sustains his own soul and the souls of his household
די זאך וואס גיט אים "פרנסה" שממנה יחי׳ נפשו ונפשות בני ביתו
(as above)
(כנ״ל).
And all of the above
ט. וכל הנ״ל
(regarding the special mission of yeshiva students)
(בנוגע די שליחות מיוחדת פון תלמידי ישיבה)
has a special connection,
האט א שייכות מיוחדת,
and further hastens - the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
און איז נאכמער ממהר - די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
That then will be the completeness of the revelation of Yechidah in this physical world
וואס דעמולט וועט זיין די שלימות הגילוי פון יחידה בעוה״ז הגשמי
(as discussed earlier after the Minchah prayer)
(כמדובר פריער נאך תפלת מנחה)
״״ - as explained above in the teachings of all our Rabbis and Nesi'im:
״״ -כמבואר אויר אין די תורות פון אלע רבותינו נשיאינו:
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
as the Baal Shem Tov revealed in Iggeres HaKodesh of Liozna<sup>8</sup>,
ווי דער בעש״ט האט מגלה געווען באגרת הקודש שלוי<sup>8</sup>,
what he heard in the Heichal of Mashiach,
וואט ער האט געהערט אין היכל דמשיחא,
upon his question
על שאלתו
(to Mashiach)
(למשיח)
"When will the Master come?" - "At the time when your study will be publicized and revealed in the world and your wellsprings will spread outward."
״אימת אתי מר״ - "בעת שיתפרסם לימודך ויתגלה בעולם ויפוצו מעינותיך חוצה".
And particularly according to the well-known discourse of the Maggid<sup>88</sup>,
ובפרט ע״פ מאמר הרב המגיד הידוע<sup>88</sup>,
In the Gemara<sup>8</sup> "Know what is above you" - "Know" then "what is above" is only "from you"
במחז״לי<sup>8</sup> "דע מה למעלה ממך" - "דע" אז "מה שלמעלה" איז דאם אלץ "ממך"
(Because every Jew has within him the level of yechidah which affects his actual deed,
(ווארום יעדער איד האט אין זיך בחי׳ יחידה וואס פועל׳ט אויף זיין עשי׳ בפועל,
as above after Minchah)
כנ״ל נאך תפלת מנחה)
- it is understandable that when from above they have already long decided that "all the ends have passed" and Moshiach Tzidkeinu comes,
- איז פארשטאנדיק אז בשעת מלמעלה האט מען שוין פון לאנג אפגע׳פטק׳נט״י אז "כלו כל הקיצין" און עם קומט משיח צדקנו,
and "the matter depends only on Teshuvah",
און "אין הדבר תלוי אלא בתשו־ בה״יי,
So this depends on "from you,"
ד. ה. אז דאס איז תלוי "ממך",
in the avodah of teshuvah of Jews,
אין עבודת התשובה פון אידן,
that teshuvah ila'ah is the matter of the Torah,
וואט תשובה עילאה איז דער ענין התורה",
so it is understood that the coming of Mashiach depends on the study of Torah,
במילא איז פארשטאנדיק אז ביאת המשיח איז תלוי אין לימוד התורה,
and especially - of those for whom Torah is their "craft."
ובמיוחד - פון די וואס תורה איז זייער "אומנות".
And in particular, through their study of Torah
ובפרט אז דורך לימוד התורה שלהם
(in a manner of "his craft")
(באופן פון "אומנתו")
They become unified with the Torah of the Unique One of the world with a "wondrous unity etc.",
ווערן זיי נתאחד מיט תורתו של יחידו של עולם מיט א "יחוד נפלא כו"׳,
The concept of "his Torah is his occupation" in quality
דער ענין פון "תורתו אומנתו״ באיכות
(as above)
(כנ״ל)
- as the Alter Rebbe explains in Sefer HaTanya.
- ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין ספר התניא.
And in the powers of the soul - this is the concept of delight,
און אין כחות הנפש - איז דאם דער ענין התענוג,
Torah study with delight
לימוד התורה מתוך עונג
and joy and gladness of heart - for the drawing down of the innermost delight begins from Rosh Hashanah,
ושמחה וטוב לבב - וואט המשכת פנימיות התענוג הויבט זיך אן פון ר״ה,
as the Mitteler Rebbe explains in the Siddur
ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר אין סידור",
And this is stated with special emphasis in this year,
און דאם שטייט בהדגשה מיוחדת בשנה זו,
when Yom Tov of Rosh Hashanah falls on Shabbat,
ווען יו״ט של ר״ה חל להיות בשבת,
that Shabbat
וואס שבת
(delight)
(עונג)
and Torah are one thing
און תורה זיינען איין זאך
(as above/as explained in the Chasidic discourses of the Alter Rebbe!"
(כנ״ל/ כמבואר בדרושי חסידות פון דעם אלטן רבי׳!",
the Mitteler Rebbe,
דעם מיטעלן רבי׳ן",
the Tzemach Tzedek and the succeeding Rebbes who filled their place.
דעם צ״צ” און די נשיאים שלאחריהם ממלאי מקומט.
And in particular, based on what is explained in the discourses of the Tzemach Tzedek* and the Rebbe Maharash” on the subject of 'You have affirmed Hashem today etc. and Hashem has affirmed you today'<sup>8</sup>*,
ובפרט ע״ס המבואר אין די דרושים פון צ״צ*י און דעם רבי׳ן מהר״ש” בענין "את הוי׳ האמרת היום גו׳ והוי׳ האמירך היום"<sup>8</sup>*,
"Ha’amarta" and "He’emircha" from the language of Shabbat and delight - that on Rosh Hashanah, Jews arouse
"האמרת" און "האמירך" מלשון שבת ותענוג - אז בר״ה זיינען אידן מעורר
("Ha’amarta")
("האמרת")
the delight above
דעם תענוג דלמעלה
(the aspect of Yechidah)
(בחי׳ יחידה),
and the Almighty is
און דער אויבערשטער איז
("He’emircha")
("האמירך")
Reveals and draws down pleasure
מגלה וממשיך תענוג
(in the aspect of Yechidah)
(בחי׳ יחידה)
There are Jews,
אין אידן,
and then it is drawn into the two interpretations of "Ha'amarta" and "Ha'amircha",
און דערנאך ווערט עם נמשך אין די צוויי פירושים פון "האמרת" און "האמירך׳,
the language of garment and the language of speech,
לשון לבוש און לשון דיבור,
then the drawing down of Yechidah
ד. ה. אז המשכת בחי׳ יחידה
(pleasure)
(תענוג)
is up to 'od',
איז ביז אין עוד,
"This physical and in a revealed manner.
"ז הגשמי ובאופן גלוי.
From this it is understood that one receives all the powers for Torah study in a manner of 'from the beginning over' - as the well-known saying and directive from the Rebbe Maharash.
וואס דערפון איז מובן אז מ׳באקומט די אלע כחות אויף לימוד התורה אין אן אופן פון ״מלכתחילה אריבער״ - כפתגם והוראה הידועה פון דעם רבי׳ן מהר״שיי
[And if the day of his passing is on the 13th
[וואם יום הסתלקותו איז בי״ג
גרכת עריוחכ״פ להת׳ שי׳,
גרכת עריוחכ״פ להת׳ שי׳,
before Kol Nidre
לפני כל נדרי
Tishrei,
תשרי,
In proximity and continuation and within the three days of Yom Kippur,
בסמיכות ובהמשך ובתוך להג׳ ימים פון יוהכ״פ,
the tenth of Tishrei.
עשירי בתשרי.
which is less than three
וואס פחות משלשה
(days)
(ימים)
״like the honor of my blood״״״׳ -bound with Yom Kippur
״כלבוד דמי״״״׳ -געבונדן מיט יוהכ״פ
(the tenth of Tishrei)
(עשירי בתשרי),
And then one goes directly into the 13th of Tishrei,
און דערנאך גייט מען גלייך אריץ אין י״ג תשרי,
When one has the merit and fortune and powers of "from the outset over"]
ווען מ׳האט דעם זכות ומזל און כחות׳"׳ פון "מלכתחילה אריבער"]
-what that
-וואם דאם
("from the outset over")
("מלכתחילה אריבער")
is the concept of drawing down yechidah
איז דער ענין פון המשכת יחידה
(pleasure)
(תענוג)
in this physical world
אין עוה״ז הגשמי
(as above<sup>1</sup>"׳)
(כנ״ל<sup>1</sup>"׳).
What the revelation in this time is like the revelation of the future to come,
וואט דער גילוי בזמן הזה איז מעין הגילוי דלעתיד לבוא,
When there will be the completeness of the drawing down and revelation of the yechidah
ווען עם וועט זיין שלימות המשכת והתגלות יחידה
(delight)
(תענוג)
in the world — as explained in the continuation of the well-known [discourse] of the Rebbe
בעולם - כמבואר בהמשך ה־ידוע פון דעם רבי׳ן
(the Maharash [Rabbi Sholom Ber])
(מהורש״ב)
of blessed memory, beginning with 'Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbat,'
נ״ע ד״ה יו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת"׳,
And also in the maamarim, and especially in the discourses with the same opening of the Rebbe, my master, the leader of our generation<sup>4</sup> — that 'Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbat' is connected with the revelation of the future delight in this physical world.
און אויך אין די מאמרים ובפרט אין די המשכים מיט דער זעלבער התחלה פון כ״ק מחוז אדמחר נשיא דורנו<sup>4</sup>״׳ - אז יו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת איז פארבונדן מיטן גילוי התענוג דלע״ל בעוה״ז הגשמי.
Yud.
יו״ד.
And since your Torah study is connected with the revelation of the Future - there should be heard in your Torah study a semblance of the revelation of the Future.
און וויבאלד אז אייער לימוד התורה איז פארבונדן מיט דעם גילוי דלע״ל - דארף זיך הערן אין אייער לימוד התורה מעין הגילוי דלע״ל.
And simply:
ובפשטות:
Torah study for its own sake,
לימוד התורה לשמה,
for the sake of the Torah and
לשם התורה ו
for the sake of the Holy One, blessed be He
לשם הקב״ה
(and if that is more than according to his own opinion)
(וואם דאם איז נאכמער ווי אליבא דנפשי׳)
- as the Rambam elaborates in the tenth chapter of the Laws of Repentance,
- ווי דער רמב״ם איז מאריך אין פרק עשירי פון הלכות תשובה,
the perfection
די שלימות
(Chapter Ten - Complete Number<sup>5</sup>‘)
(פרק עשירי - מספר השלם<sup>5</sup>״׳)
There is no repentance - [it is] supernal repentance,
אין תשובה - תשובה עילאה,
the essence of Torah.
ענין התורה.
And may it be His will that we should hasten further the true and complete redemption,
יא. ויה״ר אז דאם זאל נאכמער צו־ איילן די גאולה האמיתית והשלימה,
when there will be the perfection of the revelation of all the above matters,
ווען עס וועט זיין שלימות הגילוי פון כל ענינים הנ״ל,
including the perfection of Torah study for its own sake - "No"<sup>62</sup> shall the entire world be engaged except to know G-d alone etc.,
כולל די שלימות פון לימוד התורה לשמה - "לא""<sup>62</sup> יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳,
as it is said<sup>7</sup>‘: "For the earth will be filled with knowledge of G-d as the waters cover the sea."
שנאמר<sup>7</sup>"׳ כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
And speedily, in our very days, we will come from "the harp of the Sanctuary of seven strings"""",
און במהרה בימינו ממש וועט מען קומען פון "כנור של מקדש של שבעת נימין״״״׳,
"All the sevenths are beloved" - to "For the leader on the eighth""",
״כל השביעין חביביך - צו "למנצח על השמינית"""׳,
harp of eight strings in the days of Moshiach""",
כנור של שמונה נימין בימות המשיח""׳,
Until the completion in this - "upon the tenth""\,
ביז דער שלימות בזה - "עלי עשור""",
harp of ten str<sub>מ</sub>ings for the future world.
כנור של עשרה ני<sub>מ</sub>ין לע״לי״י.
"With our young and our old, etc., with our sons and our daughters""",
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו""׳,
"A great congregation will return here"",
"קהל גדול ישובו הנה"׳,
the perfection of the people,
שלימות העם,
Together with the completeness of Torah and mitzvos - "their silver and their gold with them",
צוזאמען מיט שלימות התורה והמצוות - "כספם וזהבם אתם""׳,
Because Torah lishmah is learned from
ווארום תורה לשמה ווערט געלערנט מתוך
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
Ahavah and Yirah<sup>4</sup>,
אהבה ויראה<sup>4</sup>",
Dochilu and Richimu
דחילו ורחימו
(in the language of the Tikkunei Zohar")
(בלשון התקו״זי"),
Spiritual silver and gold<sup>6</sup>,
כסף וזהב רוחניים<sup>6</sup>",
And they are the source of physical silver and gold<sup>7</sup>
און זיי זיינעו דער מקור פון כסף וזהב גשמיים<sup>7</sup>",
And consequently it is understood that through the study of Torah
ובמילא איז מובן אז דורך לימוד התורה
(and especially for its own sake)
(ובפרט לשמה)
one obtains all physical needs*
בא־ קומט מען כל הצרכים הגשמיים*",
For a Jew through Torah is master of the world,
ווארום א איד דורך תורה איז בעה״ב אויף וועלט,
and Torah does not allow any matters that disturb the study of Torah and observance of mitzvos
און תורה לאזט ניט צו קיין ענינים מבלבלים ללימוד התורה וקיום המצוות
(as above, sec. 7)
(כנ״ל ס״ז).
And especially when one has upon the air the powers of our Rabbis, our leaders,
ובפרט אז מ׳האט אויף דעם אויר די כחות פון רבותינו נשיאינו,
as mentioned above.
כנ״ל.
Together with the completeness of the Land — the conquest of the seven nations,
צוזאמען מיט שלימות הארץ - כיבוש שבעה עממין,
until the completeness in this — "Hashem your G-d will expand your border"*
ביז דער שלימות בזה -"ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך"*",
the conquest of the ten nations,
כיבוש עשר עממין,
including Keini, Kenizi, and Kadmoni<sup>2</sup>.
כולל קיני קניזי וקדמוני"<sup>2</sup>׳.
And simply — that from this Yom Kippur they will dance to greet Moshiach our Righteous,
ובפשטות - אז פון דעם יוהכ״פ וועט מען טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
out of joy and a good heart.
מתוך שמחה וטוב לבב,
As we proclaim at the conclusion of the Neilah prayer on Yom Kippur — "Next year in Jerusalem,"
ווי מ׳איז מכריז בסיום תפלת נעילה ביוהכ״פ - "לשנה הבאה בירושלים",
And well known is the explanation of my revered father-in-law, the Rebbe, in this regard,<sup>2</sup>
וידוע פירוש כ״ק מו״ח אדמו״ר בזה׳<sup>2</sup>׳,
Then the redemption comes immediately, and then automatically it will be "Next year in Jerusalem,"
אז די גאולה קומט גלייך און דעמולט וועט בדרך ממילא זיין "לשנה הבאה בירושלים",
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
Speedily, in our actual days,
במהרה בימינו ממש,
And at a very near time.
ובעגלא דידו•
Amen, may it be His will.
אמן כן יהי רצון.
Sefer HaSichos — 5747
ספר השיחות - ה׳חשמ״ז