English translation 1
1.
א.
1.
א.
It stands in the Rambam<sup>1</sup>
עס שטייט אין רמב״ם
(taken from Mishnah and Gemara<sup>2</sup>),
(גענומען פון משנה און גמרא ),
that on every Yom Tov one reads "about the festival",
אז אין יעדן יו״ט לייענט מען "בענין המועד",
because "Moshe instituted for Israel that they should read on every festival its subject".
ווארום "משה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו".
And in continuation of this law he says further "And what do they read",
און בהמשך צו דעם דין זאגט ער ווייטער "ומה הן קורין",
and he lists which portion one reads on each Yom Tov.
און ער רעכנט אויס וועלכע פרשה מען ליי־ ענט בכל יו״ט.
And when enumerating the readings of Sukkot,
און ביים אויסרעכע־ נען די קריאות פון סוכות,
he says: "And on the last festival day one reads 'Kol HaBechor' ..
זאגט ער: "וביום טוב אחרון קורין כל הבכור ..
And the next day<sup>3</sup>
ולמחר
one reads 'Vezot HaBerachah'".
קורין וזאת הברכה".
Is from this understandable,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that that which one reads "Vezot Haberachah" on the second day of Shemini Atzeret,
אז דאס וואס מען לייענט "וזאת הברכה" ביו״ט שני פון שמע״צ,
is it
איז עס
or "in order to juxtapose the joy of the Torah that they merited to complete it to the joy of the festival"<sup>5</sup>,
צי "בכדי לסמוך שמחת התורה שזכו לסיימה לשמחת החג" ,
or "in order to juxtapose the blessing of the king
אדער "כדי לסמוך ברכת המלך
(Shlomo)
(שלמה)
to the blessing of Moshe"<sup>6</sup>
לברכת משה"
(which these are side reasons),
(וואס דאס זיינען זייטיקע טעמים),
but]
נאר]
Because the portion is "about the festival"<sup>7</sup>.
ווייל די פרשה איז "בענין המועד" .
One must understand: what is the connection
דארף מען פארשטיין: וואס איז די שייכות
(in a hint at least)
(ברמז עכ״פ)
of the portion of "Vezot Haberachah" to the <b>matter</b> of Shemini Atzeret?
פון פרשת "וזאת הברכה" צום ענין פון שמיני עצרת?
2.
ב.
Regarding the offerings of Sukkot and Shmini Atzeret, the Gemara says<sup>8</sup>,
וועגן די קרבנות פון סוכות און שמע״צ זאגט די גמרא ,
that the seventy bulls that are offered on Sukkot are "corresponding to the seventy nations" and the "single bull" that is offered on Shmini Atzeret is "corresponding to the unique nation."
אז די שבעים פרים וואס מען איז מקריב בסוכות זיינען "כנגד שבעים אומות" און דער "פר יחידי" וואס מען איז מקריב בשמע״צ איז "כנגד אומה יחידה".
That is,
דאס הייסט,
that the essence of Shmini Atzeret is,
אז דער ענין פון שמע״צ איז,
that in it is expressed and revealed how Jews are distinguished <b>completely</b><b><sup>9</sup></b>
וואס אין אים ווערט אויסגעדריקט און אנטפלעקט ווי אידן זיינען אויסגעטיילט לגמרי
from all the nations — "a unique nation."
פון אלע פעלקער — "אומה יחידה".
And based on this, one could explain the connection of "Vezot Haberachah" to Shmini Atzeret
ועפ״ז האט מען געקענט מבאר זיין די שייכות פון "וזאת הברכה" צו שמע״צ
— because also at the beginning and head of the order
— ווייל אויך אין תחלת וראש הסדרה
(after the introduction
(נאך דער הקדמה
(from the first verse)
(פון ערשטן פסוק)
"Vezot Haberachah which Moshe blessed etc. before his death")
"וזאת הברכה אשר ברך משה גו' לפני מותו")
it is recounted,
ווערט דער-ציילט,
that the Most High, as it were, offered the Torah to the children of Seir and the children of Ishmael
אז דער אויבערשטער האט כביכול אנגעבאטן די תורה צו די בני שעיר ובני ישמעאל
- who are the entirety of all the seventy nations,
- וואס זיי זיינען דער כלל פון אלע שבעים אומות ,
as the language in the Gemara
ווי דער לשון אין גמרא
"that He went around to every nation and tongue" — and they did not want to accept the Torah,
"שהחזירה על כל אומה ולשון״ - און זיי האבן ניט גע-וואלט מקבל זיין די תורה,
and only Jews are the "unique nation" who accepted the Torah.
און בלויז אידן זיינען די "אומה יחידה" וואס האבן מקבל געווען די תורה .
But the explanation is not sufficient: the distinction between Jews and the nations of the world that arose at the time of the Giving of the Torah,
אבער דער ביאור איז ניט מספיק: די הבדלה צווישן אידן מיט אוה״ע וואס האט זיך אויפגעטאן בשעת מ״ת,
is indeed relevant to Shavuot more than to Shmini Atzeret — one can therefore not say,
איז דאך שיך צו שבועות מער ווי צו שמע״צ — קען מען דאך במילא ניט זאגן,
that "Hashem came from Sinai etc." is the "subject of the festival" of Shmini Atzeret.
אז "הוי׳ מסיני בא וגו'" איז דער "ענין המועד" פון שמע״צ.
3.
ג.
It will be understood by prefacing what is in the conclusion and seal of the sedra — that everything follows the conclusion<sup>15</sup>
וועט מען עס פארשטיין בהקדים וואס אין סיום וחותם הסדרה — וואס הכל הולך אחר החיתום
— the Torah enumerates several good qualities and praises of Moshe Rabbeinu,
— דער-ציילט די תורה כמה מעלות טובות און שבחים אויף משה רבינו,
and the verse concludes "which Moshe did before the eyes of all Israel",
און דער פסוק איז מסיים "אשר עשה משה לעיני כל ישראל",
which refers to the breaking of the tablets<sup>16</sup>.
וואס דאס גייט אויף שבירת הלוחות .
It immediately becomes difficult: the breaking of the tablets is indeed an undesirable matter
ווערט באלד שווער : שבירת ה-לוחות איז דאך אן ענין בלתי רצוי
(to the extent that when one wishes to marvel at the opposite of good which is in the death of the righteous, they say that it is as difficult as the day on which the tablets were broken<sup>17</sup>),
(ביז אז ביים וועלן מפליא זיין דעם היפך הטוב וואס איז במיתת צדיקים זאגט מען אז דאס איז קשה כיום שנשתברו בו הלוחות ),
now why is this counted among the virtues and praises of Moshe?
היינט פאר־ וואס רעכנט מען דאס צווישן די מעלות און שבחים פון משה׳ן?
— Rashi notes this and adds "and the opinion of the Holy One, blessed be He, agreed with his opinion, as it is said<sup>18</sup>
— באווארנט עס רש״י און איז מוסיף "והסכימה דעת הקב״ה לדעתו שנאמר
which you broke — may your strength be confirmed for having broken [them]".
אשר שברת יישר כחך ששברת".
It is, however, not understandable: Moshe broke the tablets because of the fact that he made a kal vachomer "And what about Pesach, which is one of the 613 mitzvos, the Torah said<sup>19</sup>
ס׳איז אבער ניט פארשטאנדיק: משה האט צעבראכן די לוחות מצד דעם וואס ער האט געמאכט א ק״ו "ומה פסח שהוא אחד מתרי״ג מצות אמרה תורה
And no foreigner shall eat of it,
וכל בן נכר לא יאכל בו,
the entire Torah here and Yisrael are apostates,
התורה כולה כאן וישראל מומרים,
all the more so"<sup>20</sup>.
על אחת כמה וכמה" .
It turns out,
קומט דאך אויס,
that the praise of Moshe in breaking the tablets consists in that he took up the honor of the <b>Torah</b>
אז דער שבח פון משה׳ן ביים צעברעכן די לוחות באשטייט אין דעם וואס ער האט זיך אנגענומען דעם כבוד פון תורה
(that he did not want to give it to "apostates"),
(וואס ער האט זי ניט געוואלט געבן צו "מומרים"),
but regarding <b>Yidden</b> — he, with his breaking of the tablets, apparently expressed their <b>opposite</b> of the virtue etc.,
אבער בנוגע צו אידן — האט ער מיט זיין צעברעכן די לוחות לכאורה ארויס־ געוויזן זייער היפך המעלה וכו',
So how does it come that the conclusion and seal of the parshah "Vezos Haberachah" — whose subject is "which Moshe blessed etc. the children of Yisrael"
איז ווי קומט עם אז דער סיום וחותם פון פ׳ ״וזאת הברכה״ — וואס ענינה איז "אשר ברך משה גו' את בני ישראל"
(and as an introduction to this Moshe mentioned the <b>merit</b> of Yisrael<sup>21</sup>
(און אלס הקדמה דערצו האט משה דערמאנט זכותן של ישראל
that they were the only ones to receive the Torah)
וואס זיי זיינען געווען די איינ־ ציקע צו מקבל זיין די תורה)
— is with a matter of the opposite of the virtue of Yisrael,
— איז מיט אן ענין פון היפך מעלתן של ישראל,
and especially with the matter of the breaking of the tablets which came because of the fact that Yidden were then "<b>apostates</b>" and not worthy of Torah?
ובפרט מיטן ענין פון שבירת הלוחות וואס איז געקומען בסיבת דעם וואס אידן זיינען דאן געווען " מומרים " און ניט ראוי צו תורה?
In addition to the above
נוסף להנ״ל
(the question — what place does the breaking of the tablets have in <b>"Vezot Haberachah"</b>),
(די תמי׳ — וואס פאר אן ארט האט שבירת הלוחות אין "וזאת הברכה" ),
is also not understandable,
איז אויך ניט פאר־ שטאנדיק,
that "before the eyes of all Israel" is the conclusion and seal of the entire Written Torah.
וואס "לעיני כל ישראל" איז דער סיום וחותם פון גאנץ תורה שבכתב.
At first glance: the matter of Torah is indeed "speak to <b>the children of Israel</b>"<sup>22</sup>
דלכאורה: דער ענין פון תורה איז דאך "דבר אל בני ישראל "
which also proves that it preceded even the Torah<sup>23</sup>,
וואס דאס באווייזט אויך אז קדמו אפילו לתורה ,
how does it come<sup>24</sup>
איז ווי קומט עס
that the Torah should conclude with a matter of: 1)
אז תורה זאל מסיים זיין מיט אן ענין פון: 1)
the opposite of the praise of Israel,
היפך שבחן של ישראל,
2)
2)
breaking the tablets of "the word of the Lord to all your congregation"?
צוברעכן די לוחות פון "דבר ה׳ אל כל קהלכם"?
Therefore one must say*<sup>24</sup>,
מוז מען דעריבער זאגן* ,
that the virtue of Moses in the breaking of the tablets — which, from the perspective of that virtue, the Almighty said to him "May your strength be true that you broke" — is a virtue also regarding Jews,
אז די מעלה פון משה׳ן אין שבירת הלוחות — וואס מצד דער מעלה האט דער אויבערשטער געזאגט צו אים "יישר כחך ששברת״ — איז א מעלה אויך בנוגע אידן,
as follows.
כדלקמן.
4.
ד.
It will be understood with the introduction of what the "yashar koach" for breaking the tablets,
וועט מען עס פארשטיין בהקדים וואס דער יישר כח פארן צעברעכן די לוחות,
the Almighty gave to Moses
האט דער אויבערשטער געגעבן משה׳ן
(not on the same day,
(ניט אין זעלבן טאג,
or on the morrow — immediately as Moses went back up on the mountain,
אדער אויף מארגן — גלייך ווי משה איז צוריק ארויף אויפן בארג,
but)
נאר)
forty days after the breaking of the tablets: when the Almighty said to him '"Hew for yourself [tablets]...",
מיט פערציג טעג נאך דער שבירת הלוחות: בעת דער אויבערשטער האט אים געזאגט ׳"פסל לך גו׳",
only then did He say to him "the first tablets which you broke — yashar koach that you broke [them]".
ערשט דאן האט ער אים געזאגט "הלוחות הראשונים אשר שברת — יישר כחך ששברת".
And seemingly: why did He not say to him immediately "yashar koach"?
ולכאורה: פארוואס האט ער אים ניט געזאגט גלייך "יישר כחך"?
Even more wondrous in this: on the verse "which you broke<sup>25</sup>
נאך מער פלא אין דעם: אויפן פסוק "אשר שברת
which was said forty days after the breaking of the tablets,
וואס איז גע־ זאגט געווארן פערציג טעג נאך שבירת הלוחות,
as above,
כנ״ל,
Rashi does <b>not</b> explain "yashar koach that you broke [them]",
איז רש״י ניט מפרש "יישר כחך ששברת",
but at the conclusion of the portion "And this is the blessing" said almost forty years later — there only does Rashi interpret that "which you broke"
נאר אין סיום פרשת "וזאת הברכה"׳ געזאגט כמעט פערציג יאר שפעטער — דארט ערשט טייטשט רש״י אפ אז "אשר שברת"
(from <b>forty years before)</b>
(פון פאר פערציק יאר)
means "yashar koach that you broke [them]".
מיינט "יישר כחך ששברת".
And although in simple interpretation the reason for this is,
און כאטש אז בפשטות איז דער טעם דערויף,
because the proof to explain it thus
ווייל די הוכחה אזוי צו מפרש זיין
(according to the simple approach)
(ע״פ דרך הפשט)
Rashi [brought] only at the words "before the eyes of all Israel<sup>26</sup>
האט רש״י ערשט ביי די ווערטער "לעיני כל ישראל
— but since all matters of Torah are precise,
— וויבאלד אבער אז אלע ענינים פון תורה זיינען בדיוק,
from this itself it is understood,
איז דערפון גופא מובן,
that the "well done" that the Almighty gave to Moses at the time of saying "Carve for yourself",
אז דער "יישר כח" וואס דער אויבערשטער האט גע־ געבן משה׳ן בעת׳ן זאגן "פסל לך",
was only <b>revealed</b> at the time of "And Moses went up etc. to Mount Nebo etc.".
איז ערשט נתגלה געווארן בשעת "ויעל משה גו׳ אל הר נבו גו"׳.
5.
ה.
And the explanation of this is:
איז דער ביאור אין דעם:
Regarding the sin of the Golden Calf, the Gemara says<sup>27</sup>
בנוגע צום חטא העגל זאגט די גמרא
"Israel did not make the Calf except to give an opening for penitents",
"לא עשו ישראל את העגל אלא ליתן פתחון פה לבעלי תשובה",
so that which <b>the Almighty</b> made that the evil inclination could dominate Jews and persuade them to make the Calf,
אז דאס וואס דער אויבערשטער האט געמאכט אז דער יצה״ר זאל קענען שולט זיין אויף אידן אין איינריידן זיי צו מאכן דעם עגל,
it is because of the elevation that came about<sup>28</sup>
איז עס צוליב דעם עילוי וואס איז צוגעקומען
in repentance
אין תשובה
(nullification of the sin — until the person becomes in a higher level<sup>29</sup>
(ביטול החטא - ביז אז דער מענש ווערט במעלה יותר
than before the sin)
ווי פארן חטא)
which came out through this.
וואס איז ארויסגעקומען דורך דעם.
From this it is understandable also regarding the breaking of the tablets — the cause of the sin of the Calf — that the reason thereof
דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע שבירת הלוחות — דער מסובב פון חטא העגל — אז דער טעם דער־ פון
(in inwardness)
(בפנימיות)
is,
איז,
in order that through this there should come an elevation — an elevation in
בכדי אז דורכ־ דעם זאל צוקומען אן עילוי — אן עילוי אין
(Torah,)
(תורה,)
the tablets
די לוחות
(opposite of the breaking — until even higher than the tablets which you broke),
(היפך השבירה — ביז נאך העכער פון די לוחות אשר שברת),
the second tablets,
די לוחות שניות,
which are "double for wisdom" relative to the first tablets<sup>30</sup>
וואס זיי זיינען "כפלים לתושי׳" לגבי די לוחות ראשונות
that also the intention of Moshe Rabbeinu at the breaking of the tablets,
אז אויך די כוונה פון משה רבינו ביים צעברעכן די לוחות,
making the kal vachomer that since "Yisrael are apostates" one cannot give them the Torah,
מאכנדיק דעם ק״ו אז וויבאלד "ישראל מומרים" קען מען זיי ניט געבן די תורה,
was
איז געווען
(not only for the sake of preventing the honor of the Torah,
(ניט בלויז צוליב פארהיטן דעם כבוד התורה ,
but also)
נאר אויך)
in order to effect upon Jews that they should do teshuvah.
בכדי צו פועל׳ן אויף אידן אז זיי זאלן תשובה טאן .
And like the parable of the son
וכמשל הבן
who behaves not as it ought to be,
וואס פירט זיך אויף ניט ווי ס׳דארף צו זיין,
until that "his father pushes him out of his house and says to him that he is not his father" — that through this specifically is revealed the love of the son for his father,
ביז אז "אביו דוחהו חוץ לביתו ואומר לו שאינו אביו״ — וואס דורך דעם דוקא ווערט נתגלה דער אהבת הבן לאביו,
until he cries out in bitterness of his soul "that he does not want to separate from his father in any way,
ביז ער שרייט במר נפשו "שאינו רוצה ליפרד מאביו בשום אופן,
and all the more so when he will not be called by his father's name."
ומכש״כ כשלא יקרא בשם אביו".
And based on this, the precision is understood: "and I broke them <b>before your eyes</b>"<sup>33</sup>
ועפ״ז איז פארשטאנדיק דער דיוק ״ואשברם לעיניכם ״
— and as the verse also emphasizes at the conclusion of our portion: "<b>before the eyes</b> of all Israel" — because the virtue and praise of Moses in breaking the tablets consisted in that "his heart moved him to break the tablets <b>before their eyes</b>"<sup>34</sup>,
— און ווי דער פסוק איז מדגיש אויך בסיום פרשתנו ״ לעיני כל ישראל״ — ווייל די מעלה און שבח פון משה׳ן ביים צעברעכן די לוחות איז באשטאנען אין דעם וואס "נשאו לבו לשבור הלוחות לעיניהם " ,
which <b>this</b> caused them to repent].
וואס דאס האט ביי זיי ארויסגערופן זיי זאלן תשובה טאן].
And with this it is also explained how the day of the seventeenth of Tammuz,
וואס דערמיט ווערט אויך מבואר ווי אזוי דער יום צום שבעה־עשר בתמוז,
the day of the breaking of the tablets<sup>35</sup>,
דער טאג פון שבירת הלוחות ,
will be turned into joy and gladness<sup>36</sup>
וועט נהפך ווערן לששון ולשמחה
Now,
איצטער,
when one sees how the breaking of the tablets brought about that "a nation and language rules over them",
ווען מ׳זעט ווי שבירת הלוחות האט געבראכט דערצו אז "אומה ולשון שולטת בהם",
the day of the breaking of the tablets is a fast day<sup>35</sup>.
איז דער טאג פון שבירת הלוחות א יום תענית .
But not so in the future,
משא״כ לע״ל,
when then will be revealed <b>in completeness</b> the virtue of the repentance of Jews even for the sin of the calf,
וואס דעמאלט וועט נתגלה ווערן בשלימות די מעלה פון דער תשובה פון אידן אף חטא העגל,
which the repentance began<sup>37</sup>
וואס די תשובה האט זיך אג־ געהייבן
through "<b>And I broke them</b> before your eyes"
דורך " ואשברם לעיניכם"
(and likewise — also the virtue of the second tablets<sup>38</sup>),
(ועד״ז — אויך די מעלה פון די לוחות שניות ),
then will the seventeenth of Tammuz, the day of the <b>breaking</b> of the tablets — be a day of joy and gladness.
דאן וועט שבעה־ עשר בתמוז יום שבירת הלוחות — זיין א יום ששון ושמחה.
And this is the reason why "May your strength be firm that you broke" is stated only at the command regarding the second tablets,
און דאס איז דער טעם פארוואס "יישר כחך ששברת" שטייט ערשט ביי דעם ציווי אויף די לוחות שניות,
until that <b>in revelation</b>,
ביז אז בגילוי ,
in the <b>plain meaning</b> of the verse
אין פשוטו של מקרא
(the world of Action),
(עולם העשי׳),
it emerges only at the conclusion of "And this is the blessing",
קומט עס ארוים ערשט בסיום פון "וזאת הברכה",
when the Most High showed to Moses our teacher "until the last day"<sup>39</sup>
ווען דער אויבערשטער האט באוויזן צו משה רבינו ״עד היום האחרון״
- because then specifically is revealed the elevation to which Jews have come through the breaking of the tablets.
- וןייל דאן דוקא ווערט נתגלה דער עילוי צו וועלכן אידן זיינען צוגעקומען דורך שבירת הלוחות.
6.
ו.
According to all the above, one will also understand the connection of the section "And this is the blessing" to the "matter of the festival" of Shemini Atzeret:
ע״פ כל הנ״ל וועט מען אויך פארשטיין די שייכות פון פ׳ "וזאת הברכה" צום "ענין המועד" פון שמיני עצרת:
It stands in Chassidus<sup>40</sup>,
עם שטייט אין חסידות ,
that the reason for establishing "Simchat Torah" on this day of Shmini Atzeret — although seemingly Simchat Torah should have been on Shavuot,
אז דער טעם אויפן קובע זיין "שמחת תורה" אין דעם טאג פון שמע״צ — כאטש לכאורה האט שמחת תורה געדארפט זיין בשבועות,
the time of the giving of the Torah — is because of the fact that the joy of Simchat Torah is over the second tablets that were given on Yom Kippur
זמן מתן תורה — איז מצד דעם וואס די שמחה פון שמחת תורה איז אויף די לוחות שניות שניתנו ביום הכפורים
(whose joy is greater than the joy of the first tablets),
(וואס זייער שמחה איז גרעסער ווי די שמחה פון די לוחות ראשונות),
and Shmini Atzeret is the "last day after Yom Kippur"<sup>41</sup>.
און שמע״צ איז דער "יום האחרון שאחר יוהכ״פ" .
It turns out,
קומט דאך אויס,
that "before the eyes of all Israel" which brings out the superiority of the second tablets,
אז "לעיני כל ישראל" וואס ברענגט ארויס די מעלה פון די לוחות שניות,
as above,
כנ״ל,
is the same concept as Simchat Torah.
איז דער זעלבער ענין ווי שמחת תורה.
But nevertheless the beginning of the reading of Simchat Torah "
אבער אעפ״כ איז די התחלת הקריאה פון שמח״ת "
(And this is the blessing etc.)
(וזאת הברכה גו׳)
Hashem from Sinai came etc." which speaks about the first tablets — because also this concept has a connection to Simchat Torah,
הוי׳ מסיני בא גו׳" וואט רעדט וועגן די לוחות ראשונות — ווייל אויך דער ענין האט א שייכות צו שמחת תורה,
as follows.
כדלקמן.
7.
ז.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
The difference between tzaddikim
דער חילוק צווישן צדיקים
(aspect of the first tablets and the level of Bnei Yisrael then)
(בחי׳ לוחות ראשונות ודרגת בנ״י אז)
and baalei teshuvah
און בעלי תשובה
(aspect of the second tablets and the level of Bnei Yisrael then)
(בחי׳ לוחות שניות ודרגת בנ״י אז)
is,
איז,
that a tzaddik is his matter
אז א צדיק איז ענינו
(and his virtue)
(און מעלתו)
that he conducts himself according to Torah.
וואס ער פירט זיך ע״פ תורה.
But not so a baal teshuvah,
משא״כ א בעל תשובה,
reaches higher than Torah<sup>42</sup>.
דערלאנגט העכער פון תורה .
From this it is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that from the aspect of the first tablets, Jews are <b>recipients from</b> the Torah,
אז מצד דעם ענין פון לוחות ראשונות זיינען אידן מקבל פון תורה,
but from the aspect of the second tablets,
אבער מצד דעם ענין פון לוחות שניות,
that the work of repentance awakens and reveals the root of the soul and the thought of Israel
וואס עבודת התשובה איז מעורר און מגלה דעם שרש הנשמה וואט מחשבתן של ישראל
(which <b>arose</b> in thought<sup>43</sup>)
(וואס עלו במחשבה )
precedes the Torah*<sup>43</sup>
איז קדמה לתורה*
— is higher than Torah,
— איז העכער פון תורה,
Jews <b>influence into</b> the Torah.
זיינען אידן משפיע אין תורה.
And this is the connection of the beginning and end of the section "And this is the blessing" to Simchat Torah: In "Simchat Torah" there are two
און דאס איז די שייכות פון התחלת וסיום הסדרה "וזאת הברכה" צו שמחת תורה: אין "שמחת תורה" זיינען פאראן צוויי
(explanations and)
(פירושים און)
matters:
ענינים:
(a)
(א)
Jews rejoice with the Torah<sup>44</sup>,
אידן פרייען זיך מיט תורה ,
and through this one comes to a higher level,
און דורך דעם קומט מען צו צו א העכערע דרגא,
(b)
(ב)
Jews make the Torah rejoice<sup>45</sup>.
אידן זיינען משמח די תורה .
And these are the two matters that are read on Simchat Torah: at the beginning — "Hashem came from Sinai, etc.",
און דאס זיינען די צוויי ענינים וואס מען לייענט בשמח״ת: צום אנ־ הייב — "הוי׳ מסיני בא גו׳",
that Jews receive the Torah and receive from Torah and rejoice with it; and afterwards one comes to the higher level — "before the eyes of all Israel",
אז אידן זיינען מקבל די תורה און מקבל פון תורה און פרייען זיך מיט איר; און דערנאך קומט מען צו צו דער העכערער דרגא — "לעיני כל ישראל",
that Jews are above Torah,
אז אידן זיינען העכער פון תורה,
until they cause joy in Torah<sup>46</sup>.
ביז אז זיי זיינען משפיע שמחה אין תורה .
8.
ח.
The purpose of Shemini Atzeret and Simchat Torah — the "end of all the festivals"<sup>4</sup>
דער תכלית פון שמע״צ ושמח״ת — דער ״סוף כל המועדות״
— is that one should take along the power of all the festivals into the service of Torah and commandments throughout the entire year,
— איז דאך אז מען זאל מיטנעמען דעם כח פון כל המועדות אין דער עבודה פון תומ״צ במשך כל השנה,
in the service of "and Jacob went on his way" — is also <b>the</b> matter hinted at in "before the eyes of all Israel":
אין דער עבודה פון ״ויעקב הלך לדרכו״ — איז אויך דער ענין מרומז אין "לעיני כל ישראל":
When a Jew goes out into the world,
בשעת א איד גייט ארויס אין וועלט,
a world of concealment and hiding<sup>47</sup>,
עולם פון לשון העלם והסתר ,
he can become frightened<sup>48</sup>,
קען ער זיך דערשרעקן ,
thinking: how do I have the strength to oppose the darkness of the world and do the service that is demanded of me?
טראכטנ־ דיק: ווי האב איך בכח צו קעגנ־ שטעלן זיך דעם חושך העולם און טאן די עבודה וואס פאדערט זיך פון מיר?
— upon this comes the instruction,
— אויף דעם קומט די הוראה,
that even in such a concealment and hiding as the breaking of the tablets, the Most High said "Yasher koach",
אז אפילו אין אזא העלם והסתר ווי שבירת הלוחות האט דער אויבער־ שטער געזאגט "יישר כחך",
that a Jew has the power to make even from this an elevation,
אז א איד האט בכח צו מאכן אויך דערפון אן עילוי,
until — even a higher elevation than was before the breaking,
ביז — אפילו א העכערן עילוי ווי ס׳איז געווען קודם השבירה,
and therefore also,
און דערפאר אויך,
is immediately after "before the eyes of all Israel" one reads "In the beginning God created the heavens and the earth": a Jew must know that he must not at all be impressed by the concealment and hiding of the world,
איז גלייך נאך "לעיני כל ישראל" לייענט מען "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ": א איד דארף וויסן אז ער דארף כלל ניט נתפעל ווערן פון דעם העלם והסתר פון וועלט,
because as soon as Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>49</sup>,
ווארום ווי־ באלד אז ישראל וקוב״ה כולא חד ,
is in whatever state the world may be,
איז אין וועלכן מצב די וועלט זאל ניט זיין,
he has the power to "create" a new world<sup>50</sup>,
האט ער בכח צו "באשאפן" א נייע וועלט ,
such a world where "and every deed shall know that You have done it, etc. Hashem, God of Israel, King, and His kingdom rules over all"<sup>51</sup>.
אזא וועלט וואו "וידע כל פעול כי אתה פעלתו וכו׳ הוי׳ אלקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה" .
(From sichos of Simchas Torah and Shabbos Bereishis 5711,
(משיחות שמח"ת ושבת בראשית תשי״א,
5731)
תשל״א)