English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the words "lema'an yitav lekha etc." — the conclusion of the verse "shale'ach teshalach et ha'em etc." <sup>1</sup>
אויף די ווערטער "למען ייטב לך וגו׳״ — דער סיום פון פסוק ״שלח תשלח את האם וגו׳ ״
— Rashi explains: "If a light commandment that involves no monetary loss, the Torah said 'lema'an yitav lekha veha'arakhta yamim'<sup>2</sup>,
— איז רש״י מפרש: "אם מצוה קלה שאין בה חסרון כיס אמרה תורה למען ייטב לך והארכת ימים ,
all the more so for the reward of weighty commandments."
ק״ו למתן שכרן של מצות חמורות".
Commentators ask?
זאגן מפרשים?
That by Rashi there is a difficulty: How does it come that specifically by shilu'ach haken,
אז ביי רש״י׳ן איז דא קשה: ווי קומט עס אז דווקא ביי שילוח הקן,
which is indeed a light commandment etc.,
וואס דאס איז דאך א מצוה קלה וכו׳,
the reward of "lema'an yitav lekha etc." is promised in the Torah?
ווערט צוגעזאגט אין דער תורה דער שכר פון "למען ייטב לך וגו'"?
Therefore Rashi cautions,
דעריבער באווארנט רש״י,
that on the contrary, this is the very reason: Therefore the Torah chose to write the reward specifically by a light commandment,
אז אדרבה היא הנותנת: דער־ פאר האט די תורה אויסגעקליבן צו שרייבן דעם שכר דווקא ביי א מצוה קלה,
so that from it one should derive with a kal vachomer regarding all other commandments which relative to it are "chamurot" — their fulfillment is connected with more difficulties<sup>4</sup>
בכדי מען זאל פון איר ארויס־ לערנען מיט א ק״ו אויף אלע אנ־ דערע מצות וואס לגבי איר זיינען זיי ״חמורות״ — זייער קיום איז פארבונדן מיט מער שוועריקייטן
than the fulfillment of the commandment of shilu'ach haken.
ווי דער קיום פון מצות שילוח הקן.
One must however understand: Rashi took the explanation "if a light commandment etc."
מען דארף אבער פארשטיין: דעם פירוש "אם מצוה קלה כו'" האט רש״י גענומען
(seemingly)
(לכאורה)
from the Sifri and Mishnah<sup>5</sup>,
פון ספרי און משנה ,
and there it is said: "a light commandment <b>that</b> <b>is like an issar</b> etc." — so how does Rashi say here "a <i>light</i> commandment <b>that has</b> no monetary loss",
און דארט ווערט געזאגט: ״מצוה קלה שהיא כאיסר כו׳״ — היינט ווי אזוי זאגט דא רש״י "מצוה קלה שאין בה חסרון כיס",
that in it there is <b>entirely</b> no monetary loss?
אז אין איר איז אינגאנצן ניטא קײן חסרון כיס ?
It is difficult to answer and to distinguish,
ס'איז שווער צו פארענטפערן און מחלק זיין,
that the Sifri and the Mishnah are founded according to the way of halachah but Rashi on the Torah is according to the way of the simple meaning,
אז דער ספרי און די משנה זינען מיוסד לויטן דרך פון הלכה אבער פרש״י עה״ת איז לויטן דרך הפשט,
and with this the difference between them would be correct — because here it is after all speaking about a specific <b>reality</b>,
און דערמיט וועט זין רעכט דער שינוי צווישן זיי — ווארום דא רעדט זיך דאך וועגן א בא• שטימטע מציאות ,
the monetary value of the mother,
דאס געלט-ווערט פון דער אם,
where there is seemingly no place to say that according to the way of halachah it is different than according to the way of the simple meaning.
וואו עס האט לכאורה קיין ארט ניט צו זאגן אז לויטן דרך ההלכה איז עס אנדערש ווי לויטן דרך הפשט.
Therefore it is not understood: how does Rashi teach in his commentary,
איז בכן ניט מובן : ווי אזוי לערנט רש״י בפירושו,
that by sending away the nest there is entirely no monetary loss at the time when in the Sifri and in the Mishnah
אז ביי שילוח הקן איז לגמרי ניטא קיין חסרון כיס אין דער צייט ווען אין ספרי און אין משנה
(especially if they are the source for his commentary)
(בפרט אויב זיי זיינען דער מקור לפירושו)
it is said that there is by it indeed a monetary loss,
ווערט געזאגט אז ס׳איז דערבי יע פאראן חסרון כיס,
only that it amounts merely to "like an issar"?
מער ניט וואס דאס באטרעפט בלויז ״כאיסר״ ?
2.
ב.
The reason why Rashi must differ from the Sifri and the Mishnah and cannot write "shehi ke'isar",
דער טעם פארוואס רש״י מוז משנה זין פון ספרי און משנה און קען ניט שריבן "שהיא כאיסר",
is understandable: if one will say that shiluach haken is connected with some kind of monetary loss.
איז פארשטאנדיק : אויב מען וועט זאגן אז שילוח הקן איז יע פארבונדן מיט א וועלכן־עס-איז חסרון כיס.
Then the question arises: why does the Torah not say "lema'an yitav lecha etc." by such a mitzvah which has entirely no monetary loss?
שטעלט זיך דאן די קשיא : פארוואס זאגט ניט די תורה "למען יטב לך וגו' " בי אזא מצוה וועלכע האט אינגאנצן ניט קין חסרון כיס ?
And this itself compels to say
און דאס גופא איז מכריח צו זאגן
(according to the simple interpretation),
(ע״פ דרך הפשט),
that shiluach haken is indeed such a mitzvah in which there is entirely no monetary loss.
אז שילוח הקן איז טאקע אזא מצוה וואס אין איר איז אינגאנצן ניטא קין חסרון כיס.
The question, however, is,
די קשיא אבער איז,
as above,
כנ״ל,
<i>:</i> how <b>can</b> Rashi say so — how is it possible that in a matter that has to do with a reality
: ווי קען עס רש״י אזוי זאגן — ווי איז שיך אז אין אן ענין וואס האט צו טאן מיט א מציאות
(whether by shiluach haken there is a monetary loss or not),
(צי ביי שילוח הקן איז דא א חסרון כיס אדער ניט),
should Rashi assume differently than the Sifri and the Mishnah?
זאל רש״י אננעמען אנדערש ווי דער ספרי און די משנה?
In truth, the difficulty is not only from the side of the Sifri and the Mishnah,
אין אמתין איז די קשיא ניט בלויז מצד הספרי והמשנה,
but right here on the spot itself it is difficult: it is indeed a simple thing that also the "mother" has a certain monetary value,
נאר דא אויפן ארט גופא איז שווער: סיאיז דאך א דבר הפשוט אז אויך די ״אם״ האט א געוויסע געלט-ווערט,
and consequently it is indeed unavoidable that by sending away the "mother" one should not lose a "small thing"<sup>6</sup>
ובמילא איז דאך לא ימלט אז דורך אוועקשיקן די "אם" זאל מען ניט אנווערן א ״דבר מועט״
at least — and how does Rashi say that sending away the nest is a commandment that has no financial loss?
עכ״פ — און ווי זאגט רש״י אז שילוח הקן איז א מצוה שאין בה חסרון כיס ?
3.
ג.
There is a question in halacha<sup>7</sup>
סיאיז דא א שאלה אין הלכה
whether "prevention of profit" is considered like "loss" or not.
צי "מניעת הריוח" ווערט פאררעכנט ווי "הפסד" אדער ניט.
And superficially,
ולכאורה,
according to the opinion
לויט דער דיעה
(according to halacha)
(ע״פ הלכה)
that prevention of profit is accepted like loss,
אז מניעת הריוח ווערט אנגענומען אזוי ווי הפסד,
there is a rationale to answer the difference between Rashi and the Mishnah and Sifri:
איז דא א סברא צו פאר-ענטפערן דעם שינוי צווישן רש״י און משנה וספרי :
When a person finds a "bird's nest" and sends away the mother,
בשעת א מענטש געפינט א "קן צפור" און שיקט אוועק די אם,
he does not incur a loss through it,
פאר• שאפט ער זיך ניט קיין הפסד דער• מיט,
since the mother never belonged to him; it is no more than prevention of profit: were it not for the command "you shall surely send away the mother," he could have taken her for himself.
וויבאלד די אם האט צו אים קינמאל ניט געהערט ; עס איז ניט מער ווי מניעת הריוח : ווען ניט דער ציווי "שלח תשלח את האם" וואלט ער זי געקענט צונעמען פאר זיך.
And therefore it stands in the books and Mishnah "that it is like an issar,"
און דעריבער שטיט אין ספרי ומשנה "שהיא כאיסר",
because according to the way of the halachah, prevention of profit is also considered a monetary loss
ווייל לויטן דרך ההלכה ווערט אויך מניעת הריוח אנגענומען ווי חסרון כיס
(according to one opinion).
(לויט איין דיעה).
But in Rashi
אבער אין פרש״י
(the plain sense)
(דרך הפשט)
it is said "<b>that there is no</b> monetary loss in it,"
יוערט געזאגט " שאין בה חסרון כיס",
it will not be diminished from what is found in his purse.
עס וועט ניט געמינערט ווערן פון דעם וואס עס געפינט זיך בא עס אין בייטל.
For in the intellect of a "child of five
ווארום אינעם שכל פון א "בן חמש
(for Scripture)
(למקרא)
it is established that prevention of profit is <b>not</b> equivalent to loss.
איז אפגעלייגט אז מניעת הריוח איז ניט גלייך צו הפסד.
4.
ד.
But it is difficult to answer thus,
אבער עס איז שווער אזוי פאר־ ענטפערן,
because after all it is a clear thing and even a child feels within himself that also the prevention of profit occupies a place in a person.
ווארום סוף־סוף איז עס דאך א קלארע זאך און אויך א קינד פילט עס בא זיך אז אויך מניעת הריוח פארנעמט אן ארט ביים מענ־ טשן.
And since so,
און וויבאלד אזוי,
the question returns to its place: why does
איז הדרא קושיא לדוכתא: פארוואס קלייבט
the Torah choose to state the reward "in order that it be good for you etc." by the commandment of sending away the mother bird where there is at least prevention of profit
אויס די תורה אנצוזאגן דעם שכר "למען ייטב לך וגו׳ " ביי מצות שילוח הקן וואו ס׳איז דא עכ״פ מניעת הריוח
(like an issar),
(כאיסר),
whereas this would seemingly be more appropriate to be said by such a commandment where there is not even any prevention of profit?
בעת דאס וואלט געווען לכאורה מער מתאים צו געזאגט ווערן ביי אזא מצוה וואו ס׳איז אפילו קיין מניעת הריוח ניט פאראן?
But the Torah says explicitly the reward "that it may be well with you, etc." regarding the commandment of sending away the mother bird — this itself is a proof that with "that there is no monetary loss" in Rashi,
אבער די תורה זאגט דאך אן דעם שכר "למען ייטב לך וגו' " ביי מצות שילוח הקן — איז דאס גופא א הוכחה אז מיט "שאין בה חסרון כיס" אין פרש״י,
is meant a situation where the person suffers no loss at all,
ווערט גע־ מיינט אזא אופן וואס דער מענטש ליידט דא ניט קיין שום שאדן,
even not a prevention of profit<sup>9</sup>.
אפילו ניט קיין מניעת הריוח .
H.
ה.
Besides the aforementioned question
אויסער דער קשיא הנ״ל
(How is it possible to say that regarding sending away the mother bird there is no monetary loss — even not prevention of profit),
(ווי איז שייך זאגן אז ביי שילוח הקן איז קיין חסרון כים ניטא — אפילו ניט מניעת הריוח),
there is another thing not understood:
איז נאך א זאך ניט מובן:
In the mitzvah of sending away the nest, a specific action is required — taking and sending away the "mother"; and especially further,
ביי מצות שילוח הקן פאדערט זיך א געוויסע פעולה — נעמען און אוועקשיקן די "אם"; ובפרט נאך,
that by nature the mother does not want to abandon her children,
אז מצד הטבע וויל דאך די מוטער ניט פארלאזן אירע קינדער,
and therefore it is mostly necessary even a certain effort in the action.
און דערפאר איז דא מערסטנס נויטיק אפילו א געוויסע באמיאונג אין דער פעולה.
So it is difficult
איז דאך שווער
(in the manner of the aforementioned question)
(ע״ד קושיא הנ״ל)
: Why did the Torah not choose better to state the reward "that it may be well with you etc." for such mitzvos that are very easy to fulfill; that not only is there no financial loss,
: פארוואס האט די תורה ניט אויסגע־ קליבן בעסער אנצוזאגן דעם שכר "למען ייטב לך וגו'" ביי אזוינע מצות וואס זיי איז גאר גרינג צו מקיים זיין; אז ניט בלויז איז ביי זיי ניטא קיין חסרון כיס,
but also no action
נאר אויך קיין פעולה
(as in sending away the nest)
(ווי ביי שילוח הקן)
is not necessary <sup>10</sup>
איז ביי זיי ניט נויטיק
— such as the mitzvah of Shema for example,
— אזוי ווי מצות ק״ש למשל,
which is only in speech?
וואס זי איז נאר בדיבור?
6.
ו.
After the reward of "in order that it be good for you and you will lengthen days",
נאך דעם שכר פון "למען ייטב לך והארכת ימים",
the Torah adds another reward: when you build a new house etc.
איז תורה מוסיף נאך א שכר: כי תבנה בית חדש וגו׳.
As Rashi translates it: "If you fulfill the commandment of sending away the nest,
ווי רש״י טייטשט עס אויס": "אם קיימת מצות שילוח הקן,
you will eventually build a new house and fulfill the commandment of a parapet <sup>12</sup>
סופך לבנות בית חדש ותקיים מצות מעקה
since a mitzvah brings a mitzvah and you will reach a vineyard and a field<sup>13</sup>
ש־ מצוה גוררת מצוה ותגיע לכרם ושדה
and fine garments<sup>14</sup>.
ולבגדים נאים .
Therefore these sections are juxtaposed."
לכך נסמכו הפרשיות הללו".
Also Rashi's commentary requires explanation: that which Rashi says "and you will reach a vineyard and a field and fine garments",
אויך דער פירוש רש״י פאדערט הסבר: דאס וואס רש״י זאגט "ותגיע לכרם ושדה ולבגדים נאים",
he learns it from the verse in connection with <b>their</b> <b>commandments</b> — "You shall not sow your vineyard with diverse kinds etc." ; "You shall not plow with an ox and a donkey etc." ; "You shall not wear a garment of mixed wool and linen etc."<sup>15</sup>
לערנט ער אפ פון פסוק אין צוזאמענהאנג מיט זייערע מצות — "לא תזרע כרמך כלאים גו'" ; "לא תחרוש בשור ובחמור גו׳ ״ ; "לא תלבש שעטנז גו׳ "
— which stand here in the portion
— וועלכע שטייען דא אין דער פרשה
(immediately after "when you build a new house and make a parapet for your roof"),
(גלייך נאך "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך"),
in proximity to the commandment of sending away the nest.
בסמיכות צו מצות שילוח הקן.
It is not understandable: why does Rashi say only "and you will arrive at a vineyard and field and at nice garments" and does not thereby conclude "and you will fulfill the mitzvah of
איז ניט פארשטאנדיק: פארוואס זאגט רש״י בלויז "ותגיע לכרם ושדה ולבגדים נאים" און איז דערביי ניט מסיים "ותקיים מצות
you shall not sow your vineyard with mixed seeds,
לא תזרע כרמך כלאים,
you shall not plow etc. you shall not wear mixed wool and linen etc." — differently than by a house,
לא תחרוש גו׳ לא תלבש שעטנז גו׳ ״ — אנדערש ווי ביי בית,
where after he says "your end is to build a new house" he elaborates "and you will fulfill the mitzvah of a parapet, for one mitzvah brings another mitzvah"?
וואו נאכדעם ווי ער זאגט "סופך לבנות בית חדש" פירט ער אויס "ותקיים מצות מעקה שמצוה גוררת מצוה" ?
Also one must understand: in Midrash Tanchuma here
אויך דארף מען פארשטיין: אין מדרש תנחומא דא
(source of this Rashi)
(מקור פרש״י זה)
it adds — before "therefore they were juxtaposed etc." — "you will merit the mitzvah of tzitzis etc. a wife and children".
איז ער מוסיף — פאר "לכך נסמכו כו׳״ — "תזכה למצות ציצית כו׳ לאשה ולבנים".
Why does Rashi omit this?
פארוואס איז דאס רש״י משמיט?
7.
ז.
The explanation of all the above:
דער ביאור בכל הנ״ל:
It lies in the nature of the "mother",
עס ליגט אין טבע ה"אם",
that even after one sends her away from the "children",
אז אויך נאכדעם ווי מ׳שיקט זי אוועק פון די "בנים",
she should return to the nest again and again.
זאל זי זיך אומקערן צום קן נאכאמאל און ווידעראמאל.
And consequently it turns out,
ובמילא קומט אויס,
that regarding the commandment of sending away the mother bird, there is even no prevention of profit — since it lies <b>in the nature</b> of the mother that she should return.
אז ביי מצות שילוח הקן איז אפילו קיין מניעת הריוח ניטא — היות אז עס ליגט בטבע האם אז זי זאל צוריקקומען.
According to the way of halacha one learns from the language "send you shall send the mother",
ע״פ דרך ההלכה לערנט מען אפ פון לשון " שלח תשלח את האם",
that after her returning one must send her away again and so even a hundred times<sup>18</sup>.
אז נאך איר אומקערן זיך דארף מען איר ווידער אוועקשיקן און אזוי ביז אפילו מאה פעמים .
But according to the way of the simple meaning,
משא״כ ע״ד הפשט,
it is on the contrary — that he sent her
איז אדרבה — אז ער האט איר
(once)
(איינמאל)
away — then from now and onward she is already:
אוועקגעשיקט — איז מכאן ולהבא איז זי שוין:
(a)
(א)
not "while she is still on her young",
ניט "בעודה על בני׳״,
(b)
(ב)
"designated" — which Rashi had first explained that then the commandment of sending is not present<sup>19</sup>.
״מזומן״ — וואס רש״י האט ערשט מפרש געווען אז דאמאלס איז ניטא די מצוה שלח .
And therefore the Mishnah and Sifri say "that it is like an issar",
און דעריבער זאגט די משנה און ספרי "שהיא כאיסר",
because he may not take her also after the later return
ווייל ער טאר זי ניט צונעמען אויך נאכן שפעטער־ דיקן צוריקקומען
(before "he took the young etc.")
(איידער "נטל את הבנים כו׳״)
— he does not have the "like an issar"<sup>20</sup>.
— האט ער ניט דעם ״כאיסר״ .
But in the way of the simple meaning it is — as above — the obligation of "send you shall send the mother" applies only one time,
משא״כ אין דרך הפשט איז — כנ״ל — חל דער חיוב פון ״שלח תשלח את האם״ בלויז אײן מאל,
and therefore Rashi says "that there is no loss of money".
און דערפאר זאגט רש״י "שאין בה חסרון כיס".
8.
ח.
With this it will be understandable that by the mitzvah of sending away the mother bird there is never any trial: there is no <b>any</b> financial loss involved in it as mentioned above; also<sup>21</sup>
דערמיט וועט זײן פארשטאנדיק אז בײ מצות שילוח הקן איז קײנמאל ניטא קײן נסיון : קײן שום חסרון כיס איז דאך ניטא דערבײ כנ״ל; אויך
by it there are usually no other difficulties.
איז בײ איר געווײנלעך ניט פאראן קײן אנדערע שוועריקײטן.
And consequently it turns out,
ובמילא קומט אויס,
that the fulfillment of this mitzvah is easier than all other mitzvos.
אז דער קיום פון דער מצוה איז גרינגער ווי פון אלע אנדערע מצות.
By all other mitzvos it is possible that they may often be connected with difficulties.
בײ אלע אנדערע מצות איז שייד אז זײ זאלן אפטמאל זײן פארבונדן מיט שוועריקייטן.
Such as the mitzvah of Kriyas Shema,
אזוי ווי מצות ק״ש,
which although ordinarily it is even easier than sending away the mother bird,
וואס הגם אז ע״פ הרגיל איז זי נאך גרינגער ווי שילוח הקן,
with this that it is only in speech — nevertheless it can be the case,
דער-מיט וואס זי איז נאר בדיבור — פונדעסטוועגן קען געמאלט זיין,
that its fulfillment should come with difficulty.
אז איר קיום זאל אנקומען שווער.
For example: when he is then preoccupied and occupied with another engagement,
למשל: ווען ער איז דעמאלט טרוד און פאר• נומען מיט אן אנדער באשעפטיקונג,
from which it is difficult for him to tear himself away and recite Kriyas Shema<sup>22</sup>.
פון וועלכע ס׳איז אים שווער זיך אפצורייסן און לײענען ק״ש .
Moreover: there are several commandments
יתרה מזו : בא כמה מצות
(including also sending away the nest,
(כולל אויך שילוח הקן,
apparently)
לכאורה)
it can indeed be that due to exertion or honor etc. he should be "closing his eyes as if he does not see" — which the <i>Torah</i> <b>must</b> warn about — a few verses earlier<sup>23</sup>.
קען דאך זײן אז מצד טרחא אדער כבוד וכיו״ב זאל ער זײן "כובש עיניו כאלו אינו רואה״ — וואס די תורה דארף עס באווארענען — מיט עטליכע פסוקים פריער .
One must say that regarding sending away the nest, one is in the commandment "you shall surely send away the mother" obligated only when "you shall take the young for yourself" — <b>and according to its simple meaning</b> of the verse that <b>the reason</b> for the obligation of "send away" is the prohibition "you shall not take the <b>mother</b> upon the <b>young</b>".
מוז מען זאגן אז בײ שילוח הקן איז מען אין דער מצוה "שלח תשלח את האם״ מחוײב בלויז ווען ״את הבנים תקח לד״ — וכפשוטו של מק• רא אז סיבת החיוב פון "שלח" איז דער איסור "לא תקח האם על ה־ בנים ".
And consequently,
ובמילא,
when a person is preoccupied with something else,
בעת דער מענטש איז טרוד אין עפעס אנדערש,
or — old and not according to his honor<sup>24</sup>,
אדער — זקן ואינו לפי כבודו ,
then he will indeed also not occupy himself with taking the "young" and therefore the command "you shall surely send away the mother" <b>does not exist</b>; and if,
דאן וועט ער זיד דאך אויך ניט באשעפטיקן מיט נעמען די ״בנים״ און ס׳איז בכן ניטא דער ציווי "שלח תשלח את האם״ ; און אויב,
again,
ווידער,
he engages in "you shall take the young for yourself",
ער פארנעמט זיך מיט "את הבנים תקח לך",
then he is indeed not preoccupied with other matters and therefore it is a <b>light</b> commandment to .
איז ער דאך ניט טרוד אין אנדערע זאכן און ס'איז דעריבער א מצוה קלה צו .
fulfill — without any disturbance from side distractions and also without financial loss.
מקײם זײן — אן קײן שטעררבג פון זײטיקע טרדות און אויך אן חסרון כיס.
And therefore the Torah chose to say the reward "in order that it be good for you etc." specifically by the commandment of sending away the mother bird,
און דעריבער האט די תורה אויס־ געקליבן צו זאגן דעם שכר "למען ײטב לך וגו׳״ דוקא בײ מצות שילוח הקן,
because if this had stood by another commandment one could have thought,
ווארום ווען דאס וואלט געשטא• נען בײ אן אנדער מצוה וואלט מען געקענט מיינען,
that the Torah promised by them the reward "in order that it be good for you and prolong your days" because their fulfillment is <b>often</b> connected with difficulties,
אז די תורה האט ביי זיי צוגעזאגט דעם שכר "למען ייטב לך והארכת ימים" דערפאר וואס זייער קיום איז אפטמאל פארבונדן מיט שוועריקייטן,
and consequently one could not have learned from them that this reward also exists by sending away the mother bird,
ובמילא וואלט מען פון זיי ניט געקענט אפלערנען אז דער דאזיקער שכר איז אויך פאראן ביי שילוח הקן,
since there <b>never</b> is this difficulty.
וויבאלד ס׳איז דארט קיינמאל ניטא אט די שוועריקייט.
Therefore "in order that it be good for you etc." is said specifically by sending away the mother bird,
דערפאר ווערט "למען ייטב לך וגו׳" געזאגט ביי שילוח הקן דוקא,
because from this one can learn with a kal vachomer,
ווייל פון דעם קען מען יע אפלערנען מיט א ק״ו,
upon <b>all</b> other commandments,
אויף אלע אנדערע מצות,
as above.
כנ״ל.
9.
ט.
And here one also sees how the commentary of Rashi on the Torah,
און דא זעט מען אויך ווי אזוי דער פירוש פון רש״י עה״ת,
according to the plain meaning,
לויט דרך הפשט,
is connected also with the halachic part of the Torah:
איז פארבונדן אויך מיטן חלק ההלכה שבתורה:
There is an inquiry in Chavos Yair<sup>25</sup>
ס׳איז דא א חקירה אין חוות יאיר
: whether in the commandment of "send away, you shall send away the mother" one is obligated specifically in a case when one takes the young,
: צי אין דער מצוה פון שלח תשלח את האם איז מען מחוייב דוקא אין פאל ווען מ׳נעמט צו די בנים,
or the commandment applies every time one finds a bird's nest — also when one does not want to take the young.
אדער די מצוה איז חל יעדער מאל ווען מ׳טרעפט א קן צפור — אויך ווען מ׳וויל די בנים ניט צונעמען.
One sees from Rashi of our [passage],
זעט מען פון פרש״י דידן,
that according to the language of Rashi <b>commandment</b> <b>135</b>
אז לויט לשון רש״י מצוה קלה
(plainly,
(סתם,
without any limitations)
אן קיינע הגבלות)
and according to the content of his commentary one is obligated in the commandment of "send away, you shall send away the mother" only then when "the young you shall take for yourself",
און לויט תוכן פירושו איז מען מחוייב אין דער מצוה פון "שלח תשלח את האם" נאר דעמאלט ווען "את הבנים תקח לך",
as above section 8.
כנ״ל ס״ח.
10.
י.
Based on the above, it can be said,
ע״פ הנ״ל י״ל,
that what Rashi continues further: "If you fulfill the commandment of sending away the nest, in the end you will build a new house and fulfill the commandment of a fence, for one commandment draws another commandment,"
אז דאס וואס רש״י איז ממשיך ווייטער: "אם קיימת מצות שילוח הקן סופך לבנות בית חדש ותקיים מצות מעקה שמצוה גוררת מצוה",
he means to say that after "a new house" there are <b>two</b> types of reward: the main reward
מיינט ער צו זאגן אז נא "בית חדש" איז דא צוויי סארטן שכר: עיקר השכר
(like the vast majority<sup>26</sup>
(ווי רובם ככולם
of the promises in the Torah — physical promises)
פון די יעודים שבתורה — יעודים גשמיים)
"in the end you will build a new house",
"סופך לבנות בית חדש",
and
און
(a commandment)
(מצוה)
(— "you will fulfill the commandment of a fence").
(— "תקיים מצות מעקה").
And the <b>second</b> type of reward
און דער צווייטער סארט שכר
"draws another commandment"
["גוררת מצוה"]
is specifically in a house — because the commandment of a fence is similar to the commandment of sending away the nest; i.e.,
איז דוקא בא בית — ווייל מצות מעקה איז בדומה צו מצות שילוח הקן ; ד.
that
ה.
according to the simple interpretation,
אז לויטן דרך הפשט,
the fulfillment of one commandment draws only <b>such</b> a commandment which is <b>similar</b><b><sup>27</sup></b>
איז דער קיום פון איין מצוה גורר בלויז אזא מצוה וועלכע איז ענלעך
to the first performed commandment.
צו דער ערשטער אפגעטאנענער מצוה.
And therefore the commandment of sending away the nest brings about the commandment of a fence,
און דערפאר ברענגט די מצוה שילוח הקן צו דער מצות מעקה,
because the commandment of a fence is equal to the commandment of sending away the nest in this respect,
ווייל מצות מעקה איז גלייך צו מצות שילוח הקן דערמיט,
that
וואס
(a)
(א)
also in the commandment to build a fence, a Jew is obligated specifically when he builds a new house for himself — similar to the obligation of "you shall surely send away the mother,"
אויך אין דער מצוה צו בויען א מעקה איז א איד מחוייב דוקא ווען ער בויט א בית חדש פאר זיך — גלייך צום חיוב פון שלח תשלח את האם,
which applies specifically at the time of "the young <b>you shall take</b> <b>for yourself</b>";
וואס קומט דוקא בשעת "את הבנים תקח לך " ;
(b)
(ב)
the reason for the commandment of a fence is
דער טעם פון מצות מעקה איז
(according to the simple interpretation)
(ע״ד הפשט)
to prevent cruelty: "and you shall not put blood in your house"<sup>28</sup>
צו פארהיטן פון אכזריות: "ולא תשים דמים בביתך"
— and also in sending away the nest,
— און אויך אין שילוח הקן,
according to the simple interpretation<sup>29</sup>,
ע״פ דרך הפשט ,
the avoidance of cruelty is expressed.
דריקט זיך אויס די פארמיידונג פון אכזריות.
Based on this it is understandable,
עפ״ז איז פארשטאנדיק,
why Rashi does not say “and the commandments of ‘You shall not sow your vineyard with mixed seeds,’
וואס רש״י זאגט ניט ״ותקײם מצות לא תזרע כרמך כלאים,
‘You shall not plow with an ox and a donkey,’
לא תחרוש בשור ובחמור,
‘You shall not wear a garment of mixed wool and linen’ — because these commandments do not have this particular similar<i>ity</i> to the commandment of <i>sending away</i> the mother bird.
לא תלבש שעטנז״ — ווײל די מצות האבן ניט אט-די באזונדערע ענלעכע קייט צו מצות שילוח הקן.
And consequently, by them remains only the reward “you will reach a vineyard and a field and beautiful garments”
ובמילא בלײבט בײ זײ נאר דער שכר "תגיע לכרם ושדה ולבגדים נאים"
(in the manner of “in the end you will build a new house”).
(בדוגמת ״סופך לבנת בית חדש").
And since “four corners” is in “your garment” and not three — there is not by it any praise and reward<sup>30</sup>
און וויבאלד אז "ארבע כנפות" אין ״כסותך״ און ניט שלשה — איז ניטא אן דעם קײן שבח ושכר
— one must say
— מוז מען זאגן
(according to the simple interpretation)
(ע״ד הפשט)
that <b>the</b> decisor
אז דער פוסק
(and all the more so — “woman” that follows it)
(וכש״כ — "אשה" שלאחריו)
already have no “juxtaposition” to the section of sending away the mother bird.
האבן שיון ניט קײן "סמיכות" לפרשת שילוח הקן.
11.
יא.
According to Rashi,
לויט פרש״י,
will also become clear the <b>order</b> of the verses:
וועט ווערן פאר שטאנדיק אויך דער סדר הפסוקים:
A "new house" is not of such a type of necessity and human needs as are a vineyard and field and fine garments
א "בית חדש" איז ניט פון אזא סוג הכרחיות אץ צרכי האדם ווי דאס זיינען כרם ושדה און בגדים נאים
(And as is known<sup>31</sup>,
(וכידוע ,
that among the three types of food,
אז אין די דריי סוגים פון מזון,
clothing and dwelling<sup>32</sup>,
לבוש און בית ,
the necessity of food is greater than
איז די הכרחױת פון מוזן א גרעסערע ווי,
of clothing,
פון לבוש,
and the necessity of clothing is greater than of dwelling).
און דער הכרח פרן לברש איז מער ווי פון בית).
Accordingly,
לפ״ז,
then "When you build a new house" should have a priori come after<sup>33</sup>
האט דאך "כי תבנה בית חדש" גע דארפט לכאררה שטײן נאך
"You shall not sow your vineyard [with mixed seeds]... you shall not wear a garment of mixed wool and linen...",
"לא תזרע כרמך גו׳ לא תלבש שעטנז גו'",
for then the details of the reward would have been presented in a comprehensible order: that as reward for the mitzvah he will receive not only food
וואס דאן וואלטן די פרטי השכר געווען אויסגעשטעלט אין א פארשטאנ־ דיקן סדר: אז אלס שכר פון דער מצוה וועט ער באקומען ניט בלויז מזון
(vineyard and field)
(כרם ושדה)
and clothing
און לבוש
(fine garments),
(בגדים נאים),
but also a new house.
נאר אויך בית חדש.
Why then does "When you build a new house" come before vineyard and field and fine garments?
פארוואס־ זשע שטייט "כי תבנה בית חדש" פריער פאר כרם ושדה ובגדים נאים?
According to Rashi, however, it is straightforwardly understandable: because the connection of "When you build a new house" to the commandment of sending away the mother bird is also from the aspect of the commandment of "You shall make a parapet for your roof" — unlike the connection of the other verses which is only that "you will come to a vineyard and field and to fine garments" and not from the aspect of the commandments within them — therefore the verse "When you build a new house and you shall make a parapet for your roof" must stand adjacent to the commandment of sending away the mother bird<sup>34</sup>.
לויט פרש״י איז עס אבער פאר־ שטאנדיק בפשטות: וויבאלד אז די שייכות פון "כי תבנה בית חדש" צו מצות שילוח הקן איז אויך מצד דער מצוה פון ״ועשית מעקה לגגך״ — משא״כ די שייכות פון די אנדערע פסוקים איז בלויז וואס "תגיע לכרם ושדה ולבגדים נאים" און ניט מצד די מצות שבהם — מוז דאך דער פסוק "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך" שטיין בסמיכות צו מצות שילוח הקן .
12.
יב.
From the matters of "the wine of Torah" in our Rashi's commentary:
פון די ענינים פון "יינה של תורה" אין פירוש רש״י דידן:
The inner reason thereof, that when a command is stated in the language of "source" — like the command of sending away the nest which was said with the language "send" — one learns from this according to the way of <b>halacha</b> that this means "even a hundred times":
דער טעם הפנימי דערפון וואס בעת א ציווי שטייט בלשון "מקור" — אזוי ווי דער ציווי פון שילוח הקן וואס איז געזאגט געווארן מיטן לשון ״שלח״ — לערנט מען דערפון אפ ע״פ דרך ההלכה אז דאם מיינט "אפילו מאה פעמים":
Action in itself is in measurement and limitation.
עשי' מצד עצמה איז במדידה והגבלה.
And so it is even when the action comes from intellect and emotions,
און אזוי איז עס אפילו ווען די עשי׳ קומט מצד שכל ומדות,
that then it is done with vitality — because also intellect and emotions are limited powers.
וואס דאן ווערט עס געטאן מיט חיות — ווייל אויך שכל און מדות זיינען כחות מוגבלים.
But when the action comes from will and all the more so when it comes from the essence of the soul,
בשעת אבער די עשי׳ קומט מצד רצון ועאכו״כ װען עס קומט מצד עצם הנפש,
and by way of example like that which a person does in order to save himself from a danger may it not happen,
ובדוגמא ווי דאס וואס א מענטש טוט בכדי צו ראטעווען זיך פון א סכנה ר״ל,
is since the essence of the soul is indeed not limited — therefore although the action comes through the power of action<sup>35</sup>,
איז וויבאלד אז דער עצם הנפש איז דאך ניט מוגבל — איז הגם אז די עשי׳ קומט דורך דעם כח המעשה ,
the will or the essence of the soul affects also upon the power of action,
ווירקט אבער דער רצון אדער דער עצם הנפש אויך אויפן כח המעשה,
that its activity should be without limitations<sup>36</sup>.
אז זיין פעולה זאל זיין אן הגבלות .
And this is the reason that a command in the infinitive form means "even a hundred times":
און דאס איז דער טעם וואס א ציווי בלשון מקור באדייט "אפילו מאה פעמים":
An ordinary command is connected only with the power of action
סתם א ציווי איז פארבונדן בלויז מיטן כח המעשה
(for the directive is — that one should <b>do</b>)
(ווארום דער אנזאג איז דאך — אז מען זאל טאן )
; but a command in the <b>infinitive</b> form means,
; משא״כ א ציווי בלשון מקור מיינט,
that in the action the "source" must express itself,
אז אין דער עשי׳ דארף זיך ארויסזאגן דער "מקור",
that it must emanate from the will and essence of the soul which is the source of all powers.
אז זי דארף ארויסשטאמען פון רצון ועצם הנפש וועלכע איז דער מקור פון אלע כחות.
And therefore it is "even a hundred times",
און דעריבער איז עס "אפילו מאה פעמים",
because from the perspective of the essence of the soul all limitations fall away<sup>37</sup>.
ווייל מצד עצם הנפש פאלן אוועק אלע הגבלות .
13.
יג.
But nevertheless,
אבער פונדעסטוועגן,
although "shalach" is a term of "source",
הגם "שלח" איז א לשון "מקור",
it means according to the simple meaning to send away only <b>one</b> time — because in the beginning of the service
מייגט עס ע״ד הפשט צו אוועקשיקן בלויז איין מאל — ווייל אין החלת העבודה
(when one is still in the level of simple meaning,
(ווען מען האלט נאך אין דער דרגא פון פשט,
of a "ben chamesh"),
פון א "בן חמש"),
even when the "source" is aroused,
אפילו ווען עס ווערט נתעורר דער "מקור",
the will and essence of the soul,
דער רצון ועצם הנשמה,
the revealed powers are still not affected from it in a manner that they too should be without limitations: from the arousal of the essence of the soul he indeed fulfills the commandment
ווערן נאך דערפון די כחות הגלויים ניט בא־ ווירקט אין אן אופן אז אויך זיי זאלן זיין אן הגבלות: מצד התעוררות עצם הנשמה איז ער טאקע מקיים מצות
(not like before the arousal,
(ניט ווי פאר דער התעוררות,
when he did not think at all about fulfillment of the commandments,
ווען ער האט כלל ניט געטראכט וועגן קיום המצות,
and on the contrary: one had to guard against "an abomination to the Lord your God" which is spoken of in the previous verse<sup>38</sup>
און אדרבה: מען האט געדאר־ פט באווארענען "תועבת ה׳ אלקיך" וואס רעדט זיך אין פריערדיקן פסוק
— <b>before</b> "when a bird's nest chances before you"<sup>39</sup>),
— פאר "כי יקרא קן צפור" ),
but his fulfillment of the commandments is still very much <b>at the beginning</b>,
אבער זיין קיום המצות איז נאך גאר בהתחלה ,
until — that from the arousal he is ready to fulfill <b>only</b> a "light commandment that has no monetary loss" — where he does not lose even a small thing — like an issar.
ביז — אז מצד דער התעוררות איז ער גרייט צו מקיים זיין בלויז א "מצוה קלה שאין בה חסרון כיס״ — וואו ער איז ניט מפסיד אפילו א דבר מועט — כאיסר.
But since the arousal of the will and essence of the soul has come out into actual deed,
אבער וויבאלד אז די התעוררות הרצון ועצם הנשמה איז ארויסגעקומען אין א פועל ממש,
"one commandment brings about another commandment" and the fulfillment of the commandment of sending away the nest,
איז "מצוה גוררת מצוה" און דער קיום פון מצות שילוח הקן,
which is a light commandment,
וואס איז א מצוה קלה,
already brings about the fulfillment of the commandment of a parapet regarding which there is indeed a monetary loss.
איז שוין גורר צום קיום פון מצות מעקה ביי וועלכער עס איז שוין יע דא א חסרון כים.
14.
יד.
And it can be said that this is also the inner reason that "When you build a new house" stands before "You shall not sow your vineyard with mixed seeds, etc., you shall not plow, etc., you shall not wear a garment of mixed wool and linen, etc."
וי״ל אז דאס איז אויך דער טעם פנימי וואס "כי תבנה בית חדש" שטייט פאר "לא תזרע כרמך כלאים גו' לא תחרוש גו׳ לא תלבש שעטנז גו׳"
(Also according to the explanation that "one mitzvah brings about another" means — to each of <b>all</b> the mitzvos)
(אויך לויטן פירוש אז "מצוה גוררת מצוה״ מיינט — צו יעדערער פון אלע מצות)
This awakening of the will and essence of the soul,
אט די התעוררות הרצון ועצם הנשמה,
which at the beginning expresses itself in the fulfillment of only a "light mitzvah",
וואס צום אנהויב דריקט זי זיך אוים אינעם קיום פון בלויז א "מצוה קלה",
is also afterwards, when it "brings about" and awakens to fulfill even severe mitzvos,
איז אויך נאכדעם ווי זי איז "גורר" ומעורר צו מקיים זיין אפילו מצות חמורות,
these are such mitzvos which are in the category of "house",
זיינען דאס אזעלכע מצות וועלכע זיינען אין דער בחינה פון "בית",
the distant encompassing [light],
מקיף הרחוק,
which is connected with yechidah; and after this, when the aspect of yechidah influences him to fulfill the mitzvos which are connected with the aspect of "house" even when he has a deficiency in them — then begins for him the order of service from below upward: first "vineyard and field" — the aspect of food,
וואס איז פארבונדן מיט יחידה; און לאחרי זה וואס בחי׳ יחידה באווירקט אים צו מקיים זיין די מצות וועלכע זיינען פארבונדן מיט בחי׳ "בית" אויך אפילו ווען ער האט דערביי א חסרון כים — דאן הויבט זיך ביי אים אן דער סדר העבודה מלמטה למעלה: פריער ״כרם ושדה״ — בחי׳ מזון,
and afterwards "fine garments" — the aspect of garment
און דערנאך ״בגדים נאים״ — בחי׳ לבוש
(the <b>near</b> encompassing [light]).
(מקיף הקרוב ).
15.
טו.
And this is also connected with the matter of the month of Elul
און דאס איז אויך פארבונדן מיטן ענין פון חדש אלול
(that Parshas Teitzei is always read in the month of Elul<sup>40</sup>)
(וואס פרשת תצא לייענט מען אלע מאל בחדש אלול )
The awakening of teshuvah of the month of Elul is — regarding from now onward —
די התעוררות התשובה פון חדש אלול איז — בנוגע מכאן ולהבא —
(primarily)
(בעיקר)
a general shift<sup>41</sup>,
א הזזה כללית ,
and therefore it works initially to do only an "easy mitzvah".
און דעריבער ווירקט זי מלכתחלה צו טאן בלויז א "מצוה קלה".
But because the awakening is in such a manner that ultimately it brings to the fulfillment of all the mitzvos — because of that itself,
אבער וויבאלד אז די התעוררות איז אין אזא אופן וואס סוכ״ס ברענגט זי צום קיום פון אלע מצות — צוליב דעם אליין,
through the awakening itself — one is <b>already</b><b><sup>42</sup></b>
דורך דער התעוררות אליין — איז מען שוין
merited to a good writing and sealing,
זוכה צו א כתיבה וחתימה טובה,
as the verse says that because of the mitzvah of sending away the mother bird itself
ווי דער פסוק זאגט אז צוליב מצות שילוח הקן אליין
(even before it brings to the fulfillment of the mitzvah of a fence)
(נאך איידער זי ברענגט צום קיום פון מצות מעקה)
it will be "it will be good for you and you will lengthen days",
וועט זיין "ייטב לך והארכת ימים",
which according to the <b>simple meaning</b> of Scripture — <b>the world</b> <b>of action</b> — the "it will be good for you and you will lengthen days" means simply in this world<sup>26</sup>,
וואס לויט פשוטו של מקרא — עולם המעשה — מיינט דער "ייטב לך והארכת ימים" פשוט אין עולם־הזה ,
that there will be a good and sweet year in all details,
אז עס וועט זיין א שנה טובה ומתוקה אין אלע פרטים,
in children,
בבני,
life and sustenance,
חיי ומזוני,
and in all of them — prosperity.
ובכולם — רויחי.
(From the talk of Shabbos Parshas Teitzei 5727)
(משיחת ש״פ תצא תשכ״ז)