English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the beginning of the parshah,
אין אנהויב פון דער סדרה,
Rashi quotes from the verse the words "This is the statute of the Torah,"
איז רש״י מעתיק פון פסוק די ווערטער "זאת חקת התורה",
and explains on it: "Because the Satan and the nations of the world taunt Israel, saying, 'What is this commandment
און איז דערויף מפרש: "לפי שהשטן ואומה״ע מונין את ישראל לומר מה המצוה הזאת
(to you<sup>1</sup>)
(לכם )
and what reason is there in it,
ומה טעם יש בה,
therefore it is written 'statute,'
לפיכך כתב בה חקה,
it is a decree from before Me; you have no permission to question it.'"
גזירה היא מלפני אין לך רשות להרהר אחרי׳".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a)
א)
From Rashi's language "<b>therefore it wrote </b>in it a statute" it implies,
פון רש״י׳ס לשון " לפיכך כתב בה חקה" איז משמע,
that Rashi is here explaining
אז רש״י איז דא אויסן
(<b>Not</b> to explain the meaning of the word Chukas — because Rashi has already <b>that</b> word translated <b>earlier</b> and in several places<sup>2</sup>
( ניט צו מבאר זיין דעם טייטש פון ווארט חקת — ווארום רש״י האט שוין דעם ווארט אפגעטייטשט פריער און אין מערערע ערטער
; and one cannot say,
; און מ׳קען ניט זאגן,
that since the aforementioned explanation he wrote in the earlier <b>books</b> therefore it is necessary to repeat it again — because in this book Bamidbar itself it already says earlier<sup>3</sup>
אז וויבאלד דעם פי׳ הנ״ל האט ער געשריבן אין די פריערדיקע ספרים איז דעריבער נויטיק דאס צו איבער׳חזר׳ן נאכאמאל — ווארום אין דעם ספר במדבר גופא שטייט שוין פריער
the word "Chukah" and Rashi does not explain it there.
דער ווארט "חקה" און רש״י איז אים דארט ניט מפרש.
From which it is understood,
וואס דער־ פון איז מובן,
that Rashi relies that the student did not forget the meaning of Chukah from one book to the next<sup>4</sup>
אז רש״י פארלאזט זיך אז דער תלמיד האט ניט פארגעסן דעם טייטש פון חוקה פון איין ספר צום צווייטן
— but)
— נאר)
To explain the <b>superfluity</b> of the word "Chukas": it could have said "Zos haTorah"<sup>5</sup>
צו באווארענען די איבעריקייט פון ווארט חקת: עס האט דאך געקענט שטיין ״זאת התורה״
— why "kasav bah chokah"?
— צוליב וואס "כתב בה חקה"?
It is therefore not understood: since the explanation of "chokah" the student already <b>knows</b>,
איז עפ״ז ניט מובן: וויבאלד אז דעם פי׳ פון חקה ווייס שוין דער תלמיד,
Rashi should have said briefly "because there is no reason in it, therefore it is written regarding it 'chokah' etc.",
האט דאך דא רש״י געדארפט זאגן בקיצור "לפי שאין בה טעם לפיכך כתב בה חקה כו׳",
in order to answer the difficulty of the added word "Chukas".
בכדי צו פארענטפערן די שוועריקייט פון צוגעגעבענעם ווארט "חקת".
Why all the lengthy discussion "that the Satan and the nations of the world etc." which are already
צוליב וואס די גאנצע אריכות הדברים "שהשטן ואומה״ע כו'" וועלכע זיינען שוין
(seemingly)
(לכאורה)
said earlier — and several times — in his commentary?
פריער געזאגט געווארן — וכמה פעמים — בפירושו?
b)
ב)
Even more difficult is the question with this, that in his commentary on our verse there are changes in language regarding his commentary in the previous portions:
נאך שווערער איז די קשיא דערמיט וואס אין זיין פי׳ אויף אונזער פסוק זיינען פאראן שינויים אין לשון לגבי זיין פי׳ אין די פריערדיקע סדרות:
(a)
(א)
In the previous portions Rashi uses the language "evil inclination" and in our verse "Satan";
אין די פאריקע סדרות זאגט רש״י דעם לשון "יצר הרע" און אין אונזער פסוק "שטן";
(b)
(ב)
There he writes "they answer"<sup>6</sup>
דארטן שרייבט ער "משיבין"
or "provokes"<sup>7</sup>,
אדער "מקנטר" ,
and in our verse — "appoints".
און אין אונזער פסוק — "מונין".
Instead of the language "you are not permitted <b>to be exempt"</b><b><sup>8</sup></b>
אנשטאט דעם לשון "אי אתם רשאים להפטר"
which stands earlier — he says here "you have no permission to ponder after it"?
וואס שטייט פריער — זאגט ער דא "אין לך רשות להרהר אחרי׳"?
(c)
ג)
c)
ג)
From Rashi's answer "therefore it is written in it <b>Chukah</b>",
פון רש״י׳ס פארענטפערן "לפיכך כתב בה חקה ",
it is proven as above,
איז מוכח כנ״ל,
that the difficulty existed only in the superfluity of the word "Chukat" in the verse,
אז די שוועריקייט איז באשטאנען נאר אין דער איבעריקייט פון ווארט "חקת" אין פסוק,
but regarding the words "this is the Torah",
אבער בנוגע די ווערטער "זאת התורה",
there is no question
איז ניטא קיין קשיא
(because this language is found in many places<sup>9</sup>)
(ווייל דעם לשון געפינט מען אין פילע ערטער )
— why then does he quote from the verse "this
— פארוואס־זשע איז ער מעתיק פון פסוק ״זאת
(Chukat)
(חקת)
the Torah"?
התורה״?
Is the explanation in this:
איז דער ביאור אין דעם:
From this language of the verse "<b>This</b> is the statute of <b>the Torah</b>" it is proven,
פון אט דעם לשון הפסוק " זאת הקת התורה " איז מוכח,
that only the red heifer is <b>the</b> — d.
אז בלויז פרה אדומה איז די — ד.
h.
ה.
the only — statute of the Torah".
די איינציקע — חוקה פון תורה".
And superficially there are other statutes,
ולכאורה זיינען פאראן נאך חוקים,
as Rashi says earlier<sup>2</sup>,
ווי רש״י זאגט פריער ,
that also "eating pig and wearing shatnez"
אז אויך "אכילת חזיר ולבישת שעטנז"
(and he adds further*<sup>10</sup>
(און ער איז נאך מוסיף*
"and the like of them")
"וכיוצא בהם")
are statutes?
זיינען חוקים?
Therefore one must say,
מוז מען דעריבער זאגן,
that "statute" as meant <b>here</b> — is only one <b>red</b> <b>heifer</b>.
אז "חוקה" ווי געמיינט דא — איז נאר איינע פרה אדומה .
d.
ד.
h.
ה.
In statutes there are two types: a)
אין חוקים זיינען פאראן צוויי סוגים: א)
Such that in general they are indeed within the category of the rational,
אזעלכע וואס בכללות זיינען זיי יא בגדר השכל,
only they have upon them also difficulties and inconsistency in reason.
נאר זיי האבן אויף זיך אויך קשיות און ניט אויסגעהאלטנקייט אין שכל.
b)
ב)
2.
ב)
Such that are entirely not within the category of the rational.
אזעלכע וואס זיינען לגמרי ניט אין גדר השכל.
And therefore it says here "<b>This</b> is the statute of the Torah",
און דעריבער שטייט דא " זאת חקת התורה",
because the red heifer is indeed the only statute of
ווייל פרה אדומה איז טאקע די איינציקע חוקה פון
(the entire)
(גאנץ)
Torah<sup>11</sup>,
תורה ,
of such a type that has absolutely no hold in reason<sup>12</sup>.
פון אזא סוג וואס האט לחלוטין ניט קיין אנהאלט אין שכל .
And therefore when Rashi brings
און דערפאר בעת רש״י ברענגט
(in the book of Vayikra)
(אין ספר ויקרא")
examples of chukim,
דוגמאות פון חוקים,
he lists "eating pig and wearing shatnez and purification of mei chatas" and he does not mention Parah Adumah<sup>14</sup>
רעכנט ער אויס "אכילת חזיר ולבישת שעטנז וטהרת מי חטאת" און ער דערמאנט ניט פרה אדומה
— because the chok of Parah Adumah is entirely of a different type<sup>15</sup>
— ווייל דער חק פון פרה אדומה איז לגמרי פון אן אנדער סוג
"Purification of mei chatas"
"טהרת מי חטאת"
(which comes already <b>after</b> the making of the parah)
(וואס קומט שוין לאחרי עשיית הפרה)
is a matter that <b>in its entirety</b> is understandable by reason: just as the purification that comes through immersion in a mikveh is not found anywhere that Rashi should call it "chukah",
איז אן ענין וואס בכללותו איז עס מובן ע״פ שכל: כשם ווי די טהרה וואס קומט דורך טבילה במקוה געפינט מען ניט ערגעץ־וואו אז רש״י זאל עס אנרופן "חקה",
because
ווייל
(in the plain sense<sup>16</sup>)
(אין דרך הפשט )
in reason there is a place to explain,
אין שכל איז פאראן אן ארט צו מסביר זיין,
that water
אז וואסער
(mikveh water)
(מי מקוה)
has the power to purify also a spiritual impurity
איז בכח צו מטהר זיין אויך א לכלוך רוחני
(tumah),
(טומאה),
so too can there be the rational explanation regarding the purification that comes through "<b>mei</b> chatas"; the wonder and the difference in the purification of mei chatas is only in the detail<sup>17</sup>,
עד״ז קען אויך זיין דער הסבר שכלי בנוגע דער טהרה וואס קומט דורך " מי חטאת"; דער פלא און די אנדערשקייט ביי טהרת מי חטאת איז נאר אין דעם פרט ,
that they purify by sprinkling a few drops of the mei chatas<sup>18</sup>,
וואס זיי זיינען מטהר דורך שפריצן א פאר טראפן פון די מי חטאת ,
whereas by immersion in a mikveh he must immerse his entire body in water.
בעת ביי טבילה במקוה דארף ער טובל זיין כל גופו במים.
And since the purification of the water of sprinkling has a place in the category of the intellect,
און וויבאלד אז טהרת מי חטאת בכלל האט אן ארט אין גדר השכל,
therefore it is not distinguished from other chukim,
דערפאר ווערט עס ניט אויסגעטיילט פון אנדערע חוקים,
and is included in "My chukim" in the plural,
און ווערט נכלל אין "חקותי" לשון רבים,
where it speaks about the type of chukim that are not entirely abstracted from understanding of the intellect.
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם סוג חוקים וואס זיינען ניט אינגאנצן מופשט פון הבנת השכל.
But not so the "red heifer",
משא״כ "פרה אדומה",
d.
ד.
h.
ה.
The making of the heifer,
די עשיית הפרה,
is a matter that has entirely no place in the intellect: as a sacrifice it cannot be considered,
איז אן ענין וואס האט לגמרי ניט קיין ארט אין שכל: ווי א קרבן קען זי ניט באטראכט ווערן,
because
ווייל
(a)
(א)
one offers nothing from it upon the altar,
מען איז פון איר גארניט מקריב אויפן מזבח ,
and
און
(b)
(ב)
the making of the heifer had
די עשיית הפרה האט
(in all
(אין אלע
its details)
אירע פרטים)
to be specifically "outside the three camps",
געדארפט זיין דוקא "חוץ לשלש מחנות״
— the opposite of sacrifices whose place is specifically "inside"; also it is
— היפך פון קרבנות וואס זייער מקום איז דוקא "בפנים"; אויך איז זי
(the red heifer)
(פרה אדומה)
not similar to the "scapegoat"
ניט בדומה צום ״שעיר המשתלח״
— in addition to the fact that the goat is initially inside —
— אין צוגאב צו דעם וואס דער שעיר איז תחילתו בפנים —
(which can also be explained according to intellect,
(וואס קען אויך מוסבר ווערן על פי שכל ,
that by sending away the goat "to a land of cutting off" are also sent away "all their iniquities" by means of that "and the goat shall bear upon it"
אז דורך אוועקשיקן דעם שעיר "אל ארץ גזירה" ווערן אויך אוועקגעשיקט "כל עוונותם" דערמיט וואס "ונשא השעיר עליו״
because,
ווייל,
in contrast to the scapegoat,
אין היפך צו שעיר המשתלח,
the red heifer belongs "to the Lord"
איז די פרה אדומה שייך " לה'"
and therefore
און דערפאר איז
(a)
(א)
"its commandment is in the deputy",
"מצ-ותה בסגן" ,
(b)
(ב)
"and he shall sprinkle toward the front of the Tent of Meeting",
"והזה אל נכח פני אהל מועד" ,
and
און
(c)
(ג)
"Scripture called it a sin-offering to say that it is like holy things"
"קראה הכתוב חטאת לומר שהיא כקדשים"
It comes out automatically,
קומט דאך במילא אויס,
that the red heifer has absolutely no place in intellect.
אז פרה אדומה האט לגמרי קיין ארט ניט אין שכל.
And therefore it is not included in "My statutes" in the plural,
און דערפאר ווערט זי ניט נכלל אין "חקותי" לשון רבים,
which mean such statutes that have some place in intellect.
וועלכע מיינען אזעלכע חוקים וואס האבן עפעס יע אן ארט אין שכל.
3.
ג.
Based on this one will also understand,
עפ״ז וועט מען אויך פארשטיין,
what in connection with the statute in our verse Rashi uses the expressions "Satan",
וואס בשייכות צו דער חקה אין אונזער פסוק זאגט רש״י די לשונות "שטן",
"objections" and "you have no permission <b>to ponder</b> it" — and not "evil inclination",
"מונין" און "אין לך רשות להרהר אחרי״ — און ניט "יצה״ר",
"answers" and "you are not permitted <b>to exempt yourselves</b>",
"משיבין" און "אי אתם רשאין להפטר ",
the expressions which Rashi uses regarding the statutes of the other type:
די לשונות וועלכע רש״י נוצט ביי די חוקים פונעם אנדערן סוג:
It is understood simply — and also a "ben chamesh
ס׳איז מובן בפשטות — און אויך א "בן חמש
(for Mikra)
(למקרא)
" understands it — that human intellect is incomparable to the intellect of the Above.
" פארשטייט עס — אז דער מענטשלעכער שכל איז שלא בערך צו דעם אויבערשטנ׳ס שכל.
And therefore,
און דעריבער,
when it comes to a mitzvah regarding which the man has absolutely no concept,
ווען עס האנדלט זיך וועגן א מצוה וואס דער מענטש האט אין איר לגמרי קיין באגריף ניט,
the yetzer hara cannot argue to him that from the fact that one cannot grasp the mitzvah with human understanding is a proof that it is, heaven forbid, not from the Above — because the opposite is logical: why should one assume at all,
קען דער יצה״ר אים ניט איינריידן אז דערפון וואס מ׳קען די מצוה ניט נעמען מיט פארשטאנד פון א מענטשן איז א ראי׳ אז זי איז ח״ו ניט פון אויבערשטן — ווייל איפכא מסתברא: פארוואס זאל מען איבערהויפט אננעמען,
that a man can even understand the commands of the Above?
אז א מענטש קען גאר פארשטיין די ציוויים פון אויבערשטן?
Regarding <b>those</b> mitzvos that have <b>some</b> place in intellect and together with that have questions upon them,
אויף די מצות וואס האבן יע אן ארט אין שכל און צוזאמען דערמיט האבן זיי אויף זיך קשיות,
the yetzer hara and the nations of the world can answer — "they answer",
קענען דער יצה״ר און או״ה אפענטפערן — "משיבין",
and "point out" that they are, heaven forbid, not from the mouth of the Holy One, blessed be He<sup>29</sup>
און "אויפווייזן" אז זיי זיינען ח״ו ניט מפי הקב״ה
(for how can it be pictured,
(ווארום ווי קען עס געמאלט זיין,
that the Above commanded commands in such an "untenable" manner that the human intellect can grasp them<sup>30</sup>
אז דער אויבערשטער האט אנגעזאגט ציוויים אין אזא "ניט אויסגעהאלטענעם" אופן אז דער מענטשלעכער שכל זאל זיי קענען באגרייפן
and simultaneously he should have questions upon them).
און גלייכצייטיק זאל ער האבן קשיות אויף זיי).
And consequently — they argue — the Jew need not fulfill them — "to be exempt":
ובמילא — טענה׳ן זיי — דארף דער איד זיי ניט מקיים זיין — "להפטר״:
In contrast to the commandment of the red heifer,
דאקעגן די מצוה פון פרה אדומה,
which is entirely not defined in intellect,
וואס איז לגמרי ניט מוגדר בשכל,
it cannot be challenged by the evil inclination and the nations of the world,
קען זי דורכן יצה״ר און או״ה ניט אפגעפרעגט ווערן,
as above.
כנ״ל.
The thing that they can indeed do here is "<b>they count</b> Israel" — they incite themselves,
די זאך וואס זיי קענען יא דא טאן איז " מונין את ישראל״ — זיי רייצן זיך,
<b>they anger</b> the Jews<sup>31</sup>,
דערצארענען די אידן ,
arguing to them: "What is this commandment and what reason is there in it" — you must indeed fulfill the commandment because thus the Almighty has commanded; you are, however, doing thereby a matter that has no content
טענה׳נדיק צו זיי: "מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה״ — איר מוזט טאקע מקיים זיין די מצוה ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט; איר טוט אבער דערביי אן ענין וואס האט קיין אינהאלט
(that has some connection to a person)
(וואס האט עפעס א שייכות צו א מענשן)
and no "reason".
און קיין "טעם" ניט.
And thereby is also correct what Rashi says the term "Satan"
און דערמיט ווערט אויך רעכט וואס רש״י זאגט דעם לשון "שטן"
(and not evil inclination<sup>32</sup>)
(און ניט יצה״ר )
because this expression is in accordance with the matter of "they count etc."; the meaning of "Satan" is — to obstruct and make difficult in the doing of a certain thing,
ווייל אט דער אויסדרוק איז בהתאם מיטן ענין פון "מונין כו׳"; דער באדייט פון ״שטן״ איז — שטערן און ענג מאכן ביים טאן א געוויסע זאך,
but not completely nullify the thing
אבער ניט פולקאם מבטל זיין די זאך
(as we find in the verse<sup>33</sup>
(ווי מיר געפינען אין פסוק
"And the angel of the Lord stood in the way to be a satan to him",
"ויתיצב מלאך ה׳ בדרך לשטן לו",
where there the plain meaning is,
וואס דארט איז דאך דער פשט,
that the angel only made it difficult for Balaam<sup>'</sup>
אז דער מלאך האט בלויז ענג געמאכט בלעם
and made his way hard; but did not prevent him entirely from going further on his way<sup>34</sup>).
ן און געמאכט שווער זיין וועג; אבער ניט אפגעהאלטן אים אינגאנצן פון צו גיין ווייטער אין זיין וועג ).
And therefore Rashi also changes at its conclusion
און דערפאר איז רש״י אויך משנה בסיומו
(not "to be exempt from it",
(ניט "להפטר ממנה",
but)
נאר)
: "You have no permission <b>to contemplate</b> it",
: "אין לך רשות להרהר אחרי׳",
because in our case there is even ab initio no thought at all of "to be exempt from it"; it is no more than that "the Satan and the nations of the world <b>prosecute</b> Israel" and they argue that this mitzvah has in itself no content and no reason — it could indeed be that you, because of this, would take to "overthink" about the mitzvah — therefore one says "You have no permission <b>to contemplate</b> it",
ווייל בנידון דידן איז גאר מלכתחילה קיין קס״ד ניטא אויף ״ליפטר ממנה״; ס׳איז ניט מער וואס היות "השטן ואו״ה מונין את ישראל" און טענה׳ן אז די מצוה האט ניט אין זיך קיין אינהאלט און קיין טעם — קען דאך געמאלט זיין אז דו זאלסט מחמת דעם נעמען "איבערטראכטן" וועגן דער מצוה — דערפאר זאגט מען אן "אין לך רשות להרהר אחרי"׳,
you may not contemplate it; rather you must fulfill this very chok with vitality and with joy,
דו טארסט אין דעם ניט מהרהר זיין; נאר דו דארפסט אט די חקה מקיים זיין מיט חיות און בשמחה,
exactly like the mitzvos which you grasp with your intellect.
פונקט אזוי ווי די מצוות וועלכע דו באגרייפסט מיט דיין שכל.
And the reason of the matter is — "<b>A decree</b> it is from before Me": because the Almighty Himself says about the mitzvah that it is a chok
און דער טעם הדבר איז — " גזירה היא מלפני": וויבאלד אז דער אויבערשטער אליין זאגט ביי דער מצוה אז זי איז א חקה
(a decree),
(גזירה),
it must therefore not at all make you narrow the argument "what is the command,
דארף דאך דיר לחלוטין ניט ענג מאכן די טענה "מה המצוד,
and what is the reason",
ומה טעם",
because on the contrary: at the fulfillment of the mitzvah,
ווייל אדרבה: ביים קיום פון דער מצוה,
is the ultimate perfection <sup>33</sup>
איז דער תכלית השלימות
because one does it only because of that which the Almighty has thus <b>decreed</b>.
ווייל מען טוט זי נאר מצד דעם וואס דער אויבערשטער האט אזוי גוזר געווען.
Based on the above, it is also understandable that Rashi quotes the words "Zos
ע״פ הנ״ל ווערט אויך פארשטאנדיק וואס רש״י איז מעתיק די ווערטער "זאת
(Chukas)
(חקת)
<b>HaTorah</b>"
התורה "
(although he explains only the word "Chukas"),
(הגם ער איז מפרש בלויז דעם ווארט "חקת"),
because the words "Zos ..
ווייל די ווערטער ״זאת ..
HaTorah" from which it is proven that this chok is different from all other chukim
התורה" וואס פון זיי איז מוכח אז די חקה איז אנדערש פון אלע אנדערע חוקים
(as above sec. 2)
(כנ״ל ס״ב)
— they compel to learn here "according to that <b>the Satan</b> ..
— זיי זיינען מכריח צו לערנען דא ״לפי שהשטן ..
<b>counts</b> ..
מונין ..
You have no permission to ponder after it."
אין לך רשות להרהר אחרי׳".
D.
ד.
From the matters of "the ways of the Torah" in Rashi before us:
פון די ענינים ד״יינה של תורה" אין פרש״י שלפנינו:
It speaks in Chassidus<sup>36</sup>
עס רעדט זיך אין חסידות
that chukim is from the language of engraving.
אז חוקים איז פון לשון חקיקה.
Also it is explained in Chassidus<sup>37</sup>,
אויך ווערט מבואר אין חסידות ,
that there are two manners in engraving: a)
אז עס זיינען פאראן צוויי אופנים אין חקיקה: א)
Engraved letters in general,
איינגעקריצטע אותיות בכלל,
as in a precious stone for example,
ווי אין אן אבן טוב למשל,
that
וואס
(although the letters are from within and from within,
(הגם די אותיות זיינען מיני׳ ובי׳,
and not like in letters of writing which are an <b>added</b> existence to the surface on which one writes,
און ניט ווי אין אותיות הכתיבה וועלכע זיינען א צוגעגעבענע מציאות צום פארמעט אויף וועלכן מען שרייבט,
and the letters cover <b>completely</b> the surface that is found under them,
און די אותיות פארדעקן לגמרי דעם פארמעט וואס געפינט זיך אונטער זיי,
nevertheless it is)
אעפ״כ איז)
since that these engraved letters have in the stone a "place of holding",
וויבאלד אז אט די איינגעקריצטע אותיות האבן אינעם אבן א "מקום אחיזה",
they have a connection to letters of writing<sup>38</sup>,
האבן זיי א שייכות צו אותיות הכתיבה ,
because also they are a bit concealing,
ווייל אויך זיי זיינען אביסל מעלים,
they darken the clarity of the precious stone<sup>39</sup>.
זיי פארטונקלען די לויטערקייט פונעם אבן טוב .
b)
ב)
Letters engraved from side to side
אותיות החקוקות מעבר לעבר
(like the letters on the tablets<sup>40</sup>),
(אזוי ווי די אותיות שבלוחות ),
that they have entirely no place of holding and are completely separated
וואס זיי האבן אינגאנצן ניט קיין מקום אחיזה און זיינען לגמרי אפגעטיילט
(and higher)
(און העכער)
than letters of writing.
פון אותיות הכתיבה.
In Torah, all matters are with utmost precision.
אין תורה זיינען דאך אלע ענינים בתכלית הדיוק.
So since the word chukah has in it also the meaning of engraving,
איז וויבאלד דער ווארט חוקה האט אין זיך אויך דעם באדייט פון חקיקה,
one must surely say,
מוז מען דאך זאגן,
that also in chukim there are the two aforementioned manners that are in engraving.
אז אויך אין חוקים זיינען פאראן די צוויי אופנים הנ״ל וואס אין חקיקה.
The question arises: where does one find in chukim these two manners?
שטעלט זיך די שאלה: וואו געפינט מען אין חוקים אט די צוויי אופנים?
But according to Rashi mentioned above it is understandable: the type of chukim that also in intellect has <b>something</b> of a place,
אבער לויט פרש״י הנ״ל איז עס פארשטאנדיק: דער סוג חוקים וואס אויך אין שכל האט עס עפעס אן ארט,
is analogous to letters engraved in a precious stone
איז בדוגמת אותיות החקוקות באבן טוב
(that also they create a giving of place for an added existence)
(וואס אויך זיי שאפן א נתינת מקום פאר א צוגאב מציאות)
; and "this is the chukah of the Torah" which is not within the realm of intellect <b>at all</b>,
; און "זאת חקת התורה" וואס איז ניט בגדר השכל כלל ,
is analogous to letters engraved from side to side
איז בדוגמת אותיות החקוקות מעבר לעבר
(that also they are completely abstracted from any giving of place for existence).
(וואס אויך זיי זיינען לגמרי מופשט פון יעדער נתינת מקום אויף מציאות).
5.
ה.
It will become clearer by explaining the connection of chukim
קלערער וועט עס ווערן פארשטאנדיק דורך מבאר זיין די שייכות פון חוקים
(as they are plain)
(כפשוטם)
to legislation<sup>41</sup>
צו חקיקה
A Jew,
א איד,
<b>by his nature</b>,
בטבעו ,
wants to fulfill the will of the Above<sup>42</sup>,
וויל מקיים זיין דעם אויבערשטנס רצון ,
and this nature comes from his very soul which is above intellect.
און אט די טבע נעמט זיך פון זיין עצם הנשמה שלמעלה מהשכל.
And it is revealed primarily in the fulfillment of chukim.
און זי קומט בגלוי בעיקר ביים קיום פון חוקים.
When fulfilling the mitzvos of eidos and mishpatim,
ביים מקיים זיין די מצות פון עדות און משפטים,
having thereby an <b>intellectual</b> taste,
האבנדיק דערביי א טעם שכלי ,
the full "purity" of his <b>will</b> that comes from the very soul is not expressed — because the intellect that is added there — and especially since the intellect is a inner power and unites with the intellectual soul — <b>conceals</b>
זאגט זיך ניט ארוים די פולע "ריינקייט" פון זיין רצון שמצד עצם הנשמה — ווייל דער שכל וואס ווערט דא צוגעגעבן — ובפרט אז שבל איז דאך א כח פנימי און פאראיינציגט זיך מיט׳ן נפש המשכלת — איז מעלים
(at least partially)
(עכ״פ במקצת)
his essential will; but not so in the fulfillment of chukim,
אויף זיין רצון עצמי; משא״כ ביים קיום פון חוקים,
where there is no composition of intellect and taste — the very soul is revealed.
וואו ס׳איז ניטא די הרכבה פון שכל וטעם — ווערט נתגלה די עצם הנשמה.
And this is the connection of chukim to chakikah,
און דאס איז די שייכות פון חוקים צו חקיקה,
because the advantage of chukim over eidos and mishpatim is analogous to the superiority of chakikah over writing: the letters of writing,
ווייל די מעלה פון חוקים אויף עדות ומשפטים איז בדוגמת יתרון החקיקה על הכתיבה: אותיות הכתיבה,
being an added thing to the parchment,
זייענדיק א צוגעגעבענע זאך צום קלף,
therefore they cover with themselves the written format; but not so the letters of chakikah,
דעריבער פארדעקן זיי מיט זיך דעם אנגעשריבענעס פארמעט; משא״כ אותיות החקיקה,
they are not an additional thing upon the even tov,
זיי זיינען ניט קיין דבר נוסף אויפן אבן טוב,
and consequently — they are not me'aleim upon it.
ובמילא — זיינען זיי אויף אים ניט מעלים.
And according to this it is also understandable,
ועפ״ז איז אויך פארשטאנדיק,
how the two types mentioned above in chukim are similar to the two manners mentioned above in chakikah:
ווי די צוויי סוגים הנ״ל אין חוקים זיינען בדומה צו די צוויי אופנים הנ״ל אין חקיקה:
Since intellect conceals the essence of the soul,
וויבאלד אז שכל איז מעלים אויף עצם הנשמה,
it is therefore understandable that during the fulfillment of the chukim which have
איז דאך פארשטאנדיק אז ביים קיום פון די חוקים וועלכע האבן
(in general)
(בכללות)
no hold in intellectual understanding,
אן אחיזה אין הבנה שכלית,
this intellect at least somewhat conceals the essential will,
איז אט־דער שכל עכ״פ עטוואס מעלים אויפן רצון עצמי,
and there is not revealed so much the essence of the soul — like letters engraved in a precious stone,
און עס ווערט דא ניט נתגלה אויף אזוי פיל די עצם הנשמה — בדוגמת אותיות החקוקות באבן טוב,
which somewhat dim the clarity of the precious stone — in the place of the engraving the precious stone does not shine so much; but "this is the statute of the Torah",
וואס זיי פארטונקלען אביסל די לויטערקייט פונעם אב״ט — אין דעם ארט פון דער חקיקה לייכט ניט דער אבן טוב אויף אזוי פיל; אבער "זאת חקת התורה",
which is completely above intellect,
וואס איז לגמרי העכער פון שכל,
it is like letters engraved from side to side,
איז עס ווי אותיות החקוקות מעבר לעבר,
which having no place of hold — they do not conceal at all.
וואס ניט האבנדיק קיין מקום אחיזה — זיינען זיי ניט מעלים כלל.
6.
ו.
The advantage of engraving from side to side over ordinary engraving,
דער יתרון פון חקיקה מעבר לעבר אויף חקיקה סתם,
is not only regarding the engraved letters themselves
איז ניט נאר בנוגע די אויסגעקריצטע אותיות פאר זיך
(that by engraving from side to side they have no place of hold as above),
(אז ביי דער חקיקה מעבר לעבר האבן זיי ניט קיין מקום אחיזה כנ״ל),
but also in relation to the thing engraved: by ordinary engraving,
נאר אויך בשייכות צום דבר הנחקק: ביי חקיקה סתם,
as by letters engraved in a precious stone for example,
ווי ביי אותיות החקוקות באב״ט למשל,
only the outer part is engraved through by the letters,
ווערט דורכגעקריצט מיט די אותיות בלויז דער דרויסנדיקער חלק,
the surface of the stone; but not so by engraving from side to side,
דער אויבערפלאך פונעם אבן; משא״כ ביי חקיקה מעבר לעבר,
the entire thing engraved is penetrated,
ווערט דער גאנצער דבר הנחקק דורכגעדרונגען,
through and through,
דורך און דורך,
by that which one engraves in it.
פון דעם וואס מ׳איז אין אים חוקק.
And since in Torah everything is with ultimate precision,
און וויבאלד אז אין תורה איז אלץ בתכלית הדיוק,
one must say,
דארף מען זאגן,
that the connection of "this is the statute of the Torah" to legislation from beyond to beyond is not only from the aspect of the matter of the Holy One blessed be He itself that is in the fulfillment of the statute of the red heifer — not having any place in intellect
אז די שייכות פון "זאת חקת התורה" צו חקיקה מעבר לעבר איז ניט בלויז מצד דעם ענין הקב״ע גופא וואס אין קיום החוקה פון פרה אדומה — ניט האבנדיק קיין ארט אין שכל
(as above ibid.),
(כנ״ל ס״ה),
but also from the aspect of the Jew in whom the Holy One blessed be He is engraved,
נאר אויך מצד דעם אידן אין וועמען דער קב״ע איז חקוק,
that the legislation of "this is the statute of the Torah" takes hold of him in his entire existence through and through.
אז די חקיקה פון "זאת חקת התורה" דערנעמט אים אין זיין גאנצע מציאות דורך און דורך.
7.
ז.
The explanation of this in a possible way: the Alter Rebbe says in Likkutei Torah<sup>43</sup>
דער ביאור אין דעם בדרך אפשר: דער אלטער רבי זאגט אין לקו״ת
on the verse "this is the statute of the Torah,"
אויפן פסוק זאת חקת התורה,
that the commandment of the red heifer is the entirety of the Torah; and he explains there,
אז מצות פרה אדומה איז כללות התורה; און איז דארט מבאר,
that the connection of "ratzo" and "shov" — which is a matter <b>essential</b> in all the commandments — is expressed in the commandment of the red heifer in a revealed manner.
אז דער חיבור פון ״רצוא״ און ״שוב״ — וואס דאס איז אן ענין עיקרי בכל המצות — דריקט זיך אויס ביי דער מצוה פון פרה אדומה אין אן אופן גלוי.
And seemingly: According to Rashi that with the phrase "this is the statute of the Torah" the verse intends to emphasize that the red heifer is the <b>only</b> statute in the entire Torah — and consequently,
ולכאורה: לויט פרש״י אז מיטן לשון "זאת חקת התורה" מיינט דער פסוק צו מדגיש זיין אז פרה אדומה איז די איינציקע חקה פון גאנץ תורה — ובמילא,
also <b>distinguished</b> from <b>all</b> the commandments of the Torah
אויך אויסגעטיילט פון אלע מצות התורה
(even from statutes)
(אפי׳ פון חוקים)
— then how does it fit with the explanation that "this is the statute of the Torah" points specifically to its <b>connection</b>
— היינט ווי איז עס מתאים מיטן פי׳ אז "זאת חקת התורה" ווייזט גאר אויף דער שייכות אירער
(and)
(און)
to all commandments?
צו אלע מצות?
And although "seventy faces to the Torah"<sup>44</sup>
און הגם אז "שבעים פנים לתורה"
and "these and those are words of the living God"<sup>45</sup>
און "אלו ואלו דברי אלקים חיים"
— but it is nevertheless known the word of the old Rebbe himself<sup>46</sup>,
— איז דאך אבער ידוע דער ווארט פון אלטן רבי׳ן גופא ,
that "Rashi on Chumash is the <b>wine</b> of the Torah"
אז "פרש״י אויף חומש איז יינה של תורה"
(and it is understood,
(ומובן,
that the "wine of the Torah" expresses itself in the <b>plain meanings</b> of Rashi).
אז דער "יינה ש״ת" זאגט זיך אויס אין די פשטות פון פרש״י).
Therefore it is plausible to say,
דעריבער איז מסתבר צו זאגן,
that not only are the two aforementioned explanations not contradictory to one another,
אז ניט בלויז זיינען די צוויי פירושים הנ״ל ניט סותר איינער צום צווייטן,
on the contrary,
אדרבה,
they are explained and perfected one through the other: this very matter with which the red heifer <b>distinguishes</b> <b>itself</b> from all other commandments — according to the explanation of "this is the statute of the Torah" according to the <b>plain meaning</b> of Scripture — is she <b>thereby</b> <b>itself</b> the <b>principle</b> of all commandments in the Torah,
זיי ווערן מבואר ומושלם איינער דורכן צווייטן: אט־דער ענין מיט וועלכן פרה אדומה טיילט זיך אויס פון אלע אנדערע מצות — לויטן פירוש פון "זאת חקת התורה" לפי פשוטו של מקרא — איז זי דערמיט גופא דער כלל פון אלע מצות שבתורה,
just as the explanation according to the <b>inner dimension</b> of the Torah,
אזוי ווי דער פי׳ לויט פנימיות התורה,
as below section 8.
כדלהלן סעיף ח׳.
8.
ח.
In the discourse that the Rebbe Baal HaSimchah VeHaGeulah said on the day of Yud-Beis Tammuz of the year of Geulah<sup>47</sup>,
אין דעם מאמר וואס דער רבי בעל השמחה והגאולה האט געזאגט אין טאג פון יב תמוז דשנת הגאולה ,
is explained the concept of "eidus",
איז מבואר דער ענין פון "עדות",
"mishpatim" and "chukim".
"משפטים" און "חוקים".
When he explains that chukim are not according to reason,
בעת ער איז מבאר אז חוקים זיינען ניט ע״פ טעם,
rather Gzeiras HaKesuv — he brings a proof for this: "And as it is brought in Rashi
נאר גזה״כ — ברענגט ער דערויף א ראי׳: "וכדאיתא ברש״י
(based on Zos Chukas HaTorah)
(ע״פ זאת חקת התורה)
because the Satan and the nations of the world taunt Yisrael ...
לפי שהשטן ואו״ה מונין את ישראל ..
it is a decree from before Me, you have no permission to question it" and immediately afterwards he continues,
גזירה היא מלפני אין לך רשות להרהר אחרי׳" און גלייך נאכדעם איז ער ממשיך,
that also the fulfillment of rational commandments must be with acceptance of the yoke of the kingdom of heaven specifically, just like chukim.
אז אויך דער קיום פון מצות שכליות דארפן זיין בקב״ע דוקא אזוי ווי חוקים.
Seemingly: also <b>earlier</b> before Parshas Chukas Rashi says <b>several</b> times that chukim are a gezeiras hakasuv — why does he bring specifically this Rashi from Parshas Chukas
ולכאורה: אויך פריער פאר פ׳ חקת זאגט רש״י וכמה פעמים אז חוקים זיינען א גזירת הכתוב — פארוואס ברענגט ער דוקא דעם פרש״י פון פ׳ חקת
(and he furthermore notes that this Rashi is "based on 'this is the statute of the Torah'")?
(און איז נאך דערביי מציין אז דער פרש״י איז "ע״פ זאת חקת התורה")?
What is the <b>inner</b> reason for this
וואס איז דער טעם הפנימי פון דעם
— in addition to what can be said that he wants to bring from the parshah of <b>the week</b> adjacent to the matter of redemption.
— נוסף אף דעם שי״ל אז ער וויל ברענגען פון פרשת השבוע הסמוך לענין הגאולה.
And he explicitly brings the words "this is the statute of the Torah" which "the Targum renders here 'a decree of the Torah'" which alludes to a decree upon the Torah as brought in the sefarim<sup>*47</sup>.
און בריינגט במפורש די ווערטער "זאת חוקת התורה" וואס "מתרגמי׳ דא גזירת אורייתא" וואס איז מרמז אויף גזירה אויף תורה כמובא בספרים .
The explanation in this: by bringing down <b>the</b> commentary of Rashi,
דער ביאור אין דעם: דורך אראפברענגען דעם פירוש רש״י,
the Rebbe brings out a proof
איז דער רבי אויסן צו ברענגען א ראי׳
(not only to the matter that is explained there earlier that chukim are a decree of the King,
(ניט בלויז צום ענין וואס איז דארט מבואר פריער אז חוקים זיינען א גזה״כ,
but)
נאר)
also to that which he says further,
אויך צו דעם וואס ער זאגט ווייטער,
that also the rational commandments one must fulfill with acceptance of the yoke of heaven just like chukim:
אז אויך די מצות שכליות דארף מען מקיים זיין בקב״ע אזוי ווי חוקים:
Since the words "this is the statute of the Torah" contain within them also the explanation that the commandment of the red heifer is "the entirety of the Torah",
וויבאלד אז די ווערטער "זאת חקת התורה" האבן אין זיך אויך דעם פי׳ אז מצות פרה אדומה איז "כללות התורה",
it is proven from this,
איז דערפון מוכח,
that <b>all</b> the commandments,
אז אלע מצות,
the <b>particulars</b>,
די פרטים ,
one must fulfill with acceptance of the yoke of heaven
דארף מען מקיים זיין מיט קב״ע
(which is above intellect <b>completely</b>)
(וואס איז העכער פון שכל לגמרי )
exactly as one fulfills the <b>general</b> — the statute of the red heifer,
פונקט ווי מ׳איז מקיים דעם כלל — די חוקה פון פרה אדומה,
because particulars emerge from
ווייל פרטים קומען ארויס פון
(and are similar to)
(און זיינען בדומה צו)
the general.
דעם כלל.
9.
ט.
At first glance one can ask: the three types mentioned above — eidus,
לכאורה קען מען פרעגן: די דריי סוגים הנ״ל — עדות,
mishpatim and chukim — are indeed <b>distinguished</b> according to <b>Torah</b>,
משפטים און חוקים — זיינען דאך חלוקים ע״פ תורה ,
Torah itself says that there are mitzvos which have no reason and Torah calls them "chukim",
תורה אליין זאגט אז עס זיינען דא מצות וועלכע האבן ניט קיין טעם און תורה רופט זיי אן "חוקים",
and there are mitzvos which do have a reason and are called
און ס׳זיינען דא מצות וועלכע האבן יע א טעם און ווערן אנגערופן
(in <b>Torah</b>)
(אין תורה )
"eidus" and "mishpatim".
"עדות" און "משפטים".
So it means: the Torah wants that the mitzvos which are "eidus" should be fulfilled as such that <b>bear witness</b> to certain matters<sup>48</sup>,
הייסט עס דאך: די תורה וויל אז די מצות וואס זיינען "עדות" זאל מען מקיים זיין אלס אזעלכע וואס זיינען מעיד אויף געוויסע ענינים ,
and the mitzvos which are "mishpatim" should be fulfilled because of the obligation of the intellect<sup>49</sup>
און די מצות וועלכע זיינען "משפטים" זאל מען מקיים זיין מצד חיוב השכל
— so how can one say that <b>all</b> mitzvos must be fulfilled because of acceptance of the yoke of Heaven like chukim?
— איז ווי קען מען זאגן אז אלע מצות דארף מען מקיים זיין מצד קב״ע אזוי ווי חוקים?
So the explanation in this is,
איז דער הסבר אין דעם,
that also this very thing,
אז אויך דאס גופא,
that the rational mitzvos must be done because of the reason,
וואס די מצות שכליות דארפן געטאן ווערן מצד הטעם,
must be in the manner of acceptance of the yoke of Heaven,
דארף זיין בדרך קב״ע,
i.e.,
ד.
namely,
ד.
i.e.,
ה.
that is,
ה.
only because the Almighty has <b>decreed</b>,
בלויז ווייל דער אויבערשטער האט גוזר געווען,
that the fulfillment of <b>these</b> mitzvos should be because of the reason<sup>50</sup>.
אז דער קיום פון די מצות זאל זיין מצד הטעם .
And just as this is in the <b>manner</b> <b>of existence</b> of the commandments,
און כשם ווי דאס איז אינעם אופן הקיום פון די מצות,
so is it also regarding the commandments themselves: also the supernal will that is in the commandments of "edot" and "mishpatim" is an intrinsic will that is higher than wisdom,
אזוי איז עס אויך בנוגע די מצות גופא: אויך דער רצון העליון וואס אין די מצות פון "עדות" און "משפטים" איז א רצון עצמי וואס איז העכער פון חכמה,
(also this is)
(אויך דאס איז)
"a decree it is from before Me" that the will of the commandments should also be clothed in reason and intellect.
"גזירה היא מלפני" אז דער רצון פון די מצות זאל זיך אויך אנטאן אין טעם ושכל.
And this is the inner reason of that which is stated "this is the statute of <b>the Torah</b>"
און דאס איז דער טעם פנימי פון דעם וואס שטייט "זאת חקת התורה "
(although the red heifer is the entirety of <b>the commandments</b> — <b>will</b> of the Supernal One,
(הגם אז פרה אדומה איז דער כללות המצות — רצון העליון,
and Torah is <b>wisdom</b>),
און תורה איז חכמה ),
in order to emphasize that
בכדי צו מדגיש זיין אז
(not only from the aspect of the matter of the "commandment" that is in edot and mishpatim they are a decree,
(ניט נאר מצד דעם ענין ה״מצוה" וואס אין עדות ומשפטים זיינען זיי א גזירה,
only
נאר)
but)
נאר)
also the Torah that is in them,
אויך די תורה וואס אין זיי,
that which they came into wisdom and intellect
דאס וואס זיי זיינען געקומען אין חכמה ושכל
(until also the intellect itself),
(ביז אויך דער שכל גופא),
it derives from "chok" — "<b>a decree</b> it is from before Me".
נעמט זיך עס פון ״חקת״ — " גזירה היא מלפני".
Yud.
יו״ד.
It is, however, still not understood: How is it possible that the intellect should be from the side of the Holy One, blessed be He — intellect and the Holy One, blessed be He are indeed two opposites?
ס׳איז אבער נאך אלץ ניט מובן: ווי איז שייך אז דער שכל זאל זיין מצד קב״ע — שכל און קב״ע זיינען דאך צוויי הפכים?
To this comes the answer "This is the statute of the Torah,"
אויף דעם קומט דער ענטפער "זאת חקת התורה",
that this is an "engraving from side to side" that removes the entire essence of Jews through and through:
אז דאס איז א "חקיקה מעבר לעבר" וואס דערנעמט דעם גאנצן מהות פון אידן דורך און דורך:
When a matter is engraved in a person in the example like letters that are engraved in a precious stone,
ווען אן ענין איז חקוק אין א מענטשן אין דער דוגמא ווי אותיות החקוקות באב״ט,
D.
ד.
It is indeed an engraving <b>in</b> him
עס איז טאקע א חקיקה אין אים
(not like letters of writing that are written <b>on</b> the parchment)
(ניט ווי אותיות הכתיבה וואס זיינען געשריבן אריף דעם קלף)
But it does not reach until his very self — then,
אבער עס דערלאנגט ניט ביז זיין עצם ממש — דאן,
is just as the engraved matter does not remove its very deep inwardness,
איז כשם ווי דער ענין הנחקק דערנעמט ניט זיין גאר טיפע פנימיות,
so too is it not carved into his external faculties.
אזוי ווערט ער אויך ניט איינגעקארבט אין זיינע חיצוניות׳דיקע כחות.
But the K"v,
אבער קב״ע,
since he is engraved in a Jew from side to side — d.
וויבאלד ער איז חקוק ביי א אידן מעבר לעבר — ד.
H.
ה.
h.
ה.
in his entire <b>essence</b>,
אין זיין גאנצן עצם ,
therefore he also comes into the most external powers,
דערפאר קומט ער אויך אין די כחות הכי חיצוניים,
because all the powers of a person are indeed related to his essence<sup>51</sup>.
ווייל אלע כחות פון מענטשן זיינען דאך שייך צו זיין עצם .
And this means "engraving from side to side": from his deepest inwardness until his farthest outwardness<sup>52</sup>.
און דאס מיינט "חקיקה מעבר לעבר": פון זיין טיפ-סטער פנימיות ביז צו זיין ווייטסטע חיצוניות .
And therefore the K"v also affects the power of intellect<sup>53</sup>
און דעריבער ווירקט דער קב״ע אויך אויפן כח השכל
(that in the <b>understanding</b> of the commandments of testimonies and laws there should be heard not the reality of the intellect for itself,
(אז אין דעם פארשטאנד פון די מצות פון עדות און משפטים זאל זיך אנהערן ניט די מציאות השכל פאר זיך,
but as it is from the aspect of "<b>a decree</b> it is before Me")
נאר ווי דאס איז מצד ״ גזירה היא מלפני״)
— because the essence of the soul is indeed inclusive and affects <b>all</b> the powers.
— ווייל דער עצם הנפש איז דאך כולל און ווירקט אין אלע כהות.
And this also corresponds with that the statute of the red heifer — which is distinguished from all other statutes — contains within itself the two opposites of "outside the three camps" and "in front of the Tent of Meeting"
און דאס איז אויך מתאים דערמיט וואס די חקה פון פרה אדומה — וואס איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע חוקים — אנטהאלט אין זיך די צוויי הפכים פון "חוץ לשלש מחנות" און ״נכח פני אהל מועד״
(as above sec. 2)
(כנ״ל ס״ב)
: a Jew from the aspect of his essence
: א איד מצד זיין עצם
(the aspect of legislation beyond limit)
(די בחינת החקיקה מעבר לעבר)
— even when he finds himself "outside the three camps",
— אפילו ווען ער געפינט זיך "חוץ לשלש מחנות",
he "intends and sees the entrance of the Sanctuary"<sup>54</sup>.
איז ער "מתכוון ורואה פתחו של היכל" .
Yes.
יא.
And it can be said that this is also the connection of the portion of Chukat to the 12th of Tammuz — the holiday of redemption,
וי״ל אז דאס איז אויך די שייכות פון פ׳ חקת צו יב תמוז — חג הגאולה,
which is why<sup>55</sup>
וואס דעריבער
one reads it
לייענט מען איר
(in some years)
(בכו״ב שנים)
on that Shabbat<sup>56</sup>
אין דעם שבת
which is before the 12th of Tammuz,
וואס פאר יב תמוז,
And in any case, in proximity to 3 Tammuz, when then "freedom was given to him," the redemption began,
ועכ״פ בסמיכות צו ג' תמוז וואס דאמאלס איז "חופשה ניתנה לו" עס האט זיך אנגעהייבן די גאולה,
until that also in the maamar that was said on the first 12 Tammuz — is brought the Rashi on the verse "This is the statute of the Torah":
ביז אז אויך אין מאמר וואס איז געזאגט געווארן דעם ערשטן יב תמוז — ווערט געבראכט די רש״י ע״פ זאת חקת התורה:
The Rebbe, the Baal HaSimchah VeHaGeulah,
דער רבי בעל השמחה והגאולה,
was all his days occupied with the service of mesirus nefesh b’poel,
איז געווען כל ימיו דורכגענומען מיט דער עבודה פון מס״נ בפועל,
and together with that — all his matters were in perfect composure; and even “the great work which I performed in disseminating Torah and strengthening the religion”<sup>57</sup>,
און צוזאמען דערמיט — זיינען אלע זיינע ענינים געווען בתכלית ההתיישבות; און אפילו "העבודה הגדולה אשר עבדתי בהרבצת תורה וחיזוק הדת" ,
because of which came the imprisonment that before 12 Tammuz — although the service had no place according to intellect,
צוליב וועלכער ס׳איז געקומען דער מאסר וואס פאר יב תמוז — כאטש די עבודה האט ניט געהאט קיין ארט ע״פ שכל,
even not according to intellect of holiness,
אפילו ניט ע״פ שכל דקדושה,
and it came <b>openly</b> from the service of mesirus nefesh <b>b’poel</b> which is completely above the measure of intellect — it was nevertheless a service arranged perfectly
און ס׳איז געקומען בגילוי מצד דער עבודה פון מס״נ בפוטל וועלכע איז העכער לגמרי פון מדידת השכל — איז זי אבער געווען אן עבודה מסודרת בתכלית
(although in the nature of man it is,
(כאטש בטבע האדם איז,
that at the time he stands in a movement of mesirus nefesh — there is then no place for “calculations” and the like),
אז בעת ער שטייט אין א תנועה פון מס״נ — איז ביי אים ניטא דאן קיין ארט פאר "חשבונות" וכיו״ב),
and so calculated and arranged,
און אזוי אויסגערעכנט און אויסגעשטעלט,
that the dissemination of Torah and strengthening of religion should be in a greater scope.
אז די הרבצת התורה וחיזוק הדת זאל זיין אין א וואס גרעסערן פארנעם.
And since,
און וויבאלד,
as Rashi says in today’s parshah<sup>58</sup>,
ווי רש״י זאגט אין היינטיקער סדרה ,
“Moshe is Yisrael and Yisrael are Moshe,
"משה הוא ישראל וישראל הם משה,
to tell you<sup>59</sup>
לומר לך
that the leader of the generation is like the entire generation, for the leader is everything” — it is therefore understood,
שנשיא הדור הוא ככל הדור כי הנשיא הוא הכל״ — איז דאך פארשטאנדיק,
that this power the Rebbe gives to all Jews,
אז דעם כח גיט דער רבי צו אלע אידן,
until even to one who
ביז אפילו צו אזא וואס
(merely)
(בלויז)
“is called by the name Yisrael”<b><sup>60</sup></b>
"בשם ישראל יכונה"
And when we will go in the path that He has paved for us,
און בשעת מען וועט גיין אין דעם וועג וואס ער האט אויסגעטראטן פאר אונז,
we have the promise,
האט מען די הבטחה,
that "it will be fulfilled that 'Hashem our God will be with us as He was with our fathers; He will not forsake us nor abandon us, and for all the children of Israel there will be light in spirituality and in physicality'"<sup>61</sup>.
אז "עס וועט מקויים ווערן אז יהי ה׳ אלקינו עמנו כאשר הי׳ עם אבותינו אל יעזבנו ואל יטשנו ולכל בני ישראל יהי׳ אור ברוחניות ובגשמיות" .
(From the sicha of Shabbos Parshas Chukas 5725)
(משיחת ש״פ חקת תשכ״ה)