English translation 1
A.
א.
A.
א.
On every festival there are indeed special matters,
אין יעדן יום־טוב זיינען דאך פאראן ענינים מיוחדים,
with which the festival distinguishes itself from all other festivals.
מיט וועלכע דער יו״ט טיילט זיך אויס פון אלע אנדערע ימים־טובים.
So it is,
וואס אזוי איז דאס,
of course,
כמובן,
also regarding the festival of Pesach — whatever its fixed day may be.
אויך בנוגע צום יו״ט פסח — ווי זיין קביעות זאל ניט זיין.
And especially in such a year
ובפרט אין אזא יאר
(as in this year)
(ווי בשנה זו)
when the fixed day of Pesach is on Shabbos,
ווען די קביעות פון פסח איז בשבת,
it is even more noticeable,
איז נאך מער קענטיק,
how Pesach is distinguished from all other festivals,
ווי פסח איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע ימים טובים,
as follows.
כדלהלן.
The Gemara<sup>1</sup>
די גמרא
says that that which "Rosh Hashanah that falls on Shabbos" one does not blow the shofar,
זאגט אז דאס וואם "יו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת" בלאזט מען ניט קיין שופר איז עס,
because "all are obligated in the shofar blast and not all are expert ..
ווייל "הכל חייבין בתקיעת שופר ואין הכל בקיאין ..
a decree lest he carry it in his hand and go to the expert to learn and carry it four cubits in the public domain".
גזירה שמא יטלנו בידו ויוליכנו אצל הבקי ללמוד ויעבירנו ד׳ אמות ברה״ר".
And the Gemara there concludes<sup>2</sup>
און די גמרא איז דארט מסיים
: "And this is the reason for lulav and this is the reason for Megillah",
: "והיינו טעמא דלולב והיינו טעמא דמגילה",
that that which on Sukkos that falls on Shabbos one does not bless the lulav that day and on Purim that falls on Shabbos one does not read the Megillah that day,
אז דאס וואס סוכות שחל להיות בשבת בענטשט מען ניט קיין לולב יענעם טאג און פורים שחל להיות בשבת לייענט מען ניט די מגילה יענעם טאג,
it is also because of the same reason — lest he carry it.
איז עס אויך מצד דעם זעלבן טעם — שמא יעבירנו.
Ask in the later authorities<sup>3</sup>
פרעגן אין דעם אחרונים
: accordingly, then apparently it should have turned out,
: לפ״ז האט דאך לכאורה געדארפט אויס־ קומען,
that also on Passover that falls on Shabbat they should have decreed that one should not eat matzah and maror,
אז אויר בפסח שחל להיות בשבת האט מען געדארפט גוזר זיין אז מ׳זאל ניט עסן קיין מצה ומרור,
not drink the four cups and not say the Haggadah
ניט טרינקען די ד׳ כוסות און ניט זאגן די הגדה
(and especially since regarding matzah and maror and drinking the four cups there are <b>several</b> detailed laws — more than regarding shofar and megillah; and all the more so regarding lulav,
(ובפרט אז ביי מצה ומרור ושתיית ד׳ כוסות זיינען פאראן כו״כ פרטי דינים — מער ווי ביי שופר און מגילה; און עאכו״כ ביי לולב,
where the lack of expertise is regarding "its waving or its blessing"<sup>4</sup>)?
וואס די ניט־בקיאות איז בנוגע צו "נענועו או ברכתו״ )?
B.
ב.
Among the answers to the aforementioned question one answers<sup>5</sup>
צווישן די תירוצים אויף דער שאלה הנ״ל ענטפערט מען
On Pesach, the knowledgeable ones went around to the houses of the non-knowledgeable ones in order to perform for them the Seder and recite the Haggadah<sup>6</sup>.
בפסח זיינען ארומגעגאנגען בקיאים אין די הייזער פון די ניט בקיאים בכדי צו פראווען פאר זיי דעם סדר און זאגן די הגדה .
Thus on Pesach there is no concern "lest he go to the knowledgeable one to learn": he does not need to go to the knowledgeable one because the knowledgeable one will come to him in his house<sup>7</sup>.
איז במילא בפסח ניטא דער חשש "שמא ילך אצל הבקי ללמוד": ער דארף ניט גיין צום בקי ווארום דער בקי וועט קומען צו עם אין שטוב .
But the answer is not understood:
דער תירוץ איז אבער ניט מובן:
a)
א)
There are certainly those who are ashamed to say that they are ignoramuses who do not know the laws
עס זיינען געוויס פאראן אזעלכע וואס שעמען זיך אויסצוזאגן אז זיי זיינען עמי־הארץ וועלכע ווייסן ניט די דינים
(and especially those who say the Haggadah etc. they can),
(ובפרט אזעלכע וואס זאגן די הגדה וכו׳ קענען זיי יא),
and to these people the knowledgeable ones will not come.
און צו די מענטשן וועלן קיין בקיאים ניט קומען.
Does the concern remain with <b>them</b> that they will go secretly to a knowledgeable one to learn?
בלייבט דאך ביי זיי דער חשש אז זיי וועלן גיין בחשאי צו א בקי ללמוד?
b)
ב)
According to this, it turns out,
לפ״ז קומט דאך אויס,
that in the simple sense,
אז אין פשטות,
there is also the concern and one must decree,
איז אויך דא פאראן דער חשש און מ׳דארף גוזר זיין,
but because the court used to send messengers etc. they <b>actually</b> had the decree.
נאד מצד דעם וואס ב״ד פלעגט שיקן שלוחים כו׳ האט מען בפועל די גזירה.
Not needed.
ניט געדארפט.
But such a thing is indeed a <b>novelty</b> — and such a novelty should have stood in the Gemara or,
אבער אזא זאך איז דאך א חידוש — און אזא חידוש האט געדארפט שטיין אין גמרא אדער,
at least,
עכ״פ,
in the early authorities.
אין ראשונים.
And in practice, in the source the question and the aforementioned reason are not mentioned,
ובפועל ווערט אין ער־ געץ ניט דערמאנט די קשיא און דער טעם הנ״ל,
only in the later authorities!
נאר אין אחרונים!
3.
ג.
Another answer is found in the later authorities<sup>8</sup>
נאך א תירוץ שטייט אין אחרונים
The rabbinic decree that on Rosh Hashanah and Sukkot that fall on Shabbat one should not blow the shofar and not take the lulav,
די גזירת חכמים אז בר״ה וסוכות שחל בשבת זאל מען ניט בלאזן קיין שופר און ניט נעמען קיין לולב,
is not a complete uprooting of the mitzvot of shofar blowing and lulav taking — since even on Shabbat one can <b>study</b> the laws of these mitzvot and "whoever engages in the study of the burnt-offering is as if"<sup>9</sup>
איז ניט קיין עקירה לגמרי פון מצות תקיעת שופר ונטילת לולב — היות אז אויך בשבת קען מען לערנען די הלכות פון די מצות און כל העוסק בתורת עולה כאילו
<b>offered</b> a burnt-offering.
הקריב עולה.
And therefore the decree was not made on Pesach,
און דעריבער האט מען ניט גע־ מאכט די גזירה בפסח,
because in the matzahs of Pesach women are also obligated<sup>10</sup>,
ווארום אין די מצות פון פסח זיינען מחוייב אויך נשים ,
and since women are exempt from Talmud Torah<sup>11</sup>,
און וויבאלד אז נשים זיינען פטור פון תלמוד תורה ,
it follows automatically that
קומט דאך במילא אויס.
if one will decree the decree,
אז אויב מען וועט גוזר זיין די גזירה,
then for women the mitzvah will be uprooted entirely.
וועט מען ביי נשים עוקר זיין די מצות לגמרי.
that what is not stated in the Gemara and Rishonim the "chiddush" that on Pesach that falls on Shabbat the decree of Rabbah is not present,
אז דאס וואס אין גמרא און ראשונים שטייט ניט דער "חידוש" אז בפסח שחל בשבת איז ניטא די גזירה דרבה,
is it because initially the decree
איז עס דערפאר וואס מלכתחילה איז די גזירה
(also there where the decree exists)
(אויך דארט וואו די גזירה איז פאראן)
is only in a manner that the decree does <b>not</b> uproot the mitzvah <b>entirely</b>,
בלויז באופן וואס די גזירה איז ניט עוקר די מצוה לגמרי ,
and there where the mitzvah is <b>uprooted</b> — it is understood by itself that then the decree is not present].
און דארט וואו די מצוה ווערט נעקר — איז מובן מעצמו אז דאן איז די גזירה ניטא].
But also this answer is not understood: why according to this it should have been necessary to stand — in the Shulchan Aruch or at least in other poskim — that on Rosh Hashanah and Sukkot that fall on Shabbat there is an obligation to learn the laws of shofar
אבער אויך דער תירוץ איז ניט מובן: ווארום לפ״ז האט דאך גע־ דארפט שטיין — אין שו״ע אדער עכ״פ אין אנדערע פוסקים — אז בר״ה וסוכות שחל בשבת איז א חיוב צו לערנען די הלכות פון שופר
and lulav?
ולולב ?
4.
ד.
Seemingly one could ask another question on the aforementioned answer: also regarding the reading of the Megillah women are obligated,
לכאורה האט מען געקענט פרעגן נאך א קשיא אויפן דערמאנטן תירוץ: אויך אין מקרא מגילה זיינען נשים מחוייב ,
and nevertheless regarding the reading of the Megillah they indeed made the decree of Rabbah!
און פונדעסטוועגן האט מען אויף מקרא מגילה יא גע־ מאכט די גזירה דרבה!
In truth, however, it is no question.
אין אמת׳ן איז עס אבער קיין קשיא ניט.
Because
ווייל
that the mitzvah to read the Megillah was <b>after</b> they decreed the great decree<sup>15</sup>,
אז די מצוה צו לייענען די מגילה איז געווען לאחרי ווי מ׳האט גוזר געווען די גזירה דרבה ,
and consequently the ordinance of reading the Megillah was <b>from the outset</b><b><sup>16</sup></b>
ובמילא איז די תקנה פון מקרא מגילה מלכתחלה
in such a manner that when Purim will occur on Shabbat,
געווען באופן אז ווען פורים וועט חל זיין בשבת,
one should then read the Megillah on a weekday<sup>17</sup>
זאל מען דאן לייענען די מגילה בחול
Is besides this: even according to Rashi<sup>18</sup>,
איז אויסער דעם: אפילו לדעת רש״י ,
that initially "the 14th was established for unwalled cities"
אז לכתחלה איז "י״ד הוקבע לפרזים"
(even when it falls on Shabbat),
(אפילו כשחל בשבת),
and the "Jewish sages after the Great Assembly" instituted that when Purim falls on Shabbat one should read on a weekday]
און די "חכמי ישראל שאחר כגסת הגדולה" האבן מתקן געווען אז כשחל פורים בשבת זאל מען לייענען בחול]
Since the reading of the Megillah is only rabbinic,
וויבאלד מקרא מגילה איז בלויז מדרבנן,
therefore the sages can uproot the commandment entirely<sup>19</sup>
קעגען במילא די חכמים עוקר זיין די מצוה לגמרי
— because "they said and they said"<sup>20</sup>.
— ווא־ רום "הם אמרו והם אמרו" .
But not so shofar and lulav,
משא״כ שופר ולולב,
since they are biblical,
וויבאלד זיי זיינען מדאורייתא,
is if one could not fulfill the commandment at least through the engagement <b>in the study of</b> shofar and lulav — the sages would indeed <b>not</b> have uprooted it.
איז אויב מען זאל ניט קע־ נען מקיים זיין די מצות עכ״פ דורך דעם עסק בתורת שופר ולולב — וואלטן די חכמים דאם טאקע ניט עוקר געווען.
And therefore they did not decree the decree regarding eating matzah
און דעריבער האט מען ניט גוזר געווען די גזירה אויף אכילת מצה
(a positive biblical commandment)<sup>21</sup>,
(א מצות עשה מן התורה) ,
because eating matzah is indeed an obligation also upon women,
ווייל אכילת מצה איז דאך א חיוב אויך אויף נשים,
as above,
כנ״ל,
and if one were also here to make the decree,
און אויב מ׳זאל אויך דא מאכן די גזירה,
one would thereby uproot <b>entirely</b> a positive biblical commandment <b>from the Torah</b>.
וועט מען דערמיט ביי זיי עוקר זיין לגמרי א מצות עשה מן התורה .
It remains yet difficult
עס בלייבט נאך אבער שווער
(as above sec. 3)
(כנ״ל ס״ג)
: from this, that it does not stand anywhere that on Rosh Hashanah and on Sukkot that fall on Shabbat there is an obligation to learn the laws of shofar and lulav,
: דערפון וואם ס׳שטייט ניט אין ערגעץ אז בר״ה ובסוכות שחל בשבת איז פאראן א חיוב צו לערנען הל׳ שופר ולולב,
it is apparently forced that from the concern "lest he carry it etc." they uprooted a positive commandment from the Torah.
איז לכאורה מוכרח אז מצד דעם חשש "שמא יעבירנו כו׳" האט מען עוקר געווען א מ״ע מה״ת.
Now why did they not make the same decree also in connection with eating matzah etc. on Pesach that falls on Shabbat?
היינט פארוואס האט מען ניט געמאכט די זעלבע גזירה אויך בשייכות מיט אכילת מצה וכו׳ בפסח שחל בשבת?
5.
ה.
It will be understood
וועט מען עס פארשטיין
(in the manner of Chassidus)
(ע״ד החסידות)
Prefacing the question that is brought in several discourses of Chassidus on that which on Rosh Hashanah that falls on Shabbat we do not blow: how did the Sages set aside a positive commandment from the Torah because of the concern "lest he carry it etc."?
בהקדים די קשיא וואס ווערט געבראכט בכמה דרושי חסידות אויף דעם וואס ר״ה שחל להיות בשבת אין תוקעין: ווי אזוי האבן די חז״ל דוחה געווען א מ״ע מדאורייתא צוליב דעם חשש "שמא יעבירנו כו׳"?
And Chassidus compels,
און חסידות איז פון דעם מכריח,
that when Rosh Hashanah falls on Shabbat, one must <b>not</b> <b>come</b> to the shofar,
אז בר״ה שחל להיות בשבת דארף מען צו שופר ניט אנקומען ,
because the matters that are drawn down through the sounding of the shofar
ווייל די ענינים וואס ווערן נמשך דורך תקיעת שופר
(after the destruction of the First Temple),
(לאחרי חורבן בית ראשון),
are drawn down on Shabbat from itself.
ווערן זיי בשבת נמשך מצד עצמו.
And superficially it is not understood: there is a principle<sup>22</sup>
ולכאורה איז ניט מובן: ס׳איז דאך א כלל
that "the Sages have the power to uproot a matter from the Torah",
אז "יש כח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה",
so what is the difficulty "it is<sup>23</sup>
היינט וואם איז די קשיא "איך
pushed off" or "it is<sup>24</sup>
דחו" אדער "איך
within the power of the Sages to uproot"<sup>25</sup>?
הי׳ כח ביד חכמים לעקור" ?
Only the explanation in this is:
נאר דער ביאור אין דעם איז:
The <b>Supernal One</b> is constantly bringing into existence the creation from nothing to something<sup>26</sup>
דער אויבערשטער איז שטענדיק מהוה די בריאה מאין ליש
and the intention of the creation is for the sake of Israel and for the sake of the Torah<sup>27</sup>
און די כוונת הבריאה איז בשביל ישראל ובשביל התורה
— consequently cannot be any reality in the creation
— קען במילא ניט זיין קיין מציאות אין דער בריאה
(also not in the fixed times)
(אויך ניט בקביעות הזמנים)
that should interfere with Torah and mitzvos
וואס זאל שטערן צו תומ״צ
(that the person should <b>not</b> <b>be able</b> to fulfill a mitzvah that he needs to fulfill — even when he will <b>want</b> to fulfill it).
(אז דער מענטש זאל ניט קענען מקיים זיין א מצוה וואס ער דארף מקיים זיין — אפילו ווען ער וועט איר וועלן מקיים זיין).
And since that also on Shabbat there is
און היות אז אויך בשבת איז
(according to the simple understanding)
(לויטן ס״ד)
the obligation of the commandment of shofar blowing,
דא דער חיוב פון מצות תקיעת שופר,
it cannot be that one would need to be concerned for "lest he carry it" — because then it would turn out that the <b>Almighty</b> established the creation in such a way that the commandment of shofar blowing on Rosh Hashanah that falls on Shabbat should <b>necessarily</b> <b>be lacking</b>
קען דאך ניט זיין אז מען זאל דארפן חושש זיין פאר "שמא יעבירנו" — ווארום דאן וועט דאך אויסקומען אז דער אויבערשטער האט איינגע־ שטעלט די בריאה אין אזא אופן אז עס זאל מוזן פעלן די מצוה פון תקיעת שופר בר״ה שחל בשבת
(and since this cannot be,
(און וויבאלד אז דאם קען דאך ניט זיין,
it is necessary to say that there is nothing to be concerned about "lest he carry it").
איז בהכרח צו זאגן אז ס׳איז ניטא וואם צו חושש זיין "שמא יעבירנו").
And from that which the Sages accepted this concern,
און פון דעם וואס חז״ל האבן דעם חשש יע אנגענומען,
and because of it decreed that on Rosh Hashanah that falls on Shabbat one should not blow the shofar<sup>28</sup>,
און צוליב אים גוזר געווען אז בר״ה שחל בשבת זאל מען ניט תוקע זיין בשופר ,
Chassidus compels that on Rosh Hashanah that falls on Shabbat one need not come to shofar blowing"<sup>29</sup>,
איז חסידות מכריח אז בר״ה שחל בשבת דארף מען צו תקיעת שופר ניט אנקומען" ,
as above.
כנ״ל.
6.
ו.
From this it is understandable regarding our matter — that what on Passover that falls on Shabbat the Sages did not decree the decree of Rabbah,
דערפון איז פארשטאנדיק בנוגע לעניננו — אז דאס וואס בפסח שחל בשבת האבן די חכמים ניט גוזר גע־ ווען די גזירה דרבה,
it is because of the fact that the matters which are drawn down through eating matzah etc. are <b>not</b> drawn down on Shabbat in itself.
איז עס מצד דעם וואס די ענינים וועלכע ווערן נמשך דורך אכילת מצה וכו׳ ווערן ניט נמשך בשבת מצד עצמו.
And since that even on Shabbat one must come to eating matzah etc. — from this itself is a proof that here there is nothing to be concerned about "lest he carry it four cubits"<sup>30</sup>.
און ווי־ באלד אז אויך בשבת דארף מען אנ־ קומען צו אכילת מצה וכר — איז דערפון גופא א ראי׳ אז דא איז ניטא וואם צו חושש זיין "שמא יעבירנו כר " .
Here one also sees the superiority of Passover
דא זעט מען אויך דעם עילוי פון פסח
(and the matzahs that are connected with it)
(און די מצות וואס זיינען מיט אים פארבונדן)
over other festivals
לגבי אנדערע ימים טובים
(with their commandments),
(מיט זייערע מצות),
that in <b>this</b> festival there is nothing to be concerned about even for matters of inadvertence<sup>31</sup>.
אז אין דעם יו״ט איז ניטא וואס צו חושש זיין אפילו פאר ענינים פון שוגג .
The reason for this:
דער טעם דערויף:
An unintentional sin comes through the overpowering of the animal soul<sup>32</sup>,
א חטא בשוגג קומט דורך התגברות נפש הבהמית ,
and since on Passover it is "did not have time to become leavened" — there is no place of giving<sup>33</sup>
און וויבאלד אז בפסח איז ״לא הספיק להחמיץ״ — ס׳איז ניטא קיין נתינת מקום
for chametz
פאר חמץ
(this is the evil inclination<sup>34</sup>),
(זה היצה״ר ),
therefore <b>all</b> Jews,
זיינען במילא אלע אידן,
even those "ignorant and light-minded"<sup>35</sup>,
אפילו די "הדיוטים וקלי הדעת״ ,
are on a level that "no<sup>36</sup>
אין א מדריגה וואס ״לא
evil shall befall the righteous",
יאונה לצדיק כל און",
and even in matters not of eating<sup>37</sup>.
און אפילו בענינים ניט פון אכילה .
(From the talks of the night of the second day of Chol HaMoed Pesach and the seventh day of Pesach 5725)
(משיחות ליל ב׳ דחה״פ ואחש״פ תשכ״ה)