English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse "ואתה הקרב אליך את אהרן אחיך גו׳ לכהנו לי"<sup>1</sup>,
אין פסוק "ואתה הקרב אליך את אהרן אחיך גו׳ לכהנו לי" ,
Rashi stands on the words "ואתה הקרב אליך" and explains: "After you finish the work of the Mishkan."
שטעלט זיך רש״י אויף די ווערטער "ואתה הקרב אליך" און איז מפרש: "לאחר שתגמור מלאכת המשכן".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a)
א)
From where does Rashi derive that the command to Moses to make Aaron and his sons into kohanim means,
פון וואנעט נעמט עס רש״י אז דער ציווי למשה צו מאכן אהרן ובניו פאר כהנים מיינט,
that he should do this
אז ער זאל דאס טאן
(<b>not</b> immediately,
( ניט גלייך,
but)
נאר)
"after you finish the work of the Mishkan"?
"לאחר שתגמור מלאכת המשכן"?
The question is even stronger: the command "And you shall make sacred garments, etc." from the <b>following</b> verse,
די קשיא איז נאך שטארקער: דעם ציווי "ועשית בגדי קדש גו'" פון קומענדיקן פסוק,
and likewise the command "And you shall speak to all the wise-hearted, etc." which is stated a verse <b>further</b>,
און אזוי אויך דעם ציווי "ואתה תדבר אל כל חכמי לב גו'" וואס שטייט מיט א פסוק ווייטער ,
Moses should have done <b>earlier</b>
האט דאך משה געדארפט טאן פריער
(because this is indeed a part of the work of the Mishkan).
(ווארום דאס איז דאך א חלק פון מלאכת המשכן).
Now why should we learn that the command "And you, bring near to you" is <b>different</b> from the other commands; that its fulfillment should be <b>later</b>,
היינט פארוואס זאל מען לערנען אז דער ציווי "ואתה הקרב אליך" איז אנדערש פון די אנדערע ציוויים; אז זיין קיום זאל זיין שפעטער ,
only "after you finish the work of the Mishkan"<sup>2</sup>?
ערשט "לאחר שתגמור מלאכת המשכן" ?
with his commentary "after you finish etc.",
מיט זיין פירוש "לאחר שתגמור כו׳",
Rashi is only explaining when the "offering" should be.
איז דאך רש״י נאר מפרש ווען עס זאל זיין דער "הקרב".
Why does he quote
פארוואס איז ער מעתיק
(before the commentary)
(פארן פירוש)
in addition to the word "offering" also the words "and you"<sup>3</sup>
נוסף אויף דעם ווארט "הקרב" אויך די ווערטער "ואתה"
and "to you"?
און "אליך"?
It implies from this that Rashi's proof to explain "after you finish the work of the Mishkan" is indeed from <b>the</b> words — "<b>and you</b> bring near <b>to you</b>".
איז משמע דערפון אז רש״י׳ס הוכחה צו מפרש זיין "לאחר שתגמור מלאכת המשכן" איז טאקע פון די ווערטער — " ואתה הקרב אליך ".
b)
ב.
2.
ב.
Commentators say,
מפרשים זאגן,
that Rashi must learn that the fulfillment of the command "and you bring near to you" comes "<b>after</b> you finish etc." — because the bringing near of Aaron and his sons "to minister to Me" was through the priestly garments
אז רש״י מוז לערנען אז דער קיום הציווי "ואתה הקרב אליך" קומט " לאחר שתגמור כו'״ — ווייל די הקרבה פון אהרן ובניו "לכהנו לי" איז געווען דורך די בגדי כהונה
(as it says two verses later<sup>5</sup>
(ווי עס שטייט מיט צוויי פסוקים ווייטער
"And make the garments of Aaron to sanctify him to minister to Me")
"ועשו את בגדי אהרן לקדשו לכהנו לי")
; and also through the inauguration during the days of consecration
; ווי אויך דורך דעם חינוך אין די ימי המילואים
(as it says later in the portion<sup>6</sup>
(ווי עס שטייט ווייטער אין דער סדרה
— "And this is the thing that you shall do etc. to sanctify them to minister to Me")
— "וזה הדבר אשר תעשה גו׳ לקדש אותם לכהן לי״)
— and this was only after the completion of the work of the Mishkan<sup>7</sup>.
— און דאס איז דאך געווען ערשט לאחר גמר מלאכת המשכן .
It is however difficult to say so.
ס׳איז אבער שווער אזוי צו זאגן.
Because
ווייל
According to Rashi's method,
לויט רש״י׳ס שיטה,
the "lechahano li" of our verse and the "lechahano li" regarding the making of the priestly garments
איז דער "לכהנו לי" פון אונזער פסוק און דער "לכהנו לי" ביי עשיית בגדי כהונה
(and likewise the "lechahano li" of the portion of the miluim),
(און אזוי אויך דער "לכהן לי" פון פרשת המילואים),
are two separate matters,
זיינען צוויי באזונדערע ענינים,
as will be explained below.
וכדלקמן.
3.
ג.
On the words "lekadsho lechahano li" that appear by "ve'asu et bigdei Aharon"<sup>5</sup>,
אויף די ווערטער "לקדשו לכהנו לי" וואס שטייען ביי "ועשו את בגדי אהרן" ,
Rashi explains: "lekadsho lehachniso bechunah al yedei habegadim sheyehei kohen li, and the term kehunah means service.
איז רש״י מפרש: "לקדשו להכניסו בכהונה ע״י הבגדים שיהא כהן לי ולשון כהונה שירות הוא.
Service in the vernacular."
שנטריאה בלעז".
Commentators say<sup>9</sup>,
זאגן מפרשים ,
that Rashi here explains two matters: a)
אז רש״י איז דא מפרש צוויי ענינים: א)
that "lekadesho" and "lekhahano li" are <b>not</b> two <b>different</b> matters,
אז "לקדשו" און "לכהנו לי" זיינען ניט קיין צוויי ענינים,
but rather "lekhahano li" is the interpretation of "lekadesho"<sup>10</sup>.
נאר "לכהנו לי" איז דער אפטייטש פון "לקדשו" .
b)
ב)
that "lekhahano li" does not mean to make him a kohen
אז "לכהנו לי" מיינט ניט צו מאכן אים פאר א כהן
(the <b>noun</b> [designation])
(שם התואר )
— because "the term kehunah means service",
— ווארום "לשון כהונה שירות הוא",
and accordingly the expression "to make him a servant" does not apply — rather the explanation is "to induct him into the kehunah",
און דערויף לייגט זיך ניט דער אויסשפראך "צו מאכן אים פאר א משרת״ — נאר דער פירוש איז ״להכניסו בכהונה״,
to bring him into
אריינבריינגען עם אין
(the <b>action</b> of)
(דער פעולה פון)
kehunah
כהונה
(service).
(שירות).
And the commentators explain that Rashi states this explanation of "lekhahano li" only in the verse "And you shall speak etc." — even though the same wording already appears earlier in the verse "And you, bring near to you" — because the <b>main</b> thing Rashi wants to say here is <b>not</b> the <b>explanation</b> of "lekhahano li",
און די מפרשים זיינען מבאר אז דעם פירוש פון "לכהנו לי" זאגט רש״י ערשט אין פסוק "ואתה תדבר גו׳״ — כאטש דער זעלבער לשון שטייט שוין פריער אין פסוק "ואתה הקרב אליך״ — ווייל דער עיקר וואס רש״י וויל דא זאגן איז ניט דעם פירוש פון "לכהנו לי",
but rather that this is one matter with "lekadesho": that in what does the "lekadesho" consist — in "to induct him into the kehunah": and in saying the phrase "to induct him into the kehunah"
נאר אז דאס איז איין ענין מיט "לקדשו": אז אין וואס באשטייט דער ״לקדשו״ — אין "להכניסו בכהונה": און זאגנדיק דעם לשון "להכניסו בכהונה"
(which is the translation of "lekhahano li"),
(וואס דאס איז דער טייטש פון "לכהנו לי"),
Rashi adds "and the term kehunah means service",
איז רש״י מוסיף "ולשון כהונה שירות הוא",
with which he demonstrates that "lekhahano li" does not mean making him a kohen,
וואס דערמיט באווייזט ער אז "לכהנו לי" מיינט ניט מאכן אים פאר א כהן,
but rather "to induct him into the kehunah",
נאר "להכניסו בכהונה",
as above.
כנ״ל.
It is, however, not understood:
ס׳איז אבער ניט מובן:
a)
א)
From this itself, that Rashi needs to add "and the language of priesthood is service,"
דערפון גופא וואס רש״י דארף מוסיף זיין "ולשון כהונה שירות הוא",
in order to prove that "to minister to Me" means "to induct him into the priesthood,"
בכדי צו באווייזן אז "לכהנו לי" מיינט "להכניסו בכהונה",
it is thus proven,
איז דאך מוכח,
that he considers it a <b>novelty</b><b><sup>11</sup></b>
אז ער נעמט עס אן פאר א חידוש
— he would therefore have needed to state the explanation "to induct him into the priesthood" with the proof "and the language of priesthood is service" at the words "to minister to Me" that appear <b>earlier</b> — so that the student should not have any error<sup>12</sup>
— האט ער במילא געדארפט זאגן דעם פירוש "להכניסו בכהונה" מיט דער הוכחה "ולשון כהונה שירות הוא" ביי די ווערטער "לכהנו לי" וואס שטייען פריער — בכדי דער תלמיד זאל ניט האבן קיין טעות
in the explanation of the words when he learns them for the first time?
אין דעם פירוש פון די ווערטער ווען ער לערנט זיי צום ערשטן מאל?
b)
ב)
True indeed that "the term priesthood is service" — but nevertheless the word "kohen" everywhere is a <b>descriptive</b> <b>noun</b> for the person<sup>13</sup>.
אמת טאקע אז "לשון כהונה שירות הוא״ — איז דאך אבער דער ווארט "כהן" אומעטום א שם התואר אויפן מענטשן .
Now why should one not learn<sup>14</sup>
היינט פארוואס זאל מען ניט לערנען
that "to serve Me as a priest
אז "לכהנו
(to him)
(לי)
" means — to make him<sup>15</sup>
" מיינט — צו מאכן אים
a priest<sup>16</sup>?
פאר א כהן ?
From this it is proven,
איז דערפון מוכח,
that the words "to serve Me as a priest" by themselves,
אז די ווערטער "לכהנו לי" כשלעצמם,
one can indeed also interpret as to make him a priest<sup>17</sup>.
קען מען טאקע אויך טייטשן צו מאכן אים פאר א כהן .
And therefore Rashi does not explain "to serve Me as a priest" in the verse "And you, bring near to yourself",
און דערפאר איז רש״י ניט מפרש "לכהנו לי" אין פסוק "ואתה הקרב אליך",
because there the explanation of the words is <b>according to their plain meaning</b>.
ווארום דארט איז דער פירוש פון די ווערטער כפשוטם .
And that which further on Rashi must explain that "to serve Me as a priest" means "to induct him into the priesthood etc. service is etc.",
און דאס וואס ווייטער דארף רש״י יע מפרש זיין אז "לכהנו לי" מיינט "להכניסו בכהונה כו' שירות הוא כו'",
it is because of the fact that it stands together with "to sanctify him",
איז עס מצד דעם ווייל דאס שטייט צוזאמען מיט "לקדשו",
as follows.
כדלקמן.
In "to sanctify him to minister to Me" which is written by "And make the garments of Aaron" Rashi is troubled:
אין "לקדשו לכהנו לי" וואס שטייט ביי "ועשו את בגדי אהרן" איז רש״י׳ן שווער:
Also in the verse "And you bring near to you etc. to minister to Me" Moses was already commanded to make Aaron and his sons priests — and there the verse does <b>not</b> connect the "to minister to Me" with the making of the priestly garments.
אויך אין פסוק "ואתה הקרב אליך גו' לכהנו לי" איז שוין משה נצטווה געווארן צו מאכן אהרן ובניו פאר כהנים — און דארט פארבינדט ניט דער פסוק דעם "לכהנו לי" מיט עשיית בגדי כהונה.
D.
ד.
D.
ד.
E.
ה.
That even <b>without</b> the garments Moses
אז אויך אן די בגדים האט משה
(could and)
(געקענט און)
made them priests.
געמאכט זיי פאר כהנים.
Now what is the explanation of "And make the garments of Aaron etc. to minister to Me",
היינט וואס איז דער פירוש פון "ועשו את בגדי אהרן גו' לכהנו לי",
that in order to make Aaron a priest one had to have the garments?
אז בכדי צו מאכן אהרן׳ען פאר א כהן האט מען געמוזט האבן די בגדים?
With difficulty one could answer,
בדוחק האט מען געקענט פארענטפערן,
that also "And you, bring near [etc.] to minister for Me" from our verse means that this should be through the garments.
אז אויך "ואתה הקרב גו' לכהנו לי" פון אונזער פסוק מיינט אז דאס זאל זיין דורך די בגדים.
But first the verse states the essential matter
נאר צום ערשטן זאגט דער פסוק דעם עצם הענין
(that he should make Aaron and his sons into priests),
(אז ער זאל מאכן אהרן ובניו פאר כהנים),
and afterwards,
און דערנאך,
when it speaks about the command regarding the making of the priestly garments,
ווען ער רעדט וועגן דעם ציווי אויף עשיית בגדי כהונה,
it explains how the matter is accomplished,
איז ער מפרש ווי אזוי דער ענין ווערט אויפגעטאן,
that the "to minister for Me" is through the garments.
אז דער "לכהנו לי" ווערט דורך די בגדים.
Rashi, however, does not want to learn [it] this way
רש״י וויל אבער אזוי ניט לערנען
Because if later the verse explains only <b>how</b> <b>so</b> it is accomplished, the "to minister for Me",
ווייל אויב שפעטער איז דער פסוק מפרש בלויז ווי אזוי עס ווערט אויפגעטאן דער "לכהנו לי",
but the "to minister for Me" itself is here the same as in the previous verse,
אבער דער "לכהנו לי" גופא איז דא דער זעלבער ווי אין פריערדיקן פסוק,
then the verse here should have written the same wording as before.
האט דאן דער פסוק דא געדארפט שרייבן דעם זעלבן לשון ווי פריער.
Why then does it say by the command "And you, bring near" only "to minister for Me" and by the priestly garments it says "<b>to sanctify him</b> to minister for Me"?
פארוואס־זשע שטייט ביים ציווי ואתה הקרב בלויז "לכהנו לי" און ביי בגדי כהונה שטייט " לקדשו לכהנו לי"?
Is derived from this,
איז דערפון געדרונגען,
that through the garments a new,
אז דורך די בגדים טוט זיך אויף א נייע,
a <b>greater</b> thing is opened than through "bring etc. to serve Me."
א גרעסערע זאך ווי דורך "הקרב גו׳ לכהנו לי".
Therefore Rashi explains "to sanctify him to bring him into the priesthood through the garments etc.,"
דעריבער איז רש״י מפרש "לקדשו להכניסו בכהונה ע״י הבגדים כו׳",
that through the garments<sup>18</sup>
אז דורך די בגדים
is opened — "<b>to sanctify him</b> to bring him into the priesthood",
טוט זיך אויף — " לקדשו להכניסו בכהונה",
as follows.
כדלקמן.
5.
ה.
As mentioned above
כאמור לעיל
(sec. 3),
(ס״ג),
the word "kohen"
איז דער ווארט "כהן"
(<b>not</b> a noun <b>denoting</b> <b>the action</b><b><sup>19</sup></b>
( ניט קיין שם ע״ש הפעולה
which would mean: the one who <b>serves</b>,
וואס זאל מיינען: דער וואס איז משרת ,
but)
נאר)
a <b>noun</b> <b>of description</b> that denotes a certain type of people who have in themselves a certain virtue because of which they are related to the priesthood,
א שם התואר וואס באצייכנט א געוויסן סוג מענטשן וואס האבן אין זיך א געוויסע מעלה צוליב וועלכע זיי זיינען שייך צו כהונה,
service
שירות
(he is <b>a</b> <b>servant</b>)
(ער איז א משרת )
: after Aaron and his sons were anointed to the priesthood,
: לאחרי ווי אהרן ובניו זיינען נמשח געווארן לכהונה,
they and their children until the end of all generations are called by the name "kohanim",
ווערן זיי און זייערע קינדער עד סוף כל הדורות גערופן מיטן נאמען ״כהנים״,
and before that — the firstborn were called "kohanim".
און פאר דעם — האט מען די בכורים גערופן "כהנים".
And just as the name "Kohanim" for the seed of Aharon is <b>not</b> a nomen actionis,
און כשם ווי דער נאמען "כהנים" פאר זרעו של אהרן איז ניט קיין שם הפעולה,
but a name of description and virtue
נאר א שם התואר והמעלה
also those who were not inaugurated<sup>20</sup>
אויך די וואס זיינען ניט נתחנך געווארן
for the service<sup>21</sup>,
לעבודה ,
and even those who are disqualified for service<sup>22</sup>],
און אפילו אזעלכע וואס זיינען פסול צו עבודה ],
so too the earlier name "Kohanim" for firstborns was a name of description and virtue<sup>23</sup>.
אזוי איז אויך דער פריערדיקער נאמען "כהנים" פאר בכורים געווען א שם התואר והמעלה .
And this is the difference between "to minister to Me" that is stated by "And you, bring near to you" and "<b>to sanctify him</b> to minister to Me" which is accomplished through "the garments of Aharon": At first Moshe was commanded to separate Aharon and his sons from all other Jews<sup>24</sup>
און דאס איז דער חילוק פון "לכהנו לי" וואס שטייט ביי "ואתה הקרב אליך" צו " לקדשו לכהנו לי" וואס ווערט אויפגעטאן דורך "בגדי אהרן": צום ערשטן איז משה נצטווה געווארן צו אויסטיילן אהרן ובניו פון אלע אנדערע אידן
and make them into
און מאכן זיי פאר
(a type of)
(א סוג פון)
Kohanim; and afterwards he was told "<b>to sanctify him</b> to minister to Me",
כהנים; און דערנאך איז ער אנגעזאגט געווארן " לקדשו לכהנו לי",
that
אז
(after they will already be "Kohanim"<sup>25</sup>),
(לאחרי ווי זיי וועלן שוין זיין "כהנים" ),
he should
זאל ער זיי
(through the garments<sup>18</sup>)
(דורך די בגדים )
sanctify them and bring them into the priesthood<sup>26</sup>,
הייליקן און אריינברענגען אין כהונה ,
into "service",
אין "שירות",
i.
ד.
e.
ה.
bring them into the <b>service</b> of the priesthood.
אריינפירן זיי אין דער עבודה פון כהונה.
6.
ו.
Based on the above,
ע״פ הנ״ל,
so the explanation of "to minister to Me" in the verse "And you, bring near to yourself" is to make Aaron and his sons into <b>kohanim</b> — <b>not</b> like "to sanctify him to minister to Me" regarding the garments
אז דער פירוש פון "לכהנו לי" אין פסוק "ואתה הקרב אליך" איז צו מאכן אהרן ובניו פאר כהנים — ניט ווי "לקדשו לכהנו לי" ביי די בגדים
which means to induct them into the <b>service</b> of the kehunah,
וואס מיינט אריינפירן זיי אין דער עבודה פון כהונה,
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that from the aspect of this "bring near etc. to minister to Me" alone,
אז מצד דעם "הקרב גו׳ לכהנו לי" אליין,
one could have learned that Moses was commanded to make them <b>immediately</b> into kohanim; and Rashi's necessity to teach "after you finish the work of the Mishkan" is from the wording "<b>And you</b>, bring near <b>to yourself</b>",
האט מען געקענט לערנען אז משה איז נצטווה געווארן צו מאכן זיי גלייך פאר כהנים: און רש״י׳ס הכרח צו לערנען "לאחר שתגמור מלאכת המשכן" איז פונעם לשון " ואתה הקרב אליך ",
and as the precise inference above in section 1.
און ווי דער דיוק לעיל ס״א.
So the explanation in this is:
איז דער ביאור אין דעם:
Why does it stand by the command to Moshe
פארוואס שטייט ביים ציווי צו משה׳ן
(that he should make Aharon and his sons into kohanim)
(ער זאל מאכן אהרן ובניו פאר כהנים)
"<b>And you</b> bring near <b>to yourself"</b><b><sup>27</sup></b>
" ואתה הקרב אליך"
that <b>Moshe</b> should bring them near to <b>himself</b> — is it because Moshe was already then a kohen<sup>28</sup>.
אז משה זאל זיי דערנעענטערן צו זיך — איז עס ווייל משה איז שוין דאן געווען א כהן .
And therefore the Most High said to him "And you bring near to yourself Aharon and his sons etc. to minister to Me",
און דערפאר האט עם דער אויבערשטער געזאגט "ואתה הקרב אליך את אהרן ואת בניו גו׳ לכהנו לי",
that <b>he</b> should bring near Aharon and his sons to <b>himself</b>,
אז ער זאל דערנענטערן אהרן ובניו צו זיך ,
that also they should be kohanim<sup>29</sup>.
אז אויך זיי זאלן זיין כהנים .
It is, however, still not understood:
ס׳איז אבער נאך ניט מובן:
a)
א)
Also, even if it would <b>not</b> stand "and <b>you</b> bring near <b>to you</b>",
אויך ווען עס זאל ניט שטיין " ואתה הקרב אליך ",
but only "to minister as priests to Me",
נאר בלויז "לכהנו לי",
would ostensibly have been clear the explanation of the command.
וואלט לכאורה געווען קלאר דער פירוש פון ציווי.
Because of what does the verse emphasize "and <b>you</b> bring near <b>to you</b>"?
צוליב וואס איז דער פסוק מדגיש " ואתה הקרב אליך ״ ?
b)
ב)
The question is even stronger: the unique quality of Moses consisted indeed
די קשיא איז נאך שטארקער: די מעלה המיוחדת פון משה׳ן איז דאך באשטאנען
(<b>not</b> in the matter of the priesthood,
( ניט אין דעם ענין הכהונה,
but)
נאר)
in other matters,
אין אנדערע ענינים,
to which priests ostensibly have no connection.
צו וועלכע כהנים האבן לכאורה קיין שייכות ניט.
that only Moses could ascend the mountain,
אז בלויז משה האט געקענט עולה זיין בהר,
but "the priests etc. <b>shall sanctify themselves</b> etc."].
אבער "הכהנים גו׳ יתקדשו גו׳"].
Then why should regarding "to minister as priests to Me" be said "and <b>you</b> bring near <b>to you</b>",
איז פארוואס זאל אויף "לכהנו לי" געזאגט ווערן " ואתה הקרב אליך ",
which shows that through their becoming priests they will become close to the level of <b>Moses</b>?
וואס ווייזט אז דורך זייער ווערן כהנים וועלן זיי ווערן נאענט צו מדריגת משה ?
On this Rashi explains "after you finish the work of the Mishkan":
דערויף איז רש״י מפרש "לאחר שתגמור מלאכת המשכן":
If Aaron and his sons would have become priests before the completion of the work of the Mishkan,
ווען אהרן ובניו וואלטן געווארן כהנים פארן גמר מלאכת המשכן,
even if they would have offered sacrifices
אפילו אויב זיי וואלטן מקריב געווען קרבנות
(like the firstborns who performed the service,
(ווי די בכורים וואס האבן געטאן די עבודה,
although they did not have the priestly garments),
כאטש ביי זיי איז ניט געווען קיין בגדי כהונה),
then indeed it could not have been said "and you, bring near to yourself",
וואלט טאקע דערויף ניט געקענט געזאגט ווערן " ואתה הקרב אליך ",
because also the "priests who approach the Lord — to offer sacrifices"<sup>31</sup>
ווארום אויך די ״כהנים הנגשים אל ה׳ — להקריב קרבנות"
were a "partition for themselves" and were not allowed to approach
זיינען געווען א "מחיצה לעצמם" און האבן ניט געטארט צוגיין
(not only to the place where Moses stood,
(ניט נאר צום ארט וואו משה איז געשטאנען,
but)
נאר)
even to the place where Aaron stood<sup>32</sup>.
אפילו צום ארט וואו אהרן איז געשטאנען .
But "after you finish the work of the Mishkan",
אבער "לאחר שתגמור מלאכת המשכן",
since the priests who perform the service indeed enter the Mishkan,
וואס די כהנים וועלכע טוען די עבודה גייען דאך אריין אין משכן,
to the place where Moses would enter to hear the word of the Lord<sup>33</sup>
אין דעם ארט וואו משה פלעגט אריינגיין הערן דעם דיבור השם
; so although to become fit to perform the service in practice one had to attain the priestly garments
; איז הגם אז צום ווערן ראוי צו טאן די עבודה בפועל האט מען געמוזט אנקומען צו די בגדי כהונה
(as above sec. 5),
(כנ״ל ס״ה),
nevertheless, since also the "to minister to Me" before that is indeed its essence and superiority<sup>34</sup>
וויבאלד אבער אז אויך דער "לכהנו לי" פאר דעם איז דאך ענינו ומעלתו
to perform the service in the Mishkan
צו טאן די עבודה אין משכן
(no more than what was needed the matter in practice — and like the priests now,
(מער ניט וואס ס׳האט געפעלט דער ענין בפועל — ובדוגמת כהנים איצטער ,
or — before they were inaugurated for the service),
אדער — איידער זיי זיינען נתחנך געווארן לעבודה),
therefore it is said about this "and you, bring near to yourself".
ווערט דערפאר געזאגט אויף דעם " ואתה הקרב אליך ".
7.
ז.
Based on the above,
ע״פ הנ״ל,
so also the "to be priests to Me" — which means the essential concept of the priesthood — became only "after you complete the work of the Mishkan",
אז אויך דער "לכהנו לי״ — וואס מיינט דער עצם ענין הכהונה — איז געווארן ערשט "לאחר שתגמור מלאכת המשכן",
will be answered a question in the law:
וועט ווערן פארענטפערט א קשיא בדין:
The law is,
דער דין איז,
that a kohen who served idolatry may not serve in the Temple<sup>33</sup>.
אז א כהן ששימש לע״ז טאר ניט משמש זיין אין מקדש .
Here arises the question: Aaron indeed built an altar for the calf<sup>36</sup>
ווערט דא די שאלה: אהרן האט דאך געבויט א מזבח פאר דעם עגל
is,
איז,
that when building an altar for the Most High it must be "its beginning of construction for My sake",
אז ביים בויען א מזבח פאר דעם אויבערשטן דארף זיין "תחלת עשייתו לשמי",
and according to this it turns out,
און לויט דעם קומט אויס,
that the building of an altar is not a matter of "served"<sup>38</sup>].
אז דאס בויען א מזבח איז אן ענין פון "שימש" ].
It is indeed true,
איז אמת טאקע,
that Aaron's intention in "and he built an altar" was in order "to delay them"<sup>39</sup>,
אז אהרן׳ס כוונה ביי "ויבן מזבח" איז געווען בכדי "לדחותם" ,
but in practice he indeed <b>built</b> the altar "before it",
אבער בפועל האט ער דאך געבויט דעם מזבח "לפניו",
for the calf — so how could he then perform the service in the Mishkan<sup>40</sup>?
פאר דעם עגל — היינט ווי האט ער דערנאך געמעגט טאן די עבודה אין משכן ?
But according to the above,
אבער לפי הנ״ל,
that Aaron and his sons became priests only after the completion of the work of the Mishkan,
אז אהרן ובניו זיינען געווארן כהנים ערשט לאחרי גמר מלאכת המשכן,
it is simply answered: the law of a priest who served idolatry etc. is specifically if at the time he served he was a priest,
ווערט עס פארענטפערט בפשטות: דער דין פון כהן ששימש לע״ז כו׳ איז דוקא אויב אין דער צייט ששימש איז ער געווען א כהן,
and since at the time of building the "altar before Him" Aaron was still <b>not</b> a priest,
און וויבאלד אז בעת׳ן בויען דעם "מזבח לפניו" איז נאך אהרן קיין כהן ניט געווען,
he was not included in the category of "<b>priest</b> who served etc."
איז ער ניט געווען אין כלל פון " כהן ששימש כו׳".
8.
ח.
From the matters of "her wine of Torah" that are in this Rashi:
פון די ענינים פון "יינה של תורה" וואס אין דעם פרש״י:
Just as Moshe Rabbeinu,
כשם ווי משה רבינו,
although he was the shepherd of <b>all</b> the Jews of his generation,
כאטש ער איז געווען דער רועה פון אלע אידן פון זיין דור,
and also of all later generations<sup>41</sup>,
און אויך פון אלע שפעטערדיקע דורות ,
nevertheless he was commanded "And you, bring near to yourself Aaron etc. from among the children of Israel to serve Me as priests" — "from among the children of Israel" itself he
איז ער פונדעסטוועגן נצטווה געווארן "ואתה הקרב אליך את אהרן גו׳ מתוך בני ישראל לכהנו לי״ — "מתוך בני ישראל" גופא האט ער
(according to G‑d's command)
(ע״פ ציווי ה׳)
brought near to himself Aaron and his sons,
דערנענטערט צו זיך אהרן ובניו,
that they should do
אז זיי זאלן טאן
(later,
(שפעטער,
after being inaugurated into the priesthood)
נאכן נתחנך ווערן בכהונה)
the service in the Mishkan for <b>all</b><sup>42</sup>
די עבודה אין משכן פאר אלע
Jews,
אידן,
Similarly, also regarding "the extension of Moshe that is in every generation"<sup>43</sup>,
עד״ז איז אויך ביי "אתפשטותי׳ דמשה שבכל דרא ודרא" ,
the Nesi’ei Yisrael<sup>44</sup>
די נשיאי ישראל
of every generation,
פון יעדן דור,
until my revered father-in-law, the Rebbe, Nasi of our generation,
ביז צו כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
that although the essence of a Nasi is to influence <b>all</b> Jews<sup>45</sup>,
אז הגם ענינו של נשיא איז צו משפיע זיין פאר אלע אידן ,
and in the language of Rashi<sup>46</sup>
ובלשון רש״י
"the Nasi is everything"
"הנשיא הוא הכל"
similar to a head,
בדוגמת א ראש,
which imparts vitality to all limbs,
וואס ער איז משפיע חיות צו אלע אברים,
even to the nails<sup>47</sup>],
ביז אפילו צו צפרנים ],
But there is the conduct of "And you, bring near to yourself [the Levites] from among the children of Israel",
איז אבער פאראן די הנהגה פון "ואתה הקרב אליך גו׳ מתוך בני ישראל",
that to those who go "in the straight path which He has taught us from His ways etc."<sup>48</sup>
אז צו די וואס גייען "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו כו׳"
the Rebbe devoted himself particularly<sup>49</sup>,
האט דער רבי זיך אפגעגעבן ביחוד ,
he brought them close and elevated them until "to you",
ער האט זיי מקרב געווען און דערהויבן ביז " אליך ",
gave them his powers and included them in the "army of the Lord"<sup>59</sup>,
געגעבן זיי זיינע כחות און זיי אריינגענומען אין דעם "חיל ה׳" ,
so that they should disseminate his Torah etc. to all Jews
בכדי זיי זאלן מפיץ זיין תורתו וכו׳ צו אלע אידן
(like the kohanim,
(ווי די כהנים,
who through "bring near to you",
וואס דורך "הקרב אליך ",
received the power from Moses to perform the service for all of Israel).
האבן זיי באקומען דעם כח פון משה׳ן צו טאן די עבודה פאר כל ישראל).
And since all matters are with Divine providence,
און וויבאלד אז אלע ענינים זיינען בהשגחה פרטית,
and especially when it concerns the children of Israel,
ובמיוחד ווען עס האנדלט זיך וועגן בני ישראל,
and Divine providence has chosen specifically these Jews to become the Rebbe's students etc.,
און די השגחה פרטית האט אויסדערוויילט אט די אידן צו ווערן דעם רבי׳נס תלמידים וכו׳,
with whom he must occupy himself particularly according to Torah<sup>51</sup>
מיט וועלכע ער דארף זיך אפגעבן ביחוד ע״פ תורה
it follows automatically,
קומט דאך במילא אויס,
that the "And you, bring near to yourself" is by the command of God
אז דער "ואתה הקרב אליך" איז ע״פ ציווי ה׳
(like the "And you, bring near" by Moses our teacher).
(בדוגמת "ואתה הקרב" ביי משה רבינו).
9.
ט.
But there are those who argue,
זיינען אבער פאראן אזעלכע וואס טענה׳ן,
that they still hold to the service of "the priestly garments" and "the inauguration training" — and especially that "a person knows in his soul",
אז זיי האלטן נאך פאר דער עבודה פון "בגדי כהונה" און ״חינוך למילואים״ — ובפרט אז "ידע אינש בנפשי׳",
and it could be that he has failed in numerous matters and has not conducted himself as befits a student of a Nasi of Israel — so how can he have a connection and closeness to the Moses of his generation,
און ס׳קען זיין אז ער איז דורכגעפאלן אין כו״כ ענינים און האט זיך ניט געפירט ווי עס פאסט פאר א תלמיד פון א נשיא ישראל — היינט ווי קען ער האבן א שייכות וקירוב צו משה שבדורו,
when he is, heaven forbid, "profaned from the priesthood"?
בעת ער איז ר״ל "מחולל מן הכהונה"?
On this Rashi says,
אויף דעם זאגט רש״י,
that even a priest who <b>in actuality</b> cannot now perform the service
אז אפילו א כהן וואס בפועל קען ער איצטער ניט טאן די עבודה
or because he is a "baal mum" (one with a blemish) or a "chalal" (profaned one)],
אדער ווייל ער איז א "בעל מום" צי א "חלל"],
he is still a priest,
איז ער סיי ווי א כהן,
and Moses gives him his powers,
און משה גיט אים זיינע כחות,
for also regarding him it is written "<b>And you</b> bring near <b>to yourself</b>".
ווארום אויך לגבי אים שטייט " ואתה הקרב אליך ".
— Become a "kohen" he cannot; this is entirely not dependent on his choice.
— ווערן אויס ״כהן״ קען ער ניט; דאס איז לגמרי ניט תלוי אין זיין בחירה.
His choice consists only in this,
זיין בחירה באשטייט נאר אין דעם,
whether he should fulfill his role,
צי ער זאל ממלא זיין תפקידו,
or G-d forbid not.
אדער ח״ו ניט.
But his role lies upon him!
אבער זיין תפקיד ליגט אויף עם!
And consequently he has the merit and the responsibility to
ובמילא האט ער דעם זכות און די אחריות צו
remove the "desecration",
אראפנעמען דעם "חילול",
don the "priestly garments" etc.,
אנטאן די "בגדי כהונה" וכו׳,
and]
און]
perform the service — up to performing the service for all Jews,
טאן די עבודה — ביז צו טאן די עבודה פאר אלע אידן,
by bringing to them the light of Torah and mitzvot together with the luminary that is in the Torah,
דורך ברענגען צו זיי דעם אור פון תומ״צ צוזאמען מיטן מאור שבתורה,
and making also them into "kohanim".
און מאכן אויך זיי פאר "כהנים".
10.
י.
The evil inclination is, however, a "clever one"<sup>52</sup>,
דער יצה״ר איז דאך אבער א "קלוגינקער" ,
he puts himself on in a cloak of "humility" and begins to argue: you yourself say that you still have enough work with yourself — both in "turn away from evil",
טוט ער זיך אן אין אן איצטלא פון "ענוה" און הויבט אן איינ׳טענה׳ן: דו זאגסט דאך אליין אז דו האסט נאך גענוג ארבעט מיט זיך אליין — סיי אין "סור מרע",
heal the blemishes and free yourself from desecration: and also in "and do good",
אויסהיילן די מומים און באפרייען זיך פון חילול: און סיי אין "ועשה טוב",
don the priestly garments and become inaugurated into the priesthood — if "near your palace you have not conquered"<sup>53</sup>,
אנטאן די בגדי כהונה און נתחנך ווערן לכהונה — איז אויב "סמוך לפלטין שלך לא כבשת" ,
now how can you think about another Jew?
היינט ווי קענסטו טראכטן וועגן א צווייטן אידן?
How <b>will you</b> — knowing who you are — be able to effect upon him?
ווי וועסטו — וויסנדיק ווער דו ביסט — קענען פועל זיין אויף עם?
To this Rashi says "after you finish the work of the Mishkan": Moshe Rabbeinu had already completed the work of the Mishkan for every Jew and revealed the "and I will dwell in their midst,
דערויף זאגט רש״י "לאחר שתגמור מלאכת המשכן": משה רבינו האט שוין פארענדיקט די מלאכת המשכן פאר יעדער אידן און אויפגעטאן דעם "ושכנתי בתוכם,
in the midst of <b>each and every one</b> of Israel"<sup>54</sup>
בתוך כאו״א מישראל"
; what is demanded of you is to reveal in the other Jew <b>not</b> a <b>new</b> matter,
; וואס מען מאנט פון דיר איז אויפצוטאן אין דעם צווייטן אידן ניט א נייעם ענין,
but to <b>reveal</b> the "Mishkan" that is already complete within him
נאר מגלה זיין דעם "משכן" וואס איז שוין פארטיק בתוכו
(and also this,
(און אויך דאס,
the <b>revelation</b> of the Mishkan,
דעם גילוי המשכן,
you must do not with your own powers but with the power of Moshe,
דארפסטו טאן ניט מיט דיינע כחות נאר בכחו של משה,
as above sec. 68).
כנ״ל ס״ח).
And therefore it is a clear thing,
און דעריבער איז א דבר ברור,
that if only you will not let yourself be led astray by the temptations of the evil inclination and do <b>your</b> task,
אז אויב נאר דו וועסט זיך ניט לאזן פארפירן פון די פיתויי היצר און טאן דיין תפקיד,
you will certainly succeed,
וועסטו זיכער מצליח זיין,
in your work,
אין דיין ארבעט,
until the revealing of the Mishkan, which is called the Temple<sup>55</sup>
ביז צום מגלה זיין דעם משכן דאקרי מקדש
which is with every Jew.
וואס ביי יעדער אידן.
Which will hasten and bring near the revelation of the Temple
וואס דאס וועט ממהר זיין און מקרב זיין דעם גילוי פון דעם מקדש
(the general)
(הכללי)
literally
כפשוטו
(the Third Holy Temple),
(דער בית המקדש השלישי),
which also <b>the</b> Temple is already ready and it only needs to come down and be revealed below<sup>56</sup>,
וואס אויך דער מקדש איז שוין פארטיק און ער דארף בלויז אראפקומען און נתגלה ווערן למטה ,
with the coming of Moshiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
very soon.
בקרוב ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Tetzaveh 5727)
(משיחת ש״פ תצוה תשכ״ז)