English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the beginning of the portion Rashi stands on the words "And these are the names of the children of Israel" and explains: "Although He counted them during their lives by their names,
בתחילת הסדרה שטעלט זיך רש״י אויף די ווערטער "ואלה שמות בני ישראל" און איז מפרש: "אעפ״י שמנאן בחייהן בשמותם,
He counted them again at their death<sup>1</sup>,
חזר ומנאן במיתתן ,
to make known their belovedness,
להודיע חיבתן,
that they were compared to the stars, which He brings out and brings in by number and by name, as it is said<sup>2</sup>
שנמשלו לכוכבים שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם שנאמר
He who brings out their host by number, to all of them by name He calls" — so even though during their life they were already counted by name<sup>3</sup>,
המוציא במספר צבאם לכולם בשם יקרא״ — אז כאטש ביי זייער לעבן האט מען זיי שוין געציילט מיט׳ן נאמען ,
He counts them again at their death,
ציילט ער זיי ווידער א מאל ביי זייער טויט,
in order to make known
בכדי צו מודיע זיין
(and to show)
(און ארויסווייזן)
their belovedness; because they are compared to stars, which the Almighty brings out and brings in with a number and with a name,
זייער ליבשאפט; ווייל זיי זיינען געגליכן צו שטערן וואס דער אויבערשטער פירט זיי ארויס און ברענגט זיי אריין מיט א צאל און מיט א נאמען,
as it is written "He who brings out their host by number, to all of them by name He calls".
ווי עס שטייט "המוציא במספר צבאם לכולם בשם יקרא".
As one learns in the plain sense<sup>4</sup>,
ווי מען לערנט אין פשטות ,
with "He counted them again" Rashi means
איז מיט׳ן "חזר ומנאן" מיינט רש״י
(not the "children of Israel" — Jacob's sons — because their number separately is not stated at all in the verse,
(ניט די ״בני ישראל״ — יעקב׳ס זין — ווארום זייער צאל באזונדער שטייט גארניט אין פסוק,
neither in our portion nor in the portion of Vayigash<sup>5</sup>
ניט אין אונזער פרשה און ניט אין פרשת ויגש
— but rather)
— נאר)
the "descendants of Jacob"
די "יוצאי ירך יעקב"
(including Jacob's grandchildren and great-grandchildren)
(אריינגערעכנט יעקב׳ס אייניקלעך און אוראייניקלעך)
who came to Egypt,
וואס זיינען געקומען קיין מצרים,
all of whom are counted both in the portion of Vayigash and in our portion — "all the souls of the house of Jacob who came to Egypt <b>seventy",</b>
וואס זיי אלע ווערן געציילט סיי אין פרשת ויגש און סיי אין אונזער פרשה — "כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים",
and "all the souls of the descendants of Jacob were <b>seventy </b>souls".
און "ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב שבעים נפש".
And about this Rashi says,
און דערויף זאגט רש״י,
that the reason for this that they are counted here a second time is "to make known their belovedness etc."
אז דער טעם פון דעם וואס זיי ווערן דא געציילט א צווייטן מאל איז "להודיע חיבתן כו׳ ".
And according to this it is also understandable that regarding "He counted them again at their death" Rashi <b>omits</b> the word "by their names" — he writes it only by "He counted them during their lifetimes" — because in our parshah the names of all seventy souls are not enumerated.
ועפי״ז איז אויך פארשטאנדיק וואס ביי "חזר ומנאן במיתתן" איז רש״י משמיט דעם ווארט ״בשמותם״ — ער שרייבט עס בלויז ביי "מנאן בחייהן" — ווייל אין אונזער פרשה ווערן ניט אויסגערעכנט די נעמען פון אלע שבעים נפש.
B.
ב.
According to this, however, the entire commentary of Rashi is difficult,
לויט דעם איז אבער מוקשה דער גאנצער פירוש רש״י,
from its beginning to its end:
מתחילתו ועד סופו:
a)
א)
Since Rashi comes to explain that which the verse repeats again the <b>count</b> of <b>"all the souls of Jacob's descendants"</b>
וויבאלד אז רש״י קומט מפרש זיין דאס וואס דער פסוק חזר׳ט איבער נאך אמאל די צאל פון "כל נפש יוצאי ירך יעקב"
(and <b>not</b> that which the <b>names</b> of the <b>tribes</b> are enumerated),
(און ניט דאס וואס עס ווערן אויסגערעכנט די נעמען פון די שבטים),
Rashi should have placed himself on the verse "And it was, etc., seventy souls",
האט זיך דאך רש״י געדארפט שטעלן אויף דעם פסוק "ויהי גו׳ שבעים נפש",
and not on "And these <b>are the names of the sons of Israel"?</b>
און ניט אויף "ואלה שמות בני ישראל"?
b)
ב)
The difficulty in our parshah comes from that which the descendants of Jacob were already <b>counted</b> once in Parshas Vayigash,
די שוועריקייט אין אונזער פרשה קומט דאך מצד דעם וואס די יוצאי ירך יעקב זיינען שוין איין מאל געציילט געווארן אין פרשת ויגש,
and not from the <b>names</b> which are enumerated there.
און ניט מצד די שמות וועלכע ווערן דארט אויסגערעכנט.
Then why does Rashi add to "although He counted them in their lifetimes" also the word "by their names"?
טא צוליב וואס איז רש״י מוסיף צום "אעפ״י שמנאן בחייהן" אויך דאס ווארט "בשמותם"?
3)
ג)
About the stars Rashi says "He takes them out and brings them in by number and by their names" — that both their bringing in and their taking out is with <b>both</b> things: "by number and by their names".
וועגן כוכבים זאגט רש״י "שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם״ — אז סיי זייער הכנסה סיי זייער הוצאה איז מיט ביידע זאכן: "במספר ובשמותם".
And as is understood simply,
און כפי המובן בפשטות,
"He takes them out" is an example of "counts them in their lifetime" and "He brings them in" is an example of "counts them in their death".
איז "מוציאן" א דוגמא אויף "מנאן בחייהן" און "מכניסן" א דוגמא אויף "מנאן במיתתן".
So since the names of "every soul of the offspring of Jacob" are <b>not</b> mentioned in our portion,
איז וויבאלד אז די נעמען פון "כל נפש יוצאי ירך יעקב" ווערן ניט דערמאנט אין אונזער פרשה,
the "counts them in their death" is <b>not</b> "by their names",
דער "מנאן במיתתן" איז ניט "בשמותם",
then what brings Rashi that the stars the Most High <b>calls them by their names?</b>
טא וואס ברענגט רש״י אז די כוכבים איז דער אויבערשטער מכנים בשמותם?
want to learn,
ווילן לערנען,
that the comparison of the seventy souls to the stars is only in "He takes them out
אז דער דמיון פון די שבעים נפש צו די כוכבים איז בלויז אין "מוציאן
(and brings them in<sup>7</sup>)
(ומכניסן )
<b>by number",</b>
במספר",
and "and by their names" Rashi adds only incidentally,
און "ובשמותם" איז רש״י מוסיף בלויז אגב אורחא,
because in the verse
ווייל אין פסוק
(from which Rashi brings a proof that "He takes them out and brings them in <b>by number")</b>
(פון וועלכן רש״י ברענגט א ראי׳ אז "מוציאן ומכניסן במספר")
it also says "He calls each by name".
שטייט אויך "בשם יקרא".
But it is understood that this is a great difficulty: even if Rashi would have needed to bring here also the word "בשם" from that verse,
אבער מובן אז דאס איז א דוחק גדול: אפילו ווען רש״י וואלט דא געדארפט ברענגען אויך דעם ווארט "בשם" פון יענעם פסוק,
he would not, because of this, have written an extra word in his commentary — and especially since it is not just a word but such a word that brings in an entire concept
וואלט ער צוליב דעם ניט געשריבן אן איבעריקן ווארט בפירושו — ובפרט אז ס׳איז ניט סתם א ווארט נאר אזא ווארט וואס ברענגט אריין א גאנצן ענין
(that the Almighty brings out and names the stars also by their names)
(אז דער אויבערשטער איז מוציא ומכנים די כוכבים אויך בשמותם)
; and all the more so,
; ועאכו״כ,
that according to the aforementioned explanation — Rashi did not need to bring at all the word "בשם" from that verse,
אז לויטן פירוש הנ״ל — האט רש״י בכלל ניט געדארפט ברענגען דעם ווארט "בשם" פון יענעם פסוק,
as below].
כדלהלן].
d)
ד)
Already spoken many times — and as one sees it in many many places in Rashi's commentary — that when Rashi brings a verse or a saying of our Sages,
שוין גערעדט פיל מאל — און ווי מען זעט עס בכמה וכמה מקומות אין פירש״י — אז בעת רש״י ברענגט א פסוק צי א מאמר רז״ל,
he quotes only those words which are necessary for his explanation,
איז ער מעתיק בלויז יענע ווערטער וועלכע פאדערן זיך לפירושו,
but the other words of the verse or saying he omits.
אבער די אנדערע ווערטער פון פסוק צי מאמר איז ער משמיט.
Rashi should have therefore brought only the words "המוציא במספר צבאם etc. יקרא"
האט דאך רש״י לפי״ז געדארפט ברענגען בלויז די ווערטער "המוציא במספר צבאם גו׳ יקרא"
"במספר" — because of the matter of the number,
״במספר״ — צוליב דעם ענין המספר,
"צבאם" — that here it speaks about stars,
״צבאם״ — אז דא רעדט זיך וועגן כוכבים,
and "יקרא" — because of the "מכניסן"
און ״יקרא״ — צוליב דעם "מכניסן"
(because when one calls someone,
(ווארום אז מען רופט אימעצן,
one means thereby that that one should come to the caller — "מכניסן"<sup>8</sup>)].
מיינט מען דאך דערמיט אז יענער זאל קומען צום קורא — "מכניסן" )].
Why does he also copy the words "לכולם בשם",
צוליב וואס איז ער מעתיק אויך די ווערטער "לכולם בשם",
and especially that in the allegory
ובפרט אז אין דעם נמשל
(seventy souls)
(שבעים נפש)
is <b>not by name?</b>
איז ניט בשם?
3.
ג.
Seemingly one could have learned,
לכאורה האט מען געקענט איינלערנען,
that Rashi with his commentary "to make known their belovedness that they were compared to stars etc." comes to protect <b>both </b>things: both that the verse repeats again the <b>number </b>
אז רש״י מיט זיין פירוש "להודיע חיבתן שנמשלו לכוכבים כו׳" קומט באווארענען ביידע זאכן: סיי וואס דער פסוק חזר׳ט איבער נאך אמאל די צאל
(of the "descendants of Jacob")
(פון די "יוצאי ירך יעקב״)
— "it repeated <b>and counted them",</b>
— "חזר ומנאן",
and also that the verse repeats again the <b>names </b>
און אויך וואס דער פסוק חזר׳ט איבער נאך אמאל די שמות
(of <b>"the children </b>of Israel")
(פון "בני ישראל")
: just as stars are "He brings them out and brings them in by number and by their names",
: פונקט ווי כוכבים איז "מוציאן ומכניסן במספר ובשמותם",
so too are the "children of Israel" in their lives and in their deaths counted, calling them by name.
אזוי ווערן אויך די "בני ישראל" בחייהן ובמיתתן געציילט אנרופנדיק זיי ביים נאמען.
(And that only the tribes are counted by their names and not their children,
(און דאס וואס בלויז די שבטים ווערן געציילט בשמותם און ניט זייערע קינדער,
it is because in belovedness there are several levels,
איז עס ווייל אין חיבה זיינען פאראן כמה מדריגות,
and the belovedness of the seventy souls is not so great<sup>9</sup>
און די חיבה צו שבעים נפש איז ניט אזוי גרויס
as that of <b>"the children </b>of Israel").
ווי צו "בני ישראל").
And according to this, ostensibly the entire Rashi would be consistent: Rashi stands on "And these are the names of the children of Israel" and not on "seventy souls"
ועפי״ז וואלט לכאורה געשטימט דער גאנצער פירש״י: רש״י שטעלט זיך אויף "ואלה שמות בני ישראל" און ניט אויף "שבעים נפש"
(Although he also explains the "He counted them again and<b> they were lacking"),</b>
(כאטש ער איז מפרש אויך דעם "חזר ומנ אן"),
Because this is the beginning of the matter
ווייל דאס איז תחילת הענין
(And as we find in several places where Rashi stands on the first words of a verse or a portion,
(און ווי מיר געפינען בכמה מקומות וואו רש״י שטעלט זיך אויף די ערשטע ווערטער פון א פסוק צי א פרשה,
Although his explanation is not <b>only </b>on the words on which he stands but on the <b>entire </b>verse or portion)
כאטש זיין פירוש איז ניט בלויז אויף די ווערטער אויף וועלכע ער שטעלט זיך נאר אויפן גאנצן פסוק צי פרשה)
And that which Rashi adds "by their names" regarding "He counted them in their lifetimes" and regarding the stars,
און דאס וואס רש״י איז מוסיף "בשמותם" ביי "מנאן בחייהן" און ביי די כוכבים,
Is because this pertains to the question in the answer in relation to the <b>names </b>
איז ווייל דאס איז נוגע צו דער קשיא אין דעם תירוץ בשייכות צו די שמות
(of the children of Israel)
(בני ישראל)
: And nevertheless Rashi <b>omits </b>the word "by their names" regarding "He counted them again at their death",
: ואעפ״כ איז רש״י משמיט דעם ווארט "בשמותם" ביי "חזר ומנאן במיתתן",
Because most of those counted are counted <b>not </b>by their names.
ווארום דער רוב פון די מנויים ווערן געציילט ניט בשמותם.
D.
ד.
In truth, however, one cannot learn thus.
אין אמת׳ן קען מען אבער אזוי ניט לערנען.
Because
ווייל
a)
א)
The comparison "that they were compared to stars etc." refers indeed to those who "he counted them again",
דער פארגלייך "שנמשלו לכוכבים כו׳" באציט זיך דאך צו די וואס "חזר ומנאן",
which according to the aforementioned explanation are <b>all</b> the seventy souls.
וואס לפי פירוש הנ״ל זיינען דאס אלע שבעים נפש.
And since the stars — <b>all</b> stars<sup>10</sup>
און וויבאלד אז די כוכבים — אלע כוכבים
— the Most High is not only bringing out but also bringing into number <b>and by their names,</b>
— איז דער אויבערשטער ניט בלויז מוציא נאר אויך מכניס במספר ובשמותם,
it is understood that all those who "he counted them again",
איז מובן אז די אלע וואס "חזר ומנאן",
about whom Rashi says "that they were compared to stars",
אויף וועלכע רש״י זאגט "שנמשלו לכוכבים",
are counted by their names not only in their lives but also in their death.
זיינען נמנים בשמותם ניט נאר בחייהן נאר אויך במיתתן.
b)
ב)
When Rashi explains an entire verse or a section,
ווען רש״י איז מפרש א גאנצן פסוק צי א פרשה,
and he quotes from the Chumash at the beginning of his comment the beginning of that verse or of that section,
און ער איז מעתיק פון חומש בתחילת דיבורו דעם אנהויב פון דעם פסוק צי פון דער פרשה,
it is Rashi's way to quote <b>only</b> the very first words,
איז דרכו של רש״י צו מעתיק זיין בלויז די ערשטע ווערטער ממש,
and no more.
און ניט מער.
So if Rashi would have explained here also the words "seventy souls" and wanted to indicate at the beginning of his words the first words of several verses,
איז אויב רש״י וואלט דא מפרש געווען אויך די ווערטער "שבעים נפש" און געוואלט אנצייכענען בתחילת דיבורו די ערשטע ווערטער פון עטלעכע פסוקים,
he would have written only "And these are the names"
וואלט ער געשריבן נאר "ואלה שמות"
(or even "And these" alone)
(אדער גאר "ואלה" אליין)
and would not have brought also the words "the children of Israel".
און ניט געבראכט אויך די ווערטער "בני ישראל".
And especially that with <b>"the children of </b>Israel" it is emphasized that here are meant the children of Jacob
ובפרט אז מיט "בני ישראל" ווערט אונטערגעשטראכן אז דא ווערן געמיינט די בני יעקב
("Reuben etc.")
("ראובן גו'")
and <b>not</b> the <b>"seventy </b>souls" which Rashi comes to explain.
און ניט די "שבעים נפש" וועלכע רש״י קומט מפרש זיין.
3)
ג)
From Rashi's commentary further in the portion of Va'eira<sup>11</sup>
פון רש״י׳ס פירוש ווייטער אין פרשת וארא
it is understood that he learns that in the verse "And Joseph died, and all his brothers etc." it speaks about the death of the tribes,
איז מובן אז ער לערנט אז אין פסוק "וימת יוסף וכל אחיו גו" רעדט זיך וועגן מיתת השבטים,
and not about the death of all the seventy souls.
און ניט וועגן מיתת כל השבעים נפש.
— And this is indeed compelled <b>and simply </b>— because Jochebed is indeed one of them and she lived many years afterwards.
— און דאס איז דאך מוכרח ובפשטות — ווארום יוכבד איז דאך איינע פון זיי און זי האט געלעבט פילע יארן נאכדעם.
One cannot say,
קען מען דאך ניט זאגן,
that with "he counted them again <b>at their death" </b>one should mean the count of the seventy souls.
אז מיט "חזר ומנאן במיתתן" זאל מען מיינען דעם מנין פון די שבעים נפש.
5.
ה.
From all the above it is clear that Rashi here explains only the reason that the <b>sons of </b>Israel
פון כל הנ״ל איז קלאר אז רש״י איז דא מפרש בלויז דעם טעם פון דעם וואס די בני ישראל
(Jacob's sons)
(יעקב׳ס זין)
are here again counted by their names,
ווערן דא נאך אמאל נמנה בשמותם,
but the count of "seventy souls" of "all souls issuing from Jacob's thigh" is not a difficulty for Rashi.
אבער דער מנין "שבעים נפש" פון "כל נפש יוצאי ירך יעקב" איז ניט מוקשה רש״י׳ן.
And Rashi assumes that this is understood only simply,
און רש״י נעמט אן אז דאס איז מובן נאר בפשטות,
so that even the "five-year-old for Scripture" will understand it himself:
ביז אז דער "בן חמש למקרא" וועט עס אליין פארשטיין:
Further in the verse he tells in a novel way "And the children of Israel were fruitful and swarmed and multiplied and became very, very mighty."
ווייטער אין פסוק דערציילט ער בדרך חידוש "ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד".
And to this the verse prefaces,
און אויף דעם איז דער פסוק מקדים,
that at the time of their coming to Egypt they were only <b>seventy </b>souls,
אז בעת זייער קומען קיין מצרים זיינען זיי געווען בלויז שבעים נפש,
and afterwards they multiplied so greatly,
און דער נאך האבן זיי זיך אזוי שטארק פארמערט,
so that "and the land was filled with them"<sup>12</sup>.
ביז אז "ותמלא הארץ אותם" .
And even though that in parshas Vayigash<sup>13</sup>
ואעפ״י אז אין פרשת ויגש
it already says "all the souls of the house of Jacob who came to Egypt were seventy",
שטייט שוין "כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים",
but because that in between the verse interrupts with other matters,
וויבאלד אבער אז אין צווישן איז דער פסוק מפסיק מיט אנדעדע ענינים,
he repeats it here once more,
חזר׳ט ער עס דא איבער נאך אמאל,
because it is relevant to "be fruitful and swarm etc."<sup>14</sup>.
ווייל ס׳איז נוגע צום "פרו וישרצו גו׳" .
What is difficult to Rashi is the "And these are the names of the children of Israel" about which he asks: because that the very story of the coming of the children of Israel to Egypt already stands earlier in p.<sup>,</sup>
דאס וואס רש״י׳ן איז קשה איז דער "ואלה שמות בני ישראל" אויף וואס ער שטעלט זיך: וויבאלד אז דער עצם סיפור פון ביאת בני ישראל למצרים שטייט שוין פריער אין פ
Vayigash
ויגש
(and there indeed are enumerated the names of all those who came to Egypt — because in the story "and they came to Egypt, Jacob and all his seed with him"<sup>15</sup>
(און דארט ווערן טאקע אויסגערעכנט די נעמען פון אלע באי מצרים — ווייל ביים סיפור "ויבאו מצרימה יעקב וכל זרעו אתו"
the verse wants to tell who were those who came to Egypt),
וויל דער פסוק דערציילן ווער עס זיינען געווען די באי מצרים),
and in our parsha the matter comes only as an introduction to "be fruitful and swarm etc." as above<sup>16</sup>,
און אין אונזער פרשה קומט דער ענין בלויז אלס הקדמה צו ״פרו וישרצו גו׳״ כנ״ל ,
then it is not relevant to enumerate once more the names of the "children of Israel",
איז דאך דא ניט נוגע אויסצורעכענען נאך אמאל די נעמען פון די "בני ישראל",
just as it is not necessary to enumerate once more the names of the other ones who came to Egypt?
פונקט ווי ס׳איז ניט נויטיק אויסצורעכענען נאך אמאל די נעמען פון די אנדערע באי מצרים?
On this Rashi explains: "Although He counted them in their lifetimes by their names, He returned and counted them at their death" — that the reason that the children of Israel are counted again in the same manner
אויף דעם איז רש״י מפרש: "אעפ״י שמנאן בחייהן בשמותם חזר ומנאן במיתתן״ — אז דער טעם פון דעם וואס די בני ישראל ווערן ווידעראמאל געציילט אינעם זעלבן אופן
(by their names<sup>17</sup>)
(בשמותם )
as the counting in their lifetimes, it is "to show their endearment, that they are compared to the stars, which He brings out and brings in by number and by their names".
ווי מנאן בחייהן איז עס "להודיע חיבתן שנמשלו לכוכבים שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם".
And since this applies only to the sons of Jacob
און וויבאלד אז דאס גייט בלויז אויף די בני יעקב
(as above end of section 4),
(כנ״ל סוף סעיף ד׳),
therefore specifically they are counted by their names.
דעריבער ווערן דוקא זיי נמנה בשמותם.
6.
ו.
According to this, however, the question arises: According to the above explanation, it turns out that Rashi is here explaining only the reason that the verse lists the names of "the children of Israel",
עפי״ז שטעלט זיך אבער די קשיא: לפי ביאור הנ״ל קומט אויס אז רש״י איז דא מפרש בלויז דעם טעם פון דעם וואס דער פסוק רעכנט אויס די נעמען פון "בני ישראל",
and not their number — for the count of Jacob's sons specifically is not mentioned at all in the portion
און ניט פון זייער צאל — ווארום דער מנין פון יעקב׳ס זין באזונדער ווערט גארניט דערמאנט אין דער פרשה
(And regarding that they are counted among all the "seventy souls",
(און בנוגע צו דעם וואס זיי ווערן געציילט צווישן אלע "שבעים נפש",
it is initially no question,
איז עס מלכתחילה קיין קשיא ניט,
and one must nevertheless learn that the number comes as an introduction to "and they were fruitful and swarmed" etc.,
און מען מוז סיי ווי לערנען אז דער מספר קומט אלס הקדמה צו פרו וישרצו גו׳,
and <b>not </b>because of "to make known their belovedness",
און ניט צוליב "להודיע חיבתן",
because regarding the seventy souls it is not in their death),
וויבאלד אז ביי די שבעים נפש איז עס ניט במיתתן),
Then why does Rashi say "He returned <b>and counted them"</b><b><sup>18</sup></b>
טא פארוואס זאגט רש״י "חזר ומנאן"
and also regarding the stars he says "taking them out and bringing them in <b>by number </b>etc."?
און אויך ביי די כוכבים זאגט ער "שמוציאן ומכניסן במספר כו׳״?
Is the explanation in this:
איז דער ביאור אין דעם:
When the verse tells that the "offspring of Jacob's thigh" who came to Egypt were "seventy souls",
בשעת דער פסוק דערציילט אז די "יוצאי ירך יעקב" וואס זיינען געקומען קיין מצרים זיינען געווען "שבעים נפש",
he does not count them as a thing by themselves,
רעכנט ער זיי ניט ווי א זאך פאר זיך,
he counts them only as the "houses" of the "children of Israel": the "coming to Egypt" are here the "children of Israel": Reuben,
ער רעכנט זיי בלויז אלס די "בתים" פון די "בני ישראל": די "באים מצרימה" זיינען דא די "בני ישראל": ראובן,
Simeon etc.
שמעון וגו׳.
Only just as each one of them came with his "house",
נאר אזוי ווי יעדערער פון זיי איז געקומען מיט "ביתו",
they are in the total — <b>seventy </b>souls.
זיינען זיי אין סך־הכל — שבעים נפש.
So the question arises: since in our parshah the number <b>"seventy</b> souls" is relevant in order to bring out emphatically that "they were fruitful and swarmed etc."
שטעלט זיך דאך די שאלה: וויבאלד אז אין אונזער פרשה איז נוגע דער מספר "שבעים נפש" בכדי דורך דעם ארויסצוברענגען בהדגשה וואס "פרו וישרצו גו׳"
(That which initially they were only twelve,
(דאס וואס בתחילה זיינען זיי געווען נאר צוועלף,
does not at all bring out the "they were fruitful and swarmed" which was <b>in</b> Egypt,
ברענגט כלל ניט ארויס דעם "פרו וישרצו" וואס איז געווען אין מצרים,
because when they came to Egypt,
וויבאלד אז קומענדיק קיין מצרים,
after the walls<sup>19</sup>,
נאך בין החומות ,
they were already <b>seventy</b> souls),
זיינען זיי שוין געווען שבעים נפש),
so the verse should have said briefly that the arrivals to Egypt were seventy souls,
האט דאך דער פסוק געדארפט זאגן בקיצור אז די באי מצרים זיינען געווען שבעים נפש,
and not mention the tribes at all by themselves
און ניט דערמאנען כלל די שבטים בפני עצמם
(even <b>without</b> detailing their names).
(אפילו שלא בפירוט שמותיהן).
From that which the verse speaks about ,
פון דעם וואס דער פסוק רעדט וועגן ,
"all souls issuing from the thigh of Jacob" as the houses of the tribes,
כל נפש יוצאי ירך יעקב" אלס די בתים פון די שבטים,
he counts them, meaning
ער איז מונה הייסט עס
(not the seventy souls themselves, but)
(ניט די שבעים נפש גופא נאר)
the twelve tribes "each man and his household",
די צוועלף שבטים "איש וביתו",
so it is a proof that here it is relevant to count them specifically.
איז דאך א ראי׳ אז דא איז נוגע צו ציילן זיי ביחוד.
Therefore Rashi says that both the count and the naming of them is "to show their preciousness" like stars which are counted by number and by name.
דעריבער זאגט רש״י אז סיי דער מנאן סיי דער בשמותם איז עס "להודיע חיבתן" אזוי ווי כוכבים וואס מכניסן במספר ובשמותם.
7.
ז.
After Rashi explains the reason of "He counted them again at their death" that this is "to show their preciousness",
נאך דעם ווי רש״י איז מפרש דעם טעם פון "חזר ומנאן במיתתן" אז דאס איז "להודיע חיבתן",
he adds: "that they were compared to stars, which He brings out and brings in by number and by their names etc."
איז ער מוסיף: "שנמשלו לכוכבים שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם כו׳".
As one learns this Rashi at first glance,
ווי מען לערנט די רש״י בהשקפה ראשונה,
it means that Rashi wants to bring a <b>proof</b> from stars,
מיינט עס אז רש״י וויל ברענגען א ראי׳ פון כוכבים,
that precious things are brought out and brought in by number and by name.
אז דברים החביבים איז מען מוציא און מכנים במספר ובשם.
Based on this, however, Rashi's wording "that they were compared to stars" is not understood: since from stars Rashi wants to bring a <b>proof</b> that precious things are brought out and brought in by number and by name,
עפי״ז איז אבער ניט מובן רש״י׳ס לשון ״שנמשלו לכוכבים״: וויבאלד אז פון כוכבים וויל רש״י ברענגען א ראי׳ אז דברים חביבים איז מען מוציא ומכניס במספר ובשם,
he should have said <b>"and like</b> stars which He brings out etc.",
האט ער דאך געדארפט זאגן "וכמו כוכבים שמוציאן כו׳",
what relevance is there that the children of Israel were <b>compared</b> to stars: even if they were not compared to stars but to another precious thing, would the proof that the showing of preciousness expresses itself through number and name have been good?
וואס איז דא נוגע אז בני ישראל זיינען געגליכן צו כוכבים: אויך ווען זיי וואלטן ניט געווען געגליכן צו כוכבים נאר צו אן אנדער דבר חביב וואלט געווען גוט די ראי׳ אז הודעת החיבה דריקט זיך אויס דורך מספר און שם?
— and especially since according to Rashi in the Scroll of Esther
— ובפרט אז לויט פרש״י במגלת אסתר
(6,
(ו,
13)
יג)
Jews at that time were "as they afflicted him" — <b>not</b> compared to stars but like dust.
זיינען אידן אין דער צייט "כאשר יענו אותו״ — ניט נמשלו ככוכבים נאר כעפר.
One must say,
מוז מען זאגן,
that with "they were compared to stars" Rashi means
אז מיט׳ן "שנמשלו לכוכבים" מיינט רש״י
(not only a proof but also)
(ניט בלויז א ראי׳ נאר אויך)
a <b>reason:</b> because Jews are <b>"compared</b> to stars" — in them there are the same qualities that are in stars,
א טעם: ווייל אידן זיינען ״נמשלו לכוכבים״ — אין זיי זיינען דא די זעלבע אייגנשאפטן וואס זיינען דא אין כוכבים,
therefore the announcement of affection to them is through number and name,
דעריבער איז די הודעת החיבה צו זיי דורך מנין און שם,
like stars that "bring them out and bring them in <b>by number and by their names."</b>
אזוי ווי כוכבים וואס "מוציאן ומכניסן במספר ובשמותם״.
— And according to the above that <b>their death</b> means only of the <b>children of</b> Israel,
— וע״פ הנ״ל אז במיתתן מיינט נאר פון די בני ישראל,
then this was before "and a new king arose etc. and as they afflicted them" — then they were compared to stars.
איז דאס געווען פאר דעם ויקם מלך חדש גו׳ וכאשר יענו — איז דאמאלס נמשלו לכוכבים.
8.
ח.
The explanation in this is:
דער ביאור אין דעם איז:
Affection expresses itself both through counting and through calling by name.
חיבה דריקט זיך אויס סיי דורך מנין און סיי דורך קריאה בשם.
And the "ben chamesh lamikra" already knows both things from his own life,
און דער "בן חמש למקרא" ווייס שוין די ביידע זאכן פון זיין אייגענעם לעבן,
so that Rashi does not need to explain it to him at all.
ביז אז רש״י דארף עס אים גאר ניט מפרש זיין.
A child knows that the things which are dear and beloved to him,
א קינד ווייס אז די זאכן וועלכע זיינען אים טייער און ליב,
he wants to know their exact number,
וויל ער וויסן זייער גענויע צאל,
because each one has for him a special importance and endearment<sup>20</sup>.
מצד דעם וואס יעדע איינע האט ביי אים א חשיבות און חביבות מיוחדת .
Also that calling by name expresses affection, knows the "ben chamesh lamikra",
אויך אז קריאה בשם דריקט אויס חיבה ווייס דער "בן חמש למקרא",
because he sees that his father and mother,
ווארום ער זעט אז זיין פאטער און מוטער,
out of affection for him,
מצד חיבה צו אים,
keep constantly mentioning his name.
האלטן זיי אין איין דערמאנען זיין נאמען.
That through this their love for him is expressed.
וואס דורך דעם דריקט זיך אויס זייער אהבה צו אים.
— With which is also explained what Rashi brings in many places<sup>21</sup>
— וואס דערמיט איז אויך מבואר וואס רש״י בריינגט בכ״מ
the matter of calling the name and does not explain what is the importance in this.
דעם ענין פון קריאת השם און ערקלערט ניט וואס איז די חשיבות אין דעם.
And further — that Rashi does <b>not </b>stand on "vayomer eilav Avraham"<sup>22</sup>
ועוד — וואס רש״י שטעלט זיך ניט אויף ויאמר אליו אברהם
— answer: mai kamashma lan?<sup>23</sup>
— פארענטפערן: מאי קמ״ל?
However, since also <b>one</b> aspect — counting alone and name alone — expresses affection,
וויבאלד אבער אז אויך איין ענין — מנין אליין און שם אליין — דריקט אויס חיבה,
then why is there the "to make known their preciousness" both through counting and through their names?
טא פארוואס איז דא דער "להודיע חיבתן" סיי דורך מנאן סיי דורך בשמותם?
It is indeed <b>no</b> question: because every additional action expresses <b>more</b> affection<sup>24</sup>
קיין קשיא איז עס טאקע ניט: ווייל יעדער פעולה נוספת דריקט אויס מער חיבה
Yet Rashi adds an explanation: <b>"that they were compared</b> to stars",
דאך איז רש״י מוסיף ביאור: "שנמשלו לכוכבים",
through these words he explains
דורך די ווערטער איז ער מסביר
(as is <b>the truth —</b> although even without this explanation it is no question,
(כפי האמת — כאטש אז אויך אן דעם הסבר איז עס קיין קשיא ניט,
as above),
כנ״ל),
that each one of the two aspects — counting and name — expresses a <b>particular</b> aspect of affection.
אז יעדער איינער פון די צוויי ענינים — מנין און שם — דריקט אויס א באזונדער ענין פון חיבה.
9.
ט.
Number and name express two separate
מספר און שם דריקן אויס צוויי באזונדערע
(opposite)
(היפך׳דיגע)
aspects of the things which are counted and called by name:
ענינים פון די זאכן וועלכע ווערן געציילט און נקראים בשם:
The number expresses <b>the </b>point of the enumerated things,
מספר דריקט אויס די נקודה פון די דברים הנמנים,
in which they are all equal.
אין וועלכע זיי זיינען אלע בשוה.
The fact that many things are counted <b>together,</b>
דאס וואס כמה וכמה זאכן ווערן געציילט צוזאמען,
in the same number,
אין זעלבן מספר,
is it then from the aspect of the common point among them
איז עס דאך מצד דער נקודה המשותפת שבהם
(because things which have no common point between them<sup>25</sup>,
(ווייל זאכן וועלכע האבן ניט צווישן זיך קיין נקודה משותפת ,
can then<b> </b>not be included in the same count).
קענען דאך ניט אריינגערעכנט ווערן אין זעלבן חשבון).
In contrast, "name" expresses <b>the </b>point in which each one of those called by name is <b>separated </b>from the other.
דאקעגן ״שם״ דריקט אויס די נקודה אין וועלכע יעדער איינער פון די נקראים בשם איז אפגעטיילט פון דעם צווייטן.
Therefore each one has a <b>distinct </b>name<sup>26</sup>.
וואס דעריבער האט יעדערער א באזונדער נאמען .
And this Rashi explains with <b>"for they were compared </b>to stars": in stars there are two matters:
און דאס איז רש״י מסביר מיט "שנמשלו לכוכבים": אין כוכבים זיינען דא צוויי ענינים:
a)
א)
the common point among them,
די נקודה המשותפת שבהם,
that each one of them is a star.
וואס יעדערער פון זיי איז א כוכב.
And from the side of the greatness and importance of each star as a <b>star,</b>
און מצד דער גרויסקייט און חשיבות פון יעדער כוכב אלס כוכב,
it is counted in number.
ווערט ער נמנה במספר.
b)
ב)
Every star has in itself a matter in which it <b>distinguishes</b> itself from the other stars — as the Ben Chamesh LaMikra has already learned from the example of the eleven tribes — eleven stars<sup>27</sup>.
יעדער כוכב האט אין זיך אן ענין אין וועלכן ער טיילט זיך אויס פון די אנדערע כוכבים — ווי דער בן חמש למקרא האט עס שוין געלערנט פון דער דוגמא אויף די עלף שבטים — אחד עשר כוכבים .
that through each star a particular influence is influenced into the world,
אז דורך יעדער כוכב ווערט נשפע א באזונדער השפעה אין וועלט,
corresponding to its matter"<sup>28</sup>].
מתאים לפי ענינו״ ].
And because of the importance of the <b>particular</b> matter,
און מצד דער חשיבות פון דעם באזונדערן ענין,
each one is called by a particular name.
ווערט יעדערער גערופן מיט א באזונדער שם.
And this is what Rashi means with "they are compared to stars",
און דאס מיינט רש״י מיט "נמשלו לכוכבים",
that also among Jews there are these two matters: the point of Judaism which is equal among all Jews
אז אויך אין אידן זיינען דא די צוויי ענינים: די נקודת היהדות וואס איז גלייך ביי אלע אידן
they are the children of Yaakov whom the Holy One, blessed be He, called a god<sup>29</sup>,
זיי זיינען בני יעקב שהקב״ה קראו א־ל ,
<b> </b>and the particular virtue that exists in each individual Jew.
און די באזונדערע מעלה וואס איז פאראן אין יעדער אידן באזונדער.
And therefore the expression of affection for Jews must be expressed through both things: through "from a hundred" is shown the affection for each Jew because of <b>his</b> point of Judaism,
און דערפאר דארף זיך אויסדריקן די הודעת החיבה צו אידן דורך ביידע זאכן: דורך ״מנאן״ װערט ארויסגעוויזן די חיבה צו יעדער אידן מצד זיין נקודת היהדות,
and through "by their names" is shown the affection for each Jew because of his particular virtue.
און דורך "בשמותם" ווערט ארויסגעוויזן די חיבה צו יעדער אידן מצד זיין באזונדערע מעלה.
Yud.
יו״ד.
In Rashi there is also "yina shel Torah"<sup>30</sup>
אין פירש״י איז דאך פאראן אויך ״יינה של תורה״
— is in that which the "lehodie chibasan" expresses itself<b> </b>through "minyan bishmosam",
— איז אין דעם וואס דער "להודיע חיבתן" דריקט זיך אויס דורך "מנאן בשמותם",
there is a tasty matter of pnimiyus haTorah.
פאראן א געשמאקער ענין פון פנימיות התורה.
(Which according to<b> </b>this explanation will become understood several diyukim that in the plain sense are not so smooth).
(וואס לויט דעם ביאור וועלן ווערן פארשטאנדיק כמה דיוקים וואס אין פשטות זיינען זיי ניט אזוי גלאטיק).
"Minyan" and "shem" both point to the essence,
״מנין״ און ״שם״ װײזן בײדע אויפן עצם,
which is higher than forms:
וואס איז העכער פון ציורים:
In a "minyan" all are indeed counted equally,
אין "מנין" ווערן דאך אלע געציילט גלייך,
the greatest of the great is no more than one and the least of the lowly is no less than one,
דער גדול שבגדולים איז ניט מער פון איינס און דער פחות שבפחותים איז ניט ווייניקער פון איינס,
because from the greatest of the great to the least of the lowly, from the perspective of the essence of the soul, they are "all compatible and one father to all of them"<sup>31</sup>.
ווייל דער גדול שבגדולים ביז דעם פחות שבפחותים איז מצד עצם הנשמה זיינען זיי "כולן מתאימות ואב אחד לכולנה" .
And also a "name" is connected to the essence which is above the revealed faculties<sup>32</sup>,
און אויך "שם" איז פארבונדן מיטן עצם וואס איז העכער פון כחות הגלויים ,
therefore a person is called by the same name throughout all the days of his life,
וואס דעריבער ווערט דער מענטש גערופן מיטן זעלבן נאמען במשך כל ימי חייו,
despite the various developments that occur in his revealed faculties during the years of his life.
טראץ די פארשידענע ענטוויקלונגען וואס קומען פאר אין זיינע כחות הגלויים במשך די יארן פון זיין לעבן.
However, since the service of a Jew must be with his revealed powers,
וויבאלד אבער אז די עבודה פון אן אידן דארף זיין מיט זיינע כחות הגלויים,
and the giving of power to the revealed powers,
און דער נתינת כח צו די כחות הגלויים,
so that they can perform their service,
אז זיי זאלן קענען טאן זייער עבודה,
comes specifically through that which their essence shines within them,
קומט דוקא דורך דעם וואס עס לייכט אין זיי זייער עצם,
(as below section 14),
(כדלהלן סעיף יד),
therefore there must be the <b>"to make known </b>their belovedness",
דארף דעריבער זיין דער "להודיע חיבתן",
that the love from the essence,
אז די חיבה שמצד העצם,
which is higher than revelation,
וואס איז העכער פון גילוי,
should become <b>to make known </b>— stand in revelation.
זאל ווערן להודיע — שטיין בהתגלות.
And the revelation of the love from the essence,
און דער גילוי החיבה שמצד העצם,
comes through "counting them by their names": through that which one counts them and calls them by name openly,
קומט דורכן "מנאן בשמותם": דורך דעם וואס מען ציילט זיי און מען רופט אן ביים נאמען בגלוי,
comes the essence
קומט דער עצם
(with which the counting and name are connected as above)
(וואס מיט אים איז פארבונדן דער מנין און שם כנ״ל)
into a revealed expression.
אין א גילוי׳דיקן אויסדריק.
Yes.
יא.
It is indeed known that the essential love of parents for their children is drawn down and it is,
ס׳איז דאך ידוע אז די אהבה עצמית פון עלטערן צו זייערע קינדער ווערט נשתלשל און זי איז,
as it were,
כביכול,
in the likeness of the essential love of the Most High for Jews<sup>33</sup>
בדוגמת די אהבה עצמית פון אויבערשטן צו אידן
— is the revelation of the essential love above that comes
— איז דער גילוי החיבה עצמית שלמעלה וואס קומט
Through calling by name,
דורך קריאה בשם,
there is an example also in the love and affection of parents for their son: the affection that parents express to their children by mentioning them by name
איז פאראן דוגמתה אויך אין אהבת וחיבת ההורים לבנם: די חבה וואס עלטערן דריקן אויס צו זייערע קינדער דורך דערמאנען זיי ביים נאמען
(and especially further by drawing out the name or by giving a nickname),
(ובפרט נאך דורך פארציעהן דעם נאמען אדער דורך געבן א צונאמען),
is much deeper than the love that is expressed by giving him a gift,
איז פיל טיפער פון דער חיבה וואס דריקט זיך אויס דורך געבן אים א מתנה,
speaking to him words of love,
ריידן צו אים דברי אהבה,
and even — by hugging and kissing.
און אפילו — דורך חיבוק ונישוק.
Because* giving a gift and speaking words of love depends on the age and understanding of the child: if one were to give a grown child a gift that is suitable for a small child,
ווייל* נתינת מתנה און ריידן דברי אהבה איז תלוי לויטן גיל און הבנה פון דעם קינד: ווען מ׳זאל געבן אן ערוואקסענעם קינד א מתנה וואס פאסט זיך פאר א קליין קינד,
it will not only not express any love,
וועט עס ניט נאר ניט אויסדריקן קיין חיבה,
but it will express the opposite of love: and so too conversely: giving a small child a gift that is suitable for a grown one,
נאר דאס וועט אויסדריקן היפך החיבה: און אזוי אויך לאידך גיסא: געבן א קליין קינד א מתנה וואס פאסט פאר אן ערוואקסענעם,
will not be any expression of love<sup>34</sup>.
וועט ניט זיין קיין אויסדרוק פון חיבה .
And so it is also regarding words of love: specifically when the words of love are according to the measure of the age and understanding of the son,
און אזוי איז עס אויך בנוגע דברי אהבה: דוקא ווען די דברי אהבה זיינען לפי ערך הגיל וההבנה של הבן,
they express the affection.
דריקן זיי אויס די חיבה.
And since a gift and words of love — the vessels through which one shows the affection — are measured according to the years and understanding of the son,
און וויבאלד אז מתנה און דברי אהבה — די כלים דורך וועלכע מען באווייזט די חיבה — זיינען אויסגעמאסטן לויט די יארן און פארשטאנד פון דעם בן,
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
that also the affection which expresses itself through the vessels,
אז אויך די חיבה וועלכע דריקט זיך אויס דורך די כלים,
is a measured one.
איז אן אויסגעמאסטענע.
And consequently it is not the essential love for the <b>essence</b> of the son,
ובמילא איז עס ניט די אהבה עצמית צום עצם הבן,
which is not measured according to his intellect etc.
וועלכע איז ניט מדוד לויט זיין שכל וכו'.
Even the love and affection that expresses itself through embrace and kiss,
אפילו די אהבה וחיבה וואס דריקט זיך אויס דורך חיבוק ונישוק,
which they
וואס זיי
(embrace and kiss)
(חיבוק ונישוק)
pertain both to a small one and to an adult — nevertheless,
זיינען שייך סיי צו א קליינעם סיי צו אן ערוואקסענעם — פונדעסטוועגן,
from the fact that embrace and kiss pertain specifically when the beloved is in proximity and nearness of place to the lover,
פון דעם וואס חיבוק ונישוק זיינען שייך דוקא בעת דער אהוב איז בסמיכות ובקירוב מקום צום אוהב,
it is a proof that they do not yet express the essential love itself,
איז א ראי׳ אז זיי דריקן נאך ניט אויס די אהבה עצמית ממש,
which is not measured and limited in place.
וועלכע איז ניט מדוד ומוגבל אין מקום.
Furthermore: the expression of affection through embrace and kiss pertains specifically when the beloved is awake
נאך מער: דער ביטוי החיבה דורך חיבוק ונישוק איז שייך דוקא ווען דער אהוב איז וואך
(and it is not possible to express affection to someone by hugging and kissing him while he sleeps).
(און ס׳איז ניט שייך אויסדריקן צו אימעצן חיבה דורך האלדזן און קושן אים בעת ער שלאפט).
From this one sees even more that the love involved is not the essence of love itself,
וואס פון דעם זעט מען נאך מער אז די אהבה דערביי איז ניט דער עצם האהבה ממש,
for in the "essence" there is no difference between awake and asleep.
ווארום אין "עצם" איז ניטא קיין חילוק צווישן ער און ישן.
Not so the love that expresses itself through the mention of the Name,
משא״כ די אהבה וואס דריקט זיך אויס דורך הזכרת השם,
we see tangibly that in it there are no measures and limitations: it makes no difference whether the beloved is located in proximity of place or in distance of place,
זעט מען דאך במוחש אז אין דעם זיינען ניטא קיין מדידות והגבלות: ס׳איז קיין נפק״מ ניט צי דער אהוב געפינט זיך בקירוב מקום צי בריחוק מקום,
and all the more so that in it there is no difference at all whether the son is a wise one
און מכ״ש אז אין דעם איז קיין נפק״מ ביטא צי דער בן איז א חכם
(in whatever state the son may be,
(אין וועלכן מצב דער בן זאל נאר ניט זיין,
one expresses the affection for him by calling him with the same name)
דריקט מען אויס די חיבה צו אים דורך אנרופן אים מיטן זעלבן נאמען)
— because through the mention of the Name is expressed the essential love that is connected with the <b>essence </b>of the son,
— ווייל דורך הזכרת השם דריקט זיך אויס די אהבה עצמית וואס איז פארבונדן מיטן עצם הבן,
above depictions.
העכער פון ציורים.
12.
יב.
Although both — number and name — are connected with the essence that is above division,
אעפ״י אז ביידע — מנין און שם — זיינען פארבונדן מיטן עצם שלמעלה מהתחלקות,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
there is a difference between them:
איז דא אן אונטערשייד צווישן זיי:
In a "count," one does not differ from another; each one of the counted is counted as <b>one.</b>
אין ״מנין״ שיידט זיך ניט אפ איינער פון א צווייטן; יעדער איינער פון די נמנים ווערט געציילט אלס איינס.
In contrast, by "name,"
דאקעגן ביי "שם",
each one has his own particular name.
האט דאך יעדער איינער זיין באזונדערן נאמען.
The lack of division in a name is only regarding the same person himself,
דער העדר ההתחלקות שבשם איז בלויז ביי דעם זעלבן מענטשן גופא,
that throughout all his years
אז במשך כל שנותיו
(also from the term change)
(גם מלשון שינוי)
he is called by the same name.
הייסט ער מיטן זעלבן נאמען.
But there is a division from one to another.
ס׳איז אבער דא א התחלקות פון איינעם ביז א צווייטן.
From this it is understood that "count" indicates <b>the </b>level in the soul as it is above being connected with a particular body,
פון דעם איז מובן אז ״מנין״ װײזט אויף די מדריגה אין נשמה ווי זי איז העכער פון צו זיין פארבונדן מיט א גוף פרטי,
in which level all souls are equal: "all are compatible and one father to all of them"<sup>31</sup>.
וואס אין דער מדריגה זיינען אלע נשמות גלייך: "כולן מתאימות ואב אחד לכולנה" .
And "name" indicates the level of the soul as it becomes enclothed in a particular body.
און שם ווייזט אויף די מדריגה פון נשמה ווי זי ווערט נתלבש אין א גוף פרטי.
And as is known<sup>35</sup>
וכידוע
that a soul above has no name.
אז א נשמה למעלה האט ניט קיין נאמען.
Only when it descends below into a body,
ערשט ווען זי איז יורד למטה אין גוף,
does it receive a name.
באקומט זי א נאמען.
And this is the explanation of "from where <b>b</b> in their names" — that in "their names" —<b> </b>the illumination of the soul in the body — must be the "from where" — the revelation of the essence of the soul.
און דאס איז דער פירוש פון "מנאן ב שמותם״ — אז אין ״שמותם״ — הארת הנשמה שבגוף — דארף זיין דער ״מנאן״ — גילוי עצם הנשמה.
13.
יג.
According to the above, a precision will become understandable,
עפ״י הנ״ל וועט ווערן פארשטאנדיק א דיוק,
which according to plainness is not entirely smooth:
וואס עפ״י פשטות איז ער ניט אינגאנצן גלאטיק:
Since the reason of "He counted them again
וויבאלד אז דער טעם פון "חזר ומנאן
(by their names)
(בשמותם)
" is because of that which in the portion it says <b>"And died </b>Joseph and all his brothers" and because of their endearment he <b>includes them </b>in number and by their names,
" איז עס מצד דעם וואס אין דער פרשה שטייט "וימת יוסף וכל אחיו" און מצד חיבתן איז ער מכניסן במספר ובשמותם,
then their names and their number should have been enumerated in the verse "And died".
האבן דאך זייערע שמות און זייער צאל געדארפט אויסגערעכנט ווערן אין פסוק "וימת".
Why does it say there "Joseph and all his brothers" and there are not enumerated neither their names nor their number?
פארוואס שטייט דארט "יוסף וכל אחיו" און עס רעכענען זיך ניט אויס ניט זייערע שמות און ניט זייער מנין?
True indeed that also the beginning of the portion — where there are <b>indeed</b> enumerated their names
אמת טאקע אז אויך תחילת הפרשה — וואו עס ווערן יע אויסגערעכנט זייערע נעמען
("And these are the names etc.")
("ואלה שמות גו׳")
and their number
און זייער מנין
(including in the count of the <b>"seventy </b>souls",
(אריינגערעכנט אינעם צאל פון די ״שבעים נפש״,
as above)
כנ״ל)
— comes in sequence to the subsequent verses
— קומט בהמשך צו די ווייטערדיקע פסוקים
("And died Joseph and all his brothers etc. And the children of Israel were fruitful and swarmed etc."),
("וימת יוסף וכל אחיו גו׳ ובני ישראל פרו וישרצו גו'"),
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
there should seemingly have stood their number and name at "And died"
האט דאך לכאורה געדארפט שטיין זייער מנין און שם ביי "וימת"
(includes them)
(מכניסן)
itself,
גופא,
and not at "who came to Egypt" which
און ניט ביי "הבאים מצרימה" וואס
(comes only in proximity to the And died,
(קומט נאר בסמיכות צום וימת,
and the coming itself)
און דער באים גופא)
was in their lifetimes<sup>36</sup>?
איז געווען בחייהן ?
It is not a question indeed: from the aspect of "to make known their belovedness" alone, the Torah would not have counted them and also not enumerated their names.
איז קיין קשיא איז עס טאקע ניט: מצד דעם "להודיע חיבתן" אליין וואלט די תורה זיי ניט מונה געווען און אויך ניט אויסגערעכנט זייערע שמות.
But when the verse is specifically counting <b>all</b> the inhabitants of Egypt,
נאר בשעת דער פסוק איז סייווי מונה אלע באי מצרים,
it counts<b> </b>the tribes in particular,
איז ער מונה די שבטים ביחוד,
and it counts them in detail of their names,
און איז זיי מונה בפירוט שמותיהן,
to make known their belovedness.
להודיע חיבתן.
(not like by stars where the number and the name are <b>two</b> separate matters as Rashi says "in number <b>and</b> in their names"),
(ניט ווי ביי כוכבים וואס דער מספר מיטן שם זיינען צוויי ענינים ווי רש״י זאגט "במספר ו בשמותם"),
because the entire matter of "their names" by the tribes is not a matter in itself,
ווייל דער גאנצער ענין פון "שמותם" ביי די שבטים איז ניט קיין ענין בפני עצמו,
it is only a manner in the "counting them": when the verse already counts them
ער איז בלויז אן אופן אין דעם ״מנאן״: בשעת אז דער פסוק ציילט זיי שוין
(and also that,
(און אויך דאס,
<b>their</b> count,
זייער מנין,
comes from the fact that it counts <b>all</b> the inhabitants of Egypt),
קומט מצד דעם וואס ער ציילט אלע באי מצרים),
it counts them by their names]
ציילט ער זיי בשמותם]
But it requires explanation: Why should the "by their names"
אבער עס פאדערט ביאור: פארוואס זאל דער "בשמותם"
(which itself,
(וואס דאס אליין,
even when it comes independently is an expression of affection),
אויך ווען עס קומט בפני עצמו איז עס אן אויסדרוק פון חיבה),
be connected specifically with the "counting",
זיין פארבונדן מיט׳ן ״מנאן״ דוקא,
and even the "counting" of the tribes is not a matter in itself to make known their preciousness<sup>37</sup>,
און אפילו דער ״מנאן״ פון די שבטים איז ניט קיין ענין פאר זיך להודיע חיבתן ,
it comes specifically by the count of "seventy souls" of all those who came to Egypt?
ער קומט דוקא ביי דעם מנין "שבעים נפש" פון אלע באי מצרים?
And accordingly, also understandable is the reason of that which "counting by their names" comes specifically by the matter of "those coming to Egypt",
ועפי״ז איז אויך פארשטאנדיק דער טעם פון דעם וואס "מנאן בשמותם" קומט דוקא ביי דעם ענין פון "הבאים מצרימה",
because the necessity of this "to make known their preciousness" is because of the <b>"names</b><sup>38</sup>
ווייל די נויטיקייט פון דעם "להודיע חיבתן" איז צוליב די ״שמות
of the children of Israel <b>who came to Egypt</b><sup>39</sup>
בני ישראל הבאים מצרימה
<b> — </b>because of the <b>illumination </b>of the soul which comes into the "Egypt" of the body and animal soul,
— צוליב די הארת הנשמה וועלכע קומט אין די "מצרים" פון גוף ונה״ב,
until in exile in its simple sense<sup>40</sup>.
ביז אין גלות כפשוטו .
That through "counting by their names" — through <b> </b>that which in the illumination which is found in "Egypt",
אז דורכן ״מנאן בשמותם״ — דורך דעם וואס אין דער הארה וועלכע געפינט זיך אין "מצרים",
shines the essence of the soul which is <b>not</b> come into "Egypt" — also it has the power not to be affected by the concealments and coverings of the body and animal soul<sup>41</sup>,
איז מאיר די עצם הנשמה וועלכע איז ניט געקומען אין ״מצרים״ — האט אויך זי דעם כח אויף ניט נתפעל ווערן פון די העלמות והסתרים של הגוף ונה״ב ,
and on the contrary,
און אדרבה,
carry out its function,
דורכפירן איר תפקיד,
to refine the body and animal soul and its portion in the world,
אויף מברר זיין דעם גוף ונה״ב וחלקו בעולם,
make them into a vessel for Godliness<sup>42</sup>.
מאכן זיי פאר א כלי צו אלקות .
15.
טו.
Just as the essence of the soul activates in the illumination of the soul within the body,
כשם ווי עצם הנשמה טוט אויף אין הארת הנשמה שבגוף,
so too conversely: the illumination of the soul within the body activates in the essence of the soul.
אזוי אויך לאידך גיסא: די הארת הנשמה שבגוף טוט אויף אין עצם הנשמה.
And as is known<sup>43</sup>
וכידוע
that the ascent that occurs in the soul through its descent below is not only in the illumination of the soul,
אז די עלי׳ וואס עס ווערט אין דער נשמה ע״י ירידתה למטה איז ניט בלויז אין דער הארת הנשמה,
but through the service of the illumination of the soul within the body
נאר דורך די עבודה פון הארת הנשמה שבגוף
(because of the fact that it is connected with the essence of the soul,
(מצד דעם וואס זי איז פארבונדן מיטן עצם הנשמה,
to the extent that in the illumination the entire essence is connected<sup>44</sup>),
ביז אז אין דער הארה איז מקושר דער גאנצער עצם ),
an ascent also occurs in the essence of the soul.
ווערט אן עלי׳ אויך אין עצם הנשמה.
And this is the concept of "by their names in number" — the connection of number
און דאס איז דער ענין פון "מנאן בשמותם״ — דער פארבונד פון מנין
(essence of the soul)
(עצם הנשמה)
with name
מיט שם
(illumination of the soul within the body)
(הארת הנשמה שבגוף)
— both in their lives and in their deaths:
— סיי בחייהן סיי במיתתן:
In order that the illumination of the soul should have the power to carry out its function while it is located in the body — in their lifetimes — must shine within it the "Minan" — the essence of the soul.
בכדי אז די הארת הנשמה זאל האבן דעם כח דורכפירן איר תפקיד בעת זי געפינט זיך אין גוף — בחייהן — מוז אין איר מאיר זיין דער ״מנאן״ — דער עצם הנשמה.
And through the "Minan by names in their lifetimes",
און דורכן "מנאן בשמותם בחייהן",
that the essence of the soul gives a giving of power into the illumination of the soul to carry out its function in this world,
וואס דער עצם הנשמה גיט א נתינת כח אין דער הארת הנשמה אויף דורכפירן איר תפקיד בעלמא דין,
is when it comes to "in their deaths",
איז בשעת עס קומט "במיתתן",
when the illumination of the soul finishes its function — "He counted them again
ווען די הארת הנשמה פארענדיקט איר תפקיד — "חזר ומנאן
(by names)
(בשמותם)
that the illumination of the soul ascends upward into the essence of the soul.
אז די הארת הנשמה טוט אויף אז עלי' אין דעם עצם הנשמה.
(From the talk of Shabbos Parshas Shemos 5725)
(משיחת ש״פ שמות תשכ״ה)