English translation 1
Even if one will teach,
אפילו אז מען וועט איינלערנען,
Even if one will teach,
אפילו אז מען וועט איינלערנען,
that according to R. Yehudah indeed Yehudah did not guard the prohibition of yevamah to the marketplace
אז לויט ר׳ יהודה׳ן האט טאקע יהודה ניט אפגעהיט דעם איסור יבמה לשוק
(and one will distinguish between the positive command "yevamah yavo aleha" and the prohibition "lo tiheyeh eshet hamet hachutza etc.": or one will explain,
(און מען וועט מחלק זיין צווישן דער עשה "יבמה יבא עלי׳" און דעם לאו "לא תהי׳ אשת המת החוצה גו׳״: אדער מען וועט אױס טייטשן,
that by saying "vayebem otah" Yehudah was not fulfilling the mitzvah of yibum,
אז מיטן זאגן "ויבם אותה" איז יהודה ניט געווען אויסן דעם קיום פון מצות יבום,
but only because that was then the custom<sup>18</sup>),
נאר וױיל אזוי איז דעמאלט געווען דער מנהג ),
according to which one could have answered that the explanation "lo pasak" comes out only according to R. Yehudah,
וואס עפי״ז וואלט מען געקענט פארענטפערן אז דער פי׳ ״לא פסק״ קומט אויס נאר אליבא דר׳ יהודה,
in contrast according to R. Nechemyah "lo yasaf" will be interpreted,
דאקעגן לויט ר׳ נחמי׳ וועט "לא יסף" געטייטשט ווערן,
as Rashi teaches in his first commentary: "lo hosif"<sup>19</sup>
ווי רש״י לערנט אין זיין ערשטן פירוש: ״לא הוסיף"
will however still remain difficult<sup>20</sup>
וועט אבער נאך אלץ בלייבן שווער
: according to the view of R. Nechemyah that the tribes had
: לדעת ר׳ נחמי׳ אז די שבטים האבן
(then)
(דעמאלט)
fulfilled the entire Torah before it was given,
יע מקיים געווען כל התורה עד שלא ניתנה,
it comes out that before this Yehudah had transgressed a prohibition in the matter of Tamar
קומט דאך אויס אז איך שיהי׳ האט יהודה פריער עובר געווען אויף אן איסור במעשה תמר
(it is only that the prohibition was committed unintentionally,
(ס׳איז בלויז וואס דער איסור איז באגאנגען געווארן בשוגג,
because "lo yada ki kalato hi"<sup>21</sup>)
ווייל "לא ידע כי כלתו היא״ )
— and how is it possible to say
— און ווי איז שייך צו זאגן
(a)
(א)
that one should from Above<sup>22</sup>
אז מען זאל אים מלמעלה
lead him to this<sup>23</sup>
דערפירן צו דעם
(b)
(ב)
and that King David etc. until King Mashiach should come from a union which is forbidden — according to the conduct that they had taken upon themselves<sup>24</sup>?
און אז דוד המלך וכו׳ ביז צו מלך המשיח זאלן ארויסקומען פון א ביאה וועלכע איז אסור — לויט דער הנהגה וואס מ׳האט אויף זיך גענומען ?
6.
ו.
One must, however, still understand: if as a bat kohen shezinah, Tamar then indeed came to burning,
מען דארף נאך אבער פארשטיין: אויב אלס א בת כהן שזינתה האט תמר'ן דאן יע געקומט שריפה,
why did the punishment not come to her more after Yehuda confessed "mimeni hi me'uberet"<sup>49</sup>?
פארוואס האט איר מער ניט געקומט דער עונש נאך דעם וואס יהודה האט מודיע געווען "ממני היא מעוברת" ?
The explanation is: on "haz'onah ya'aseh et achoteinu"<sup>50</sup>
דער ביאור איז: אויף "הכזונה יעשה את אחותינו"
Rashi says: "haz'onah — hefker"<sup>51</sup>.
זאגט רש״י: "הכזונה — הפקר" .
And the explanation of this is,
וואס דער פירוש דערפון איז,
that "zonah" means specifically one who makes herself <b>hefker</b> to promiscuity.
אז "זונה" הייסט דוקא אזא וואס איז זיך מפקיר צו זנות.
(And therefore it says by Dinah "haz'onah",
(און דעריבער שטייט ביי דינה׳ן "הכזונה",
with a khaf hadimyon,
מיט א כ״ף הדמיון,
because by her it happened through coercion).
ווייל ביי איר האט דאס פאסירט בדרך אונס).
From this is understood regarding our matter: At the time when it became known that Tamar was pregnant,
פון דעם איז מובן בנוגע לעניננו: בשעת מען האט זיך דערוואוסט אז תמר איז מעוברת,
it was assumed that "Tamar <b>committed harlotry</b> etc. she is pregnant <b>through harlotry</b>"<sup>1</sup>.
האט מען אנגענומען אז ״ זנתה תמר גו׳ הרה לזנונים ״ .
But when Yehuda made known that "she is pregnant <b>from me</b>",
אבער ווען יהודה האט צו וויסן געגעבן אז " ממני היא מעוברת",
it was realized that she is not a wanton woman,
האט מען איינגעזעהן אז זי איז ניט קיין מופקרת,
she did not deserve any punishment<sup>52</sup>.
האט איר ניט געקומט קיין עונש .
7.
ז.
It has already been said many times,
שוין גערעדט פיל מאל,
that when Rashi quotes an interpretation from Chazal in the Gemara or Midrash,
אז ווען רש״י איז מעתיק א פירוש פון חז״ל אין גמרא אדער מדרש,
he does not bring down the name of the author of the statement even then when in the Gemara or Midrash it is given — except in a case where through this a certain difficulty in the interpretation is resolved
ברענגט ער ניט אראפ דעם נאמען פון בעל המאמר אפילו דאן ווען אין גמרא אדער מדרש ווערט ער יע אנגעגעבן — סיידן אין פאל וואס דורך דעם ווערט פארענפערט א געוויסע שוועריקייט אין דעם פירוש
(only because the difficulty is not a severe one,
(נאר ווייל די שוועריקייט איז ניט קיין הארבע,
not necessary in the manner of study of the <b>plain meaning</b> of Scripture — Rashi does not find it necessary to clarify it explicitly and contents himself only with a hint to the resolution by giving the name of the author of the statement).
ניט מוכרח בדרך לימוד פשוטו של מקרא — געפינט ניט רש״י פאר נויטיק צו באווארענען דאס בפירוש און באנוגנט זיך בלויז מיט א רמז אויף׳ן תירוץ דורך אנגעבן דעם נאמען פון בעל המאמר).
One must say,
מוז מען זאגן,
that Efrayim Makshaah in the name of R' Meir holds: when someone finds himself in another's house,
אז אפרים מקשאה משמי׳ דר״מ האלט: בשעת אימעצער געפינט זיך ביים אנדערן אין הויז,
he must conduct himself according to all the stringencies and enhancements like the householder — even if from his own perspective the guest is far from such conduct.
מוז ער זיך פירן לויט אלע חומרות והידורים ווי דער בעל הבית — אפילו ווען מצד עצמו איז דער אורח ווייט פון אזא הנהגה.
Consequently, the reason is understood why Avraham did not give the guests from the bread,
במילא איז פארשטאנדיק דער טעם וואס אברהם האט ניט געגעבן די אורחים פונעם לחם,
because being then <b>in his house</b>
ווייל זייענדיק דאן בביתו
(of Avraham)
(של אברהם)
they also would have needed to be careful to eat unconsecrated food in purity<sup>64</sup>.
האבן אויך זיי געדארפט זיין אפגעהיט צו עסן חולין בטהרה .
And through these two statements of Efrayim Makshaah in the name of R' Meir,
און דורך אט־די צוױי מאמרים פון אפרים מקשאה משום ר״מ,
it becomes understood why they judged Tamar for burning:
ווערט פארשטאנדיק פארוואס מען האט תמר׳ן דן געווען לשריפה:
9.
ט.
The Alter Rebbe rules halachically<sup>68</sup>
דער אלטער רבי פסק׳נט להלכה
"She shall not be said to be profaning her father except when she committed adultery with witnesses and warning, and when they testified before the Sanhedrin<sup>69</sup>.
"שלא נאמר את אבי׳ היא מחללת אלא כשזינתה בעדים והתראה וכשהעידו בפני סנהדרין .
According to this, the difficulty arises: How was Tamar judged for burning as a daughter of a kohen?
לפי״ז קומט אויף די קשיא: ווי אזוי האט מען תמר׳ן דן געווען לשריפה ווי א בת כהן?
This punishment comes to her only because of that which "she profanes her father"<sup>70</sup>
אט־דער עונש קומט איר דאך נאר צוליב דעם וואס ״את אבי׳ היא מחללת״
— and by Tamar there were no witnesses nor warning nor testimony before the Sanhedrin<sup>71</sup>?
— און ביי תמר'ן זיינען דאך ניט געווען קיין עדים והתראה און ניט קיין העדאה בפני סנהדרין ?
This difficulty Rashi addresses by that which he adds to the words "Ephraim Maksaa said in the name of R' Meir": because Ephraim Maksaa follows his own approach,
אט די שוועריקייט באווארנט רש״י דערמיט וואס ער גיט צו די ווערטער ״אמר אפרים מקשאה משום ר״מ״: וױיל אפרים מקשאה גייט לשיטתו,
that even when the connection is very distant
אז אויך ווען די שייכות את א גאר ווייטע
(in reality,
(אין מציאות,
time or subject),
זמן אדער ענין),
there still remains a bond and connection — and therefore even when she committed adultery not in the presence of witnesses etc., still "she profanes her father",
בלייבט אלץ א צובונד ושייכות — און דעריבער אפילו ווען זינתה שלא בעדים כו׳ איז פארט "אבי׳ היא מחללת",
and therefore the verdict is "take her out and let her be burned".
און דערפאר איז דער פסק דין "הוציאוה ותשרף".
11.
יא.
With this will also be understood the two "opposite reasonings" that were regarding Tamar: initially it was assumed that because "Tamar your daughter-in-law has played the harlot" it must be "bring her out,"
דערמיט וועלן אויך פארשטאנדיק ווערן די צוויי ״סברות הפוכות" וואס זיינען געווען בנוגע צו תמר'ן: לכתחילה האט מען אנגענומען אז מצד דעם וואס "זנתה תמר כלתך" דארף זיין ״הוציאוה״,
and as the Zohar explains — in exile; and afterwards, in connection with this very matter of Tamar herself,
וכפירוש הזהר — בגלותא; און דערנאך איז אין צוזאמענהאנג מיט אט־דער מעשה תמר גופא,
a Bat Kol issued forth "from Me and from My side the words came forth etc. to establish kings in Israel"<sup>79</sup>,
ארויס א בת־קול "ממני ומאתי יצאו הדברים כו׳ להעמיד מלכים בישראל" ,
that this was entirely in order that Peretz etc. should be born, up to Mashiach,
אז דאס איז גאר געווען בכדי עס זאל געבארן ווערן פרץ וכו׳ ביז משיח,
whose essence is <b>redemption</b>.
וואס ענינו איז גאולה .
But the explanation is: the entire intention of the exile that came "because of our sins"<sup>80</sup>
נאר דער ביאור איז: די גאנצע כוונה פון גלות וואט איז געקומען "מפני חטאינו״
— is in order that through the refinement of the darkness of exile, the advantage of the light in the future redemption should emerge.
— איז בכדי אז דורכן בירור פון חשך הגלות זאל ארויסקומען דער יתרון האור אין דער גאולה העתידה.