English translation 1
Tazria-Metzora<pg>37</pg>
תזריע-מצורע<pg>37</pg>
Tazria-Metzora<pg>37</pg>
תזריע-מצורע<pg>37</pg>
A.
א.
We learned in Masechet Nega'im<sup>1</sup>
תנן במס' נגעים<sup>1</sup>
: "A groom on whom a lesion appeared, they give him the seven days of the feast, to him and to his house and to his garment,
: "חתן שנראה בו נגע נותנין לו שבעת ימי המשתה לו ולביתו ולכסותו,
and likewise on a Festival, they give him all the days of the Festival."
וכן ברגל נותנין לו כל ימות הרגל".
And in the Gemara<sup>2</sup>
ובגמ'<sup>2</sup>
a dispute of Tannaim is brought in the source of the law,
הובאה מחלוקת תנאים במקור הדין,
in a baraita: "And on the day it appears to him"<sup>3</sup>,
בברייתא: וביום הראות בו<sup>3</sup>,
there is a day that you see it and there is a day that you do not see it,
יש יום שאתה רואה בו ויש יום שאי אתה רואה בו,
from here they said: a groom in whom a lesion appeared, they give him the seven days of the wedding feast, for him, his household, and his garment,
מכאן אמרו חתן שנולד בו נגע נותנין לו ז' ימי המשתה לו ולביתו ולכסותו,
and likewise on a Festival they give him the seven days of the Festival<sup>4</sup>
וכן ברגל נותנין לו שבעת ימי הרגל<sup>4</sup>
the words of Rabbi Yehuda,
דברי רבי יהודה,
Rabbi<sup>5</sup>
רבי<sup>5</sup>
says it is not necessary,
אומר אינו צריך,
for it says<sup>6</sup>
הרי הוא אומר<sup>6</sup>
"And the priest shall command and they shall clear the house" — if they wait for him for a matter of permission, all the more so for a matter of commandment<sup>7</sup>
וצוה הכהן ופנו את הבית אם ממתינים לו לדבר הרשות כל שכן לדבר מצוה<sup>7</sup>
(And the Gemara continues)
(וממשיך בגמ')
What is the difference between them? Abaye said: The manner of exposition is the difference between them. And Rava said: A matter of permission is the difference between them.
מאי בינייהו אמר אביי משמעות דורשין איכא בינייהו ורבא אמר דבר הרשות איכא בינייהו
(Rabbi<sup>8</sup>
(רבי<sup>8</sup>
Yehuda, who learns from "on the day it appears to him" and from here they said groom and Festival, i.e., a commandment, they wait for him,
יהודה דלומד מביום הראות בו ומכאן אמרו חתן ורגל דהיינו מצוה ממתינין לו,
but for a matter of permission they do not wait for him regarding impurity of the body,
אבל לדבר הרשות אין ממתינין לו בטומאה דגופי',
and Rabbi holds that even for a matter of permission they wait for him)<sup>9</sup>.
ורבי סבר דבדבר רשות נמי ממתינין לו)<sup>9</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that according to Rava, that "a matter of permission is the difference between them," Rabbi Yehuda and Rabbi differ in the definition of this law that there is no viewing of lesions for a groom and on a Festival:
דאליבא דרבא ד"דבר הרשות איכא בינייהו" חלוקים ר' יהודה ורבי בגדרו של דין זה שאין ראיית נגעים בחתן ורגל:
The difference between the two studies
החילוק בין ב' הלימודים
(from the verse or from a kal vachomer from the plagues of houses)
(מהכתוב או מק"ו מנגעי בתים)
Simply put: that which "they wait for him for a matter of permission" is only in the category of "deferral"
בפשטות הוא: זה ש"ממתינים לו לדבר הרשות" ה"ז רק בגדר "דחי'"
(and as the simple meaning of the language and the concept of "they wait for him for a matter of permission"),
(וכפשטות הלשון והענין ד"ממתינים לו לדבר הרשות"),
that the Torah had pity on his vessels that they should not become impure
שהתורה חסה על כליו שלא יטמאו
(and as Rashi's language<sup>10</sup>
(וכלשון רש"י<sup>10</sup>
"The Torah had pity only on vessels of <pg>38</pg>
"לא חסה התורה אלא על כלי<pg>38</pg>
earthenware that have no purification in a mikveh"),
חרס שאין להם טהרה במקוה"),
and therefore<sup>11</sup>
ולכן<sup>11</sup>
the viewing of the plague is deferred
נדחית ראיית הנגע
("they wait")
("ממתינים")
until he takes out his vessels,
עד שיוציא את כליו,
and certainly for a matter of a mitzvah the viewing of the plague is deferred until after the seven days of the feast and the seven days of the festival<sup>12</sup>
וכ"ש לדבר מצוה שנדחה ראיית הנגע עד לאחרי שבעת ימי המשתה ושבעת ימי הרגל<sup>12</sup>
; but not so according to the study from "And on the day it appears in it,
; משא"כ להלימוד מ"וביום הראות בו,
there is a day etc. that you do not see in it" its meaning is that it is a law of the Torah<sup>13</sup>,
יש יום כו' שאי אתה רואה בו" פירושו דהוי דין תורה<sup>13</sup>,
that these days<sup>14</sup>
שימים אלו<sup>14</sup>
were removed from the law of viewing plagues<sup>15</sup>,
הופקעו מדין ראיית נגעים<sup>15</sup>,
and that is that this is not a deferral until after these days only — "they wait for him" — but rather that on these days the law does not apply<sup>16</sup>
והיינו שאין זו דחי' עד לאחרי ימים אלה בלבד — "ממתינים לו" — אלא שבימים אלה לא חל הדין<sup>16</sup>
of viewing the plague at all<sup>17</sup>.
של ראיית הנגע כלל<sup>17</sup>.
[And perhaps one could say even more than this — that there is also a practical difference in law,
[ואולי יש לומר יתירה מזו — שיש גם נפק"מ לדינא,
for according to the reason that "they wait for him etc." this is only a permission,
דלהטעם ש"ממתינים לו כו'" ה"ז רק היתר,
that it is possible to postpone the viewing of the plague until after the festival,
שאפשר לדחות ראיית הנגע עד אחרי הרגל,
but in practice, if the priest saw the plague on these days and ruled it as impure, it is impure<sup>12</sup>
אבל בדיעבד אם ראה הכהן את הנגע בימים אלו ופסק עליו טומאה ה"ה טמא<sup>12</sup>
; but not so according to the teaching "there is a day that you do not see",
; משא"כ להלימוד "יש יום שאי אתה רואה",
since<pg>39</pg>
מכיון<pg>39</pg>
that the law of seeing the plague does not apply on these days,
שלא חל דין ראיית נגע בימים אלה,
therefore even if the priest transgressed and saw the plague,
לכן גם אם עבר הכהן וראה את הנגע,
this seeing has no power to render impure].
אין בה בראי' זו הכח לטמא].
And this is also the reason that "the matter of permission is between them": if we derive groom and festival from a kal vachomer that "if they wait for him for a matter of permission, all the more so for a matter of commandment,"
וזהו גם הטעם לכך ש"דבר הרשות איכא בינייהו": אם ילפינן חתן ורגל מק"ו ד"אם ממתינים לו לדבר הרשות כל שכן לדבר מצוה",
that this is only in the category of "deferral,"
שזהו רק בגדר "דחוי'",
behold, just as in the case of houses afflicted with plague, the viewing of the plague is deferred even for a matter of permission,
הרי כשם שבנגעי בתים נדחית ראיית הנגע גם בשביל דבר הרשות,
so is it deferred regarding impurity of the body; but if it is a Torah law that these days are exempted from the law of viewing the plague,
כן נדחית גבי טומאה דגופי'; אבל אם זהו דין תורה שימים אלו הופקעו מדין ראיית נגע,
it is logical that this law is only for a matter of commandment,
מסתבר שדין זה אינו אלא בדבר מצוה,
that only a matter of commandment has the power to exempt any law of viewing the plague on these days.
שרק דבר מצוה בכחו להפקיע כל דין ראיית הנגע בימים אלה.
2.
ב.
And it is to explain these two ways in the manner of homiletics and ethics,
ויש לבאר ב' אופנים אלו ע"ד הדרוש והמוסר,
and with the introduction of the words of the Rambam at the end of the laws of impurity of leprosy<sup>18</sup>
ובהקדם דברי הרמב"ם בסוף הל' טומאת צרעת<sup>18</sup>
: "And this change mentioned in garments and houses that the Torah called leprosy in a shared name is not according to the natural course of the world, but rather a sign and a wonder was in Israel to warn them against evil speech, that one who speaks evil speech, the walls of his house change,
: "וזה השינוי האמור בבגדים ובבתים שקראתו תורה צרעת בשותפות השם אינו ממנהגו של עולם אלא אות ופלא הי' בישראל כדי להזהירן מלשון הרע שהמספר בלשון הרע משתנות קירות ביתו,
if he repents, the house becomes pure; if he persists in his wickedness until the house is demolished, the leather vessels in his house change, etc.; and if he persists in his wickedness until they are burned, the garments on him change,
אם חזר בו יטהר הבית אם עמד ברשעו עד שהותץ הבית משתנין כלי העור שבביתו כו' ואם עמד ברשעו עד שישרפו משתנין הבגדים שעליו,
if he repents, they become pure; and if he persists in his wickedness until they are burned, his skin changes and he becomes leprous and is separated and made conspicuous alone until he does not engage in the conversation of the wicked, which is mockery and evil speech."
אם חזר בו יטהרו ואם עמד ברשעו עד שישרפו משתנה עורו ויצטרע ויהי' מובדל ומפורסם לבדו עד שלא יתעסק בשיחת הרשעים שהוא הליצנות ולשון הרע".
And from his words it is understood<sup>19</sup>,
ומדבריו מובן<sup>19</sup>,
that the matter of the negaim is a matter of kindness from Above,
שענין הנגעים הוא ענין של חסד מלמעלה,
for the good of the person and for his benefit,
לטובת האדם ולתועלתו,
so that through the negaim he will return from his evil way.
כדי שע"י הנגעים ישוב מדרכו הרעה.
And as the Chinuch wrote "from the roots of the commandment<sup>20</sup>
וכמ"ש החינוך "משרשי המצוה<sup>20</sup>
that the Almighty in His great goodness wanted to chastise him as a man chastises his son..
שרצה האל בטובו הגדול לייסרנו כאשר ייסר איש את בנו..
out of love<sup>21</sup>
מאהבת<sup>21</sup>
Hashem for them He will make known His discipline".
ה' אותם יודיע מוסרו".
And furthermore,
ועוד זאת,
that in the matter of the negaim one sees the greatness of the love of the Holy One, blessed be He, for each and every one of Israel,
שבענין הנגעים רואים את גודל אהבתו של הקב"ה לכאו"א מישראל,
even for the wicked,
גם לרשע,
that in order to warn him and separate him from his evil way,
שכדי להזהיר אותו ולהפרישו מדרכו הרעה,
the Holy One, blessed be He, changes the orders and nature of creation
משנה הקב"ה סדרי וטבע הבריאה
(in a manner of "a sign and wonder"),
(באופן של "אות ופלא"),
until this wicked one returns from his way,
עד שרשע זה ישוב מדרכו,
"that he not engage in the conversation of the wicked",
"שלא יתעסק בשיחת הרשעים",
and his conversation will be like "the conversation<sup>22</sup>
ושיחתו תהי' כ"שיחת<sup>22</sup>
of the kosher ones of Israel"<sup>23</sup>.
כשרי ישראל"<sup>23</sup>.
And one can say,
ויש לומר,
that for this reason specifically in the laws of negaim the Torah said that there is a situation that delays the impurity of the negah until after a time,
שמטעם זה דוקא בדיני נגעים אמרה תורה שיש מצב שמעכב טומאת הנגע עד לאחרי זמן,
whether in negaim of houses,
הן בנגעי בתים,
that "and the kohen shall command, and they shall empty the house before the kohen comes to see the negah, and all that is in the house shall not become impure",
ש"וצוה כהן ופינו את הבית בטרם יבוא הכהן לראות את הנגע ולא יטמא כל אשר בבית",
and whether in negaim of a person,
והן בנגעי אדם,
that a groom they give him all the seven days of the feast,
דחתן נותנין לו כל שבעת ימי המשתה,
to teach us,
ללמדנו,
that the negaim themselves come from the side of the kindness of the Holy One, blessed be He,
שהנגעים עצמם באים מצד חסדו של הקב"ה,
"as a man chastises his son",
"כאשר ייסר איש את בנו",
<pg>40</pg>
<pg>40</pg>
And therefore in a certain situation they delay the impurity.
ולכן במצב מסויים מעכבים את הטומאה.
And also this matter
וגם ענין זה
(like the generalities of the "chesed" in negaim)
(כמו כללות ה"חסד" שבנגעים)
The Holy One, blessed be He, does also with this man who spoke lashon hara until the walls of his house changed,
עושה הקב"ה גם עם איש זה שסיפר בלשון הרע עד שנשתנו קירות ביתו,
that also on his money the Torah had pity,
שגם על ממונו חסה התורה,
and as emphasized in the Mishnah<sup>24</sup>
וכמודגש במשנה<sup>24</sup>
(regarding the law of "and they shall clear the house")
(בדין ד"ופנו את הבית")
"On what did the Torah have pity? On his earthenware vessels, etc. If the Torah had pity on his despised money, etc. If so, on that of a wicked person, how much more so on that of a righteous person"<sup>25</sup>.
"על מה חסה התורה על כלי חרסו כו' אם כך חסה התורה על ממונו הבזוי כו' אם כך על של רשע ק"ו על של צדיק"<sup>25</sup>.
3.
ג.
Based on this, one can say,
עפ"ז יש לומר,
that the two manners above — the cancellation of the law of seeing a negah because of "a matter of a mitzvah"
ששני האופנים הנ"ל — הפקעת דין ראיית נגע מפני "דבר מצוה"
(learned from "And on the day it appears in him..
(הנלמד מ"וביום הראות בו..
there is a day that you do not see"),
יש יום שאי אתה רואה"),
or the postponement of seeing the negah even for a matter of permission — indicate two types of virtues of a Jewish person that cannot be nullified
או דחיית ראיית הנגע אפילו לדבר הרשות — מורים על ב' סוגי מעלות של איש ישראל שאי אפשר שיבטלו
(therefore they are found even in one who was punished with negaim,
(שלכן נמ צאות הם אפילו במי שנענש בנגעים,
which indicates his very low state as above).
שזה מורה על מצבו הירוד ביותר כנ"ל).
Explanation of the matter:
ביאור הענין:
In that "the Torah had pity on his despised money..
בזה ש"חסה התורה על ממונו הבזוי..
of a wicked person" the virtue of every Jewish person is evident,
של רשע" ניכרת מעלתו של כל איש ישראל,
that so beloved is he before the Holy One, blessed be He,
שכ"כ חביב הוא לפני הקב"ה,
that the Torah had pity not only on him
עד שהתורה חסה לא רק עליו
(on his body and soul),
(על גופו ונפשו),
but on every thing of his,
אלא על כל דבר שלו,
even "his despised money",
אפילו "ממונו הבזוי",
despite the fact that this is only a "matter of permission"
דעם היות שזהו רק "דבר הרשות"
(that is not for the sake of a commandment and fulfillment of the command of the Holy One, blessed be He,
(שאינו בשביל מצוה וקיום ציוויו של הקב"ה,
only for the pleasure of this person),
רק להנאתו של איש זה),
nevertheless,
מ"מ,
since it is money of a Jewish person,
להיותו ממון של איש ישראל,
behold the Torah had pity on it, as the saying<sup>26</sup>
הרי התורה חסה עליו וכמאמר<sup>26</sup>
"the Torah had pity on the money of Israel"
"התורה חסה על ממונן של ישראל"
(and even though a Jew has sinned, he is<sup>27</sup>).
(ואע"פ שחטא ישראל הוא<sup>27</sup>).
And this that they suspend the law of seeing a plague because of a "matter of a mitzvah" of the one in whom a plague is seen — indicates the superiority of the deed of a mitzvah of a Jewish man,
וזה שמפקיעים דין ראיית נגע מפני "דבר מצוה" של זה שנראה בו נגע — מורה על מעלת מעשה המצוה של איש ישראל,
that even a "matter of a mitzvah" of the one in whom a plague is seen,
שגם "דבר מצוה" של מי שנראה בו נגע,
who stood in his wickedness so much,
שעמד ברשעו כ"כ,
until he did not regret even after the walls of his house were changed and also his garments were changed,
עד שלא התחרט גם לאחרי שנשתנו קירות ביתו וגם נשתנו בגדיו,
and there is need that the skin of his body be changed,
ויש צורך שישתנה עור גופו,
nevertheless there is in the power of his "matter of a mitzvah" to suspend the law of seeing a plague.
מ"מ יש בכחו של "דבר מצוה" שלו להפקיע דין ראיית נגע.
And there is in this that which is not in this:
ויש בזה מה שאין בזה:
This that "the Torah has pity on his despised money..
זה ש"חסה התורה על ממונו הבזוי..
of a wicked person" is connected with the virtue of a Jewish person from the aspect of the name and concept of Israel,
של רשע" קשור עם מעלתו של איש ישראל מצד שם וענין ישראל,
that because Israel "even though he sinned, Israel is he",
דלהיות שישראל "אע"פ שחטא ישראל הוא",
that even a wicked person is not divested of the name "Israel",
דגם איש רשע לא נפקע ממנו שם "ישראל",
and therefore it makes no difference what matter is discussed,
ולכן אין נפק"מ באיזה ענין מדובר,
that even regarding "his despised money" and he uses it only for "a permitted thing",
דאפילו ב"ממונו הבזוי" ושמשתמש בו רק ל"דבר הרשות",
the Holy One, blessed be He, has pity on it
הקב"ה חס עליו
(because it is in the ownership of a Jewish person).
(להיותו בבעלות איש ישראל).
And this that they suspend the law of seeing plagues because of a "matter of a commandment" of the afflicted one,
וזה שמפקיעים דין ראיית נגעים מפני "דבר מצוה" של המנוגע,
this indicates the greatness of the holiness of his performance of the commandments,
ה"ז מורה על גודל קדושת מעשה המצות שלו,
that because of the holiness of the commandment it is impossible for the law of impurity of plagues to take effect<sup>28</sup>.
שמחמת קדושת המצוה א"א שיחול דין טומאת נגעים<sup>28</sup>.
For although he does deeds of wickedness and separates himself from anything holy and seemingly he is not connected
דהגם שעושה מעשי רשע ומפריד עצמו מכל דבר שבקדושה ולכאורה אינו שייך
(in this state of his)
(במצבו זה)
to a matter of revealed holiness
לענין של קדושה גלוי'
[for even though "Israel is he",
[דאע"פ ש"ישראל הוא",
still there is room to say that this is not sufficient that there should be with him a matter of the holiness of the commandments<pg>41</pg>
הרי יש מקום לומר שאין זה מספיק שיהי' אצלו ענין של קדושת המצוות<pg>41</pg>
Openly<sup>29</sup>]
בגלוי<sup>29</sup>]
— meaning that this renews the study from "And on the day it appears..."
— מ"מ זה מחדש הלימוד מ"וביום הראות בו..
"There is a day that you do not see",
יש יום שאי אתה רואה",
that not only is the name Israel not removed from this person,
שלא זו בלבד שלא נפקע מאיש זה שם ישראל,
but furthermore<sup>30</sup>,
אלא עוד זאת<sup>30</sup>,
that "a matter of a commandment"<sup>31</sup>
ש"דבר מצוה"<sup>31</sup>
of his in his power<sup>32</sup>
שלו בכחו<sup>32</sup>
to remove the law of seeing plagues
להפקיע דין ראיית נגעים
(and their impurity).
(וטומאתם).
And this is also the inner explanation of the dispute between Rabbi Yehuda and Rabbi [Yosi] regarding a groom and a Festival — that they disagree which of the above virtues is greater:
וזהו גם הביאור הפנימי בפלוגתת ר' יהודה ורבי בנוגע לחתן ורגל — דפליגי איזו מעלה מהנ"ל גדולה יותר:
Rabbi holds that the first superiority mentioned above — that the Torah also spares the despised money of a wicked person,
רבי ס"ל שהמעלה הראשונה הנ"ל — זה שהתורה חסה גם על ממונו הבזוי של רשע,
that this is from the aspect of his name "Israel" — is more elevated,
שזהו מצד שמו "ישראל" — היא נעלית יותר,
and therefore he holds,
ולכן ס"ל,
that this is the reason for the law that they give the groom seven days,
שזהו הטעם להדין שנותנין לחתן ז' ימים,
that "they wait for him",
ש"ממתינים לו",
meaning that they postpone the viewing of the plague because of the endearment of a Jewish person; and this is also his kal vachomer,
היינו שדוחים ראיית הנגע מצד חביבותו של איש ישראל; וזהו גם הק"ו שלו,
"If they wait for him for a mundane matter, all the more so for a matter of a mitzvah" — for if the endearment of Israel is effective to postpone the viewing of the plague for the sake of mundane matters of Israel,
"אם ממתינים לו לדבר הרשות כל שכן לדבר מצוה" — דאם חביבותם של ישראל מועלת לדחות ראיית הנגע בשביל דברי רשות של ישראל,
all the more so in a matter of a mitzvah;
כל שכן בענין של מצוה;
And Rabbi Yehuda holds,
ורבי יהודה ס"ל,
that this, that even the mitzvah act of the leprous person has holiness sufficient to set aside the law of viewing the plague, is a greater superiority — and therefore he holds that this is a novelty of the Torah in the law of "a groom..
שזה שגם מעשה המצוה של המנוגע יש בו קדושה כדי להפקיע דין ראיית הנגע היא מעלה גדולה יותר — ולכן ס"ל שזהו חידוש התורה בדין "חתן..
they give him seven days of the feast".
נותנין לו ז' ימי המשתה".
(From the talk of the night of 29 Elul,
(משיחת ליל כ"ט אלול,
Erev Rosh Hashanah,
ערב ראש השנה,
5746)
תשמ"ו)