English translation 1
Final days of Passover<pg>14</pg>
ימים אחרונים של פסח<pg>14</pg>
Final days of Passover<pg>14</pg>
ימים אחרונים של פסח<pg>14</pg>
A.
א.
From the Rambam<sup>1</sup>
כ' הרמב"ם<sup>1</sup>
: "On every night of a festival and on the night of Yom Kippur we recite Shehecheyanu,
: "כל לילי יום טוב ובליל יום הכפורים אומרים שהחיינו,
And on the seventh of Passover we do not recite the blessing of Shehecheyanu<sup>*1</sup>
ובשביעי של פסח אין מברכין שהחיינו<sup>*1</sup>
because it is not a festival in its own right and he has already recited the blessing over the time at the beginning of Passover."
מפני שאינו רגל בפני עצמו וכבר בירך על הזמן בתחלת הפסח".
And we need to understand why the Rambam elaborated on the reason that we do not recite Shehecheyanu on the seventh day of Pesach,
וצע"ק למה האריך הרמב"ם בטעם שאין מברכין שהחיינו בשביעי של פסח,
for seemingly the reason "because it is not a festival in its own right" suffices,
דלכאורה הטעם "מפני שאינו רגל בפני עצמו" מספיק,
and why did he also add "and he has already recited the blessing over the time at the beginning of Pesach"?
ולמה הוסיף גם "וכבר בירך על הזמן בתחלת הפסח"?
And one can say — that it teaches that if one did not recite [Shehecheyanu] all the days of Pesach, he recites it on the last day of Pesach<sup>2</sup>.
וי"ל — דמלמד שאם לא בירך כל ימי הפסח מברך באחש"פ<sup>2</sup>.
But it must be said,
אבל יש לומר,
that more than this the Rambam teaches us,
שיתירה מזה קמ"ל הרמב"ם,
and with introduction that in this manner it is puzzling in the language of our master the Alter Rebbe in his Shulchan
ובהקדם שעד"ז צ"ע בלשון רבינו הזקן בשולחנו
(Hilchos Pesach<sup>3</sup>),
(הל' פסח<sup>3</sup>),
that he wrote "And we do not say Shehecheyanu in the Kiddush of the two nights
שכ' "ואין אומרים שהחיינו בקידוש של שתי לילות
[the last ones]
[האחרונים]
since we already said it on the two first nights of Pesach",
כיון שכבר אמרו בב' לילות הראשונים של פסח",
and that is that he did not bring at all
והיינו שלא הביא כלל
(the beginning of the language of the Rambam)
(תחילת לשון הרמב"ם)
that the seventh of Pesach "is not a festival in itself",
דשביעי של פסח "אינו רגל בפני עצמו",
and wrote only
וכ' רק
(in the manner of the conclusion of the language of the Rambam)
(ע"ד סיום לשון הרמב"ם)
"that we already said it on the two first nights of Pesach".
"שכבר אמרו בב' לילות הראשונים של פסח".
[And further perplexing,
[ועוד תמוה,
for in the Magen Avraham there<sup>4</sup>
שהרי במגן אברהם שם<sup>4</sup>
indeed he wrote
אכן כ'
(in abbreviation)
(בקיצור)
"that it is not a festival in itself",
"שאינו רגל בפני עצמו",
and the Alter Rebbe omitted this matter,
ואדה"ז השמיט ענין זה,
and in its place wrote "that we already said etc."!].
ובמקומו כ' "שכבר אמרו כו'"!].
And one may add further: above in this same section<sup>5</sup>,
ויש להוסיף עוד: לעיל בסימן זה עצמו<sup>5</sup>,
the Alter Rebbe explains the reason for reciting Hallel only "on the first two days of Pesach but not on Chol HaMoed and the last days" — because<sup>6</sup>
מבאר אדה"ז טעם אמירת הלל רק "בב' ימים טובים הראשונים של פסח אבל לא בחוש"מ וי"ט האחרונים" — לפי<sup>6</sup>
that "on Pesach, since the offerings of all the days are equal to the offerings of the first day, therefore all are secondary<sup>7</sup>
ש"בפסח שקרבנות כל הימים הן שוין לקרבנות י"ט הראשון לפיכך כולן טפלים<sup>7</sup>
to the first day, and none of them is a festival in its own right<sup>8</sup>
לי"ט הראשון ואין שום אחד מהן כמועד בפני עצמו<sup>8</sup>
and they did not institute reciting Hallel except at intervals, i.e., on festivals that come from time to time, and at the beginning of the festival they instituted reciting it."
ולא תקנו לקרות ההלל אלא בפרקים דהיינו במועדים שהן באין מזמן לזמן ובהתחלת המועד הוא שתקנו לקרותו".
And based on this it is puzzling why regarding the blessing of Shehecheyanu he wrote the reason "that they already said etc.",
ועפ"ז תמוה אמאי כתב גבי ברכת שהחיינו הטעם "שכבר אמרו כו'",
and behold that same reason
והרי אותו הטעם
(which he already brought earlier)
(שכבר הביא קודם)
that we do not recite Hallel on Chol HaMoed and the last days — because they are not "a festival in its own right and they did not institute reciting Hallel except at intervals..
שאין אומרים הלל בחוש"מ וי"ט האחרונים — שאינם "כמועד בפני עצמו ולא תקנו לקרות ההלל אלא בפרקים..
and at the beginning of the festival" — applies also regarding the recitation of Shehecheyanu
ובהתחלת המועד" — בתוקף ג"כ לגבי אמירת שהחיינו
(which is only on festivals that "come from time to time"<sup>9</sup>,
(שהיא רק על המועדים ש"מזמן לזמן אתי"<sup>9</sup>,
and we bless it only on the<pg>15</pg>
ומברכים אותה רק "בה<pg>15</pg>
Beginning of the festival"<sup>10</sup>)?
תחלת המועד"<sup>10</sup>)?
B.
ב.
And it must be said that it teaches us much in this addition,
ויש לומר דטובא קמ"ל בהוספה זו,
And with the preface of what there is to doubt regarding the definition of the blessing of the time on the festivals,
ובהקדים מה שיש להסתפק בגדר ברכת הזמן על המועדים,
That it is to be explained in two ways:
דיש לבארה בשני אופנים:
A)
א)
The obligation is like the blessing of Shehecheyanu on mitzvos that come from time to time or on a fruit that renews from time to time, and the like,
החיוב הוא כמו ברכת שהחיינו על מצות הבאות מזמן לזמן או על פרי המתחדש מזמן לזמן וכיו"ב,
which is because of the novelty in the thing<sup>11</sup>,
שהיא מצד החידוש שבדבר<sup>11</sup>,
and so in our matter,
וכן בעניננו,
that the blessing of the time on the festivals is because of the novelty in the arrival of this special time<sup>12</sup>.
שברכת הזמן על המועדים היא מצד החידוש בהגיע זמן מיוחד זה<sup>12</sup>.
B)
ב)
The blessing of the time on the festivals is on the entirety of the time of the festival,
ברכת הזמן על המועדים היא על כללות זמן המועד,
that in addition to the mitzvos that are obligated in them on each and every festival,
דנוסף על המצוות שחייבים בהן בכל מועד ומועד,
there is an obligation of a blessing on the essence of the time of the festival
יש חיוב ברכה על עצם זמן המועד
(that is, not because of its novelty but because of the very fact of its being a time of festival<sup>13</sup>).
(היינו לא מצד חידושו אלא בגלל עצם היותו זמן מועד<sup>13</sup>).
And the difference between these two approaches is regarding the completion of the blessing of the time,
והנפקותא בין שני אופנים אלו היא לענין תשלומין של ברכת הזמן,
as ruled in halachah
כפי שנפסק להלכה
(in the Magen Avraham<sup>14</sup>,
(במגן אברהם<sup>14</sup>,
and likewise in the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe<sup>15</sup>)
וכן בשו"ע אדה"ז<sup>15</sup>)
that "if one did not recite the blessing on the first night, he recites it all seven days",
ד"אם לא בירך בליל ראשון מברך כל שבעה",
that the nature of these completions depends on the two aforementioned approaches:
שגדרן של תשלומין אלה תלוי בשני האופנים הנ"ל:
According to the first approach, that the blessing of Shehecheyanu on the festivals is due to the novelty of the arrival of this specific time,
לאופן הא' שברכת שהחיינו על המועדים היא מצד החידוש בהגעת זמן מיוחד זה,
the time of obligation for this blessing is on the first night of the festival<sup>16</sup>,
הרי זמן החיוב של ברכה זו הוא בליל ראשון של חג<sup>16</sup>,
at the time of the arrival of the festival<sup>17</sup>
בעת הגעת החג<sup>17</sup>
(and this is the intent of the blessing,
(וזוהי כוונת הברכה,
upon the arrival of the time of the festival),
על הגעת זמן המועד),
except that if one did not recite it then,
אלא שאם לא בירכה אז,
<pg>16</pg>
<pg>16</pg>
completes all seven days of the festival*17
משלימה כל שבעת ימי החג<sup>*17</sup>
;
;
but not so regarding the second manner,
משא"כ לאופן הב',
the blessing applies to each and every moment of the festival time*16,
הרי הברכה חלה על כל רגע ורגע של זמן המועד<sup>16</sup>,
that is, each and every moment of the festival is obligated in this blessing,
היינו שכל רגע ורגע של המועד חייב בברכה זו,
except that the blessing on the first night exempts the entire festival.
אלא שהברכה שבליל ראשון פוטרת כל החג כולו.
And according to this,
ולפ"ז,
even when one recites the blessing on the remaining days of the festival, the meaning is not that he blessed in the time of completion,
גם כשמברכים בשאר ימי החג אין הפירוש שבירך בזמן דתשלומין,
but rather the entire festival is its time*18.
אלא כל המועד הוא זמנה<sup>18</sup>.
And the practical difference for halacha<sup>19</sup>
[ונפק"מ להלכה<sup>19</sup>
— regarding what was said by the Tzemach Tzedek<sup>20</sup>
— ע"ד מ"ש הצפע"נ<sup>20</sup>
concerning mitzvos that have a continuous time,
בנוגע למצוות שיש להן זמן נמשך,
that one should investigate "whether it means that the obligation is upon him immediately, only that he can complete it within the time,
דיש לחקור "אם ר"ל דהחיוב הוא עליו תיכף רק שיכול להשלימו בזמן,
or that from the outset the law is such that he can do it throughout<sup>21</sup>
או שמתחילה הדין כך שיכול לעשותו כל<sup>21</sup>
this time"<sup>22</sup>
זמן זה"<sup>22</sup>
— "And the practical difference if an unavoidable circumstance occurred to him afterwards, whether it is considered a make-up, then he transgressed"
— "ונפק"מ אם אירע לו אונס אח"כ אם הוי גדר תשלומין אז עבר"
(since at the time of obligation there was no unavoidable circumstance),
(כיון דבעת החיוב לא הי' אונס),
but if the entire continuous time is called the time of the mitzvah,
משא"כ אם כל הזמן הנמשך נקרא זמן המצוה,
then he does not transgress because he was forced during the time of obligation].
אזי אינו עובר כי נאנס בזמן החיוב].
3.
ג.
Based on this, one can explain the reason for the Rambam's addition in the reason for not reciting Shehecheyanu on the seventh day of Pesach "
עפ"ז יש לבאר טעם הוספת הרמב"ם בטעם אי אמירת שהחיינו בשביעי של פסח "
(because it is not a festival in itself)
(מפני שאינו רגל בפני עצמו)
and he already recited the blessing over the time at the beginning of Pesach":
וכבר בירך על הזמן בתחלת הפסח":
That we do not recite Shehecheyanu on the seventh day of Pesach because it is not a festival in its own right,
זה שאין מברכים שהחיינו בשביעי של פסח לפי שאינו רגל בפני עצמו,
can be explained in two ways — corresponding to the two ways mentioned above
יש לבאר בשני אופנים — בהתאם לשני האופנים הנ"ל
(section b)
(סעיף ב)
:
:
a)
א)
Since it is not a festival in its own right but only a continuation of the first days,
כיון שאינו רגל בפני עצמו רק המשך לימים הראשונים,
from the outset there is no obligation to recite Shehecheyanu,
מעיקרא אין חיוב לברך שהחיינו,
because there is no novelty here,
כיון שאין כאן חידוש,
since we have not "arrived" at a new festival.
שהרי לא "הגיענו" למועד חדש.
b)
ב)
Essentially, there is an obligation of the blessing of Shehecheyanu on<pg>17</pg>
בעצם יש חיוב ברכת שהחיינו על<pg>17</pg>
the seventh day of Pesach,
שביעי של פסח,
because every moment of the festival is obligated in a blessing,
כי כל רגע ורגע של המועד חייב בברכה,
but since the seventh day of Pesach is not a festival in its own right,
אלא כיון ששביעי של פסח אינו רגל בפני עצמו,
therefore,
לכן,
the blessing that one recited at the beginning of the festival also exempts its obligation.
הברכה שבירך בתחילת החג פוטרת גם החיוב שלו.
And one must say,
ויש לומר,
that this is the intention of the Rambam
שזוהי כוונת הרמב"ם
(and likewise our master the Alter Rebbe in his Shulchan [Aruch])
(ועד"ז רבינו הזקן בשולחנו)
that we do not recite Shehecheyanu on the seventh day of Pesach because "he already recited the blessing over the time at the beginning of Pesach",
שאין אומרים שהחיינו בשביעי של פסח לפי ש"כבר בירך על הזמן בתחלת הפסח",
namely, according to the second manner above<sup>23</sup>,
היינו כאופן הב' הנ"ל<sup>23</sup>,
that essentially there is an obligation to recite Shehecheyanu also on the seventh day of Pesach,
שבעצם יש חיוב לברך שהחיינו גם בשביעי של פסח,
except that this obligation is exempted<sup>24</sup>
אלא שחיוב זה נפטר<sup>24</sup>
by his blessing which he recited "at the beginning of Pesach"
בברכתו שבירך "בתחילת הפסח"
(since it is not a festival in its own right).
(כיון שאינו רגל בפ"ע).
And based on this, one can also explain that which the Alter Rebbe omitted
ועפ"ז יש לבאר ג"כ הא שהשמיט אדה"ז
(the beginning wording of the Rambam)
(תחילת לשון הרמב"ם)
"that it is not a festival in its own right",
"שאינו רגל בפני עצמו",
and wrote only "since he already recited it on the first two nights of Pesach":
וכתב רק "כיון שכבר אמרו בב' לילות הראשונים של פסח":
If he had written that the seventh day of Passover is not a festival in its own right,
אם הי' כותב ששביעי של פסח אינו רגל בפני עצמו,
this would give room for error that his intention is in the manner of what was said previously regarding the matter of not reciting Hallel on Chol HaMoed and the last days of Passover,
הי' זה נותן מקום לטעות שכוונתו ע"ד מ"ש לפנ"ז לענין אי אמירת הלל בחוש"מ וי"ט האחרונים של פסח,
that "they are all secondary to the first festival day and not one of them is like a holiday in its own right, and they did not institute to recite Hallel except at intervals, i.e., on festivals that come from time to time, and at the beginning of the festival they instituted to recite it" — and similarly regarding the blessing of Shehecheyanu on the seventh day of Passover,
ש"כולן טפלים לי"ט הראשון ואין שום אחד מהן כמועד בפני עצמו ולא תקנו לקרות ההלל אלא בפרקים דהיינו במועדים שהן באין מזמן לזמן ובהתחלת המועד הוא שתקנו לקרותו" — ועד"ז לענין ברכת שהחיינו בשביעי של פסח,
that they instituted the blessing only "at the beginning of the festival"
שתיקנו לברכה רק "בהתחלת המועד"
(when the time of the festival arrives),
(כשמגיע זמן המועד),
and afterwards there is no obligation from the outset;
ואח"כ אין כאן חיוב מעיקרא;
And therefore the Alter Rebbe omitted the phrase "is not a festival in its own right",
ולכן השמיט אדה"ז הלשון "אינו רגל בפני עצמו",
to emphasize more the difference between not reciting Hallel
להדגיש יותר את ההבדל בין אי אמירת הלל
(on Chol HaMoed and the last days)
(בחוש"מ וי"ט האחרונים)
and not reciting Shehecheyanu on the seventh and last day of Passover,
ואי אמירת שהחיינו בשביעי ואחרון של פסח,
that they are two different categories,
שהם ב' גדרים שונים,
and that which we do not recite Shehecheyanu then is because one is exempted by his blessing that he recited on the first nights of the festival.
וזה שאין אומרים אז שהחיינו הוא מפני שנפטר בברכתו שבירך בלילות הראשונים של חג.
4.
ד.
And there is room for examination,
ויש מקום לעיון,
for behold this explanation in the category of the blessing of Shehecheyanu
דהנה פירוש זה בגדר ברכת שהחיינו
(whose obligation applies for the entire time of the festival,
(שחיובה חל על כל זמן המועד,
except that one is exempted by his blessing that he recited at the beginning of the holiday)
אלא שנפטר בברכתו שבירך בתחילת החג)
is not only regarding the seventh
אינו רק בנוגע לשביעי
(and last)
(ואחרון)
of Passover,
של פסח,
but also regarding the intermediate days of the festival.
אלא גם בנוגע לחוה"מ.
And based on this, it is puzzling that the Rambam
ועפ"ז צע"ק שהרמב"ם
(and likewise the Alter Rebbe)
(וכן אדה"ז)
teaches us this novel idea specifically regarding the seventh
קמ"ל חידוש זה לענין שביעי
(and last)
(ואחרון)
of Passover.
של פסח דוקא.
And even though it is not a full-fledged difficulty,
ואף שקושיא גמורה אינה,
for it is not the way of the Rambam<sup>25</sup>
שהרי אינו דרך הרמב"ם<sup>25</sup>
(and likewise the Alter Rebbe<sup>26</sup>)
(וכן אדה"ז<sup>26</sup>)
to write novel laws that are not found in the Talmud<pg>18</pg>
לכתוב דינים מחודשים שלא נמצאו בש"ס<pg>18</pg>
And the poskim before him,
ופוסקים שלפניו,
and so in our matter,
וכן בעניננו,
that the Rambam did not write this law explicitly,
שהרמב"ם לא כ' דין זה בפירוש,
only hinted at it in the fluency of his language regarding the reason for not saying Shehecheyanu on the seventh of Pesach — nevertheless, based on what is known about the great precision of the language of the Rambam
רק רמזו בצחות לשונו גבי טעם אי אמירת שהחיינו בשביעי של פסח — מ"מ ע"פ הידוע בגודל דיוק לשון הרמב"ם
(and likewise of the Alter Rebbe in his Shulchan Aruch HaZahav),
(וכן של אדה"ז בשולחנו הזהב),
it must be said,
יש לומר,
that there is precision in that this novel idea is hinted at specifically by the seventh
שיש דיוק בכך שחידוש זה נרמז דוקא אצל שביעי
(and last)
(ואחרון)
of Pesach.
של פסח.
And the point of the explanation in this — that regarding the seventh
ונקודת הביאור בזה — דבנוגע לשביעי
(and last)
(ואחרון)
of Pesach there is a logical assumption that it is not exempted by the Shehecheyanu that one recited at the beginning of the festival
של פסח יש קס"ד שאינו נפטר בשהחיינו שבירך בתחילת החג
(even though it is not a festival in its own right),
(אף שאינו רגל בפני עצמו),
and therefore the Rambam needed
ולכן הוצרך הרמב"ם
(and the Alter Rebbe)
(ואדה"ז)
to emphasize,
להדגיש,
that also on them we say that the blessing that one recited at the beginning of the festival exempts the obligation that applies on the last days of the festival.
שגם בהם אומרים שהברכה שברך בתחילת החג פוטרת החיוב שחל על י"ט האחרונים של חג.
5.
ה.
Explanation of the concept:
הסברת הענין:
The holiday of the seventh day of Passover is connected with the miracle of the splitting of the Red Sea
החג דשביעי של פסח קשור עם הנס דקריעת ים סוף
[Therefore we read on the seventh day of Passover the Song of the Sea<sup>27</sup>],
[שלכן קורין בשביעי של פסח שירת הים<sup>27</sup>],
In this miracle we find two matters:
שבנס זה מצינו ב' ענינים:
a)
א)
it is the conclusion and completion of the Exodus from Egypt
הוא הגמר והשלימות דיציאת מצרים
(since then "Israel saw Egypt dead on the seashore"<sup>28</sup>),
(כיון שאז "וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים"<sup>28</sup>),
and as it is brought in the Tosefta<sup>29</sup>
וכדאיתא בתוספתא<sup>29</sup>
that "one must mention
ש"צריך להזכיר
(in "Emet VeYatziv")
(ב"אמת ויציב")
the Exodus from Egypt etc. and the Splitting of the Red Sea",
יציאת מצרים כו' וקריעת ים סוף",
because "the completion of the redemption was at the Splitting of the Red Sea"<sup>30</sup>.
לפי ש"השלמת הגאולה היתה בקריעת ים סוף"<sup>30</sup>.
[And one could say,
[ויש לומר,
that this is the reason that the seventh day of Passover "is not a festival in its own right",
שזהו הטעם לכך ששביעי של פסח "אינו רגל בפני עצמו",
since its entire matter is the conclusion and completion of the Exodus from Egypt].
כיון שכל ענינו הוא הגמר והשלימות דיציאת מצרים].
b)
ב)
In this miracle there was a semblance of the future redemption to come
בנס זה הי' מעין הגאולה העתידה לבוא
(that then "and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>31</sup>
(שאז "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"<sup>31</sup>
— in the manner of the death of the Egyptians in such a way that "not one of them remained"<sup>32</sup>),
— ע"ד מיתת מצרים באופן ש"לא נשאר בהם עד אחד"<sup>32</sup>),
this is one of the reasons that in the Song of the Sea were included the prophecies concerning the third Beis HaMikdash that will be built by the Holy One, blessed be He, Himself,
שזהו מהטעמים שבשירת הים נכללו הנבואות ע"ד ביהמ"ק השלישי שייבנה ע"י הקב"ה בעצמו,
"the Sanctuary, O L-rd, [which] Your hands have established",
"מקדש אדני כוננו ידיך",
at the time that "the L-rd will reign forever and ever"<sup>33</sup>
בזמן ש"ה' ימלוך לעולם ועד"<sup>33</sup>
— because then the Jewish people were worthy of the true and complete redemption,
— כיון שאז היו ישראל ראויים לגאולה האמיתית והשלימה,
and furthermore,
ועוד זאת,
that immediately at the beginning of the song — "Then Moses sang"<sup>34</sup>
שתיכף בתחילת השירה — "אז ישיר משה"<sup>34</sup>
— was hinted the matter of the resurrection of the dead<sup>35</sup>.
— נרמז הענין דתחיית המתים<sup>35</sup>.
[And the matter of the future redemption is emphasized even more on the second day of Yom Tov of the Diaspora
[וענין הגאולה העתידה מודגש עוד יותר ביו"ט שני של גליות
(of the seventh day of Pesach)
(דשביעי של פסח)
— the last day of Pesach<sup>36</sup>,
— אחרון של פסח<sup>36</sup>,
that the main length of the haftarah of the day is concerning Mashiach our Righteous One,
שעיקר האריכות בהפטרת היום היא ע"ד משיח צדקנו,
"and a shoot will go forth from the stem of Yishai and etc."<sup>37</sup>].
"ויצא חוטר מגזע ישי וגו'"<sup>37</sup>].
And now regarding the relationship of the future redemption to the redemption from Egypt,
והנה בנוגע ליחס של הגאולה העתידה לגאולת מצרים,
we find two matters: a)
מצינו שני ענינים: א)
the redemption itself will be incomparably greater than the redemption from Egypt<sup>38</sup>,
הגאולה עצמה תהי' גדולה שלא בערך לגאולת מצרים<sup>38</sup>,
to the extent that it is<pg>19</pg>
ועד שהיא<pg>19</pg>
in the category of a novelty relative to the redemption from Egypt.
בגדר חידוש לגבי גאולת מצרים.
b)
ב)
On the other hand, it is known,
לאידך גיסא ידוע,
that all redemptions,
דכל הגאולות,
also the future redemption,
גם גאולה העתידה,
have their source in the redemption from Egypt,
שרשן מגאולת מצרים,
which was like "the opening of the pipe"<sup>39</sup>
שהיא היתה כמו "פתיחת הצינור"<sup>39</sup>
regarding the matter of redemption.
לענין הגאולה.
And it can be said that this is<sup>40</sup>
וי"ל שזהו<sup>40</sup>
among the reasons of the halachah<sup>41</sup>
מטעמי ההלכה<sup>41</sup>
that we mention the Exodus from Egypt also in the days of Mashiach,
שמזכירין יציאת מצרים גם לימות המשיח,
because even the redemption of that time comes from the power of the Exodus from Egypt.
כיון שגם הגאולה דאז באה מכחה של יציאת מצרים.
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that there is room for a special obligation of the blessing of Shehecheyanu by itself on the last days of Pesach<sup>42</sup>,
שיש מקום לחיוב מיוחד של ברכת שהחיינו בפ"ע על י"ט האחרונים של פסח<sup>42</sup>,
due to the novelty of the future redemption,
מצד החידוש שבגאולה העתידה,
which is entirely above the redemption from Egypt,
שהיא למעלה לגמרי מגאולת מצרים,
and cannot be included in the blessing that was recited at the beginning of the festival.
ואינה יכולה להיות נכללת בברכה שבירך בתחילת החג.
However, it is impossible to recite Shehecheyanu on the future redemption,
אלא שא"א לברך שהחיינו על הגאולה העתידה,
for the blessing of Shehecheyanu is only on the joy of the heart from something that exists in actuality and is readily available,
כי ברכת שהחיינו היא רק על שמחת לבב מדבר שישנו בפועל ובמזומן,
and we are still before the future redemption<sup>43</sup>
ועדיין אנו לפני גאולה העתידה<sup>43</sup>
[On the contrary,
[ואדרבה,
the mention of the future redemption also causes great sorrow,
הזכרת הגאולה העתידה גורמת גם צער גדול,
that all the deadlines have passed and it has still not come,
שכבר כלו כל הקיצין ועדיין לא בא,
and if so, certainly it is impossible to recite the blessing of Shehecheyanu on this<sup>44</sup>].
וא"כ ודאי שא"א לברך ע"ז ברכת שהחיינו<sup>44</sup>].
And this is the innovation in the words of the Rambam and the Alter Rebbe, that the blessing of Shehecheyanu of the first festival day of the holiday includes and exempts the blessing of Shehecheyanu of the last festival days,
וזהו החידוש בדברי הרמב"ם ואדה"ז דברכת שהחיינו די"ט ראשון של חג כוללת ופוטרת ברכת שהחיינו די"ט האחרונים,
for although there is a wondrous virtue in the last festival days of the holiday,
דאע"פ שיש מעלה נפלאה בי"ט האחרונים של חג,
in that they are connected to the future redemption that is to come,
להיותם שייכים לגאולה העתידה לבוא,
nevertheless,
מ"מ,
as long as it has not yet come into actuality,
כל זמן שעדיין לא באה בפועל,
what is now felt is only the matter of the redemption as it is drawn from the Exodus from Egypt
הרי מה שנרגש עתה הוא רק ענין הגאולה כפי שנמשכת מיציאת מצרים
(for the power for the future redemption is already drawn in actuality from the redemption from Egypt),
(שהכח לגאולה העתידה כבר נמשך בפועל מגאולת מצרים),
and from the perspective of this matter, the blessing of Shehecheyanu at the beginning of the festival can well include also the blessing of Shehecheyanu of the last festival days.
ומצד ענין זה הרי ברכת שהחיינו שבתחילת החג שפיר יכולה לכלול גם ברכת שהחיינו די"ט האחרונים.
(From the talks of the eve of the seventh day of Passover 5723,
(משיחות אחש"פ תשכ"ג,
5734,
תשל"ד,
the seventh day of Passover 5749)
שביעי של פסח תשמ"ט)