English translation 1
Vayeishev — Chanukah<pg>169</pg>
וישב — חנוכה<pg>169</pg>
Vayeishev — Chanukah<pg>169</pg>
וישב — חנוכה<pg>169</pg>
A.
א.
"And the man said, 'They traveled from here, for I heard them saying, "Let us go to Dothan," etc.'"<sup>1</sup>,
"ויאמר האיש נסעו מזה כי שמעתי אומרים נלכה דתינה גו'"<sup>1</sup>,
And Rashi explains
ופרש"י
[Continuing from his previous explanation<sup>2</sup>
[בהמשך לפירושו הקודם<sup>2</sup>
"And a man found him — this is Gabriel"]
"וימצאהו איש — זה גבריאל"]
"They traveled from here — they removed themselves from brotherhood"; "Let us go to Dothan — to seek for you schemes of laws (datot) by which they will put you to death.
"נסעו מזה — הסיעו עצמן מן האחוה"; "נלכה דותינה — לבקש לך נכלי דתות שימיתוך בהם.
And according to its simple meaning, it is a place name, and the verse does not depart from its simple meaning."
ולפי פשוטו שם מקום הוא ואין מקרא יוצא מידי פשוטו".
The Ramban copied Rashi's language and wrote "And the intention is not to our Rabbis that the man should explain to him his journey from this, from the brotherhood, and they went to arouse against you judgments and grievances, for if so, he would have refrained from going and would not have endangered himself.
הרמב"ן העתיק לשון רש"י וכתב "ואין הכוונה לרבותינו שיפרש לו האיש נסעו מזה מן האחוה והלכו לעורר עליך דינין ותרעומות שאם כן הי' נמנע ללכת ולא הי' מסכן בעצמו.
But the intention to them is that the man Gabriel who told him told the truth and spoke a phrase that serves two meanings and both of them are true, and he did not understand the hidden aspect of it and followed the revealed aspect of it."
אבל הכוונה להם כי האיש גבריאל אשר הגיד לו הגיד אמת ואמר לשון משמש לשני פנים ושניהם אמת והוא לא הבין הנסתר בו והלך אחר הנגלה ממנו".
But from Rashi's commentary it is implied,
אבל מפרש"י משמע,
that according to the homiletic interpretation "they removed themselves etc. to seek for you plots of religious subterfuges etc.",
שלפי הדרש "הסיעו עצמן כו' לבקש לך נכלי דתות כו'",
this is Gabriel's language to Joseph.
זוהי לשונו של גבריאל אל יוסף.
And so it is explicit in Rashi's commentary in the Talmud<sup>3</sup>,
וכן מפורש בפרש"י בש"ס<sup>3</sup>,
"They drew him, they stole him, as it is written<sup>4</sup>
"משכם גנבוהו כדכתיב<sup>4</sup>
And he sent him from the valley of Hebron and he came to Shechem and there they were shepherding, and Dothan is not a place, and that which is written 'And the man said, They have journeyed from here etc.' so he said to him, You say<sup>5</sup>
וישלחהו מעמק חברון ויבא שכמה ושם היו רועין ודותן אינה מקום והאי דכתיב ויאמר האיש נסעו מזה כו' כך אמר לו אתה אומר<sup>5</sup>
I seek my brothers,
את אחי אנכי מבקש,
Journey from this brotherhood, and they do not hold themselves as brothers to you, for I heard them saying, Let us go and seek religious laws and judgments how to kill him if he comes to us."
סעו מן האחוה הזאת ואין מחזיקין עצמן כאחים לך כי שמעתי אומרים נלכה ונבקש דתות ודינין היאך להמיתו אם יבוא אצלנו".
And also according to the precise language of Rashi in his commentary on the Torah here,
וגם לפי דיוק לשון רש"י בפירושו עה"ת כאן,
that he concludes "
שמסיים "
(And according to its simple meaning, it is a place name)
(ולפי פשוטו שם מקום הוא)
and a verse does not depart from its simple meaning" — from this it is implied,
ואין מקרא יוצא מידי פשוטו" — שמזה משמע,
that in study according to the simple interpretation,
שבלימוד ע"ד הפשט,
the interpretation "they removed themselves from brotherhood..
לא בא הפירוש "הסיעו עצמן מן האחוה..
to seek for you plots of deceit etc." does not come to negate that "Dothan" is a place name,
לבקש לך נכלי דתות כו'" לשלול ש"דותן" הוא שם מקום,
but rather there are two interpretations in this —
אלא ב' פי' יש בזה —
Nevertheless, it seems to me,
מ"מ נ"ל,
that ostensibly Rashi's intention in this is not like the words of the Ramban
שלכאורה אין כוונת רש"י בזה כדברי הרמב"ן
[that the angel said only "Travel from here..
[שהמלאך אמר רק "נסעו מזה..
let us go to Dothan" but in these words he hinted that "they removed themselves etc. to seek for you plots of deceit etc." and Joseph "did not understand the hidden meaning in it"<sup>6</sup>]
נלכה דותינה" אלא שבתיבות אלו רמז ש"הסיעו עצמן כו' לבקש לך נכלי דתות כו'" ויוסף "לא הבין הנסתר בו"<sup>6</sup>]
— because from the general wording of Rashi "Travel from here — they removed themselves etc.; let us go to Dothan — to seek for you etc."
— כי מסתימת לשון רש"י "נסעו מזה — הסיעו כו'; נלכה דותינה — לבקש לך כו'"
(and he did not write "he hinted to him that they removed themselves etc. to seek for you etc." and the like)
(ולא כתב "רמז לו שהסיעו כו' לבקש לך כו'" וכיו"ב)
it is implied<sup>7</sup>,
משמע<sup>7</sup>,
that these words are included in the simple meaning of the things that were said to Joseph<sup>8</sup>
שדברים אלו הם בכלל פשט הדברים שנאמרו ליוסף<sup>8</sup>
; and what he adds "And according to<pg>170</pg>
; ומה שמוסיף "ולפי<pg>170</pg>
Its simple meaning is a place name, and "a verse does not depart from its simple meaning" is,
פשוטו שם מקום הוא ואין מקרא יוצא מידי פשוטו" הוא,
that even though the angel's intention was "to seek for you plots of deceit",
שאף שכוונת המלאך היתה "לבקש לך נכלי דתות",
nevertheless Joseph's brothers went to another place
מ"מ הלכו אחי יוסף למקום אחר
(whose name is Dothan),
(ששמו דותן),
except that from the precision of the words "they traveled from here" and the length of the language "for I heard them saying let us go to Dothan"<sup>9</sup>
אלא שמדיוק התיבות "נסעו מזה" ואריכות הלשון "כי שמעתי אומרים נלכה דותינה"<sup>9</sup>
it is understood that he also told him about the manner of their going, that it is "to seek for you plots of deceit that they may kill you etc."
מובן שאמר לו גם ע"ד אופן הליכתם שהוא "לבקש לך נכלי דתות שימיתוך כו'".
And based on this, Rashi [explains] that Joseph went to seek his brothers even though he knew that they were seeking to kill him<sup>10</sup>.
ועפ"ז לפרש"י הלך יוסף לבקש את אחיו אע"פ שידע שהם מבקשים להמיתו<sup>10</sup>.
[And one should add,
[ויש להוסיף,
that even according to the Ramban,
שגם לפי הרמב"ן,
the intent of the verses here is to emphasize that Joseph exerted himself in honoring his father and suffered much for this,
כוונת הכתובים כאן היא להדגיש שנתאמץ יוסף בכיבוד אב וסבל הרבה בשביל זה,
and as he explained on the verse<sup>4</sup>
וכמו שפירש בפסוק<sup>4</sup>
"And he sent him from the valley of Hebron",
"וישלחהו מעמק חברון",
"the verse mentions the place from which he sent him to say that there was a great distance between them and therefore they did evil to him because they were far from their father, and to tell that Joseph for the honor of his father exerted himself to go after them to a distant place and did not say 'How can I go when they hate me'",
"יזכיר הכתוב המקום שלחו משם לומר כי הי' מרחק רב ביניהם ולכן עשו עמו רעה כי רחוקים היו מאביהם ולהגיד כי יוסף לכבוד אביו נתאמץ ללכת אחריהם אל מקום רחוק ולא אמר איך אלך והם שונאים אותי",
and on the verse<sup>2</sup>
ובפסוק<sup>2</sup>
"And a man found him and behold he was wandering in the field" he wrote "the verse lengthens in this to tell that many causes came upon him that would have been fitting for him to turn back, but he suffered all for the honor of his father".
"וימצאהו איש והנה תועה בשדה" כתב "ויאריך הכתוב בזה להגיד כי סבות רבות באו אליו שהי' ראוי לחזור לו אבל הכל סבל לכבוד אביו".
But according to Rashi's commentary we find more than this,
אבל לפי פרש"י נמצא יתירה מזה,
that the verse comes to inform us,
שהכתוב בא להשמיענו,
that not only did Joseph "suffer for the honor of his father"
שלא רק שיוסף "סבל לכבוד אביו"
(as the words of the Ramban)<sup>11</sup>,
(כדברי הרמב"ן)<sup>11</sup>,
but that he went to a place of danger<sup>12</sup>
אלא שהלך למקום סכנה<sup>12</sup>
literally in order to<sup>13</sup>
ממש כדי<sup>13</sup>
fulfill the will of Jacob].
לקיים רצון יעקב].
2.
ב.
And one can say,
ויש לומר,
that the dispute of Rashi and the Ramban depends on the dispute of the early authorities regarding the law of "Let him transgress and not be killed":
שפלוגתת רש"י והרמב"ן תלוי' בפלוגתת הראשונים בדין "יעבור ואל יהרג":
It is a widespread law,
הלכה רווחת היא,
that regarding all the transgressions in the Torah except for idolatry, forbidden sexual relations, and murder, if they say to a person that he should transgress them or be killed, if it is in private he should transgress and not be killed<sup>14</sup>.
שבכל העבירות שבתורה חוץ מע"ז וגילוי עריות ושפיכת דמים אם אומרים לו לאדם שיעבור עליהם או יהרג אם הוא בצנעה יעבור עליו ואל יהרג<sup>14</sup>.
And if he wants to be strict with himself and be killed, the early authorities disagree about the matter: according to the Rambam<sup>15</sup>
ואם רוצה להחמיר על עצמו וליהרג נחלקו הראשונים בדבר: לדעת הרמב"ם<sup>15</sup>
"Anyone regarding whom it is said 'Let him transgress and not be killed' and he was killed and did not transgress, behold this one is liable for his own life",
"כל מי שנאמר בו יעבור ואל יהרג ונהרג ולא עבר הרי זה מתחייב בנפשו",
but some say<sup>16</sup>
אבל י"א<sup>16</sup>
that what it says "Let him transgress and not be killed" means that "he has permission to transgress so that he not be killed",
דמ"ש יעבור ואל יהרג היינו שה"רשות בידו לעבור כדי שלא יהרג",
and "many and numerous are of the opinion that if he was killed and did not transgress, righteousness will be accounted to him"<sup>17</sup>.
ו"שלמים וכן רבים סוברים דאם נהרג ולא עבר צדקה תחשב לו"<sup>17</sup>.
And based on this, it can be said that in this Rashi and the Ramban disagree in the interpretation of these verses: according to the Ramban, anyone whose law is that he should transgress and not be killed, if he is killed and did not transgress, behold this one is liable for his life<sup>18</sup>
ועפ"ז יש לומר שבזה פליגי רש"י והרמב"ן בפירוש כתובים אלה: לשיטת הרמב"ן כל מי שדינו שיעבור ואל יהרג אם נהרג ולא עבר ה"ז מתחייב בנפשו<sup>18</sup>
;
;<pg>171</pg>
And Rashi holds that it is permitted for him to transgress so that he not be killed, but if he is killed and did not transgress, "righteousness will be accounted to him."
ורש"י ס"ל שהרשות בידו לעבור כדי שלא יהרג אבל אם נהרג ולא עבר "צדקה תחשב לו".
And therefore in our case,
ולכן בנדו"ד,
since the commandment of honoring father and mother is not among the three sins for which one should be killed and not transgress,
כיון שמצות כיבוד או"א אינה מג' עבירות דיהרג ואל יעבור
[and moreover, even at the time of the decree that the law is to be killed and not transgress even for other commandments,
[ויתירה מזה שאפילו בשעת הגזירה שהדין הוא דיהרג ואל יעבור אפילו אשאר מצות,
some say that "they only said this for transgressing negative commandments, but not if they decreed to nullify a positive commandment"<sup>19</sup>],
י"א ד"לא אמרו אלא לעבור על מצות ל"ת אבל לא דגזרו לבטל מ"ע"<sup>19</sup>],
it is obvious that there was no obligation upon Joseph to endanger himself; and therefore the Ramban explains that the angel's words were not said explicitly to Joseph, because if it had been known to him that there was danger in the matter, he would have been forbidden to endanger himself; whereas according to Rashi, even though he heard explicitly from Gabriel that they sought cunning plots to kill him, he went and endangered himself to fulfill his father's mission,
פשיטא שלא הי' חיוב על יוסף לסכן את עצמו; ולכן מפרש הרמב"ן שדברי המלאך לא נאמרו מפורש ליוסף כי אם הי' ידוע לו שיש סכנה בדבר הי' אסור לסכן עצמו; ואילו לדעת רש"י אף ששמע בפירוש מגבריאל שבקשו לו נכלי דתות להמיתו הלך וסיכן את עצמו לקיים שליחות אביו,
for even though according to the law one should transgress and not be killed,
כי אף שמצד הדין יעבור ואל יהרג,
this is only a permission<sup>20</sup>.
ה"ז רק רשות<sup>20</sup>.
And since if he is killed and does not transgress, it will be accounted to him as righteousness, he went even though there was danger in the matter<sup>21</sup>.
וכיון שאם נהרג ולא עבר צדקה תחשב לו הלך אף שיש סכנה בדבר<sup>21</sup>.
3.
ג.
And still there is to discuss this: according to Rashi in the Gemara that the brothers did not travel from Shechem
ועדיין יש לדון בזה: לפרש"י בש"ס שהאחים לא נסעו משכם
(for Dothan is not a place name),
(כי דותן אינו שם מקום),
but rather that at the place of his arrival he did not find them,
אלא שבמקום בואו אז לא מצאם,
the reason is understood that even when Gabriel told him that they had removed themselves from brotherhood to seek for you cunning plots, he continued in fulfilling his father's command,
מובן הטעם דגם כשאמר לו גבריאל שהסיעו עצמן מן האחוה לבקש לך נכלי דתות המשיך בקיום ציווי אביו,
"Are not your brothers pasturing in Shechem? Come, and I will send you to them, etc. Go now, see the peace of your brothers, etc."<sup>22</sup>.
"הלא אחיך רועים בשכם לך ואשלחך אליהם גו' לך נא ראה את שלום אחיך גו'"<sup>22</sup>.
But according to Rashi on the Torah that no verse departs from its plain meaning,
אבל לפי פרש"י עה"ת שאין מקרא יוצא מידי פשוטו,
that "Dothan is a place name" and his brothers had already traveled from Shechem and gone to another place,
ש"דותן הוא שם מקום" וכבר נסעו אחיו משכם והלכו למקום אחר,
his search for his brothers in another place was not a fulfillment of his father's mission and command
לא הי' בחיפוש אחיו במקום אחר קיום שליחות וציווי אביו
(since Jacob said to him "Are not your brothers pasturing in Shechem?").
(כיון שיעקב אמר לו "הלא אחיך רועים בשכם").
Simply, it can be said that Jacob's mention of Shechem was only an indication of place to him,
בפשטות יש לומר דמה שהזכיר יעקב שכם רק מראה מקום הוא לו,
and the command was "Go now, see the welfare of your brothers and the welfare of the flock"
והציווי הי' "לך נא ראה את שלום אחיך ואת שלום הצאן"
(and as stated in Or HaChaim<sup>23</sup>),
(וכמ"ש באור החיים<sup>23</sup>),
therefore the fulfillment of Jacob's words is when he finds them in whatever place they are.
ולכן קיום דברי יעקב הוא כשימצא אותם בכל מקום שהם.
<pg>172</pg>
<pg>172</pg>
And it is puzzling in all this going: after Yosef heard from Gavriel that they had distanced themselves from brotherhood to seek for him plots of laws to kill him,
וצ"ע בכל הליכה זו: לאחרי שיוסף שמע מגבריאל שהסיעו עצמם מן האחוה לבקש לו נכלי דתות שימיתוהו,
behold in this that he went, not only did he place himself in danger in order to fulfill his father's mission,
הרי בזה שהלך הרי לא רק שהעמיד עצמו בסכנה כדי לקיים שליחות אביו,
but furthermore,
אלא עוד זאת,
he placed in doubt the entire essence of the fulfillment of the command,
שהעמיד בספק כל עצם קיום הציווי,
for Yaakov's mission was not about the actual going,
שהרי שליחות יעקב היתה לא על עצם ההליכה,
"Go now, see the peace of your brothers and the peace of the flock",
"לך נא ראה את שלום אחיך ואת שלום הצאן",
but the main thing is "and bring me back word",
אלא העיקר הוא "והשיבני דבר",
and if so, what place is there to go when the command "and bring me back" will not be fulfilled<sup>*23</sup>.
וא"כ מה מקום יש לילך כאשר הציווי "והשיבני" לא יתמלא<sup>*23</sup>.
4.
ד.
And this can be explained based on what the poskim said<sup>24</sup>,
ויש לבאר זה ע"פ מ"ש הפוסקים<sup>24</sup>,
that even according to the Rambam that anyone regarding whom it is said "let him transgress and not be killed" means that it is forbidden to be killed in order not to transgress,
שגם לדעת הרמב"ם שכל מי שנאמר בו יעבור ואל יהרג פי' שאסור ליהרג כדי שלא יעבור,
behold "if he is a great man and a pious G-d-fearing person and sees that the generation is breached in this, he is permitted to sanctify the Name and give himself over even for a light commandment so that the people will see and learn etc."<sup>25</sup>.
הנה "אם הוא אדם גדול וחסיד ירא שמים ורואה שהדור פרוץ בכך רשאי לקדש את השם ולמסור עצמו אפילו על מצוה קלה כדי שיראו העם ולמדו כו'"<sup>25</sup>.
And one could say,
ויש לומר,
that the obligation of mesiras nefesh in this situation is not for the sake of the particular mitzvah for which one is giving his life,
שחיוב המס"נ במצב זה אינו בשביל קיום המצוה הפרטית שבשבילה מוסר נפשו,
but rather to sanctify His name, to break the breaches of the generation.
אלא לקדש שמו ית' לבטל פירצות הדור.
And based on this, one could say
ועפ"ז י"ל
(according to Rashi's view)
(לדעת רש"י)
that Yosef saw in the conduct of his brothers that they were lacking in honoring their father,
שיוסף ראה בהנהגת אחיו שבהם חסר בכיבוד אב,
and not only from the events that had occurred
ולא רק מצד המאורעות שעברו
[such as that Shimon and Levi killed all the men of Shechem,
[כמו הא דשמעון ולוי הרגו את כל אנשי שכם,
which was not according to Yaakov's will,
שהי' שלא לרצון יעקב,
as Yaakov said<sup>26</sup>
כמו שאמר יעקב<sup>26</sup>
"You have troubled me, to make me odious among the inhabitants of the land...
"עכרתם אותי להבאישני ביושב הארץ..
and I am few in number"<sup>27</sup>,
ואני מתי מספר"<sup>27</sup>,
and also Reuven who disturbed his father's couch<sup>28</sup>],
וכן ראובן שבלבל יצועי אביו<sup>28</sup>],
but rather in their hatred toward him,
אלא בשנאת אחיו אליו,
for since their hatred of him came because of the love of Yaakov their father for him,
דכיון ששנאתם אותו באה בסיבת אהבת יעקב אביהם אליו,
as it is said<sup>29</sup>
כמ"ש<sup>29</sup>
"And Yisrael loved Yosef more than all his sons etc. And his brothers saw that their father loved him more than all his brothers, and they hated him",
"וישראל אהב את יוסף מכל בניו גו' ויראו אחיו כי אותו אהב אביהם מכל אחיו וישנאו אותו",
this was an affront to the honor of his father,
הי' זה פגיעה בכבוד אביו,
and therefore Yosef thought that the law applies to this, that when the generation is breached in this matter, one is permitted to give his life for it,
ולכן סבר יוסף שחל ע"ז הדין דכאשר הדור פרוץ בכך רשאי למסור נפשו ע"ז,
so that they would see that he is ready to give his life without any calculation etc. "and they would learn etc."<sup>30</sup>.
שיראו שהוא מוכן למסור נפשו בלי כל חשבון כו' "ולמדו כו'"<sup>30</sup>.
And therefore he does not care if the command will not be fulfilled,
ולכן לא איכפת לי' שמא לא יתקיים הציווי,
because the self-sacrifice in this situation is for the sanctification of the Name as above.
כי המס"נ במצב זה הוא בשביל קידוש השם כנ"ל.
5.
ה.
Known are the words of the Shelah
ידועים דברי השל"ה
(in Parshat Noach<sup>31</sup>),
(בפרשת נו<sup>31</sup>),
that all the festivals of the year have a connection to the Torah portions that occur in them,
שכל מועדי השנה יש להם שייכות להפרשיות שחלים בהן,
and it is explained there at length the connection of Chanukah to this story of our parshah "from the matter of Joseph's dealings with his brothers, that he went to see the peace of his brothers etc.',"
ומבואר שם בארוכה השייכות דחנוכה לסיפור זה דפרשתנו "מענין עסק יוסף עם אחיו שהלך לראות שלום אחיו כו'",
"And the matter of Joseph will also be in the Hasmonean kingdom in the days of Greece..
"וענין יוסף יהי' ג"כ במלכות חשמונאי בימי יון..
that then we were considered as sheep to the slaughter to sacrifice ourselves to sanctify His great Name,
שאז נחשבנו כצאן לטבחה למסור נפשנו לקדש שמו הגדול,
and this is the flock of Joseph and Chanah and her seven sons, faithful witnesses to the holiness of the unique Name etc.'"
וזה צאן יוסף וחנה ושבעה בני' עדים נאמנים על קדושת שם המיוחד כו'".
And based on this, one may add,
ועפ"ז יש להוסיף,
that also the manner of self-sacrifice of the aforementioned Yosef
שגם אופן מסירת נפשו של יוסף הנ"ל
(which he was not obligated in this according to law,
(שלא הי' חייב בזה ע"פ דין,
and furthermore this was above all calculation)
ועוד זאת שהי' למעלה מכל חשבון)
we find in Chanukah.
מצינו בחנוכה.
The Rambam wrote at the beginning of the laws of Chanukah: "In the Second Temple era, when Greece ruled, they decreed decrees upon Israel<pg>173</pg>
כתב הרמב"ם בריש הל' חנוכה "בבית שני כשמלכו יון גזרו גזירות על ישראל<pg>173</pg>
And they nullified their religion and did not allow them to engage in Torah and commandments, and they stretched out their hand against their money and their daughters, and they entered the Sanctuary and breached breaches in it and defiled the pure things, and it was very hard for Israel because of them, and they oppressed them with great oppression.
ובטלו דתם ולא הניחו אותם לעסוק בתורה ובמצות ופשטו ידם בממונם ובבנותיהם ונכנסו להיכל ופרצו בו פרצות וטמאו הטהרות וצר להם לישראל מאוד מפניהם ולחצום לחץ גדול".
And behold, from the plainness of his language it appears that the law of the situation of the days of Chanukah is like a time of decree,
והנה מפשטות לשונו נראה שדינו של מצב ימי חנוכה הוא כשעת גזירה,
that the Rambam wrote in Hilchos Yesodei HaTorah<sup>32</sup>,
שכתב הרמב"ם בהל' יסודי התורה<sup>32</sup>,
that the distinctions between the other commandments and the three transgressions; in public or in private etc. — they are only not in a time of religious persecution,
שהחילוקים בין שאר מצות וג' העבירות; בפרהסיא או בצנעה וכו' — הם רק שלא בשעת השמד,
"But in a time of religious persecution<sup>33</sup>,
"אבל בשעת השמד<sup>33</sup>,
and it is when a wicked king stands like Nebuchadnezzar and his associates and decrees religious persecution<sup>33</sup>
והוא שעומד מלך רשע כנבוכדנאצר וחבריו ויגזור שמד<sup>33</sup>
upon Israel to nullify their religion or any one of the commandments,
על ישראל לבטל דתם או מצוה מן המצות,
let him be killed and not transgress even one of the other commandments."
יהרג ואל יעבור אפילו על אחת משאר מצות".
And according to this, it is found that then Israel were obligated to give up their lives,
ולפ"ז נמצא שאז היו ישראל חייבים למסור נפשם,
and especially that in addition to the decrees on circumcision, Shabbat, and the new month
ובפרט שנוסף על הגזירות על מילה שבת וחודש
(as brought in several places<sup>34</sup>)
(כמובא בכמה מקומות<sup>34</sup>)
they said<sup>35</sup>
אמרו<sup>35</sup>
"Write on the horn of the ox that you have no portion in the God of Israel."
"כתבו על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל".
But there is room for examination in this.
אבל יש מקום לעיון בזה.
For even though in a time of religious persecution "let him be killed and not transgress" in any case — this is only that if they coerce him to transgress the commandments of the Torah he is obligated to give up his life and not transgress; but seemingly one cannot say that there is an obligation to go out to war against the wicked kingdom that decreed these decrees.
דאע"פ שבשעת שמד "יהרג ואל יעבור" בכל אופן — הרי זהו רק שאם כופים אותו לעבור על מצות התורה חייב למסור נפשו ולא לעבור; אבל לכאורה אין לומר שיש חיוב לצאת במלחמה נגד המלכות הרשעה שגזרה גזירות אלה.
And furthermore: in our case, the Hasmoneans were few against many and weak against strong<sup>36</sup>
ועוד זאת: בנדו"ד הרי בני חשמונאי היו מעטים נגד רבים וחלשים נגד גיבורים<sup>36</sup>
(that according to nature there is no place that they would win),
(שע"פ טבע אין מקום שינצחו),
and it is not applicable to say that they were obligated in this according to law.
ולא שייך לומר שהיו חייבים בזה ע"פ דין.
For even if you say that going to war in general is not in the category of self-sacrifice,
דאף את"ל שהליכה למלחמה בכלל אינה בגדר מס"נ,
since this is the essence of every war,
כיון שזהו תוכן כל מלחמה,
that they put themselves in danger
שמעמידים א"ע בסכנה
(and thus in this itself that the Torah permitted going to war
(וא"כ בזה גופא שהתורה התירה הליכה למלחמה
(even a discretionary war)
(אפילו מלחמת רשות)
the law of war was removed from the laws of self-sacrifice<sup>37</sup>),
הופקע דין מלחמה מדיני מסירת נפש<sup>37</sup>),
nevertheless,
מ"מ,
in this manner,
באופן זה,
that there is no place at all in nature that they would win,
שאין מקום כלל בטבע שינצחו,
it is certain danger,
הוי סכנה ודאית,
and seemingly there is no permission to go out to such a war<sup>38</sup>.
ולכאורה אין היתר לצאת למלחמה כזו<sup>38</sup>.
But with the Hasmoneans there was self-sacrifice without measure and limit,
אלא שאצל בני חשמונאי היתה מסירת נפש בלי מדידה ושיעור,
and consequently they went with self-sacrifice even in matters that according to the obligations of the Torah there is no place for this,
ובמילא הלכו במסירת נפש גם בענינים שע"פ חיובי התורה אין מקום לזה,
as in our case,
כנדו"ד,
that they went out to war
שיצאו למלחמה
(to certain danger)
(לסכנה ודאית)
against the Greeks
נגד היוונים
[in addition to the very fulfillment of the positive commandments of circumcision and the new month,
[נוסף על עצם קיום מ"ע דמילה וחודש,
according to the opinions that said one should be killed and not transgress only for transgressing negative commandments and not if they decreed to nullify positive commandments,
להדיעות שלא אמרו יהרג ואל יעבור אלא לעבור על מצות ל"ת ולא אם גזרו לבטל מצות עשה,
as above].
כנ"ל].
6.
ו.
And based on this, we can explain what is said in the text of "Haneirot Hallalu",
ועפ"ז יש לבאר מה שאומרים בנוסח "הנרות הללו",
that the salvations, miracles and wonders were "through your holy priests",
שהתשועות הנסים והנפלאות היו "על ידי כהניך הקדושים",
and likewise the Rambam<sup>39</sup> specifies
וכן מדייק הרמב"ם<sup>39</sup>
"until the God of our fathers had mercy on them and saved them from their hand and rescued them, and the sons of Hashmonai, the high priests, prevailed and killed them and saved Israel from their hand",
"עד שריחם עליהם אלקי אבותינו והושיעם מידם והצילם וגברו בני חשמונאי הכהנים הגדולים והרגום והושיעו ישראל מידם",
For at first glance, one must specify in this,
דלכאורה יש לדייק בזה,
is there a practical difference in that the salvation was "through your holy priests",
האם יש נפק"מ בזה שההצלה היתה "על ידי כהניך הקדושים",
"the sons of Hashmonai, the high priests"?
"בני חשמונאי הכהנים הגדולים"?
<pg>174</pg>
<pg>174</pg>
And it can be said,
ויש לומר,
that in this it is emphasized that the permission for such mesiras nefesh then,
שבזה מודגש שההיתר למס"נ כזו אז,
and even in a manner of going out to open war against the Greeks
ועד באופן של יציאה למלחמה גלוי' נגד היוונים
(not only mesiras nefesh to fulfill the mitzvos),
(לא רק מסירת נפש לקיים המצות),
is because of this that they were "Your holy kohanim",
הוא מחמת זה שהיו "כהניך הקדושים",
"the sons of Chashmonai, the great kohanim",
"בני חשמונאי הכהנים הגדולים",
and their law was like "a great person and a pious G-d-fearing person",
והי' דינם כ"אדם גדול וחסיד ירא שמים",
who gives his life in every time and in every manner that it is,
שמוסר נפשו בכל זמן ובכל אופן שהוא,
even when it is not according to the obligations of mesiras nefesh according to Torah.
גם כשאין זה על פי חיובי מס"נ ע"פ תורה.
And for this same reason there were for our fathers salvations, miracles and wonders,
ומטעם זה גופא נעשו לאבותינו תשועות נסים ונפלאות,
because through the power of the holy and great kohanim they reached through their mesiras nefesh above the definition of nature.
כיון שבכח הכהנים הקדושים והגדולים הגיעו במסירת נפש שלהם למעלה מהגדרת הטבע.
7.
ז.
And behold, this matter corresponds with what is explained elsewhere<sup>40</sup>
והנה ענין זה מתאים עם המבואר במ"א<sup>40</sup>
the precise wording of the text of "And concerning the miracles",
בדיוק לשון הנוסח ד"ועל הנסים",
that the wicked kingdom of Greece stood "to cause them to forget Your Torah and to cause them to transgress the statutes of Your will",
שמלכות יון הרשעה עמדה "להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך",
that the main part of their war was against the spirituality
שעיקר מלחמתם היתה נגד הרוחניות
(and G‑dliness)
(והאלקות)
that is in Torah and mitzvos<sup>41</sup>.
שבתומ"צ<sup>41</sup>.
For this is specifically "to cause them to forget Your Torah",
דזהו "להשכיחם תורתך" דוקא,
that the Greeks did not care
שלהיוונים לא הי' איכפת
(so much)
(כ"כ)
that Israel should study Torah,
שישראל ילמדו תורה,
rather they wanted that the study of Torah should be from the aspect of the intellect that is in the Torah,
אלא רצו שלימוד התורה יהי' מצד השכל שבתורה,
"for it is your wisdom and your understanding in the eyes of the nations"<sup>42</sup>,
"כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים"<sup>42</sup>,
and through this "to cause them to forget Your Torah",
ועי"ז "להשכיחם תורתך",
to cause forgetfulness, heaven forbid, from Israel that the Torah is the Torah of G‑d.
להשכיח ח"ו מישראל שהתורה היא תורת השם.
And likewise with regard to mitzvos,
ועד"ז במצוות,
that the war of the Greeks was against the G‑dliness that is in the mitzvos,
שמלחמת היוונים היתה נגד האלקות שבמצוות,
that the mitzvos are His will, blessed be He,
מה שהמצוות הם רצונו ית',
this is "to cause them to transgress the statutes of Your will"
דזהו "להעבירם מחוקי רצונך"
(specifically statutes and specifically Your will),
(חוקי דוקא ורצונך דוקא),
two matters in this:
דשני ענינים בזה:
(a)
(א)
that concerning the mitzvos of testimonies and judgments,
שעל המצוות דעדות ומשפטים,
because they are rational mitzvos,
להיותם מצוות שכליות,
the Greeks agreed,
הסכימו היוונים,
and the main part of their war was against statutes that are above reason.
ועיקר מלחמתם היתה נגד חוקים שלמעלה מטעם.
(b)
(ב)
In the statutes themselves,
בחוקים גופא,
they would agree if their fulfillment is from the aspect of some intellectual reasoning
היו מסכימים אם קיומם הוא מצד איזו הסברה שכלית
[such as: that certainly there is a reason for the mitzvah as is explained in the Rambam<sup>43</sup>,
[כמו: שבודאי יש טעם להמצוה כמפורש ברמב"ם<sup>43</sup>,
because it is a command of the Holy One, blessed be He,
להיותה ציווי השי"ת,
except that the reason is very deep,
אלא שהטעם הוא עמוק ביותר,
but they rely on the Commander of the mitzvos that there is in this reason and intellect<sup>44</sup>
אבל סומכים על מצווה המצוות שיש בזה טעם ושכל<sup>44</sup>
etc.'],
כו'],
and the main part of their war was against "
ועיקר מלחמתם היתה נגד "
(statutes of)
(חוקי)
Your will",
רצונך",
that the fulfillment of the statutes should be solely because this is the will of G‑d,
שקיום החוקים יהי' אך ורק מפני שזהו רצון השם,
"A statute I have enacted, a decree I have decreed"<sup>45</sup>
"חוקה חקקתי גזירה גזרתי"<sup>45</sup>
and "you have no permission to speculate about it"<sup>46</sup>.
ו"אין לך רשות להרהר אחרי'"<sup>46</sup>.
And with this will be understood the language of the Gemara
ובזה יובן לשון הגמרא<sup>47</sup>
"When the Greeks entered the Sanctuary they defiled all the oils that were in the Sanctuary,"
"כשנכנסו יוונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל",
for the meaning of the language is,
דמשמעות הלשון הוא,
that when they entered the Sanctuary they endeavored to defile the oils — for at first glance they should have destroyed the oil,
שכשנכנסו להיכל השתדלו לטמא את השמנים — דלכאורה היו צריכים לאבד את השמן,
and why did they only defile it?
ולמה רק טמאו אותו<sup>48</sup>?
And according to the above it can be explained,
וע"פ הנ"ל יש לבאר,
that "oil" indicates wisdom,
ד"שמן" מורה על חכמה<sup>49</sup>,
and the Greeks agreed that the matter of wisdom should be
והיוונים הסכימו שיהי' ענין החכמה
("oil")
("שמן")
with Israel,
אצל ישראל,
but they wanted that this oil should be "defiled oil",
אלא רצו ששמן זה יהי' "שמן טמא"<sup>50</sup>,
so that the G‑dliness would not be felt in it
שלא יורגש בזה האלקות<pg>175</pg>
that is in the Torah,
שבתורה,
that the Torah is "Your Torah,"
שהתורה היא "תורתך",
the Torah of God,
תורת השם,
and that the commandments are "the statutes of Your will."
ושהמצוות הן "חוקי רצונך".
And this is the greatness of the miracle of Chanukah,
וזהו גודל הנס דחנוכה,
that they found pure oil,
שמצאו שמן טהור,
and furthermore,
ועוד זאת,
that the oil was from a flask that was sealed "with the seal of the High Priest"<sup>47</sup>.
שהשמן הי' מפך שהי' חתום "בחותמו של כהן גדול"<sup>47</sup>.
For, behold,
דהנה,
according to the above
ע"פ הנ"ל
(in the intention of the Greeks)
(בכוונת היוונים)
it is understood,
מובן,
that the war against this,
שהמלחמה נגד זה,
and all the more so the victory of this war,
וכ"ש וק"ו נצחון מלחמה זו,
comes specifically through the service of self-sacrifice,
בא ע"י העבודה דמסירת נפש דוקא,
and in this self-sacrifice itself,
ובמסנ"פ גופא,
such self-sacrifice that is above reason and intellect entirely
מס"נ כזו שלמעלה מטעם ודעת לגמרי
(the polar opposite of the Greek view that everything must be only according to intellect specifically).
(מקצה אל הקצה מדעת היוונים שהכל צ"ל רק ע"פ שכל דוקא).
And this is hinted at in the "flask of oil" sealed with the seal of the High Priest — for the High Priest,
וזה נרמז ב"פך שמן" החתום בחותמו של כהן גדול — דכהן גדול,
who is called "Holy of Holies"<sup>51</sup>,
הנקרא "קודש הקדשים"<sup>51</sup>,
his essence is self-nullification to the Holy One, blessed be He, to the extent of self-sacrifice,
ענינו ביטול להקב"ה עד כדי מסירת נפש,
above reason and intellect entirely<sup>52</sup>.
למעלה מטעם ודעת לגמרי<sup>52</sup>.
And this is the victory of the days of Chanukah,
וזהו הנצחון דימי חנוכה,
that they found a flask of pure oil sealed with the seal of the High Priest,
שמצאו פך שמן טהור חתום בחותמו של כהן גדול,
that this self-sacrifice was present among the Children of Israel
שהיתה מסירת נפש זו בבנ"י
(through the Chashmonaim,
(ע"י החשמונאים,
"Your holy priests"),
"כהניך הקדושים"),
and with this power they defeated the Greeks.
ובכח זה ניצחו את היוונים.
And the above point regarding the war of the Chashmonaim against the Greek kingdom — that it was self-sacrifice above reason and intellect entirely
ונקודה הנ"ל בנוגע למלחמת החשמונאים נגד מלכות יון — שהיתה מסירת נפש שלמעלה מטעם ודעת לגמרי
(even more than what is obligated according to the intellect of Torah)
(יותר אפילו מהמחוייב ע"פ שכל דתורה)
— aligns with the content of the miracle of the lights,
— עולה בקנה אחד עם תוכן נס הנרות,
that they found a flask of pure oil sealed with the seal of the High Priest and lit from it for eight days,
שמצאו פך שמן טהור חתום בחותמו של כהן גדול והדליקו ממנו שמונת ימים,
and they established these eight days of Chanukah to give thanks and praise to Your great name.
וקבעו שמונת ימי חנוכה אלו להודות ולהלל לשמך הגדול.
(From sichos of Shabbos Parshas Mikeitz 5724,
(משיחות ש"פ מקץ תשכ"ד,
Shabbos Parshas Vayeishev 5743)
ש"פ וישב תשמ"ג)