English translation 1
Talk <pg>106</pg>
שיחה ב<pg>106</pg>
Talk <pg>106</pg>
שיחה ב<pg>106</pg>
A.
א.
The Rambam wrote<sup>1</sup>
כתב הרמב"ם<sup>1</sup>
: A decree of the Scripture is that a court does not put to death nor flog a person by his own admission, but only on the testimony of two witnesses<sup>2</sup>.
: גזירת הכתוב היא שאין ממיתין בית דין ולא מלקין את האדם בהודאת פיו אלא על פי שנים עדים<sup>2</sup>.
That is,
היינו,
that although we hold that the admission of a litigant is like a hundred witnesses<sup>3</sup>,
דאף שקיי"ל דהודאת בעל דין כמאה עדים דמי<sup>3</sup>,
this is only to obligate him in monetary matters,
ה"ז רק לחייבו ממון,
but not to become liable
אבל לא להתחייב
(through his own admission)
(ע"י הודאת עצמו)
for death or lashes.
במיתה או במלקות.
And the Radbaz there: And it is possible to give a little reason<sup>4</sup>
וברדב"ז שם: ואפשר לתת קצת טעם<sup>4</sup>
Because a person's soul is not his possession, but rather the possession of the Holy One, blessed be He<sup>5</sup>
לפי שאין נפשו של אדם קניינו אלא קנין הקב"ה<sup>5</sup>
As it is said<sup>6</sup>
שנאמר<sup>6</sup>
The souls are Mine, behold, therefore his admission does not avail in a matter that is not his, and lashes are half<sup>*6</sup>
הנפשות לי הנה הלכך לא תועיל הודאתו בדבר שאינו שלו ומלקות פלגו<sup>*6</sup>
Of death it is, but his money is his, and therefore we say the admission of a litigant is like a hundred witnesses..
דמיתה הוא אבל ממונו הוא שלו ומש"ה אמרינן הודאת בעל דין כמאה עדים דמי..
And with all this I admit that it is a decree of the King of the world and one must not question.
ועם כל זה אני מודה שהיא גזירת מלכו של עולם ואין להרהר.
And at first glance it is difficult to understand in the words of the Radbaz,
ולכאורה יל"ע בדברי הרדב"ז,
What is different about souls that they are the possession of the Holy One, blessed be He,
דמאי שנא נפשות שהם קניינו של הקב"ה,
From this that the entire world is "the possession of the Holy One, blessed be He" as it is written<sup>7</sup>
מזה שכל העולם כולו הוי "קנין הקב"ה" כמ"ש<sup>7</sup>
"The earth is the Lord's and its fullness" — and in the language of the Chinuch<sup>8</sup>
"לה' הארץ ומלואה" — ובלשון החינוך<sup>8</sup>
"Everything is in the jurisdiction of the Master of everything" — including a person's money,
"הכל ברשות אדון הכל" — כולל ממונו של אדם,
And in the language of the verse<sup>9</sup>
ובלשון הכתוב<sup>9</sup>
"Mine is the silver and Mine is the gold, says the Lord"?
"לי הכסף ולי הזהב נאום ה'"?
And it must be said,
ועכצ"ל,
that although the entire world is in the possession of the Holy One, blessed be He,
שהגם שכל העולם הוא בבעלותו של הקב"ה,
nevertheless,
מ"מ,
in relation to the domain of man there is a fundamental difference between his soul and his money<sup>10</sup>.
ביחס לרשות האדם יש הבדל עיקרי בין נפשו וממונו<sup>10</sup>.
2.
ב.
And it can be said the explanation of this:
וי"ל הביאור בזה:
A person's soul and life were given by the Holy One, blessed be He, to the person only as a deposit,
נפשו וחייו של אדם נמסרו מהקב"ה להאדם רק בתור פקדון,
and not as his ownership.
ולא לבעלות שלו.
And as the ruling of our master, the Alter Rebbe, in his Shulchan Aruch<sup>11</sup>
וכפסק רבינו הזקן בשלחנו<sup>11</sup>
that "a person has no authority over his body at all to strike it, etc."
ד"אין לאדם רשות על גופו כלל להכותו כו'".
And based on this,
ועפ"ז,
that a person is warned not to harm his body is not only a matter of prohibition,
זה שאדם מוזהר שלא להזיק את גופו אינו רק ענין של איסור,
but this is also from the laws of acquisitions — that he has no authority
אלא זהו גם מדיני קנינים — שאין לו רשות
(ownership<sup>12</sup>)
(בעלות<sup>12</sup>)
over his body
על גופו
(for the body is the property of the Holy One, blessed be He, which is found with the person as a deposit).
(כי הגוף קניינו של הקב"ה שנמצא אצל האדם בתור פקדון).
<pg>107</pg>
<pg>107</pg>
But not so a person's money,
משא"כ ממונו של אדם,
was given to the person in a manner that he becomes the owner of this money
נמסר להאדם באופן שהוא נעשה בעליו של ממון זה
(and in the manner that it is said<sup>13</sup>
(וע"ד שנאמר<sup>13</sup>
"and the earth He gave to the children of man").
"והארץ נתן לבני אדם").
And that "one must<sup>14</sup>
וזה ש"צריך<sup>14</sup>
be very careful not to lose it nor to ruin it nor to damage it" is not because the money is not his<sup>15</sup>,
להזהר במאודו שלא לאבדו ולא לקלקלו ולא להזיקו" אינו מפני שהממון אינו שלו<sup>15</sup>,
but rather it is a prohibition<sup>16</sup>,
אלא זהו איסור<sup>16</sup>,
that he transgresses the negative commandment of bal tashchit.
שעובר על לאו דבל תשחית.
And this is not a contradiction to what is said "Mine is the silver and Mine is the gold, says the L-rd"
ואין זה סתירה למש"נ "לי הכסף ולי הזהב נאום ה'"
(and the like)
(וכיו"ב)
— because the ownership of the Holy One, blessed be He,
— כי בעלותו של הקב"ה,
which is caused by the fact that He, blessed be He, created the world and leads it etc.,
שהיא מסובבת מזה שהוא ית' ברא את העולם ומנהיגו כו',
is a general ownership,
הרי היא בעלות כללית,
and even after the money is given to the person, it does not leave the ownership of the Holy One, blessed be He<sup>17</sup>,
וגם לאחרי שהממון ניתן להאדם אינו יוצא מבעלותו של הקב"ה<sup>17</sup>,
to the extent that He can take it from him<sup>18</sup>.
ועד שיכול ליטלו ממנו<sup>18</sup>.
[And in the manner and language of Rashi<sup>19</sup>
[וע"ד ובלשון רש"י<sup>19</sup>
(regarding the land,
(בנוגע לארץ,
and regarding the land of Israel in particular)
ולארץ ישראל בפרט)
"All the earth is the Holy One, blessed be He's,
"כל הארץ של הקב"ה היא,
He created it and gave it to whomever is upright in His eyes,
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו,
by His will He gave it to them and by His will He took it from them and gave it to us" — for even though initially "He gave it to them" as a complete gift<sup>20</sup>,
ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו" — דאף שלכתחלה "נתנה להם" בנתינה גמורה<sup>20</sup>,
nevertheless afterwards "by His will He took it from them and gave it to us"]<sup>21</sup>.
הנה אח"כ "ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו"]<sup>21</sup>.
And since a person has ownership over his money — therefore the law regarding it
וכיון שיש לאדם בעלות בממונו — לכן הדין בו
(regarding the money)
(בהממון)
is that "the admission of a litigant is like a hundred witnesses"; but regarding anything that pertains to his body and soul,
ש"הודאת בעל דין כמאה עדים דמי"; משא"כ בכל דבר הנוגע לגופו ונפשו,
which remain entirely in the ownership of the Holy One, blessed be He and are found with the person only in the category of a deposit — therefore the person is not a "master" over them and therefore we do not obligate him based on his admission for lashes and the like.
שנשארו לגמרי בבעלותו של הקב"ה ונמצאים אצל האדם רק בגדר פקדון — הרי אין האדם "בעל" עליהם ולכן אין מחייבים אותו על פיו מלקות וכיו"ב.
3.
ג.
And one must bring a proof for this distinction between his soul
ויש להביא ראי' לחילוק זה בין נפשו
(and his body)
(וגופו)
of a person and his property — from the law of blessings over enjoyments:
של אדם וממונו — מדין ברכות הנהנין:
Our Sages, of blessed memory, said<sup>22</sup>
אמרו חז"ל<sup>22</sup>
(and it is brought in the halachah<sup>23</sup>)
(והובא להלכה<sup>23</sup>)
"It is forbidden for a person to benefit from this world without a blessing, and anyone who benefits from this world without a blessing commits an act of sacrilege...
"אסור לו לאדם שיהנה מן העוה"ז בלא ברכה וכל הנהנה מן העוה"ז בלא ברכה מעל..
as if he benefited from the sacred property of Heaven, as it is said<sup>24</sup>
כאילו נהנה מקדשי שמים שנאמר<sup>24</sup>
"To the Lord is the earth and its fullness,"
לה' הארץ ומלואה",
But they are not obligated in the blessing of enjoyments except for something from which one's body benefits
אבל אין חייבין בברכת הנהנין אלא על דבר שגופו נהנה ממנו
(eating, drinking, etc.)<sup>25</sup>,
(אכילה שתי' וכו')<sup>25</sup>,
but not when a person has monetary benefit<pg>108</pg>
משא"כ כשיש לאדם הנאת ממון<pg>108</pg>
(receiving money, etc.)
(קבלת ממון וכו')
they did not institute a blessing for this<sup>26</sup>.
לא תקנו ברכה ע"ז<sup>26</sup>.
And superficially this is not understood: what is the difference between benefit of the body and benefit of money — for in both of them a person benefits from this world,
ולכאורה אין זה מובן: מאי שנא הנאת הגוף מהנאת ממון — הרי בשניהם נהנה האדם מן עוה"ז,
about it is said,
עליו נאמר,
as above "to God the earth and its fullness",
כנ"ל "לה' הארץ ומלואה",
and why does he not commit sacrilege by that he "benefits from holy things of Heaven" when he benefits from money without a blessing<sup>27</sup>?
ולמה אינו מועל ע"י ש"נהנה מקדשי שמים" כשהוא נהנה הנאת ממון בלא ברכה<sup>27</sup>?
[And although we find several commandments performed with a person's property,
[ועם היות שמצינו כו"כ מצות הנעשות בנכסי האדם,
and their purpose is
ומטרתן היא
(as explained in the books of reasons for the commandments)
(כמבואר בספרי טעמי המצות)
to instill in the person the recognition that "to God the earth and its fullness"
להחדיר בהאדם את ההכרה ד"לה' הארץ ומלואה"
(and like the commandment of the Sabbatical year
(וכמו מצות שמיטה
(this year
(שנה זו
(event,
(event,
'_dyn_edn_3')
'_dyn_edn_3')
">*),
">*),
whose concept is "that it be seen from the deed of man..
שענינה "שיראה ממעשה האדם..
as if there is nothing special in his possession only that everything is in the possession of the Master of all"<sup>28</sup>
כאילו אין דבר מיוחד ברשותו רק שהכל ברשות אדון הכל"<sup>28</sup>
; and likewise gifts to the priests,
; וכן מתנות כהונה,
tithes etc. — whose content is "in order to know that everything is His"<sup>29</sup>)
מעשרות וכו' — שתוכנם "למען דעת שהכל שלו"<sup>29</sup>)
— nevertheless it is understood and simple that the matter is not at all comparable to the blessing of benefits,
— מ"מ מובן ופשוט שאין הענין דומה כלל לברכת הנהנין,
for the commandment is that the person of his own will abandon his field in the Sabbatical year etc.
שהרי המצוה היא שהאדם ברצונו יפקיר שדהו בשמיטה וכו'.
And to note that these commandments are regarding a part of a person's assets<sup>30</sup>,
ולהעיר אשר מצות אלו הן בנוגע חלק מנכסי האדם<sup>30</sup>,
but not so the law of blessings over enjoyments is — that it is forbidden to derive any enjoyment
משא"כ דין ברכות הנהנין הוא — שאסור ליהנות שום הנאה
(and even the slightest<sup>31</sup>)
(ואפילו כל שהוא<sup>31</sup>)
without a blessing.
בלא ברכה.
And at first glance it does not apply to our subject].
ולכאורה אינו שייך לנדו"ד].
And according to what we have learned — in the distinction in the definition of a person's ownership over his money or over his soul and body — one may say:
וע"פ משנת"ל — בההבדל בגדר בעלות האדם על ממונו או על נפשו וגופו — יש לומר:
Regarding the soul and body of a person,
בנוגע לנפשו וגופו של אדם,
which are "the possession of the Holy One, blessed be He" in a manner that a person has no ownership over them,
שהם "קנין הקב"ה" באופן שאין לאדם בעלות עליהם,
so also their pleasures are like them<sup>32</sup>
הרי גם הנאות שלהם הן כמותם<sup>32</sup>
— the possession of the Holy One, blessed be He,
— קניינו של הקב"ה,
and therefore they are "holy things of Heaven" that it is forbidden to benefit from them without a blessing.
ולכן הן "קדשי שמים" שאסור ליהנות מהם בלא ברכה.
And that which it says in the Gemara<sup>22</sup>
והא דאיתא בגמ'<sup>22</sup>
that only before the blessing they are "holy things of Heaven",
שרק קודם הברכה הם "קדשי שמים",
but after the blessing they are in the state of "and the earth He gave to the children of man"<sup>33</sup>
אבל לאחרי הברכה ה"ה במצב ד"והארץ נתן לבני אדם"<sup>33</sup>
("it is for the children of man"<sup>34</sup>)
("הרי היא לבני אדם"<sup>34</sup>)
— the intention in this is not that through the blessing they changed to be the possession of the person
— אין הכוונה בזה שע"י הברכה נשתנו להיות קניינו של האדם
(for even afterwards we say "Blessed is He from Whose we have eaten"<sup>35</sup>),
(שהרי גם אח"כ אומרים "ברוך שאכלנו משלו"<sup>35</sup>),
but that through<pg>109</pg>
אלא שע"י<pg>109</pg>
The blessing removes from them the law of "sanctified to Heaven"
הברכה נפקע מהם דין "קדשי שמים"
(which is forbidden in benefit)<sup>36</sup>
(שאסור בהנאה)<sup>36</sup>
And it is permitted to benefit from them,
ומותר ליהנות מהם,
But he does not benefit from his own but from the Holy One, blessed be He<sup>37</sup>,
אבל אין הוא נהנה משלו אלא משל הקב"ה<sup>37</sup>,
And the Holy One, blessed be He gives them to him in a manner that they will be his<sup>38</sup>,
והקב"ה נותנם לו באופן שיהי' שלו<sup>38</sup>,
Also on condition that he eat them
גם ע"מ שיאכלם
(consume them)
(יאבדם)
etc.
וכו'.
But not so the property of a person and his money
משא"כ נכסי האדם וממונו
(from their own perspective)
(מצד עצמם)
From the outset are not in the category of "sanctified to Heaven",
מלכתחילה אינם בגדר "קדשי שמים",
Because they were given over to the ownership of the person,
כי נמסרו לבעלותו של האדם,
And therefore no blessing is needed to permit the benefit of money
ולכן אין צריך ברכה להתיר הנאת ממון
[Rather, so that the person recognizes that his ownership does not nullify, heaven forbid, the ownership
[אלא שכדי שהאדם יכיר שאין בעלותו מפקיעה ח"ו בעלות
(the general ownership of)
(הכללית של)
The Holy One, blessed be He over his money,
הקב"ה על ממונו,
Commandments were given to him regarding his money etc. "in order that he know that everything is His"
ניתנו לו מצוות בממונו כו' "למען דעת שהכל שלו"
(as above)].
(כנ"ל)].
4.
ד.
But at first glance, this itself requires a reason: What is different about a person's money, which is given to him in a manner that he has ownership over it,
אלא שלכאורה הא גופא טעמא בעי: מאי שנא ממונו של אדם שניתן לו באופן שיש לו בעלות עליו,
while his soul and body remain "the possession of the Holy One, blessed be He,"
ואילו נפשו וגופו נשארים "קנין הקב"ה",
to the extent that "a person has no authority over them at all"?
ועד "שאין לאדם רשות עליהם כלל"?
At first glance, one can say that this is the intention of the Radbaz at the conclusion of his words, "Nevertheless, I admit that it is a decree of the King of the world and one should not question it,"
לכאורה י"ל שזוהי כוונת הרדב"ז בסיום דבריו "ועם כל זה אני מודה שהיא גזירת מלכו של עולם ואין להרהר",
for the above distinction between a person's soul and his money is not a matter of intellect,
כי ההבדל הנ"ל בין נפשו של אדם וממונו אינו ענין שכלי,
but rather it is the "decree of the King of the world" that He gave permission and ownership to a person over his money but not over his soul and body.
אלא כך היא "גזירת מלכו של עולם" שנתן רשות ובעלות לאדם על ממונו ולא על נפשו וגופו.
But,
אבל,
In the language of the Radbaz "it is possible to give some reason" also for this:
בלשון הרדב"ז "אפשר לתת קצת טעם" גם לזה:
From the side of the Holy One, blessed be He, there is no difference at all between a person's soul and body and his money,
מצד הקב"ה אין חילוק כלל בין נפשו וגופו של אדם לממונו,
for the entire world and its fullness belongs to the Holy One, blessed be He, equally exactly,
כי כל העולם ומלואו של הקב"ה הוא בשווה ממש,
but there is a practical difference between them from the side of the person:
אבל יש נפק"מ ביניהם מצד האדם:
Regarding his body and soul — they were given to him in a way that the ownership of the Holy One, blessed be He, is recognizable in them,
בנוגע לגופו ונפשו — ניתנו לו באופן שניכרת בהם בעלותו של הקב"ה,
for every day he says "the soul that You placed in me" anew<sup>39</sup>,
כי בכל יום אומר "נשמה שנתת בי" מחדש<sup>39</sup>,
obligated in Torah and mitzvos<sup>40</sup>
מחוייב בתומ"צ<sup>40</sup>
etc. etc. and the holiness of the soul is felt in his body,
וכו' וכו' ונרגשת בגופו קדושתה של הנשמה,
and also in his body<sup>41</sup>
וגם בגופו<sup>41</sup>
<pg>110</pg>
<pg>110</pg>
of a Jewish man there is holiness<sup>42</sup>,
של איש ישראל יש קדושה<sup>42</sup>,
and since they were created in a way that the ownership of the Holy One, blessed be He, is recognizable in them,
ומכיון שנבראו באופן שבעלותו של הקב"ה ניכרת בהם,
behold it is impossible that a person should have a claim of ownership over them;
הרי לא יתכן שיהי' להאדם דין בעלות עליהם;
But his money is in a manner that has no holiness
משא"כ ממונו הוא באופן שאין בו קדושה
(this)
(זו)
and the ownership of the Holy One, blessed be He, is not discernible in it<sup>43</sup>
ולא ניכרת בו בעלותו של הקב"ה<sup>43</sup>
— and since the Torah was given specifically down on earth<sup>44</sup>
— וכיון שהתורה ניתנה למטה בארץ דוקא<sup>44</sup>
(in a place where the ownership of the Holy One, blessed be He, in the aforementioned is not discernible in it),
(במקום שבעלותו של הקב"ה בהנ"ל אינה ניכרת בו),
therefore,
לכן,
in the laws of the Torah, a person has permission and ownership over his money and his possessions
בדיני התורה יש להאדם רשות ובעלות על ממונו ונכסיו
[except that he must know and recognize,
[אלא שעליו לדעת ולהכיר,
that this ownership itself was given to him from heaven
שבעלות זו גופא ניתנה לו משמים
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
for "the earth is the Lord's and its fullness,"
ד"לה' הארץ מלואה",
as above].
כנ"ל].
5.
ה.
Based on this, there is yet another distinction between monetary laws and capital laws to be explained:
ע"פ זה יש לבאר עוד חילוק בין דיני ממונות לדיני נפשות:
"The matter<sup>45</sup>
"דבר<sup>45</sup>
Torah, one [for] monetary laws and one [for] capital laws, [requires] inquiry and interrogation..
תורה אחד דיני ממונות ואחד דיני נפשות בדרישה וחקירה..
And what reason did they say [that] monetary laws do not require inquiry and interrogation? So as not to lock the door before borrowers."
ומה טעם אמרו דיני ממונות לא בעינן דרישה וחקירה כדי שלא תנעול דלת בפני לווין"
("[That] they will refrain from lending, lest he deny and the witnesses err and their testimony not be precise and he will lose"<sup>46</sup>).
("שימנעו מלהלוות שמא יכפור והעדים יטעו ולא תהא עדותם מכוונת ויפסיד"<sup>46</sup>).
And behold, simply — the reason for this is that according to "the matter of Torah" also monetary laws [require] inquiry and interrogation, and the Torah was not concerned about "locking the door before borrowers"
והנה בפשטות — הטעם לזה שע"פ "דבר תורה" גם דיני ממונות בדרישה וחקירה ולא חששה תורה ל"תנעול דלת בפני לווין"
And in general — the reason for the multiplicity of matters that the Sages made a fence for the Torah,
ובכללות — הטעם לריבוי הענינים דעשו חכמים סייג לתורה,
and for the decrees of the Sages because they were concerned about a stumbling block and error etc. and from the Torah there is no concern —
ולגזירות חכמים מפני שחששו למכשול וטעות וכו' ומדאורייתא ליכא חששא —
it can be said,
יש לומר,
because the laws of the Torah are according to the principle that all Israel are in the presumption of fitness<sup>47</sup>,
משום שדיני התורה הם ע"פ הכלל דכל ישראל בחזקת כשרות<sup>47</sup>,
and their conduct is in accordance with this<sup>48</sup>
והנהגתם כמתאים לזה<sup>48</sup>
and there is no place for concern etc. and in our case for the concern "lest he deny" the borrower<sup>49</sup>
ואין מקום לחשש וכו' ובנדו"ד לחשש "שמא יכפור" הלוה<sup>49</sup>
and the lender will need witnesses;
ויצטרך המלוה לעדים;
But when there multiplied
אבל כשרבו<sup>50</sup>
the deceivers etc.,
הרמאין כו',
and there is a concern that perhaps the borrower will deny etc.,
ויש חשש שמא יכפור הלוה כו',
then the sages saw a need to institute enactments so that "the door should not be locked before borrowers".
אז ראו חכמים צורך לתקן תקנות כדי "שלא תנעול דלת בפני לווין".
And similarly regarding all the concerns and decrees
ועד"ז בכללות החששות והגזירות<sup>51</sup>
— when they saw that the earlier ones
— כשראו שהראשונים<sup>52</sup>
are like angels and the later ones like people, and if the earlier ones are like people, the later ones etc.
כמלאכים ואחרונים כבנ"א ואם הראשונים כבנ"א אחרונים כו'.
And it can be said that the change of the situation due to the decline of the generations is
וי"ל ששינוי המצב מחמת ירידת הדורות הוא
(not only in that there multiplied the borrowers the deceivers etc.,
(לא רק בזה שרבו הלווין הרמאין כו',
but)
אלא)
also from the side of the lender — a concern that the lender will refrain from lending because he fears "perhaps the borrower will deny" etc.,
גם מצד המלוה — חשש שהמלוה ימנע מלהלוות כי ירא "שמא יכפור הלוה" וכו',
But from the aspect of "Dvar Torah"
אבל מצד "דבר תורה"
(which relates to the state of a Jewish person as it should be,
(המתייחס למצבו של איש ישראל כפי שהוא כדבעי,
like angels and like human beings)
כמלאכים וכבנ"א)
there is no place for this concern.
אין מקום לחשש זה.
<pg>111</pg>
<pg>111</pg>
And one can explain the matter:
וי"ל הסברת הענין:
From the aspect of "a matter of Torah" — all of a person's money is not entirely in his possession and ownership,
מצד "דבר תורה" — אין כל ממונו של אדם ברשותו ובבעלותו לגמרי,
but only that part which he uses for permissible matters
אלא רק חלק זה שמשתמש בו לדברי רשות
(in the language of the Mishnah<sup>53</sup>
(בל' המשנה<sup>53</sup>
"all your deeds"),
"כל מעשיך"),
since it was given to him to use as he wishes
דכיון שנמסר לו להשתמש בו כפי רצונו
(for things permitted according to Shulchan Aruch)
(לדברים המותרים ע"פ שו"ע)
it is in his possession and ownership; but the money with which a person needs to fulfill commandments,
ה"ה ברשותו ובבעלותו; משא"כ הממון שבו צריך האדם לקיים מצוות,
from the outset was not given into the ownership of the person and it is only as a deposit with him
מלכתחילה לא ניתן לבעלותו של האדם והוא רק בתור פקדון אצלו
(like his soul)
(כמו נפשו)
in order that he may fulfill with it matters of Heaven.
בכדי שיוכל לקיים בו חפצי שמים.
And in the manner of the explanation of his honor, my master, father-in-law, the Rebbe<sup>54</sup>
וע"ד ביאור כ"ק מו"ח אדמו"ר<sup>54</sup>
regarding charity
בנוגע לצדקה
(and regarding loan money)
(ולכספי מלוה)
"that what the rich man graciously gives to the poor, behold it is not<sup>55</sup>
"דזה מה שהעשיר חונן להעני הרי אין<sup>55</sup>
his at all, but it is Hashem's that is with him as a deposit for a set time and period."
שלו כלל והוא של ה' הנמצא אצלו בפקדון על עת וזמן קבוע".
And therefore there is no place then for the concern of "locking the door before borrowers" — because when the possibility of fulfilling the commandment of gemilus chassadim comes to his hand
ולכן אין מקום אז לחשש ד"תנעול דלת בפני לווין" — כי כאשר באה לידו אפשרות של קיום מצות גמ"ח
(by means of a loan),
(ע"י הלוואה),
surely he will hasten to fulfill the command of the Holy One, blessed be He, to lend to the poor,
בודאי יזדרז לקיים את ציווי הקב"ה להלוות את העני,
and he will not refrain himself from lending because of the concern<sup>56</sup>
ולא ימנע א"ע מלהלוות משום חששא<sup>56</sup>
of "perhaps he will deny",
ד"שמא יכפור",
since he knows and recognizes that the money is not his, but rather of the Holy One, blessed be He, who commanded him to lend to the poor
מאחר שהוא יודע ומכיר שאין הממון שלו כ"א של הקב"ה שציווהו להלוות לעניים
(and brought this poor person before him).
(וזימן לידו עני זה).
And it can be said that this is the hint in that which they said "One Torah law, both monetary cases and capital cases etc.": When a person's standing is as it should be
וי"ל שזהו הרמז בזה שאמרו "דבר תורה אחד דיני ממונות ואחד דיני נפשות כו'": כאשר מעמדו של האדם הוא כדבעי
("a Torah matter"),
("דבר תורה"),
he feels that in truth there is no difference between matters of his soul and his money,
ה"ה מרגיש שבאמת אין חילוק בין עניני נפשו וממונו,
in his knowing that also the money given into his possession is of the Holy One, blessed be He.
בידעו שגם הממון שניתן לרשותו הוא של הקב"ה.
But after the decline of the generations etc.
אבל לאחרי ירידת הדורות כו'
(that also the world "declined" and became more material),
(שגם העולם "ירד" ונעשה חומרי יותר),
the state of man changed
נשתנה מצב האדם
(and the world)
(והעולם)
in a manner that there is a difference between "capital cases" and "monetary cases",
באופן שיש חילוק בין "דיני נפשות" ו"דיני ממונות",
he does not feel that his money is not his but of the Holy One, blessed be He,
אינו מרגיש שממונו אינו שלו כ"א של הקב"ה,
and therefore then "they said monetary cases do not require interrogation and investigation so as not to lock the door before borrowers".
ולכן אז "אמרו דיני ממונות לא בעינן דרישה וחקירה כדי שלא תנעול דלת בפני לווין".
6.
ו.
Based on this, another detail in this halacha will be sweetened:
עפ"ז יומתק עוד פרט בהלכה זו:
The halacha that in monetary laws we do not require interrogation and investigation is,
ההלכה שבדיני ממונות לא בעינן דרישה וחקירה היא,
according to several opinions<sup>57</sup>,
לכמה דיעות<sup>57</sup>,
not only regarding loans and admissions
לא רק בהלוואות והודאות
(in which the concern of "locking the door before borrowers" applies),
(שבהן שייך החשש ד"תנעול דלת בפני לווין"),
but also "robberies<sup>58</sup>
אלא גם "גזילות<sup>58</sup>
and injuries and a woman's ketubah and inheritances and gifts, in all of them we also do not require interrogation and investigation,
וחבלות וכתובת אשה וירושות ומתנות בכולהו נמי לא בעינן דרישה וחקירה,
in order not to lock the door before robbers"
כדי שתנעול דלת בפני גזלנין"
(who would rob on the basis that they will not find witnesses who corroborate their testimony<sup>59</sup>).
(שיגזלו על סמך שלא ימצאו עדים המכוונים עדותם<sup>59</sup>).
And superficially, according to these opinions, it is difficult: why did the Talmud state the reason of "do not lock the door before borrowers"
ולכאורה לדיעות אלו צע"ק: למה נקט הש"ס הטעם ד"לא תנעול דלת בפני לווין"
(which applies only to loans and admissions),
(השייך רק בהלוואות והודאות),
and not
ולא
(also)
(גם)
the reason of "lock the door before robbers"
הטעם ד"תנעול דלת בפני גזלנין"
(and especially that this reason also applies to loans and admissions — to lock the door before one who wishes to deny a loan based on not finding precise testimony)?
(ובפרט שטעם זה שייך גם בהלואות והודאות — לנעול דלת בפני הרוצה לכפור במלוה על סמך שלא ימצא עדות מכוונת)?
And according to the above, it can be said,
וע"פ הנ"ל יש לומר,
that in this it teaches us a novelty regarding "matter of Torah" — that in the conduct required by virtue of "matter of Torah," not only is there no place for the concern of robbery and denial etc.,
שבזה משמיענו חידוש בנוגע ל"דבר תורה" — שבהנהגה הדרושה מצד "דבר תורה" הנה לא זו בלבד שאז אין מקום לחשש של גזל וכפירה כו',
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that there is no difference<pg>112</pg>
שאין חילוק<pg>112</pg>
By the person
אצל האדם
(the lender)
(המלוה)
between "capital cases" and "monetary cases",
בין "דיני נפשות" ו"דיני ממונות",
because he recognizes that his money is not his own but rather of the Holy One, blessed be He,
כי מכיר שממונו אינו שלו כ"א של הקב"ה,
And this is emphasized in the reason of "Do not lock the door before borrowers"
וזה מודגש בהטעם ד"לא תנעול דלת בפני לווין"
(that he does not lock the door before the borrower due to concern etc.),
(שאינו נועל דלת מפני הלוה מחמת חשש כו'),
as above at length.
כנ"ל בארוכה.
7.
ז.
It is written<sup>60</sup>
כתיב<sup>60</sup>
"You are My witnesses, says the Lord",
"אתם עדי נאום ה'",
that the Children of Israel testify,
שבנ"י מעידים,
as it were,
כביכול,
about His existence, blessed be He, in the world.
על מציאותו יתברך שבעולם.
The concept<sup>61</sup>
ענין<sup>61</sup>
of testimony is to reveal a hidden thing.
העדות הוא לגלות דבר הסתום.
For regarding a thing that is revealed to everyone's eyes,
שהרי בדבר הנגלה לעין כל,
there is no need for testimony,
אין צורך לעדות,
and also regarding a matter that in the future is destined to be revealed<sup>62</sup>
וגם במילתא דבעתיד עבידא לגלויי<sup>62</sup>
the Torah did not require testimony,
לא הצריכה התורה עדות,
rather testimony is about "a thing that is completely hidden".
אלא העדות הוא על "דבר הנעלם לגמרי".
And so in our matter: that Bnei Yisrael are called "My adornment"
וכן בעניננו: זה שבנ"י נק' "עדי"
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב"ה)
is because their function is to reveal the existence of Hashem also in worldly matters,
הוא לפי שתפקידם הוא לגלות מציאות השם גם בעניני העולם,
that even in "the world"
שגם ב"עולם"
(language of concealment<sup>63</sup>)
(לשון העלם<sup>63</sup>)
which conceals and hides the ownership of the Holy One, blessed be He — to the extent that according to Torah its matters are given to the authority and ownership of man — one must reveal that everything<sup>64</sup>
המעלים ומסתיר על בעלותו של הקב"ה — ועד שע"פ תורה ניתנו עניניו לרשותו ובעלותו של האדם — צריך לגלות שהכל<sup>64</sup>
exists only "from the truth of His existence"<sup>65</sup>,
נמצא רק "מאמיתת המצאו"<sup>65</sup>,
and therefore in truth there is no existence
ולכן באמת אין שום מציאות
(true)
(אמיתית)
other than Him, blessed be He,
זולתו יתברך,
"There is none besides Him"<sup>66</sup>.
"אין עוד מלבדו"<sup>66</sup>.
And known is the story about one of the great chassidim of the Alter Rebbe
וכידוע הסיפור מאחד מגדולי חסידי אדמו"ר הזקן
(R. Binyamin Kletzker),
(ר' בנימין קלעצקער),
a businessman in the timber trade,
בעל עסקים במסחר עצים,
that once when he made an accounting in the negotiation of the goods etc.,
שפעם כשעשה חשבון במו"מ הסחורות כו',
when he came to writing the "total sum" of the entire account — he wrote: "There is none besides Him".
הרי בהגיעו לכתיבת ה"סךהכל" של כל החשבון — כתב: "אין עוד מלבדו".
It is understood and also simple,
מובן וגם פשוט,
that what the above-mentioned chassid wrote thus is because he truly felt that way,
דזה שהחסיד הנ"ל כתב כן הוא מפני שככה הרגיש באמת,
that this is the sum total of the business that he conducted in practice,
שזהו הסה"כ של העסק שעשהו בפו"מ,
namely,
והיינו,
that the concept of "There is none besides Him" was permeated in his entire existence and in all his affairs,
שהענין ד"אין עוד מלבדו" הי' חדור בכל מציאותו ובכל עניניו,
and therefore at the time that he arrived at the "sum total" of his business matters — he wrote the truth
ולכן בשעה שהגיע לה"סך הכל" בעניני מסחרו — כתב האמת
(in its truth)
(לאמיתו)
"There is none besides Him".
"אין עוד מלבדו".
And in a deeper sense — and with the introduction of the question: Since the matter of "there is none else besides Him" was always engraved on the heart of the aforementioned chassid — why did he write this only in the last line of the account,
ובעומק יותר — ובהקדם השאלה: מאחר שהענין ד"אין עוד מלבדו" הי' חקוק תמיד על לבו של החסיד הנ"ל — מדוע כתב זה רק בשורה האחרונה של החשבון,
while in the preceding lines he recorded the details of the numbers and merchandise etc. as usual?
ואילו בשורות הקודמות רשם פרטי המספרים והסחורות כו' כרגיל?
— He should have written this in every line
— הי' לו לכתוב זאת בכל שורה ושורה
(instead of the numbers of the merchandise etc.)
(במקום מספרי הסחורות כו')
!
!
And the explanation of this<sup>67</sup>
והביאור בזה<sup>67</sup>
— that on the contrary,
— דאדרבה,
this is the novelty
זהו החידוש
(in the aforementioned story)
(בסיפור הנ"ל)
:<pg>113</pg>
:<pg>113</pg>
Certainly the matter that each one of Bnei Yisrael
ודאי הדבר שכאו"א מבנ"י
(who are in the presumption of kashrus)
(שבחזקת כשרות הם)
is able to feel that "there is none besides Him",
ביכלתו להרגיש ש"אין עוד מלבדו",
by contemplating well how that "all existences etc. were not brought into existence except from the truth of His existence"<sup>65</sup>
ע"י שיתבונן היטב איך ש"כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמתת המצאו"<sup>65</sup>
and the like.
וכיו"ב.
However, to this recognition he can arrive at the time that he contemplates etc.,
אמנם להכרה זו יכול הוא להגיע בשעה שהוא מתבונן כו',
at the time of prayer and study,
בזמן התפלה והלימוד,
when he is separated and removed from worldly matters; but when the person is occupied with matters of commerce etc.,
בהיותו פרוש ומובדל מעניני העולם; אבל כאשר האדם עסוק בעניני מסחר כו',
which according to the nature of the world conceal and hide His existence, blessed be He,
שע"פ טבע העולם הם מעלימים ומסתירים על מציאותו יתברך,
it is difficult for him to feel then the matter of "there is none besides Him".
קשה לו להרגיש אז את הענין ד"אין עוד מלבדו".
And this is the emphasis in the aforementioned story<sup>68</sup>,
וזוהי ההדגשה בסיפור הנ"ל<sup>68</sup>,
that the chassid was then,
שהחסיד הי' אז,
according to the command to occupy himself with his livelihood,
ע"פ הציווי להתעסק בפרנסתו,
in a situation that he wrote all the details of his accounts precisely etc.,
במצב שכתב כל פרטי חשבונותיו בדיוק כו',
meaning that his occupation then was not with matters of contemplation on the greatness of the Almighty etc.,
היינו שעיסוקו אז לא הי' בעניני התבוננות בגדלות האל כו',
but with matters of commerce,
אלא בעניני מסחר,
but because he was entirely permeated with the recognition of "there is none besides Him",
אלא שלהיותו כולו חדור בההכרה ד"אין עוד מלבדו",
behold, even within the making of this account the recognition came to complete revelation in the conclusion of the account,
הרי גם תוך עשיית חשבון זה באה ההכרה לגילוי גמור במסקנת החשבון,
that the "total" and the purpose of all his commerce and his affairs is — "there is none besides Him"<sup>69</sup>.
שה"סךהכל" והתכלית של כל מסחרו ועניניו הוא — "אין עוד מלבדו"<sup>69</sup>.
And through this service,
וע"י עבודה זו,
to reveal in the entire world that there is a leader to this capital,
לגלות בכל העולם כולו שיש מנהיג לבירה זו,
until the recognition that "there is none besides Him" — they merit a state and condition that there will be no need for the matter of "testimony" mentioned,
עד לההכרה ש"אין עוד מלבדו" — זוכים למעמד ומצב שלא יהי' צורך בענין של "עדות" האמורה,
for the prophecy will be fulfilled<sup>70</sup>
כי יקויים היעוד<sup>70</sup>
of "And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the Lord has spoken,"
ד"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דבר",
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
and speedily in our very days.
ובמהרה בימינו ממש.
(From the talks of 19 Adar and Shabbat Parshat Vayikra-Purim 5745)
(משיחות י"ט אדר וש"פ ויק"פ תשמ"ה)