English translation 1
Matos<pg>194</pg>
מטות<pg>194</pg>
Matos<pg>194</pg>
מטות<pg>194</pg>
A.
א.
Our Sages, of blessed memory, said<sup>1</sup>
ארז"ל<sup>1</sup>
that the Three Weeks are hinted at in what is stated in the prophecy of Jeremiah<sup>2</sup>
שימי בין המצרים נרמזו במש"נ בנבואת ירמי'<sup>2</sup>
(about the destruction of the First Temple and the Babylonian exile)
(אודות חורבן בית ראשון וגלות בבל)
"I see a rod of an almond tree" — "the almond<sup>3</sup>
"מקל שקד אני רואה" — "השקד<sup>3</sup>
this..
הזה..
from the time of its blossoming until the completion of its ripening is twenty-one days, corresponding to the number of days between the seventeenth of Tammuz, when the city was breached, and the ninth of Av, when the Temple was burned."
משעת חניטתו עד גמר בישולו עשרים ואחד יום כמנין ימים שבין שבעה עשר בתמוז שבו הובקעה העיר לתשעה באב שבו נשרף הבית".
In simple terms,
בפשטות משמע,
that this that the time of the growth of the almonds hints to the time between the straits,
דזה שזמן גידול השקדים רומז לזמן בין המצרים,
is only because both are equal in their number
הוא רק מפני ששניהם שווים במספרם
(twenty-one).
(כ"א).
But according to the known that all matters of the Torah are with utmost precision,
אבל ע"פ הידוע שכל עניני התורה הם בתכלית הדיוק,
it stands to reason to say,
מסתבר לומר,
that there is also an inner connection between them.
שיש גם קשר פנימי ביניהם.
And this is to be explained according to the words of the Mishnah<sup>4</sup>
ויש לבאר זה ע"פ דברי המשנה<sup>4</sup>
that there are two kinds of almonds — bitter almonds and sweet almonds,
שיש שני מיני שקדים — שקדים מרים ושקדים מתוקים,
that bitter almonds are sweet in their smallness<sup>5</sup>
דשקדים מרים הם מתוקים בקטנותם<sup>5</sup>
and become bitter in their largeness,
ונעשים מרים בגדלותם,
and with sweet almonds it is the opposite,
ובשקדים מתוקים הוא להיפך,
that in their smallness they are bitter<sup>6</sup>
שבקטנותם הם מרים<sup>6</sup>
and afterwards at the completion of their cooking become sweet.
ואח"כ בגמר בישולם נעשים מתוקים.
And it is explained in the notes of the Rebbe
ומבואר בצפע"נ
(to the Rogatchover)<sup>7</sup>,
(להרגצובי)<sup>7</sup>,
that the primary name "almonds" is for "the large ones that are sweet"
שעיקר שם "שקדים" הוא על "הגדולים המתוקים"
(and those that in their smallness are sweet are called "hazelnuts"<sup>8</sup>).
(ואלה שבקטנותם הם מתוקים נק' "לוזים"<sup>8</sup>).
And it follows,
ונמצא,
that the quality of the "almond"
שתכונת ה"שקד"
(and the effect of each of its days of cooking)
(ופעולת כ"א ימי בישול שלו)
is<sup>9</sup>
היא<sup>9</sup>
— to transform from bitter to sweet<sup>10</sup>.
— להפוך ממר למתוק<sup>10</sup>.
And it can be said that for this reason the days of the Three Weeks were hinted at by the "staff of almond" — because the content of the service of these days is not only to nullify the negative aspect
וי"ל שמטעם זה נרמזו ימי בין המצרים ב"מקל שקד" — כי תוכן עבודת ימים אלו הוא לא רק לבטל את הענין השלילי
(the "bitterness")
(ה"מרירות")
that is in them,
שבהם,
but rather this additionally
אלא עוד זאת
(and in the language of the Rambam<sup>11</sup>
(וע"ד לשון הרמב"ם<sup>11</sup>
regarding the days of<pg>195</pg>
בנוגע לימי<pg>195</pg>
The fasts in the future to come)
הצומות לעת"ל)
— to turn them<sup>*11</sup>
— להפכם<sup>*11</sup>
into "good days<sup>12</sup>
ל"ימים טובים<sup>12</sup>
and days of joy and gladness"<sup>13</sup>,
וימי ששון ושמחה"<sup>13</sup>,
that instead of their "bitterness",
שתמורת "מרירותם",
the days will become "sweet" and joyous<sup>14</sup>.
יהפכו הימים ל"מתוקים" ושמחים<sup>14</sup>.
[And based on this will be sweetened the prophecy in Jeremiah<sup>15</sup>
[ועפ"ז יומתק היעוד בירמי'<sup>15</sup>
"And it shall be, just as I was diligent over them to uproot etc., so will I be diligent over them to build etc." — that the concept of the "diligence" itself is the opposite from one extreme to the other,
"והי' כאשר שקדתי עליהם לנתוש גו' כן אשקוד עליהם לבנות גו'" — שענין ה"שקד" עצמו הוא להיפך מן הקצה אל הקצה,
that instead of the diligence for the opposite of good
שתמורת השקידה להיפך הטוב
(at the beginning of Jeremiah's prophecy)
(שבתחילת נבואת ירמי')
the diligence becomes for good<sup>16</sup>].
נעשית השקידה לטוב<sup>16</sup>].
2.
ב.
Based on this, one may further explain a detail in this prophecy:
עפ"ז יש לבאר עוד פרט בנבואה זו:
The hint about the days of the Three Weeks in that “staff of almond” is the pattern of speed in the growth of the fruit,
הרמז על ימי בין המצרים שב"מקל שקד" הוא מתכונת המהירות בגידול הפרי,
And if so, an additional explanation is needed: why was the prophecy with a “staff of almond”
וא"כ צריך תוספת ביאור: מדוע היתה הנבואה ב"מקל שקד"
(he saw “a rod from a tree on which almonds grow”<sup>17</sup>,
(שראה "מטה מאילן שגדילים בו שקדים"<sup>17</sup>,
namely that the staff itself was “without leaves and without blossoms”<sup>18</sup>),
היינו שהמקל עצמו הי' "בלא עלים ובלא פרחים"<sup>18</sup>),
and He did not show him a branch that has almonds on it etc.?
ולא הראה לו ענף שיש עליו שקדים כו'?
At first glance one can say that in this is hinted another matter: "staff" indicates striking<sup>19</sup>
לכאורה י"ל שבזה נרמז עוד ענין: "מקל" מורה על הכאה<sup>19</sup>
— the punishments and retributions<sup>20</sup>
— העונשים ופורעניות<sup>20</sup>
that the Holy One, blessed be He, brought upon Israel in these days.
שהביא הקב"ה על ישראל בימים אלו.
But at first glance this is not a sufficient explanation,
אבל לכאורה אין זה ביאור מספיק,
for the main prophecy here is about the matter of "hastening"
שהרי עיקר הנבואה כאן הוא על ענין ה"שקידה"
("I am hastening My word to perform it"<sup>21</sup>),
("שוקד אני על דברי לעשותו"<sup>21</sup>),
and even in this verse the matter of retribution is not explicitly mentioned<sup>22</sup>,
ועד שבכתוב זה לא נזכר בפירוש ענין הפורעניות<sup>22</sup>,
and if so, it would have been better to hint the matter of hastening in a clear and revealed manner
וא"כ עדיפא הו"ל לרמז ענין השקידה באופן ברור וגלוי
(by seeing fruit
(ע"י ראיית פרי
(at least a blossom)
(עכ"פ פרח)
of almonds),
שקדים),
and not to conceal this hint by seeing a "staff of almond"
ולא להעלים רמז זה ע"י ראיית "מקל שקד"
(until Jeremiah had to contemplate the staff until he "recognized that it was from an almond tree"<sup>18</sup>).
(עד שירמי' הוצרך להתבונן בהמקל עד ש"הכיר בו שהוא מעץ שקד"<sup>18</sup>).
And according to what we have explained regarding the content of the matter of "almond" one can say,
וע"פ משנת"ל בתוכן ענין ה"שקד" י"ל,
that the reason he saw specifically a staff is because the aforementioned hint in almonds
שהטעם שראה מקל דוקא הוא משום שהרמז הנ"ל שבשקדים
(the transformation of bitter to sweet)
(הפיכת מר למתוק)
is connected to a staff.
שייך למקל.
3.
ג.
Explanation of the matter:
הסברת הענין:
It is explained in various places<sup>23</sup>
מבואר בכ"מ<sup>23</sup>
(regarding the two names by which Israel are called — "Shevatim" and "Matot")
(בענין שני השמות שבהם נקראו ישראל — "שבטים" ו"מטות")
— the difference between "shevet" and "mateh" simply,
— ההבדל בין "שבט" ו"מטה" בפשטות,
that "shevet" is a soft branch that still has moisture suckling from the tree
ש"שבט" הוא ענף רך שיש בו עדיין לחלוחית מיניקת האילן
(and all the more so when it is still attached to the tree),
(ועאכו"כ כשעדיין מחובר לאילן),
but "mateh" is<pg>196</pg>
משא"כ "מטה" הוא<pg>196</pg>
Sh
ש
(after being cut off from the tree)
(לאחר שנכרת מן האילן)
already dried up the moisture of its nourishment —
כבר נתיבשה לחות יניקתו —
But specifically because of this, the branch becomes hard and strong — a staff.
אבל דוקא משו"ז הרי השבט נעשה קשה וחזק — מטה.
And in the levels of the service of man:
ובדרגות העבודה של האדם:
"Shevet" alludes to the children of Israel when they are in a state of "connection to their source",
"שבט" מרמז על בני ישראל כשהם במצב של "חיבור למקורם",
which in general is at the time when the Holy Temple stands in its place and the children of Israel dwell on their land,
שבכללות הוא בזמן שביהמ"ק עומד על מכונו ובנ"י יושבים על אדמתם,
and "we can ascend and see and prostrate ourselves before You"<sup>24</sup>
ו"אנו יכולים לעלות ולראות ולהשתחות לפניך"<sup>24</sup>
— then is felt in Israel the connection to their source
— אז נרגש בישראל החיבור למקורם
("the supernal tree")
("אילנא דלעילא")
; but "mateh" indicates the state of the children of Israel in exile,
; משא"כ "מטה" מורה על מצבם של בנ"י בגלות,
that then their connection to their source is not apparent openly,
שלא ניכר אז בגלוי חיבורם למקורם,
for "our signs we have not seen"<sup>25</sup>
ד"אותותינו לא ראינו"<sup>25</sup>
(that there is no vision of Divinity etc.)
(שאין ראיית אלקות וכו')
and even to the extent that there are concealments and coverings regarding His service and hindrances and delays.
ועד שיש העלמות והסתרים על עבודתו ית' ומניעות ועיכובים.
But specifically in this service is revealed the strength of a Jewish person,
אבל דוקא בעבודה זו מתגלה תוקפו של איש ישראל,
who overcomes all the hindrances and delays and fights with the opponents and defeats them,
שמתגבר על כל המניעות והעיכובים ולוחם עם המנגדים ומנצחם,
until he reaches the completion of the service,
עד שמגיע לשלימות העבודה,
that he transforms the "bitternesses" of exile into the "sweetness" of redemption.
שמהפך את ה"מרירות" של גלות ל"מתיקות" דגאולה.
And according to this, one can say,
ולפי"ז י"ל,
that the hint in the "staff" in the prophecy of Yirmiyahu is to the "strength" that is in the staff
שהרמז ב"מקל" שבנבואת ירמי' הוא לה"תוקף" שבמקל
(like "mateh")
(ע"ד "מטה")
— because in order to turn from bitter to sweet
— כי כדי להפוך ממר למתוק
(which is the nature of almonds as above)
(שזוהי תכונתם של שקדים כנ"ל)
one needs the strength of a "staff"<sup>26</sup>,
זקוקים לתוקפו של "מקל"<sup>26</sup>,
as above.
כנ"ל.
[And one can say,
[ויש לומר,
that the matter of the strength hinted at in the "staff" is also connected to the matter of the speed of the almond — that it "hurries to bring forth a blossom before all the trees"<sup>27</sup>
שענין התוקף הנרמז ב"מקל" שייך גם לענין המהירות שבשקד — ש"ממהר להוציא פרח קודם לכל האילנות"<sup>27</sup>
(and this is the simple explanation in the prophecy of Yirmiyahu,
(וזהו הפירוש הפשוט בנבואת ירמי',
that "a staff of almond" is a hint that the Holy One, blessed be He, "hurries to do"<sup>28</sup>
ד"מקל שקד" הוא רמז שהקב"ה "ממהר לעשות"<sup>28</sup>
His words)
דבריו)
:
:
Known is the explanation of the Alter Rebbe<sup>29</sup>
ידוע ביאור אדמו"ר הזקן<sup>29</sup>
on the verse<sup>30</sup>
עה"פ<sup>30</sup>
"And it bore almonds" regarding the staff of Aharon the priest — that the blessing of the priests, its action is the drawing down of kindness downward in a manner of "swiftness."
"ויגמול שקדים" גבי מטה אהרן הכהן — שברכת כהנים פעולתה השפעת חסד למטה באופן של "מהירות".
For there is a drawing down of kindness that "is delayed<sup>31</sup>
כי יש השפעת חסד ה"מתעכב<sup>31</sup>
and lingers until it is drawn and comes downward,
ושוהה עד שנמשך ובא למטה,
for in the entire chain of descent from hall to hall it is through judgment whether it is fitting that the influence be drawn downward and they examine his judgment etc.'",
שהרי בכל השתלשלות מהיכל להיכל הוא ע"י משפט אם ראוי הוא שיומשך ההשפעה למטה ומעיינים בדינו כו'",
but not so when the kindness is drawn through Aharon
משא"כ כשנמשך החסד על ידי אהרן
(and his sons after him)
(ובניו אחריו)
in the blessing of the priests "then the influence is drawn swiftly through all the worlds without preventer or delayer",
בברכת כהנים "אזי השפע היא נמשכת במהירות דרך כל העולמות באין מונע ומעכב",
and as a parable "a river<sup>32</sup>
וכמשל "נהר<sup>32</sup>
very great whose flow of water is with great force..
גדול במאד שהליכת המים הוא בתגבורת גדולה..
will not be delayed by preventers and delayers..
לא יעוכב ע"י מונעים ומעכבים..
for it will go its way as its custom and wash away the wood and earth that delay".
כי אם הלוך ילך כמנהגו וישטוף העצים והעפר המעכבים".
And it is understood from this,
ומובן מזה,
that the "swiftness"
שה"מהירות"
("almond")
("שקד")
— comes from strengthening with force
— באה מהתגברות בתוקף
("staff")
("מקל")
over all the preventions and delays<sup>33</sup>].
על כל המניעות ועיכובים<sup>33</sup>].
4.
ד.
And behold, known are the words of the Shelah<sup>34</sup>
והנה ידועים דברי השל"ה<sup>34</sup>
that <pg>197</pg>
ש<pg>197</pg>
The three sections Matot, Masei, Devarim "always<sup>35</sup>
שלש הפרשיות מטות מסעי דברים "תמיד<sup>35</sup>
fall during the Three Weeks because it is a word in its time"<sup>36</sup>
חלים בין המצרים כי הוא דבר בעתו"<sup>36</sup>
(And explains several details in the connection of the content of these three sections to the days of the Three Weeks).
(ומבאר כמה פרטים בהשייכות דתוכן שלש פרשיות אלו לימי בין המצרים).
And according to the above, there is here an explicit hint to the matter of the Three Weeks in the name of the first section
וע"פ הנ"ל יש כאן רמז גלוי לענין בין המצרים בשמה של הפרשה הראשונה
(of these three sections)
(משלש פרשיות אלו)
— that according to the custom of Israel
— שע"פ מנהג ישראל
(the Torah is)
(דתורה הוא)
is called "Matot"<sup>37</sup>
נק' "מטות"<sup>37</sup>
(like "a stick of almond").
(ע"ד "מקל שקד").
And it can be said,
ויש לומר,
that the above content in "staff
שתוכן הנ"ל שב"מקל
(almond)
(שקד)
" and "rod" — the power and strength to transform an undesirable situation into good — is hinted at in the details of this portion,
" ו"מטה" — הכח והתוקף להפוך מצב בלתי רצוי לטוב — מרומז בפרטי פרשה זו,
which contains three matters:
שיש בה שלשה ענינים:
(a)
(א)
The portion of vows,
פרשת נדרים,
(b)
(ב)
The war of Midian,
מלחמת מדין,
(c)
(ג)
The story of the sons of Gad and the sons of Reuben.
סיפור בני גד ובני ראובן.
Vows: known is the explanation<sup>38</sup>
נדרים: ידוע הביאור<sup>38</sup>
in the statements of our Sages regarding the matter of vows — that they appear as contradicting each other,
במאמרי חז"ל בענין הנדרים — שנראים כסותרים זל"ז,
that in one place they said<sup>39</sup>
שבמקום אחד אמרו<sup>39</sup>
"Vows are a fence for abstinence",
"נדרים סייג לפרישות",
and in the Yerushalmi<sup>40</sup>
ובירושלמי<sup>40</sup>
it is stated "Is it not enough for you what the Torah has forbidden you" —
איתא "לא דייך מה שאסרה לך תורה" —
That it is discussed in them two different levels in the service of man: at the beginning of the service there must be extra caution that the matters of the world should not bring down the man to be sunk in physicality and materialism,
שמדובר בהם בשתי דרגות שונות בעבודת האדם: בתחילת העבודה צ"ל זהירות יתירה שעניני העולם לא יורידו את האדם להיות שקוע בגשמיות וחומריות,
and therefore there must be separation from the matters of the world,
ולכן צ"ל הפרישות מעניני העולם,
and "vows are a fence for separation"; but after the man elevates himself in his service,
ו"נדרים סייג לפרישות"; אבל לאחרי שהאדם מתעלה בעבודתו,
and the light of holiness shines in him until it is in his power to refine and purify the physicality of the world and to elevate it to holiness,
ומאיר בו אור הקדושה עד שביכולתו לברר ולזכך גשמיות העולם ולהעלותה לקדושה,
then on the contrary,
הרי אדרבה,
he must engage in the refinement and purification of the world.
עליו להתעסק בבירור וזיכוך העולם.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the portion of vows is directed primarily to the man who is at the beginning and middle of his service, therefore he needs separation from the world.
שפרשת נדרים מכוונת בעיקר לאדם שהוא בתחלת ואמצע עבודתו שלכן זקוק לפרישות מן העולם.
But the purpose of the matter is — the annulment<sup>41</sup>
אבל התכלית שבדבר היא — הפרת<sup>41</sup>
of the vow
הנדר
(by the father and the husband),
(ע"י האב והבעל),
and likewise the dissolution<sup>41</sup>
וכן התרת<sup>41</sup>
of the vow
הנדר
(by the sage)
(ע"י החכם)
— that the father and the husband and the sage have the power to effect,
— שהאב והבעל והחכם בכחם לפעול,
that even such a person,
שגם אדם כזה,
who from his own perspective,
שמצד עצמו,
and his situation — that he is in need of vows
ומצבו — שזקוק הוא לנדרים
(to separate him from worldly matters),
(להפרישו מעניני העולם),
can elevate worldly matters to holiness
יוכל להעלות את עניני העולם לקדושה
(they annul the vow and transform the prohibition into permission<sup>42</sup>).
(הם מבטלים את הנדר ומהפכים את האיסור להיתר<sup>42</sup>).
And this is the connection between the portion of vows and "Matot" — for the purpose of vows,
וזוהי השייכות בין פרשת נדרים ל"מטות" — כי תכליתם של נדרים,
their annulment,
הפרתם,
is through the giving and the action of the force
הוא ע"י נתינת ופעולת התוקף
("staff")
("מטה")
to transform with "swiftness" the darkness of the world into the light of holiness.
להפוך ב"מהירות" את חושך העולם לאור הקדושה.
War of Midian: the main length in our parshah is not about the war and their victory of Bnei Yisrael,
מלחמת מדין: עיקר האריכות בפרשתנו אינה ע"ד המלחמה ונצחונם של בנ"י,
but about the spoils and plunder of Midian<sup>43</sup>,
אלא ע"ד השלל והמלקוח של מדין<sup>43</sup>,
the purification and kashering of the vessels of Midian<sup>44</sup>,
טהרתן והכשרתן של כלי מדין<sup>44</sup>,
and also the division of the spoils and the contribution of the tax to Hashem from it<sup>45</sup>.
וכן חלוקת השלל ותרומת המכס לה' ממנו<sup>45</sup>.
<pg>198</pg>
<pg>198</pg>
That is,
והיינו,
that the ultimate perfection
כי תכלית שלימות
(the service of)
(העבודה ב)
the war of Midian is not only the nullification
מלחמת מדין היא לא רק ביטול
(of the husk of)
(קליפת)
Midian,
מדין,
but the transformation of bitter to sweet,
אלא הפיכת המר למתוק,
to purify and elevate the spoils of Midian to holiness,
לטהר ולהעלות את השלל של מדין לקדושה,
until a part of it was raised to be "a gift to Hashem"<sup>46</sup>.
עד שחלקו הורם להיות "תרומת ה'"<sup>46</sup>.
The sons of Gad and the sons of Reuben: Moshe's concern was — "Shall your brothers go to war and you sit here"<sup>47</sup>,
בני גד ובני ראובן: חששו של משה הי' — "האחיכם יבואו למלחמה ואתם תשבו פה"<sup>47</sup>,
meaning that they do not want to fight with Canaan.
היינו שאינם רוצים להלחם עם כנען.
And so it is in spirituality,
וכן הוא ברוחניות,
that the reason the sons of Gad and the sons of Reuben wanted to remain on the other side of the Jordan,
שהטעם שבני גד ובני ראובן רצו להשאר בעבר הירדן,
"a land of livestock"<sup>48</sup>,
"ארץ מקנה"<sup>48</sup>,
is because<sup>49</sup>
הוא מפני<sup>49</sup>
they chose to be shepherds,
שבחרו להיות רועי צאן,
an occupation that enables them to be in a state of seclusion
עסק המאפשרם להיות במצב של התבודדות
(in the field,
(בשדה,
far from the troubles and noise of the city)
הרחק מטרדות ושאון שבעיר)
so that they could be in constant attachment to the Holy One, blessed be He, etc.
כדי שיוכלו להיות בדביקות תמידית בהקב"ה כו'.
And this is the argument of Moshe Rabbeinu in his response to them "Shall your brothers go to war etc." — meaning that the main service is that a person should come and fight with the materiality of the world,
וזוהי טענת משה רבינו בתשובתו להם "האחיכם יבואו למלחמה וגו'" — ר"ל שעיקר העבודה היא שהאדם יבא וילחם בחומריות העולם,
in order to refine and purify it etc.,
כדי לבררה ולזככה כו',
and therefore he stipulated with them,
ולכן התנה עמהם,
"If you do this thing, if you arm yourselves before the L-rd for war..
"אם תעשון את הדבר הזה אם תחלצו לפני ה' למלחמה..
(until)
(עד ש)
the land is subdued before the L-rd"<sup>50</sup>.
נכבשה הארץ לפני ה'"<sup>50</sup>.
And in this is also the conclusion of the portion — the account of the building of the cities of Sichon and Og by the sons of Gad and the sons of Reuben<sup>51</sup>,
ובזה הוא גם סיום הפרשה — הסיפור אודות בנין ערי סיחון ועוג על ידי בני גד ובני ראובן<sup>51</sup>,
and in a manner of "they changed the names"<sup>52</sup>,
ובאופן של "מוסבות שם"<sup>52</sup>,
that these cities were associated with idolatry,
שערים אלו היו שייכות לע"ז,
"And the sons of Reuben changed their names to other names"<sup>52</sup>
"ובני ראובן הסבו את שמם לשמות אחרים"<sup>52</sup>
— the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness<sup>53</sup>.
— אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למתקא<sup>53</sup>.
And therefore we read this portion during the Three Weeks — to teach,
ולכן קורין פ' זו בבין המצרים — להורות,
that the ultimate purpose of these days is to transform them from bitterness to sweetness,
שתכלית ענינם של ימים אלה היא להפכם ממרירו למתקא,
that they become "good days and days of joy and gladness",
שיהפכו ל"ימים טובים וימי ששון ושמחה",
in the future redemption that will come,
בגאולה העתידה לבא,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Matot-Masei 5735)
(משיחת ש"פ מטו"מ תשל"ה)