English translation 1
Talk 1<pg>42</pg>
שיחה א<pg>42</pg>
Talk 1<pg>42</pg>
שיחה א<pg>42</pg>
A.
א.
It is stated in Midrash Rabbah at the beginning of our portion<sup>1</sup>
איתא במדרש רבה ריש פרשתנו<sup>1</sup>
: "Take a census of the sons of Gershon etc.<sup>2</sup>
: "נשא את ראש בני גרשון וגו'<sup>2</sup>
This is what the verse says<sup>3</sup>
הה"ד<sup>3</sup>
She is more precious than pearls, and all your desires cannot compare to her..
יקרה היא מפנינים וכל חפציך לא ישוו בה..
A wise man precedes a king of Israel etc.<sup>4</sup>..
חכם קודם למלך ישראל כו'<sup>4</sup>..
If he were a mamzer, a Torah scholar precedes a High Priest who is an ignoramus, as it is said: She is more precious than pearls..
אם הי' ממזר ת"ח קודם לכה"ג עם הארץ שנאמר יקרה היא מפנינים..
Even from one who enters the Holy of Holies<sup>5</sup>,
אפילו מזה שהוא נכנס לפני ולפנים<sup>5</sup>,
Another interpretation: She is more precious than pearls speaks of Kehath and Gershon, even though Gershon was the firstborn, and we find that in every place Scripture gave honor to the firstborn,
דבר אחר יקרה היא מפנינים מדבר בקהת וגרשון אע"פ שגרשון בכור ומצינו שבכל מקום חלק הכתוב כבוד לבכור,
Because Kehath carried the Ark, where the Torah is, Scripture gave him precedence<sup>6</sup>
לפי שהי' קהת טוען הארון ששם התורה הקדימו הכתוב<sup>6</sup>
over Gershon etc."
לגרשון כו'".
According to its simple meaning<sup>7</sup>
לפי פשוטו<sup>7</sup>
The first exposition in the explanation of the verse "It is more precious than pearls" was brought here only incidentally to the second exposition
הובא כאן הדרש הראשון בפירוש הפסוק "יקרה היא מפנינים" רק אגב הדרש השני
(That the verse "speaks of Kehat and Gershon"),
(שהכתוב "מדבר בקהת וגרשון"),
But nevertheless it is reasonable to say,
אבל מ"מ מסתבר לומר,
That since this exposition was brought here on the verse of our portion,
שכיון שדרש זה הובא כאן על הפסוק דפרשתנו,
And especially since this exposition was brought here as the first explanation
ומה גם שדרש זה הובא כאן בתור פירוש ראשון
(Before the explanation that "it speaks of Kehat and Gershon"),
(לפני הפירוש ש"מדבר בקהת וגרשון"),
That also this exposition pertains to understanding the nature of the superiority of the Torah hinted at in our portion
שגם דרש זה נוגע להבנת גדר מעלת התורה המרומז בפרשתנו
(Like the second exposition).
(כדרש השני).
2.
ב.
And it will be understood by prefacing an explanation of the language of the Rambam,
ויובן בהקדים ביאור לשון הרמב"ם,
Who brought the content of the statement of the Midrash
שהביא תוכן מאמר המדרש
(Whose source is in the Talmud<sup>8</sup>)
(שמקורו בש"ס<sup>8</sup>)
In the Laws of Torah Study<sup>9</sup>,
בהל' ת"ת<sup>9</sup>,
And this is its wording: "With three<sup>10</sup>
וז"ל: "בשלשה<sup>10</sup>
Crowns were Israel crowned: the crown of Torah, the crown of Priesthood, and the crown of Kingship,
כתרים נכתרו ישראל כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות,
The crown of Priesthood, Aaron merited it etc. The crown of Kingship, David merited it etc. The crown of Torah, behold it is lying and standing and ready for all Israel etc. Lest you say that those crowns are greater than the crown of Torah, behold it says<sup>11</sup>
כתר כהונה זכה בו אהרן כו' כתר מלכות זכה בו דוד כו' כתר תורה הרי מונח ועומד ומוכן לכל ישראל כו' שמא תאמר שאותם הכתרים גדולים מכתר תורה הרי הוא אומר<sup>11</sup>
By me kings reign and princes decree justice, by me princes rule, you have learned that the crown of Torah is greater than both of them",
בי מלכים ימלוכו ורוזנים יחוקקו צדק בי שרים ישורו הא למדת שכתר תורה גדול משניהם",
And in the following law it continues "The Sages said: A mamzer who is a Torah scholar takes precedence over a High Priest who is an ignoramus, as it is said, 'It is more precious than pearls,'
ובהלכה הבאה ממשיך "אמרו חכמים ממזר ת"ח קודם לכהן גדול עם הארץ שנאמר יקרה היא מפנינים,
More than the High Priest who enters the innermost sanctum".
מכהן גדול שנכנס לפני ולפנים".
And it requires explanation: why did the Rambam divide this statement of "Chazal said a mamzer who is a Torah scholar takes precedence over etc." into a separate halacha<sup>12</sup>,
וצריך ביאור: למה חילק הרמב"ם זה ד"אמרו חכמים ממזר ת"ח קודם כו'" בהלכה בפ"ע<sup>12</sup>,
for at first glance this statement is merely a conclusion and proof for the content of the previous halacha that "the crown of Torah is greater than both of them"<sup>13</sup>.
דלכאורה מאמר זה אינו אלא סיום וראי' לתוכן ההלכה הקודמת ש"כתר תורה גדול משניהם"<sup>13</sup>.
And from the fact that the Rambam wrote it as a separate halacha it implies,
ומזה שהרמב"ם כתבו בהלכה בפ"ע משמע,
<pg>43</pg>
<pg>43</pg>
that there is in this statement also a matter and a separate halacha.
שיש במאמר זה גם ענין והלכה בפ"ע.
And even more so it is not understood: The Rambam does not explain in what way "a mamzer who is a Torah scholar takes precedence over an ignorant High Priest" — even though it is explicit in the Mishnah<sup>14</sup>,
וביותר אינו מובן: הרמב"ם אינו מפרש במה "ממזר ת"ח קודם לכהן גדול ע"ה" — אע"פ שמפורש במשנה<sup>14</sup>,
that this matter is brought there,
שהובא שם ענין זה,
that "a priest precedes a Levite, a Levite precedes an Israelite..."
ד"כהן קודם ללוי לוי לישראל..
When? At a time when they are all equal. But if there was a mamzer who is a Torah scholar and a High Priest who is an ignoramus, a mamzer who is a Torah scholar takes precedence",
אימתי בזמן שכולם שווים אבל אם הי' ממזר ת"ח וכה"ג ע"ה ממזר ת"ח קודם",
following the law<sup>15</sup>
בהמשך להדין<sup>15</sup>
that "a man precedes a woman in saving life and returning a lost object, etc."<sup>16</sup>
ד"האיש קודם לאשה להחיות ולהשב אבידה כו'"<sup>16</sup>
— and in the Rambam there is no law here at all, only a proof and reinforcement for the preceding law.
— וברמב"ם אין כאן שום הלכה כ"א רק ראי' וחיזוק להלכה הקודמת.
3.
ג.
And one can say the explanation of this<sup>17</sup>
ויש לומר הביאור בזה<sup>17</sup>
:
:
"Crown of Torah" indicates the matter of "elevation" that the Torah effects in the person who learns Torah,
"כתר תורה" מורה על ענין ה"רוממות" שהתורה פועלת באדם הלומד תורה,
as the words of Rabbi Yosef<sup>18</sup>
כדברי ר' יוסף<sup>18</sup>
regarding the Giving of the Torah "Were it not for this day which causes etc.",
בנוגע למ"ת "אי לא האי יומא דקא גרים כו'",
"I learned Torah and I became elevated"<sup>19</sup>
"שלמדתי תורה ונתרוממתי"<sup>19</sup>
— and in this there are two ways
— ובזה יש ב' אופנים
(and levels)
(ומדריגות)
:
:
A)
א)
Engagement in a lofty matter
התעסקות בדבר נעלה
(including — in Torah)
(כולל — בתורה)
effects "elevation" in a person,
פועלת "רוממות" באדם,
and since the Torah is "more precious..
ולהיות שהתורה היא "יקרה..
than pearls",
מפנינים",
superior to other lofty things,
למעלה משאר הדברים הנעלים,
therefore,
לכן,
the "elevation" that comes through Torah is above other matters of "elevation".
ה"רוממות" שעל ידי התורה היא למעלה משאר עניני "רוממות".
And according to this,
ולפי זה,
"Crown of Torah" is in the same type and category as the other "crowns" except that it is above them.
"כתר תורה" הוא באותו סוג וגדר של שאר ה"כתרים" אלא שהוא למעלה מהם.
b)
ב)
"Crown of Torah" effects "exaltation" that has no value at all in the world,
"כתר תורה" פועל "רוממות" שאין בערכה כלל בעולם,
and this is what our sages of blessed memory said "Who are the kings? The rabbis<sup>20</sup>..
וזהו מה שארז"ל "מאן מלכי רבנן<sup>20</sup>..
as it is written 'by Me kings reign',
דכתיב בי מלכים ימלוכו",
that only "rabbis" they are the true "kings"<sup>21</sup>.
שרק "רבנן" הם הם ה"מלכים" האמיתיים<sup>21</sup>.
And according to this, the other "crowns" are not considered at all in the value of "crown of Torah".
ולפי זה שאר ה"כתרים" אינם נחשבים כלל בערך "כתר תורה".
And as explained in Torah Ohr<sup>22</sup>
וכמבואר בתורה אור<sup>22</sup>
regarding the superiority of engaging in Torah over the fulfillment of commandments,
במעלת עסק התורה על קיום המצות,
that a person who fulfills commandments is "like a servant who fulfills the command of the king and does his words",
שאדם המקיים מצוות הרי הוא "כעבד המקיים מצות המלך ועושה דבריו",
but in the study of Torah in a manner that he intends for the truth of Torah — the words of Torah that are learned are the word of God,
אבל בלימוד התורה באופן שמכוון לאמיתתה של תורה — דברי התורה הנלמדים הם דבר ה',
words of Torah that he utters with his mouth<sup>23</sup>
דברי תורה שמוציא בפיו<sup>23</sup>
they are the word of God,
הרי הם דברי ה',
and as it is said "and I put My words in your mouth<sup>24</sup>,
וכמ"ש "ואשים דברי בפיך<sup>24</sup>,
My actual words, for the word of God — this is the halachah<sup>25</sup>
דברי ממש כי דבר ה' זו הלכה<sup>25</sup>
it is itself revealed in him and it speaks from within his throat".
היא היא הנגלית בו והיא המדברת מתוך גרונו".
And this is the completeness of the concept of "crown of Torah,"
וזהו שלימות הענין ד"כתר תורה",
that the elevation and the "kingship" are not his,
שהרוממות וה"מלכות" אינן שלו,
but rather of the Torah itself
אלא של התורה עצמה
(which is revealed through him),
(המתגלית על ידו),
and in the language of the Alter Rebbe there,
ובלשון אדה"ז שם,
that "therefore it is said of the Torah, 'By me kings reign,' and we say, 'Who are kings? The rabbis...'
ש"לכן נאמר על התורה בי מלכים ימלוכו ואמרינן מאן מלכי רבנן..
Because he is in self-nullification to the word of G-d and His will and His wisdom,
כי להיותו בביטול אל דבר ה' ורצונו וחכמתו,
and he does not occupy space from his own self at all,
ואינו תופס מקום מצד עצמו כלל,
behold, the word of the king is the dominion<sup>26</sup>
הנה דבר המלך הוא השלטון<sup>26</sup>
and it is the aspect of a king who decrees and says etc.'"
והוא בחי' מלך שגוזר ואומר כו'".
4.
ד.
And it may be said,
ויש לומר,
that this is the content of the difference between the two halachos in the Rambam:
שזהו תוכן החילוק בין שתי ההלכות ברמב"ם:
In the first halacha, it speaks about the action of engaging in Torah in a person, which is similar to the action of other lofty things,
בהלכה הא' מדבר בפעולת עסק התורה באדם שהיא בדומה לפעולת שאר דברים נעלים,
that in this manner, the crown of Torah is of the same type as the crown of priesthood and the crown of kingship
שבאופן זה הרי כתר תורה הוא באותו סוג דכתר כהונה וכתר מלכות
(that the king and the high priest are distinct and lofty from the rest of the people),
(שהמלך וכהן גדול מובדלים ונעלים משאר העם),
until it is possible to have a case that could be said<pg>44</pg>
עד שאפשרי קס"ד<pg>44</pg>
that those crowns are greater than the crown of Torah,
שאותם הכתרים גדולים מכתר תורה,
and they need to announce that the crown of Torah is greater than both of them,
וצריכים להודיע שכתר תורה גדול משניהם,
the elevation that comes through Torah is above priesthood and kingship.
הרוממות שע"י התורה היא למעלה מכהונה ומלכות.
But not so in the second law, which speaks about the second manner, in "crown of Torah",
משא"כ בהלכה הב' מדבר באופן השני ב"כתר תורה",
which is an entirely different category<sup>27</sup>,
שהוא סוג אחר לגמרי<sup>27</sup>,
and not from the same category as the crown of priesthood and the crown of kingship<sup>28</sup>.
ולא מאותו הסוג דכתר כהונה וכתר מלכות<sup>28</sup>.
And this is the reason that this matter is emphasized in that "a mamzer who is a Torah scholar takes precedence over a High Priest who is an ignoramus, as it is said, 'It is more precious than corals,
וזהו הטעם שענין זה מודגש בכך ש"ממזר ת"ח קודם לכהן גדול עם הארץ שנאמר יקרה היא מפנינים,
more than a High Priest who enters the Holy of Holies'",
מכהן גדול שנכנס לפני ולפנים",
meaning that there is an advantage to the study of Torah over the entry of the High Priest into the Holy of Holies,
היינו שיש מעלה בלימוד התורה על כניסת כה"ג לפני ולפנים,
for although this is the most holy place in the world,
דאע"פ שזהו המקום הכי מקודש בעולם,
where the Divine Presence rests,
ששם היא השראת השכינה,
and consequently it is understood that this is the closest manner that a person can draw near to the Holy One, blessed be He,
ובמילא מובן שזהו האופן הכי קרוב שאדם יכול להתקרב אל הקב"ה,
nevertheless,
מ"מ,
it is not comparable to the study of Torah,
אין זה בערך ללימוד התורה,
for the entry into the Holy of Holies is only like a servant or minister who enters to the king and is close to the king,
כי הכניסה לפני ולפנים היא רק כעבד או שר הנכנס אל המלך וקרוב אל המלך,
but through the study of Torah with self-nullification, the Torah scholar is in the category of "king" himself,
אבל ע"י לימוד התורה בביטול הרי לומד התורה הוא בגדר "מלך" עצמו,
"Who are kings? The Rabbis",
"מאן מלכי רבנן",
as above<sup>29</sup>.
כנ"ל<sup>29</sup>.
[And furthermore it can be said,
[ועוד יש לומר,
that this is also emphasized in that "a mamzer who is a Torah scholar takes precedence over a High Priest who is an ignoramus",
שזה מודגש גם בזה ש"ממזר ת"ח קודם לכה"ג עם הארץ",
for only from the aspect of the incomparable superiority effected through the Torah,
כי רק מצד העילוי שלא בערך הנפעל על ידי התורה,
even a man who is among the lowest of the ten genealogical classes<sup>30</sup>
הרי גם גברא שהוא מהירודים ביותר שבעשרה יוחסין<sup>30</sup>
about whom it is said "he shall not enter
שעליו נאמר "לא יבא..
into the assembly"<sup>31</sup>
בקהל"<sup>31</sup>
— he is superior to a High Priest
— הוא למעלה מכהן גדול
(an ignoramus)
(ע"ה)
who enters the Holy of Holies].
הנכנס לפני ולפנים].
5.
ה.
And with this will also be understood the difference between the two above-mentioned expositions in the Midrash on the verse "She is more precious than pearls":
ובזה יובן גם החילוק בין שתי הדרשות הנ"ל שבמדרש בכתוב "יקרה היא מפנינים":
According to the first interpretation in the Midrash,
לפירוש הא' שבמדרש,
it refers to the completeness of the loftiness of the Torah,
קאי על שלימות הרוממות שבתורה,
which has no equal at all in any thing in the world<sup>32</sup>,
שאין כערכה כלל בשום דבר בעולם<sup>32</sup>,
And this is what is said at the conclusion of the matter: "If a mamzer who is a Torah scholar precedes a High Priest who is an ignoramus, as it is said, 'She is more precious than pearls'...
וזהו מה שאומר בסיום הענין "אם הי' ממזר ת"ח קודם לכה"ג עם הארץ שנאמר יקרה היא מפנינים..
even from this one who enters the Holy of Holies",
אפילו מזה שהוא נכנס לפני ולפנים",
as above.
כנ"ל.
But not so according to the second interpretation in the Midrash,
משא"כ לפירוש השני שבמדרש,
it refers<pg>45</pg>
קאי<pg>45</pg>
This verse regarding the first manner mentioned above in the "elevation" of Torah,
פסוק זה על אופן הא' הנ"ל ב"רוממות" דתורה,
that even when a person's Torah study is not in ultimate perfection
דגם כשאין לימוד התורה של האדם בתכלית השלימות
(to the extent that it is in the category of "Who are the kings? The rabbis"),
(עד שיהי' בגדר "מאן מלכי רבנן"),
nevertheless,
מ"מ,
the very essence of the matter that a person studies Torah effects in him an elevation that is above all other types of elevation in the world.
עצם הענין שאדם לומד תורה פועל בו רוממות שלמעלה משאר כל סוגי רוממות שבעולם.
And this is what it says explicitly: "Although Gershon is the firstborn and we find that in every place the Scripture honored the firstborn,
וזהו שאומר בפירוש זה "אע"פ שגרשון בכור ומצינו שבכל מקום חלק הכתוב כבוד לבכור,
because Kehat carried the Ark where the Torah is, the Scripture gave him precedence over Gershon etc." — meaning
לפי שהי' קהת טוען הארון ששם התורה הקדימו הכתוב לגרשון כו'" — והיינו
(a)
(א)
the comparison is
ההשוואה היא
(only)
(רק)
to the firstborn,
לבכור,
(b)
(ב)
in this itself it only says that "the Scripture gave him precedence",
בזה גופא אומר רק ש"הקדימו הכתוב",
(c)
(ג)
the superiority of Kehat here is
מעלת קהת כאן היא
(not that they are Torah scholars,
(לא שהם לומדי תורה,
but only)
אלא רק)
"carrier of the Ark" — but the greatness of the Torah is so great,
"טוען הארון" — אלא שגדולה מעלת התורה כל כך,
that even one who is "carrier of the Ark where the Torah is" has a superiority even over a firstborn
שאפילו מי שהוא "טוען הארון ששם התורה" יש בו מעלה גם על בכור
(even though "in every place the Scripture honored the firstborn").
(אף "שבכל מקום חלק הכתוב כבוד לבכור").
And based on this it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that this is the intent of the Midrash here in bringing the two interpretations of "She is more precious than pearls",
שזוהי כוונת המדרש כאן בהביאו ב' הפירושים ב"יקרה היא מפנינים",
and it concludes "Another interpretation: She is more precious than pearls speaks of Kehat and Gershon etc.",
ומסיים "ד"א יקרה היא מפנינים מדבר בקהת וגרשון כו'",
that first it introduces that the true matter of the loftiness of the Torah is in the manner of the concept of "A Torah scholar who is a mamzer takes precedence over a High Priest...
שתחילה מקדים שאמיתית ענין הרוממות שבתורה הוא ע"ד הענין ד"ממזר ת"ח קודם לכהן גדול..
who enters the Holy of Holies",
שהוא נכנס לפני ולפנים",
but what is relevant here
אבל מה שנוגע כאן
(regarding Kehat and Gershon)
(בקהת וגרשון)
is only the lesser level of the superiority of the Torah
הוא רק המדריגה הפחותה במעלת התורה
(according to the second interpretation in the Midrash).
(כפירוש השני שבמדרש).
And the reason: In the verse it says "Lift up the head of the sons of Gershon also them,"
והטעם: בפסוק נאמר "נשא את ראש בני גרשון גם הם",
that "lift up" indicates the matter of exaltation<sup>33</sup>
ש"נשא" מורה על ענין ההתנשאות<sup>33</sup>
and elevation,
ורוממות,
and since also by the sons of Gershon
וכיון שגם אצל בני גרשון
(even though their matter is not Torah)
(אף שאין ענינם תורה)
there is the matter of exaltation
ישנו ענין ההתנשאות
(except that they are secondary in this to the sons of Kehat,
(אלא שהם טפלים בזה אל בני קהת,
"also them")
"גם הם")
— it must be said,
— עכצ"ל,
that the intention is for an elevation such that it is in the category of other matters of elevation,
שהכוונה לרוממות כזו שהיא בערך לשאר עניני רוממות,
except that it is above them,
אלא שהיא למעלה מהם,
as above.
כנ"ל.
6.
ו.
And in greater depth one could say,
ובעומק יותר יש לומר,
that also the first interpretation in the Midrash comes to explain our verse of "Lift up the head of the sons of Gershon also them."
שגם הפירוש הראשון שבמדרש בא לפרש כתוב דילן ד"נשא את ראש בני גרשון גם הם".
And this will be understood with the addition of an explanation of the difference between the two aforementioned manners,
ויובן זה בהקדם תוספת ביאור בחילוק בין שני האופנים הנ"ל,
regarding the elevation that is effected through the study of Torah.
בענין הרוממות הנפעל על ידי לימוד התורה.
These two manners,
שני אופנים אלה,
although in general they both come through the study of Torah,
אף שבכללות שניהם באים על ידי לימוד התורה,
nevertheless in particular there is a difference between them: the first matter comes
הרי בפרטיות ישנו הפרש ביניהם: הענין הא' בא
(mainly)
(בעיקר)
through the essence of the study of Torah in understanding and comprehension; but the second matter depends on this, that a person studies Torah with utmost self-nullification<sup>*33</sup>,
ע"י עצם לימוד התורה בהבנה והשגה; אבל הענין הב' תלוי בזה שהאדם לומד תורה בתכלית הביטול<sup>*33</sup>,
for only then are the words of Torah that he studies a revelation of the word of G-d.
שרק אז הדברי תורה שלומד הם גילוי דבר ה'.
And this is the reason that the precedence of naaseh to nishma had to be before the receiving of the Torah<sup>34</sup>,
וזהו הטעם שהוצרכה להיות הקדמת נעשה לנשמע קודם קבלת התורה<sup>34</sup>,
and so it must be said the precedence of naaseh to nishma before the study of Torah at all times and in every place,
וכן צ"ל הקדמת נעשה לנשמע לפני לימוד התורה בכל עת ובכל מקום,
and as explained<pg>46</pg>
וכביאור<pg>46</pg>
Our master the Alter Rebbe<sup>35</sup>
רבינו הזקן<sup>35</sup>
The word "nishma" is being nullified to the words of Torah that speak in his mouth, which are His will and wisdom, blessed be He,
ד"מלת נשמע הוא להיות בטל לדבר תורה המדברת בפיו שהיא רצונו וחכמתו יתברך,
as if he hears that the Shechinah speaks from within his throat, as it is said<sup>36</sup>
כאילו שומע שהשכינה מדברת מתוך גרונו כמ"ש<sup>36</sup>
My tongue shall answer Your word..
תען לשוני אמרתך..
nullification of will completely",
ביטול רצון לגמרי",
and this nullification comes through the precedence of "naaseh",
וביטול זה בא ע"י הקדמת "נעשה",
for this is the matter of nullification to "the Master of the will..
שזהו ענין הביטול "לבעל הרצון..
Himself".
בעצמו".
And this is what our sages, of blessed memory, said<sup>37</sup>
וזהו מה שארז"ל<sup>37</sup>
Great is study that brings to action,
גדול לימוד שמביא לידי מעשה,
that the greatness in study is that which brings to action
שהגדלות שבלימוד הוא מה שמביא לידי מעשה
(from the term "they compel for charity"<sup>38</sup>),
(מלשון "מעשין על הצדקה"<sup>38</sup>),
which is the matter of coercion and self-nullification.
שהו"ע הכפי' והביטול.
And simply: the quality that the study of Torah is in true self-nullification is in that the study itself brings him to detach himself from his study
ובפשטות: הבחינה שלימוד התורה הוא בביטול אמיתי היא בזה שהלימוד עצמו מביאו שינתק את עצמו מלימודו
(even though there is in this much pleasure and vitality)
(אף שיש בזה הרבה תענוג וחיות)
and occupy himself with matters of action.
ויתעסק בענינים של מעשה.
And then there is the greatness in study,
ואז ישנה הגדלות שבלימוד,
for when he studies out of self-nullification,
כי כאשר לומד מתוך ביטול,
then the words of Torah that he studies are the word of G-d that is revealed through him,
אזי דברי תורה שלומד הם דבר ה' המתגלה על ידו,
and he is in the category of "king",
והוא בגדר "מלך",
who are kings? The rabbis.
מאן מלכי רבנן.
[And on a deeper level, we can explain the saying of our Sages, may their memory be blessed: "Great is study that brings to action,"
[ובעומק יותר יש לפרש מרז"ל גדול לימוד שמביא לידי מעשה,
that when one studies with complete self-nullification,
דכאשר לומד בביטול גמור,
this also affects his action,
ה"ז פועל גם על המעשה שלו,
that his fulfillment of the commandments will be with that same self-nullification as the study of Torah,
שקיום המצוות שלו יהי' באותו הביטול כמו לימוד התורה,
that he does not fulfill the commandments merely as a servant who fulfills the king's commandments
שאינו מקיים המצוות רק כעבד המקיים מצוות המלך
(which is not complete self-nullification,
(שאין זה ביטול לגמרי,
for the existence of the servant still exists,
כי ישנה מציאות העבד,
rather he does the king's decree,
אלא שהוא עושה גזירת המלך,
as above in section 63),
כנ"ל ס"ג),
but rather he is in ultimate self-nullification,
אלא שהוא בתכלית הביטול,
like the saying of our Sages, may their memory be blessed<sup>39</sup>
ע"ד מרז"ל<sup>39</sup>
"from his own self he bowed down,"
"מנפשי' כרע",
meaning that it is not — that there is a person who does the will of God,
דהיינו שאין זה — שישנו אדם העושה רצון ה',
but rather it is as if the will of God is done by itself without a "person" doing it,
אלא שזהו כאילו שרצון ה' נעשה מאליו בלי "גברא" העושה זאת,
for the person is nullified completely to the will of God,
כי האדם בטל בתכלית אל רצון השם,
until it is as if there is no existence besides His will, may He be blessed]<sup>40</sup>.
עד שכאילו אין שום מציאות מלבד רצונו יתברך]<sup>40</sup>.
7.
ז.
And based on this, we can say,
וע"פ זה יש לומר,
that this matter is emphasized in "Lift up the head of the sons of Gershon, also them":
שענין זה מודגש ב"נשא את ראש בני גרשון גם הם":
This that the true loftiness of Torah is effected by the study of Torah in self-nullification,
זה שאמיתית הרוממות של תורה נפעלת ע"י לימוד התורה בביטול,
that this is when the study brings to deed specifically — it is seen in this that after the sons of Kehat come the sons of Gershon,
שזהו כאשר הלימוד מביא לידי מעשה דוקא — נראה בזה שאחרי בני קהת באים בני גרשון,
for Gershon indicates the fulfillment of the commandments,
דגרשון מורה על קיום המצות,
as explained in many places<sup>41</sup>
כמבואר בכ"מ<sup>41</sup>
(and they carried the curtains etc.,
(והם נשאו את היריעות כו',
and specifically after the erection of the Mishkan by the sons of Gershon and the sons of Merari came the sons of Kehat and brought in the Ark and the vessels into the Mishkan<sup>42</sup>),
ודוקא לאחר הקמת המשכן ע"י בני גרשון ובני מררי באו בני קהת והכניסו את הארון והכלים בתוך המשכן<sup>42</sup>),
and therefore specifically after there is the matter of the sons of Gershon,
ולכן דוקא לאחרי שישנו ענינם של בני גרשון,
this emphasizes the true carrying of "the sons of Kehat"
ה"ז מדגיש אמיתית נשיאות "בני קהת"
(Torah).
(תורה).
And this is that the verse is precise "Take the head of the sons of Gershon also them",
וזהו שהכתוב מדייק "נשא את ראש בני גרשון גם הם",
that it is not speaking of the virtue of the sons of Gershon in themselves
שאין המדובר במעלת בני גרשון כשלעצמם
(namely from the aspect of the fulfillment of the commandments itself),
(דהיינו מצד קיום המצוות עצמו),
but rather in this that they are secondary and nullified to the sons of Kehat,
אלא בזה שהם טפלים ובטלים אל בני קהת,
the matter of the deed that comes as a result of study
ענין המעשה הבא כתוצאה מלימוד
[and furthermore,
[ועוד זאת,
that "also them" means,
ד"גם הם" פירושו,
that also in "deed" the self-nullification that is in Torah is drawn,
שגם ב"מעשה" נמשך הביטול שבתורה,
as above].
כנ"ל].
And based on the above, one can also explain the hint in this that specifically this section,
וע"פ הנ"ל יש לבאר ג"כ הרמז בזה שדוקא פרשה זו,
which speaks about the sons of Gershon,
המדברת בבני גרשון,
is called by the name "Nasa" simply — even though the "Nasa" of the sons of Kehas is higher than that of the sons of<pg>47</pg>
נקראת בשם "נשא" סתם — אף שה"נשא" דבני קהת הוא למעלה יותר מדבני<pg>47</pg>
Gershon
גרשון
(as emphasized in the verse itself,
(כמודגש בקרא עצמו,
"Nasa the head of the sons of Gershon also them")
"נשא את ראש בני גרשון גם הם")
— because only after there is also the service of the sons of Gershon
— כי רק לאחרי שישנה גם עבודת בני גרשון
(in the manner of "also them"),
(באופן ד"גם הם"),
is revealed the true essence of the matter of "nesius" and elevation that comes through Torah,
מתגלה אמיתית ענין ה"נשיאות" ורוממות שעל ידי תורה,
as above at length<sup>43</sup>.
כנ"ל בארוכה<sup>43</sup>.
8.
ח.
And behold, the portion of Nasso is always read adjacent to the holiday of Shavuos,
והנה פרשת נשא קורין תמיד בסמיכות לחג השבועות,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
and according to the words of the Shelah<sup>44</sup>
וע"פ דברי השל"ה<sup>44</sup>
which are known, that "the festivals of the entire year..
הידועים ש"המועדים של כל השנה..
in all of them there is a connection to those portions that occur in them",
בכולן יש שייכות לאותן הפרשיות שחלות בהן",
it is understood,
מובן,
that in this portion there is a hint and lesson pertaining to the holiday of Shavuos,
שיש בפרשה זו רמז ולימוד הנוגע לחג השבועות,
the time of the giving of our Torah.
זמן מתן תורתנו.
[And although simply the holiday of Shavuos belongs to the portion of Bamidbar,
[ואף שבפשטות שייך חג השבועות לפרשת במדבר,
according to the ruling of halacha that we always read the portion of Bamidbar before Atzeres<sup>45</sup>,
כפסק ההלכה שלעולם קורין פ' במדבר לפני עצרת<sup>45</sup>,
and as was explained elsewhere at length<sup>46</sup>,
וכמשנ"ת במ"א בארוכה<sup>46</sup>,
nevertheless,
מ"מ,
there is in the portion of Nasso a special connection to the holiday of Shavuos
יש בפ' נשא קשר מיוחד לחג השבועות
(even more than the portion of Bamidbar),
(גם יותר מפ' במדבר),
for the portion of Bamidbar
שהרי פ' במדבר
(a)
(א)
is read before Atzeres,
קורין לפני עצרת,
(b)
(ב)
sometimes it is not on the Shabbos before the holiday of Shavuos,
לפעמים אינה בשבת שלפני חג השבועות,
but on the Shabbos before that<sup>47</sup>
אלא בשבת שלפנ"ז<sup>47</sup>
— but not so the portion of Nasso,
— משא"כ פרשת נשא,
which
אשר
(a)
(א)
sometimes
לפעמים
( — in most of them)<sup>48</sup>
( — ברובם)<sup>48</sup>
is read after the holiday of Shavuos,
קורין אותה אחרי חג השבועות,
and it is found that the holiday of Shavuos occurs in the week of the portion of Nasso,
ונמצא שחג השבועות חל בשבוע דפ' נשא,
(b)
(ב)
it is always read on the Shabbos adjacent to the holiday of Shavuos,
תמיד קורין אותה בשבת הסמוכה לחג השבועות,
whether on the Shabbos after it,
אם בשבת שלאחרי',
on which the days of Atzeres ascend and are included,
שבה עולים ונכללים ימי העצרת,
or on the Shabbos before it<sup>*48</sup>,
או בשבת שלפני'<sup>*48</sup>,
from which the days of the holiday of Shavuos are blessed].
שממנה מתברכין ימי חג השבועות].
And seemingly: among the three families of the sons of Levi,
ולכאורה: מבין שלשת משפחות בני לוי,
Kehat, Gershon, and Merari,
קהת גרשון ומררי,
the main excellence of the Torah is found specifically with the sons of Kehat
עיקר מעלת התורה נמצא אצל בני קהת דוקא
(therefore they were the carriers of the Ark),
(שלכן הם היו טועני הארון),
and if so, why do we always read the portion of Nasso
וא"כ למה קורין לעולם פ' נשא
(specifically)
(דוקא)
in proximity to the holiday of Shavuot?
בסמיכות לחג השבועות?
And according to what was explained above, it is understood,
וע"פ משנת"ל מובן,
that on the contrary,
שאדרבה,
it is precisely this that proves the point: the main innovation of the Giving of the Torah is
היא הנותנת: עיקר החידוש דמתן תורה הוא
(not the understanding and comprehension of the words of Torah,
(לא הבנת והשגת דברי תורה,
but rather)
אלא)
the revelation of the Torah of Havayah,
גילוי תורת הוי',
"He gave us His Torah,"
"נתן לנו את תורתו",
and the vessel to receive the Torah of Havayah is through the matter of self-nullification,
והכלי לקבל תורת הוי' הוא על ידי ענין הביטול,
the precedence of "we will do" to "we will hear"<sup>49</sup>,
הקדמת נעשה לנשמע<sup>49</sup>,
and study in a manner that leads to action
ולימוד באופן המביא לידי מעשה
(as above)
(כנ"ל)
— and specifically then the Torah effects a matter of "elevation" and true loftiness,
— ודוקא אז פועלת התורה ענין של "התנשאות" ורוממות אמיתית,
"lift the head."
"נשא את ראש".
And therefore we always read the portion of "Lift the head of the sons of Gershon" in proximity to the holiday of Shavuot,
ולכן קורין תמיד פרשת "נשא את ראש בני גרשון" בסמיכות לחג השבועות,
because here is expressed the excellence of the Torah that is learned specifically with self-nullification,
כיון שכאן באה לידי ביטוי מעלת התורה הנלמדת בביטול דוקא,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
9.
ט.
This matter
ענין זה
(the virtue of Torah study in self-nullification)
(מעלת לימוד התורה בביטול)
is also hinted in the middle of the portion<sup>50</sup>,
נרמז גם באמצע הפרשה<sup>50</sup>,
in the section of the offerings of the princes,
בפ' קרבנות הנשיאים,
as it is in Rashi,
שאיתא ברש"י,
that this that it says "he offered" two times by<pg>48</pg>
שזה שנאמר "הקריב" שתי פעמים אצל<pg>48</pg>
"Nethanel son of Zuar"<sup>51</sup>,
"נתנאל בן צוער"<sup>51</sup>,
it is because<sup>52</sup>
הוא כי<sup>52</sup>
"Because of two things he merited to offer second among the tribes,
"בשביל ב' דברים זכה להקריב שני לשבטים,
one that they were knowledgeable in Torah, as it is said<sup>53</sup>
אחת שהיו יודעים בתורה שנאמר<sup>53</sup>
And of the sons of Issachar, knowers of understanding of the times
ומבני יששכר יודעי בינה לעתים
(and one that they gave advice to the princes to volunteer these offerings)
(ואחת שהם נתנו עצה לנשיאים להתנדב קרבנות הללו)
".
".
And in Midrash Rabbah on this portion<sup>54</sup>
ובמדרש רבה בפרשה זו<sup>54</sup>
it is stated: "The prince of Issachar came and offered on behalf of the Torah,
איתא "בא נשיא יששכר והקריב על שם התורה,
because they loved the Torah more than all the tribes, as it is said: 'And from the sons of etc. to know what Israel should do, on which day they should make festivals, their heads two hundred' — these are the two hundred heads of Sanhedrin that the tribe of Issachar would appoint, and all their brethren [acted] according to them, for they would agree on the halacha according to them, and it says<sup>55</sup>
לפי שהם אהבו את התורה יותר מכל השבטים שנאמר ומבני כו' לדעת מה יעשה ישראל באיזה יום יעשו מועדים ראשיהם מאתיים אלו מאתיים ראשי סנהדראות שהי' שבט יששכר מעמיד וכל אחיהם על פיהם שהיו מסכימים הלכה על פיהם ואומר<sup>55</sup>
'He bent his shoulder to bear' — that they bore the yoke of Torah, 'and he became a tribute-serving worker' — that anyone who erred in halacha would ask the tribe of Issachar, and they would explain it to them."
ויט שכמו לסבול שהיו סובלים עול תורה ויהי למס עובד שכל מי שהי' טועה בהלכה היו שואלים אותה לשבט יששכר והם מבארים אותה להם".
But nevertheless,
אבל מ"מ,
even though the prince of Issachar offered first
אף שנשיא יששכר הקריב תחלה
(because of the superiority of the Torah),
(מצד מעלת התורה),
even before the tribe of Reuben the firstborn<sup>56</sup>,
גם לפני שבט ראובן הבכור<sup>56</sup>,
nevertheless he offered second among the tribes,
מ"מ הקריב שני לשבטים,
and not on the first day.
ולא ביום ראשון.
And the explanation in this:
והביאור בזה:
Even though Yissachar brought an offering on behalf of the Torah,
אף שיששכר הקריב על שם התורה,
as above,
כנ"ל,
nevertheless, the main aspect of the superiority of the Torah that brings to greatness and leadership is when the study is connected with nullification of the existence of the student
מ"מ הרי עיקר מעלת התורה המביאה לידי גדלות ונשיאות הוא כאשר הלימוד קשור עם ביטול מציאותו של הלומד
[And as it was with Yissachar,
[וכמו שהי' ביששכר,
for it is written about him<sup>55</sup>
דכתיב בי'<sup>55</sup>
"He bent his shoulder to bear,"
"ויט שכמו לסבול",
that they would bear the yoke of the Torah,
שהיו סובלים עול התורה,
and as is hinted also in the intention of "And for the peace-offering, two bulls — corresponding to the two Torahs, the Written and the Oral, that whoever examines and slaughters his evil inclination to do as all that is written in them, he makes two peaces, peace above and peace below"<sup>57</sup>],
וכמרומז גם בכוונה של "ולזבח השלמים בקר שנים — כנגד שתי תורות המקרא והמשנה שכל מי שמבקר וזובח יצרו לעשות ככל הכתוב בהן הוא עושה שני שלומות שלום למעלה ושלום למטה"<sup>57</sup>],
And this nullification of Yissachar was expressed in that he brought the second,
וביטול זה של יששכר התבטא בזה שהוא הקריב שני,
and the first who brought was Nachshon ben Aminadav who is
והמקריב הראשון הי' נחשון בן עמינדב שהו"ע
(Nachshon — that is)
(נחשון — היינו)
self-sacrifice,
המסירת נפש,
"Why was his name called Nachshon? Because he descended first into the wave of the sea," that "Nachshon jumped into the waves of the sea and descended"<sup>58</sup>,
"למה נקרא שמו נחשון על שם שירד תחלה לנחשול שבים" ש"קפץ נחשון לתוך גלי הים וירד"<sup>58</sup>,
for he knew that "When you bring out the people from Egypt, you will serve God on this mountain"<sup>59</sup>,
כי ידע ש"בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה"<sup>59</sup>,
and therefore he jumped with self-sacrifice into the sea in order to draw near toward Mount Sinai for receiving the Torah<sup>60</sup>.
ולכן קפץ במסירת נפש לים כדי להתקרב לקראת הר סיני לקבלת התורה<sup>60</sup>.
10.
יו"ד.
And one can say,
ויש לומר,
that this is the hint in the three types of the fixings of the reading of Parshat Nasso: a)
שזהו הרמז בג' אופני הקביעות דקריאת פרשת נשא: א)
Sometimes they read Nasso before the holiday of Shavuot,
לפעמים קורין נשא לפני חג השבועות,
b)
ב)
In most years after the holiday of Shavuot,
ברוב השנים לאחרי חג השבועות,
c)
ג)
When Parshat Nasso is two complete weeks,
כאשר פ' נשא היא ב' שבועות שלמים,
And the holiday of Shavuot falls
וחג השבועות חל
(outside the Land)
(בחו"ל)
on day six and day Shabbat Kodesh<sup>61</sup>
ביום ו' ויום ש"ק<sup>61</sup>
:
:
The reading of Parshat Nasso before the holiday of Shavuot is an instruction and giving of power that in order to reach the greatness and "elevation of head" of Torah, there needs to be beforehand an additional strengthening in the matter of the self-nullification before the Giving of the Torah,
קריאת פ' נשא לפני חג השבועות הוא הוראה ונתינת כח שבכדי להגיע להגדלות ו"נשיאות ראש" דתורה צריך להיות לפנ"ז תוס' התחזקות בענין הביטול שלפני מ"ת,
The reading of Parshat Nasso after the holiday of Shavuot is an instruction and giving of power regarding the self-nullification in the deed after the Giving of the Torah,
הקדמת נעשה לנשמע; קריאת פ' נשא אחרי חג השבועות הוא הוראה ונתינת כח על הביטול שבמעשה שלאחרי מ"ת,
That the greatness and the elevation in Torah needs to come in the self-nullification in the deed; and when the holiday of Shavuot is on day and Erev Shabbat Kodesh<pg>49</pg>
שהגדלות והנשיאות שבתורה צריכה לבוא בביטול שבמעשה; וכאשר חג השבועות הוא ביום ועש"ק<pg>49</pg>
And Shabbos Kodesh, that is, Parshas Nasso is both in the week before Shavuos and in the week after Shavuos,
וש"ק היינו שפ' נשא היא הן בשבוע שלפני חג השבועות והן בשבוע שלאחרי חג השבועות,
this is a lesson on the connection of the two matters together,
ה"ז הוראה על חיבור שני הענינים יחד,
and this is the perfection of the bearing of the Torah,
וזוהי השלימות דנשיאות התורה,
that there is the self-nullification of the precedence of "we will do" to "we will hear" before the Giving of the Torah,
שישנו הביטול דהקדמת נעשה לנשמע שלפני מ"ת,
and the self-nullification that is in action
והביטול שבמעשה
(Great is study that brings to action)
(גדול לימוד שמביא לידי מעשה)
after the Giving of the Torah.
לאחרי מ"ת.
(From the sicha of Shabbos Kodesh Parshas Nasso 5735)
(משיחת ש"פ נשא תשל"ה)