English translation 1
Sicha on <pg>10</pg>
שיחה ב<pg>10</pg>
Sicha on <pg>10</pg>
שיחה ב<pg>10</pg>
A.
א.
Regarding the juxtaposition of "the banner of the camp of Reuben"
אודות סמיכות "דגל מחנה ראובן"
(who camped "southward"<sup>1</sup>)
(שחנו "תימנה"<sup>1</sup>)
to the sons of Kohath
לבני קהת
(who camped "on the side of the Tabernacle southward"<sup>2</sup>)
(שחנו "על ירך המשכן תימנה"<sup>2</sup>)
said Chazal,
אמרו חז"ל,
and it is brought in Rashi on the Torah,
והובא בפרש"י עה"ת,
"Woe to the wicked and woe to his neighbor."
"אוי לרשע ואוי לשכנו".
In his commentary on this discourse
בפירושו של מאמר זה
("Woe to the wicked etc.")
("אוי לרשע כו'")
Regarding our subject we find several ways, and among them:
בנוגע לעניננו מצינו כמה אופנים ומהם:
In the Tanchuma<sup>3</sup>
בתנחומא<sup>3</sup>
it is stated: "And from the south the sons of Kehath, and near to them Reuben, Simeon, and Gad; from here they said, Woe to the wicked and woe to his neighbor—these three tribes that were neighbors to Korach and his company in the south perished with him in his dispute, as it is stated<sup>4</sup>
איתא: "ומן הדרום בני קהת וסמוכין להם ראובן ושמעון וגד מכאן אמרו אוי לרשע ואוי לשכנו אלו שלשת השבטים שהיו שכנים לקרח ועדתו בדרום אבדו עמו במחלקותו שנאמר<sup>4</sup>
And the earth opened its mouth and swallowed them and their houses and all that was theirs and all the people who were with Korach and all the property."
ותפתח הארץ את פי' ותבלע אותם ואת בתיהם ואת כל אשר להם ואת כל האדם אשר לקרח ואת כל הרכוש".
In Bamidbar Rabbah<sup>5</sup>
בבמדבר רבה<sup>5</sup>
: "The three of the south,
: "ג' של דרום,
who were neighbors to the quarrelsome ones,
שהיו לבעלי מחלוקת סמוכין,
were lost with them and about them it is said, Woe to the wicked, woe to his neighbor, and who were the quarrelsome ones? Korach son of Yitzhar son of Kehas, and because they were neighbors to them, Reuven and Shimon and Gad were all quarrelsome ones, as it says<sup>6</sup>
אבדו עמהם ועליהם נאמר אוי לרשע אוי לשכנו ומי היו בעלי מחלוקת קרח בן יצהר בן קהת ולפי שהיו סמוכים להם ראובן ושמעון וגד היו כולם בעלי מחלוקת שכן הוא אומר<sup>6</sup>
And Korach son of Yitzhar took etc., and likewise the sons of Gad and the sons of Shimon, they too were quarrelsome ones."
ויקח קרח בן יצהר וגו' וכן בני גד ובני שמעון אף הם היו בעלי מריבה".
And in Rashi's commentary on the Torah
ובפרש"י עה"ת
(on the verse<sup>2</sup>
(עה"פ<sup>2</sup>
"The families of the sons of Kehas shall encamp etc. southward")
"משפחות בני קהת יחנו גו' תימנה")
wrote: "And neighboring them the banner of Reuven who encamp southward,
כתב: "וסמוכין להם דגל ראובן החונים תימנה,
woe to the wicked and woe to his neighbor,
אוי לרשע ואוי לשכנו,
therefore were stricken from them Dasan and Aviram and two hundred and fifty men with Korach and his assembly who were drawn after them in their quarrel"<sup>7</sup>.
לכך לקו מהם דתן ואבירם ומאתיים וחמשים איש עם קרח ועדתו שנמשכו עמהם במחלוקתם"<sup>7</sup>.
And from the differences between them: In Tanchuma it is said only that they were punished together — "they perished with him in his dispute"<sup>8</sup>
ומהחילוקים שביניהם: בתנחומא נאמר רק שנענשו יחד — "אבדו עמו במחלקותו"<sup>8</sup>
(And on this he brings the proof from the verse "And the earth opened its mouth and swallowed them and their houses and all the people who were with Korach and all the property",
(וע"ז מביא הראי' מהפסוק "ותפתח הארץ את פי' ותבלע אותם ואת בתיהם ואת כל אשר להם ואת כל האדם אשר לקרח ואת כל הרכוש",
that it speaks only of the punishment)
שמדבר רק בהעונש)
; in Rashi he adds "
; בפרש"י מוסיף "
(gathered from them etc.)
(לקו מהם כו')
that they were drawn along with them in their dispute"<sup>9</sup>,
שנמשכו עמהם במחלוקתם"<sup>9</sup>,
meaning that the "wicked one" drew his "neighbor" also to the actual transgression
היינו שה"רשע" משך את "שכנו" גם למעשה העבירה
(and therefore he omitted the proof that is in Tanchuma from the verse "And the earth opened its mouth etc.")
(ולכן השמיט הראי' שבתנחומא מן הכתוב "ותפתח הארץ את פי' גו'")
; and in Bamidbar Rabbah he adds even more<sup>10</sup>,
; ובבמדבר רבה מוסיף עוד יותר<sup>10</sup>,
that "they were all disputants..
ש"היו כולם בעלי מחלוקת..
they too were quarrelsome"<sup>11</sup>.
אף הם היו בעלי מריבה"<sup>11</sup>.
<pg>11</pg>
<pg>11</pg>
2.
ב.
Also, one must understand several precise points and variations in the language of Rashi:
גם יש להבין כמה דיוקים ושינויים בלשון רש"י:
a)
א)
"And adjacent to them the banner of Reuben, those camping to the south,"
"וסמוכין להם דגל ראובן החונים תימנה",
and he did not specify that in this banner are also included the tribes of Simeon and Gad,
ולא פירט שבדגל זה כלולים גם השבטים שמעון וגד,
as in the Tanchuma and Bamidbar Rabbah.
כבתנחומא ובמדבר רבה.
[And seemingly,
[ולכאורה,
what Rashi precisely expressed in his wording "the banner of Reuben" — and not "the banner of the camp of Reuben"
מה שדייק רש"י בלשונו "דגל ראובן" — ולא "דגל מחנה ראובן"
(as the language of the verse<sup>1</sup>,
(כלשון הכתוב<sup>1</sup>,
and as his wording in his commentary later brought nearby — "the banner of the camp of Judah")
וכלשונו בפירושו שלאח"ז המובא בסמוך — "דגל מחנה יהודה")
— because his intention is only to the tribe of Reuben alone,
— כי כוונתו רק לשבט ראובן לחוד,
and not to the tribes that were "camping upon him"].
ולא לשבטים שהיו "חונים עליו"].
And the difficulty is greater: in the continuation of the matter,
והתמי' גדולה יותר: בהמשך הענין,
on the verse<sup>12</sup>
עה"פ<sup>12</sup>
"Moshe and Aharon and his sons",
"משה ואהרן ובניו",
Rashi "and adjacent to them the banner of the camp of Yehudah and those who encamp near him Yissachar and Zevulun, good for the righteous, good for his neighbor, because they were neighbors of Moshe who was engaged in Torah, they became great in Torah"
פרש"י "וסמוכין להם דגל מחנה יהודה והחונים עליו יששכר וזבולון טוב לצדיק טוב לשכנו לפי שהיו שכניו של משה שהי' עוסק בתורה נעשו גדולים בתורה"
(and its source is in Tanchuma and Bamidbar Rabbah there)<sup>13</sup>
(ומקורו בתנחומא ובמדבר רבה שם)<sup>13</sup>
— behold that here regarding "good for the righteous" Rashi also brought Yissachar and Zevulun,
— הרי שכאן גבי "טוב לצדיק" הביא רש"י גם את יששכר וזבולון,
and what reason did Rashi change regarding "woe to the wicked etc." and wrote only "the banner of Reuven" and nothing more?
ומה טעם שינה רש"י גבי "אוי לרשע כו'" וכתב רק "דגל ראובן" ותו לא?
And seemingly one can say that this is because we do not find
ולכאורה י"ל שזהו לפי שלא מצינו
(in the simple meaning of the verse)
(בפשוטו של מקרא)
that Gad and Shimon were drawn with him in the dispute,
שגד ושמעון נמשכו עמו במחלוקת,
and one needs to understand the reason for this distinction.
וצריך להבין הטעם דחילוק זה.
And likewise — what is the reasoning of the distinction between the midrashim and Rashi that only the tribe of Reuven was drawn into the dispute,
וכן — מהי סברת החילוק בין המדרשים ורש"י דרק שבט ראובן נמשך במחלוקת,
or that the proximity of Korach also affected the tribe of Shimon and the tribe of Gad?
או שהשכינות דקרח פעלה גם על שבט שמעון ושבט גד?
b)
ב)
In Tanchuma and Bamidbar Rabbah they did not explain who from the tribe of Reuven were lost with Korach and his assembly,
בתנחומא ובמדב"ר לא פירשו מי הם משבט ראובן שנאבדו עם קרח ועדתו,
while Rashi specifies "Dasan and Aviram and two hundred and fifty men"
ואילו רש"י מפרט "דתן ואבירם ומאתיים וחמשים איש"
(that
(ש
(most of them)
(רובם)
are from the tribe of Reuven<sup>14</sup>).
הם משבט ראובן<sup>14</sup>).
3.
ג.
And it is to be explained with an introduction,
ויש לבאר זה בהקדם,
that regarding the matter of the effect of neighbors — the influence of a person on his neighbor — we find several modes:
שבענין פעולת השכינות — השפעת אדם על שכינו — מצינו כמה אופנים:
a)
א)
The effect of the neighbor is in a matter entirely external,
פעולת השכן היא בענין חיצוני לגמרי,
such as that the reward of a righteous person is drawn also to his neighbor,
כגון שהשכר של צדיק נמשך גם לשכינו,
and likewise the opposite,
וכן להיפך,
that the punishment upon the wicked is drawn also upon his neighbor<sup>15</sup>.
שהעונש שעל הרשע נמשך גם על שכינו<sup>15</sup>.
And as the simple language of the Gemara
וכפשטות לשון הגמרא
(at the end of tractate Sukkah<sup>16</sup>)
(בסוף מס' סוכה<sup>16</sup>)
that they penalized the entire watch because of "Miriam the daughter of Bilgah who apostatized"
דקנסו לכל המשמר כולו בגלל "מרים בת בלגה שהמירה דתה"
[although superficially, "because of her do we penalize the entire watch?",
[אע"פ שלכאורה וכי בגללה "קנסינן לכולה משמרה",
rather]
אלא]
because of "Woe to the wicked, woe to his neighbor"<sup>17</sup>.
משום "אוי לרשע אוי לשכינו"<sup>17</sup>.
b)
ב)
The action of the neighbor is an internal action,
פעולת השכן היא פעולה פנימית,
that is,
כלומר,
that he changes the manner of conduct of his neighbor<sup>18</sup>,
שהוא משנה את אופן הנהגתו של שכנו<sup>18</sup>,
to the extent that he also changes his essence<sup>19</sup>.
ועד שמשנה גם את מהותו<sup>19</sup>.
c)
ג)
Neighborliness is not the reason that "
שכינות אינה הסיבה לזה ש"
(Good for the righteous)
(טוב לצדיק)
good for his neighbor"
טוב לשכנו"
(or the opposite — "
(או להיפך — "
(Woe to the wicked)
(אוי לרשע)
woe to his neighbor"),
אוי לשכנו"),
but rather it is a sign of the essence of the neighbor
אלא הוא סימן על מהותו של השכן
(that their being neighbors indicates that both belong to each other in their essence and definition and the like),
(שזה שהם שכנים מורה ששניהם שייכים זל"ז במהותם וגדרם וכיו"ב),
and the action of neighborliness is that it reveals and brings out this quality
ופעולת השכינות היא שמגלה ומוציאה תכונה זו
(of the neighbor)
(של השכן)
from concealment and potential to revelation and actuality.
מן ההעלם והכח אל הגילוי והפועל.
4.
ד.
And one can say the source for these three ways,
ויש לומר המקור לשלשה אופנים אלה,
in the source of the matter of "Woe to the wicked, woe to his neighbor" in the Halachah — in the laws of plague-spots of houses,
במקור הענין ד"אוי לרשע אוי לשכינו" בהלכה — בדיני נגעי בתים,
and this is the language of the Torat Kohanim<sup>20</sup>
וז"ל התו"כ<sup>20</sup>
: "And they shall remove, it teaches that both of them remove,
: "וחלצו מלמד ששניהם חולצים,
from here they said, woe to the wicked, woe to his neighbor,
מיכן אמרו אוי לרשע אוי לשכנו,
both of them remove, both of them cut, both of them bring the stones"
שניהם חולצים שניהם קוצעין שניהם מביאים את האבנים"
(And similarly is it in the Mishnah Nega'im<sup>21</sup>).
(ועד"ז הוא במשנה נגעים<sup>21</sup>).
And in the definition of this law there are three explanations:
ובגדרו של דין זה ישנם ג' פירושים:
A)
א)
"If a wall separates between two houses and a plague appears in the wall on the side of this house, the owner of the other house must join with him, as it is written 'and they shall remove the stones' in plural, etc."<sup>22</sup>.
"אם כותל מפסיק בין שני בתים ונראה נגע בכותל לצד בית זה בעל הבית אחר צריך להטפל עמו דכתיב וחלצו את האבנים לשון רבים כו'"<sup>22</sup>.
According to this explanation,
שלפי פירוש זה,
this obligation does not apply to the object
לא חל חיוב זה על החפצא
(the wall)
(הכותל)
of the neighbor,
של השכן,
but rather this is a law regarding the treatment of the person,
אלא זהו דין בטיפול הגברא,
that the neighbor of the wicked one "must join with him" in the removal of the stones and in the cutting and bringing of the stones of the wicked one.
דשכנו של הרשע "צריך להטפל עמו" בחליצת האבנים ובקצוע והבאת האבנים של הרשע.
B)
ב)
That "both of them remove" means that the obligation of removing the stone applies also to the part of the stone of the neighbor
הא ד"שניהם חולצים" היינו שהחיוב דחליצת האבן חל גם על חלק האבן של השכן
(in which the plague was not seen).
(שלא נראה בו הנגע).
And in this itself — two explanations:
ובזה גופא — שני פירושים:
(a)
(א)
Rashi's method
שיטת רש"י
(at the end of tractate Sukkah<sup>16</sup>)
(בסוף מס' סוכה<sup>16</sup>)
— that the law
— שהדין
(in Torat Kohanim)
(שבתו"כ)
that "both of them remove"
ד"שניהן חולצין"
(because of "woe to the wicked and woe to his neighbor")
(מפני "אוי לרשע ואוי לשכינו")
is
הוא
(only)
(רק)
"by a stone in the corner",
"באבן שבמקצוע",
and as Rashi explained elsewhere<sup>23</sup>
וכמו שפרש"י במ"א<sup>23</sup>
in explanation of the words of the Mishnah
בפירוש דברי המשנה
(of tractate Nega'im<sup>24</sup>)
(דמס' נגעים<sup>24</sup>)
"a stone in the corner when he
"אבן שבזוית כשהוא<sup>25</sup>
removes, he removes all of it",
חולץ חולץ את כולו",
"a leprous stone in the corner that appears in this house and in this house, for the way of corners is to place there large stones that hold the entire thickness of the wall and appear on both sides"<sup>26</sup>
"אבן המנוגעת שבזוית שנראה בבית זה ובבית זה שכן דרך הזויות לתת שם אבנים גדולות המחזיקים את כל עובי הכותל ונראה משני צדדים"<sup>26</sup>
— that this stone has an obligation to remove all of it
— שאבן זו יש עלי' חיוב לחלוץ את כולה
(also the side where the plague did not appear)<sup>27</sup>.
(גם הצד שלא נראה בו הנגע)<sup>27</sup>.
(b)
(ב)
Some commentators<sup>28</sup>,
יש מפרשים<sup>28</sup>,
that the law of "he removes all of it" is not only regarding a stone in the corner of the house
שהדין ד"חולץ את כולו" הוא לא רק באבן שבזוית הבית
(which is visible from two sides),
(שנראית משני הצדדים),
but rather in all parts of the wall
אלא בכל חלקי הכותל
(which is opposite the plague on the other side)
(שכנגד הנגע בצד השני)
that separates between the two houses,
המפסיק בין שני הבתים,
and this is the intent of the Mishnah: "A wall<sup>29</sup>
וזוהי כוונת המשנה ד"כותל<sup>29</sup>
separates between two houses and a plague appears on the wall on the side of this house" — "both remove [stones]"
מפסיק בין שני בתים ונראה נגע בכותל לצד בית זה" — "שניהם חולצין"
(because of "woe to the wicked, woe to his neighbor")<sup>30</sup>,
(משום "אוי לרשע אוי לשכינו")<sup>30</sup>,
that also his fellow is obligated to remove the stones in his part
שגם חבירו חייב לחלוץ האבנים שבחלק שלו
(opposite the plague)<sup>31</sup>.
(נגד הנגע)<sup>31</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that three laws
שג' דינים
(and approaches)
(ושיטות)
these are in accordance with the three aforementioned manners in the action of neighbors
אלו הם בהתאם לג' האופנים הנ"ל בפעולת השכנות
("woe to the wicked, woe to his neighbor")
("אוי לרשע אוי לשכינו")
:
:
In the first manner, the neighbor's action is only an external action,
לאופן הא' פעולת השכן היא פעולה חיצונית בלבד,
and therefore does not affect the wall
ולכן אינו פועל על הכותל
(his house)
(ביתו)
of the neighbor,
של השכן,
but only obligates the neighbor to join with him in removing the stones.
אלא רק מחייב את השכן שיטפל עמו בחליצת האבנים.
In the second manner,
לאופן הב',
"Woe to the wicked, woe to his neighbor" is a strong influence
"אוי לרשע אוי לשכינו" הוא השפעה חזקה
(internal)
(פנימית)
more,
יותר,
and therefore one must remove the entire stone at the corner of the house,
ולכן צריך לחלוץ את כל האבן שבזוית הבית,
<pg>12</pg>
<pg>12</pg>
Also the part that is next to the neighbor,
גם החלק שלצד השכן,
that is, that it is as if also the stone of the neighbor is afflicted.
דהיינו שזהו כאילו גם אבן של השכן היא מנוגעת.
But regarding the third manner,
אבל לאופן הג',
it is necessary that the neighbor of the "wicked one" remove the stones that are in his part,
צריך שכינו של ה"רשע" לחלוץ האבנים שבחלק שלו,
because the adjacency to the wicked one indicates his connection to the wicked one,
מפני שהשכינות לרשע מורה על שייכותו להרשע,
not from the aspect of the influence of the wicked one upon him,
לא מצד השפעת הרשע עליו,
but rather this is a sign that intrinsically they belong to each other.
אלא זהו סימן שבעצם שייכים זל"ז.
And therefore in this wall where the plague is seen on the other side at his fellow,
ולכן בכותל זה שבו נראה הנגע בצד אחר אצל חבירו,
this indicates that also the part of the wall opposite it that belongs to his fellow belongs to the plague
ה"ז מורה שגם חלק הכותל שכנגדו השייך לחבירו שייך להנגע
(even though it is not seen in it,
(אף שלא נראה בו,
and it is not one stone with it).
ואינו אבן אחת עמו).
5.
ה.
And according to this, one can also explain the reason for the difference between the three above-mentioned homilies in our parshah — the Tanchuma,
ולפי זה יש לבאר גם טעם החילוק בין שלשת הדרשות הנ"ל בפרשתנו — התנחומא,
Bamidbar Rabbah and Rashi — in the explanation of the matter of "Woe to the wicked and woe to his neighbor" regarding the juxtaposition of the camp of Reuben to the sons of Kohath:
במדבר רבה ופרש"י — בפירוש הענין ד"אוי לרשע ואוי לשכינו" בענין הסמיכות דדגל מחנה ראובן לבני קהת:
The Tanchuma holds like the first way,
התנחומא ס"ל כאופן הא',
that the effect of the neighbor
שפעולת השכינות
(here)
(כאן)
is primarily regarding the punishment,
היא בעיקר לענין העונש,
that the punishment that comes upon the wicked is also drawn upon his neighbor
שהעונש שבא על הרשע נמשך גם על שכינו
(and even when he causes that his neighbor will participate<sup>32</sup>
(ואפילו כשפועל ששכינו ישתתף<sup>32</sup>
in his evil deeds,
במעשיו הרעים,
this is only that his neighbor is drawn after him,
ה"ז רק מה ששכינו נגרר אחריו,
but not that thereby a change is made in the essence of the neighbor),
אבל לא שנעשה עי"ז שינוי במהותו של השכן),
therefore he only brings that "they perished with him in his dispute";
ולכן מביא רק ש"אבדו עמו במחלקותו";
According to Rashi, the action of the neighbors is not only regarding punishment, but it is also an action and change in the body of the neighbor,
לפרש"י פעולת השכינות אינה רק בנוגע לעונש אלא היא גם פעולה ושינוי בגוף השכן,
and this is what Rashi adds
וזהו שמוסיף רש"י
(that not only "they were stricken from them",
(שלא רק "לקו מהם",
but)
אלא)
"that they were drawn along with them in their dispute"<sup>33</sup>.
"שנמשכו עמהם במחלוקתם"<sup>33</sup>.
[And one could say,
[ויש לומר,
that Rashi's intention in what he wrote "therefore they were stricken from them, Dathan and Abiram etc. with Korach and his assembly, that they were drawn along with them in their dispute"<sup>34</sup>
שאין כוונת רש"י במ"ש "לכך לקו מהם דתן ואבירם כו' עם קרח ועדתו שנמשכו עמהם במחלוקתם"<sup>34</sup>
is not that they are two matters —
שהם שני ענינים —
(a)
(א)
that they were punished with them
שנענשו עמהם
(they were stricken),
(לקו),
(b)
(ב)
and they were drawn along with them in the dispute
ונמשכו עמהם במחלוקת
[for according to this, it should have said in reverse order,
[שלפ"ז הול"ל בסדר הפוך,
"that they were drawn along with them in their dispute..
"שנמשכו עמהם במחלוקתם..
and therefore they were stricken"<sup>35</sup>]
ולכך לקו"<sup>35</sup>]
— but rather it is the same thing,
— אלא היינו הך,
that "they were stricken" in that "they were drawn along with them in their dispute"].
ש"לקו" בכך "שנמשכו עמהם במחלוקתם"].
And based on this, there is further explained a change of language in Rashi from the language of the Tanchuma,
ועפ"ז מבואר עוד שינוי לשון בפרש"י מלשון התנחומא,
that in the Tanchuma the language is "his people perished in his dispute",
שבתנחומא הלשון "אבדו עמו במחלקותו",
and Rashi changes and writes "who were drawn with them in their dispute"
ורש"י משנה וכותב "שנמשכו עמהם במחלוקתם"
(plural language)
(לשון רבים)
— one can say<sup>36</sup>,
— דיש לומר<sup>36</sup>,
that in the Tanchuma the emphasis is that the neighbors were only dragged after Korach,
שבתנחומא ההדגשה שהשכנים רק נגררו אחרי קרח,
and therefore it emphasizes that this is only "his dispute"
ולכן מדגיש שזוהי רק "מחלקותו"
(of Korach),
(של קרח),
that the evil act is attributed only to the wicked one and not to his neighbor; but according to Rashi, because of the neighborliness to Korach "they were drawn with them in their dispute",
שמעשה הרע מתייחס רק להרשע ולא לשכינו; משא"כ לפרש"י שמצד השכינות לקרח "נמשכו עמהם במחלוקתם",
which hints that the neighbors were drawn into the dispute,
שמרמז שהשכנים נמשכו במחלוקת,
until it also became the dispute of the neighbor,
עד שנעשית גם מחלוקת השכן,
a dispute of many;
מחלוקת של רבים;
But the method of the Bamidbar Rabbah is like the third way above,
אבל שיטת הבמדב"ר היא כאופן הג' הנ"ל,
that neighborliness is a sign of their essence<pg>13</pg>
ששכינות ה"ז סימן על מהותם של<pg>13</pg>
The neighbors,
השכנים,
who in their essence are connected to each other.
שבמהותם שייכים זל"ז.
And this is what is precise in Bamidbar Rabbah "they were all quarrelsome etc. they too were quarrelsome"
וזהו שמדייק בבמדב"ר "היו כולם בעלי מחלוקת כו' אף הם היו בעלי מריבה"
(and not "that they were drawn along with them in their quarrel",
(ולא "שנמשכו עמהם במחלוקתם",
as in Rashi),
כבפרש"י),
meaning that this is their essential trait,
והיינו שזוהי תכונתם בעצם,
and the neighborliness only revealed and brought this trait from potential to actual.
והשכינות רק גלתה והוציאה תכונה זו מן ההעלם אל הפועל.
And similarly earlier on the good side it says there that "the tribes
ועד"ז לפנ"ז בצד הטוב אומר שם שה"שבטים
(of the camp of Yehudah)
(דדגל מחנה יהודה)
who were adjacent to Moshe and Aharon..
שהיו סמוכים למשה ולאהרן..
were all great in Torah"
היו כולם גדולים בתורה"
(and not
(ולא
(only)
(רק)
"that they became great in Torah",
"שנעשו גדולים בתורה",
as in Tanchuma and in Rashi)
כבתנחומא ובפרש"י)
— that the neighborliness revealed<sup>37</sup>
— שהשכינות גילתה<sup>37</sup>
that essentially "they were all
שבעצם "היו כולם
(worthy to be)
(ראויים להיות)
great in Torah".
גדולים בתורה".
And it can be said that this is what is precise in Bamidbar Rabbah there
ויש לומר שזהו מה שמדייק בבמדב"ר שם
(on the good side)
(בצד הטוב)
"Fortunate is the righteous and fortunate is his neighbor",
"אשרי צדיק ואשרי שכנו",
not "to the righteous..
לא "לצדיק..
to his neighbor" as in Tanchuma
לשכנו" כבתנחומא
(and Rashi),
(ופרש"י),
because according to Tanchuma
כי לתנחומא
(and Rashi)
(ופרש"י)
the fortune
האושר
(and the good)
(והטוב)
that comes to his neighbor comes through
שבא לשכנו הוא בא ע"י
(from)
(מצד)
the righteous and his influence,
הצדיק והשפעתו,
but in Bamidbar Rabbah the "fortunate" is about both equally,
משא"כ בבמדב"ר ה"אשרי" הוא על שניהם בשווה,
and it can be said that this is what is precise "and about them it is said<sup>38</sup>
וי"ל שזהו מה שמדייק "ועליהם נאמר<sup>38</sup>
fortunate is the righteous and fortunate is his neighbor".
אשרי צדיק ואשרי שכנו".
[And one should add,
[ויש להוסיף,
that this explanation in the method of the Bamidbar Rabbah,
שביאור זה בשיטת הבמדב"ר,
that adjacency is a sign of the connection and bond between them in essence,
ששכינות היא סימן על השייכות והקשר שביניהם בעצם,
corresponds with the entirety of the content of the sermon of the Bamidbar Rabbah here,
מתאים עם כללות תוכן דרשת הבמדב"ר כאן,
which begins with the virtue of the places
שמתחיל בהסגולה של המקומות
(the four directions east west north and south<sup>39</sup>)
(ד' הרוחות מזרח מערב צפון ודרום<sup>39</sup>)
where the flags camped<sup>40</sup>,
ששם חנו הדגלים<sup>40</sup>,
and in its language "east from there light goes out to the world and there camped the flag of Yehudah who were masters of kingship masters of Torah masters of commandments therefore there camped Moshe and Aharon and his sons who were masters of Torah masters of commandments atoning for Yisrael with their prayer and their sacrifice",
וכלשונו "מזרח משם האור יוצא לעולם ושם היו חונים דגל יהודה שהיו בעלי מלוכה בעלי תורה בעלי מצות לכך היו חונים שם משה ואהרן ובניו שהיו בעלי תורה בעלי מצות מכפרים על ישראל בתפלתם ובקרבנם",
and upon this it continues "and upon them it is said who is righteous and fortunate is his neighbor these tribes that were adjacent to Moshe and to Aharon etc. were all great in Torah etc.",
וע"ז ממשיך "ועליהם נאמר אשר צדיק ואשרי שכנו אלו שבטים שהיו סמוכים למשה ולאהרן כו' היו כולם גדולים בתורה כו'",
and this is that from the aspect of their essential virtue of the flag of Yehudah and their connection to "east",
והיינו שמצד מעלתם בעצם של דגל יהודה ושייכותם ל"מזרח",
the flag of Yehudah camped in the auspicious direction of east,
חנו דגל יהודה ברוח מסוגל דמזרח,
and "therefore
ו"לכך
(also)
(גם)
there camped Moshe and Aharon and his sons"].
היו חונים שם משה ואהרן ובניו"].
6.
ו.
According to this reasoning in the method of Rashi, the reason is understood that Rashi writes only "the flag of Reuven" and did not also bring Shimon and Gad:
ע"פ הסברה זו בשיטת רש"י מובן הטעם שרש"י כותב רק "דגל ראובן" ולא הביא גם שמעון וגד:
Since according to Rashi's approach "Woe to the wicked and woe to his neighbor" is from the aspect of the influence of the wicked upon the conduct and essence of the neighbor,
כיון שלשיטת רש"י "אוי לרשע ואוי לשכינו" הוא מצד השפעת הרשע על הנהגת השכן ומהותו,
it is understood,
מובן,
that it is not something equal in all,
שאינו דבר השווה בכל,
and consequently
ובמילא
(in our case)
(בנדו"ד)
you have nothing in it but its novelty,
אין לך בו אלא חידושו,
the tribe of Reuben about which it is explicit that it was drawn into the dispute.
שבט ראובן שמפורש בו שנמשך במחלוקת.
Since they were the main banner,
דכיון שהם היו עיקר הדגל,
consequently it is understood that they were "neighbors" and most connected to
במילא מובן שהם היו "סמוכים" ושייכים ביותר ל
(the sons of Kohath —)
(בני קהת —)
Korah; but regarding Simeon and Gad, about which it is not explicit in the verse,
קרח; משא"כ על שמעון וגד שאינו מפורש בקרא,
there is no necessity to say<sup>41</sup>
אין הכרח לומר<sup>41</sup>
that also in them the neighborliness acted and influenced that they be drawn with them<sup>42</sup>
שגם בהם פעלה והשפיעה השכינות שיהיו נמשכים עמהם<sup>42</sup>
; and in Reuben itself Rashi infers<pg>14</pg>
; ובראובן גופא מדייק רש"י<pg>14</pg>
"Were drawn from them Dathan and Abiram and two hundred and fifty men",
"לקו מהם דתן ואבירם ומאתיים וחמשים איש",
that is, that Korah did not influence the entire tribe but only a small number in the tribe of Reuben itself.
היינו שלא השפיע קרח על כל השבט אלא על מספר מועט בשבט ראובן גופא.
And for this reason Rashi specifies "Dathan and Abiram and the two hundred and fifty men" and did not write simply "therefore they were punished with Korach and his assembly" — it must be said,
ומטעם זה מפרט רש"י "דתן ואבירם ומאתיים וחמשים איש" ולא כתב סתם "לכך לקו מהם עם קרח ועדתו" — שיש לומר,
that in this that he joined "Dathan and Abiram" with the "two hundred and fifty men" in one category,
שבזה שצירף "דתן ואבירם" לה"מאתיים וחמשים איש" בחדא מחתא,
his intention is to emphasize the content and essence of neighborliness to a wicked person,
כוונתו להדגיש תוכן וענינה של שכינות לרשע,
that it acts and influences upon the essence of the people who are neighbors to him,
שפועלת ומשפיעה על מהותם של האנשים השכנים אליו,
that just as it is simple that "Dathan and Abiram" were not only dragged after his dispute of Korach,
דכשם שפשוט ש"דתן ואבירם" לא רק נגררו אחרי מחלוקתו של קרח,
but they were disputants by nature<sup>43</sup>,
אלא הם היו בעלי מחלוקת בטבע<sup>43</sup>,
so was it effected in the two hundred and fifty men through the neighborliness to the wicked,
כך נפעל בהמאתיים וחמשים איש ע"י השכינות לרשע,
that they became disputants<sup>44</sup>.
שנעשו בעלי מחלוקת<sup>44</sup>.
7.
ז.
But apparently from what we have learned,
אלא שלכאורה משנת"ל,
that according to the Tanchuma the matter of neighborliness is only an external action regarding a separate matter of punishment,
שלפי התנחומא ענין השכינות הוא רק פעולה חיצונית לענין עונש לחוד,
it is puzzling — for it is explicit in the Tanchuma there regarding the adjacency of the banner of the camp of Yehudah to the place of encampment of Moshe and Aharon: "From here they said, fortunate is the righteous and fortunate is his neighbor; these three tribes that were adjacent to Moshe and Aharon became great in Torah,
צ"ע — שהרי מפורש בתנחומא שם לענין סמיכות דגל מחנה יהודה למקום חניית משה ואהרן: "מכאן אמרו אשרי לצדיק ואשרי לשכינו אלו שלשת השבטים שהיו סמוכים למשה ואהרן נעשו גדולים בתורה,
Yehudah, as it is said<sup>45</sup>
יהודה שנאמר<sup>45</sup>
the scepter shall not depart..
לא יסור..
of Yissachar it is written<sup>46</sup>
ביששכר כתיב<sup>46</sup>
and of the sons of Yissachar, knowers of understanding..
ומבני יששכר יודעי בינה..
and of Zevulun, they draw with the scribe's staff<sup>47</sup>
ומזבולון מושכים בשבט סופר<sup>47</sup>
because they were his neighbors, all of them became sons of Torah",
על שהיו שכיניו כולם נעשו בני תורה",
behold that the neighborliness effected in them themselves,
הרי שהשכינות פעלה בהם גופא,
that "they became great in Torah..
ש"נעשו גדולים בתורה..
sons of Torah"?
בני תורה"?
And one could say,
ויש לומר,
that according to the Tanchuma there is a difference between a good neighbor and a bad neighbor,
שלדעת התנחומא יש חילוק בין שכן טוב לשכן רע,
that neighborliness to evil its effect is only external
דשכינות לרע פעולתה רק חיצונית
(regarding punishment,
(בנוגע לעונש,
or at most that the neighbor will be dragged after him),
או לכל היותר שהשכן יגרר אחריו),
but regarding a good neighbor — that "the measure of good is greater etc."<sup>48</sup>
משא"כ בשכן טוב — ש"מדה טובה מרובה כו'"<sup>48</sup>
— the neighborliness affects also the essence of the neighbor,
— פועלת השכינות גם על מהותו של השכן,
that he is changed for good,
שנשתנה לטוב,
and therefore the Tanchuma writes that "these three tribes that were adjacent to Moshe and Aharon became great in Torah."
ולכן כותב התנחומא ש"אלו שלשת השבטים שהיו סמוכים למשה ואהרן נעשו גדולים בתורה".
And perhaps one could say,
ואולי יש לומר,
that also according to Rashi's method there is an advantage in neighborliness to good over neighborliness to evil
שגם לשיטת רש"י יש מעלה בשכינות לטוב לגבי שכינות לרע
(for the measure of good is greater etc.)<sup>49</sup>,
(דמרובה מדה טובה כו')<sup>49</sup>,
that therefore the neighborliness of the camp of the banner of Yehudah to Moshe and Aharon<pg>15</pg>
שלכן השכינות דדגל מחנה יהודה למשה ואהרן<pg>15</pg>
acted not only on the tribe of Yehuda, the head of the camp — the one adjacent to him
פעלה לא רק על שבט יהודה ראש המחנה — הסמוך לו
(in the manner of the action of the sons of Kehas on the banner of Reuven alone as above),
(ע"ד פעולת בני קהת על דגל ראובן לבד כנ"ל),
but also on Yissachar and Zevulun who encamp on the banner of the camp of Yehuda.
אלא גם על יששכר וזבולון החונים על דגל מחנה יהודה.
And one may add,
ויש להוסיף,
that this matter is emphasized in the change in Rashi in the proof regarding Yehuda that "they became great in Torah" — that he brings a verse from the Writings "as it is said<sup>50</sup>
שענין זה מודגש בהשינוי בפרש"י בהראי' בנוגע ליהודה ש"נעשו גדולים בתורה" — שמביא פסוק מכתובים "שנאמר<sup>50</sup>
Yehuda my lawgivers"<sup>51</sup>,
יהודה מחוקקי"<sup>51</sup>,
unlike in the Tanchuma which brings "the scepter shall not depart from Yehuda nor a lawgiver from between his feet"<sup>52</sup>,
דלא כבתנחומא שמביא "לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו"<sup>52</sup>,
which is said
הנאמר
(a)
(א)
in the Chumash,
בחומש,
and
ו
(b)
(ב)
before our parshah — because
לפני פרשתנו — כי
[in addition to the fact that Rashi brings a verse in which it is explicit that this was so in practice,
[נוסף לכך שרש"י מביא כתוב שבו מפורש שכן הי' בפועל,
and not the verse in the Chumash which is only a promise and blessing that "it shall not depart",
ולא הכתוב בחומש שבו רק הבטחה והברכה ש"לא יסור",
behold]
הרי]
in the verse in the Chumash it is not explicit that this is for the entire tribe of Yehuda,
בהפסוק בחומש לא מפורש שזהו בכל שבט יהודה,
for "the scepter shall not depart from Yehuda nor a lawgiver from between his feet" means that there were among them "the heads of the exile in Babylon" and "the princes of the Land of Israel"<sup>53</sup>,
ד"לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו" פירושו שהיו בהם "ראשי גליות שבבבל" ו"נשיאי א"י"<sup>53</sup>,
whereas in the verse "Yehuda my lawgivers" this is the name of the entire tribe,
ואילו בפסוק "יהודה מחוקקי" ה"ז שמו של השבט כולו,
and from this it is understood that this is the characteristic of the entire tribe of Yehuda.
ומזה מובן שזוהי תכונתו של כל שבט יהודה.
And therefore Rashi changed and brought this verse,
ולכן שינה רש"י והביא כתוב זה,
to emphasize,
להדגיש,
that proximity acts and changes the essence of the neighbor<sup>54</sup>.
ששכינות פועלת ומשנה מהותו של השכן<sup>54</sup>.
And it can be said that this is also the precision of the language in Rashi "Good for the righteous, good for his neighbor",
וי"ל שזהו גם דיוק הלשון בפרש"י "טוב לצדיק טוב לשכנו",
and not "Fortunate is the righteous and fortunate is his neighbor"
ולא "אשרי לצדיק ואשרי לשכינו"
(as in the Tanchuma),
(כבתנחומא),
because the term "fortunate"
כי לשון "אשרי"
(from the language of happiness or from the language of<sup>55</sup>
(מלשון אושר או מלשון<sup>55</sup>
praise)
שבח)
can be<sup>56</sup>
יתכן<sup>56</sup>
also when one receives the influence of reward through the righteous or is influenced by the conduct of the righteous,
גם כאשר מקבל השפעת שכר על ידי הצדיק או שנשפע מהנהגת הצדיק,
but not so the term "good" includes also the meaning of a change in his essence and definition that he becomes "good".
משא"כ הלשון "טוב" כולל גם הפי' שינוי במהותו וגדרו שנעשה "טוב".
Ch.
ח.
And one may add to this in the manner of allusion and homily:
ויש להוסיף בזה ע"ד הרמז והדרוש:
The connection of these two matters of "Good for the righteous, good for his neighbor" and "Woe to the wicked, woe to his neighbor" in our parshah,
השייכות דב' ענינים אלו ד"טוב לצדיק טוב לשכינו" ו"אוי לרשע ואוי לשכינו" שבפרשתנו,
is not only from the aspect of the nature of the matter of neighborliness,
הוא לא רק מצד גדר ענין השכינות,
but
אלא
(also)
(גם)
from the aspect of their content and subject matter discussed in them: the way to be saved and to be rid of being drawn into dispute<sup>57</sup>
מצד תוכנם וענינם המדובר בהם: הדרך להנצל ולהפטר מלהמשך במחלוקת<sup>57</sup>
("Woe to the wicked"),
("אוי לרשע"),
is through engaging in Torah
הוא ע"י העסק בתורה
("Good for the righteous etc.").
("טוב לצדיק כו'").
And likewise conversely,
וכן לאידך,
in order that the engagement in Torah be proper,
כדי שהעסק בתורה יהי' כדבעי,
and to the extent that those engaged are "great<pg>16</pg>
ועד שהעוסקים יהיו "גדו<pg>16</pg>
in Torah",
לים בתורה",
meaning that they unite with the Torah,
והיינו שיתאחדו עם התורה,
is specifically when they distance themselves from dispute to the utmost end.
הוא דוקא כאשר מתרחקים ממחלוקת עד קצה האחרון.
And it can be said that this is also among the reasons for the connection of Parshat Bamidbar to the holiday of Shavuot,
וי"ל שזוהי ג"כ מטעמי השייכות דפ' במדבר לחג השבועות,
for "we always read Parshat Bamidbar Sinai before Atzeret"<sup>58</sup>,
ד"לעולם קורין פרשת במדבר סיני קודם עצרת"<sup>58</sup>,
for just as in this parsha the two aforementioned matters are explained,
דכמו שבפ' זו מבוארים ב' ענינים הנ"ל,
so too is it regarding the matter of the Giving of the Torah:
עד"ז הוא בהענין דמ"ת:
It is explained in Chazal regarding the Giving of the Torah: "The entire Torah was given to make peace in the world"<sup>59</sup>,
מבואר בחז"ל בנוגע למ"ת "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"<sup>59</sup>,
meaning to effect peace and unity in a place where there could be dispute and division; and on the other hand,
והיינו לפעול שלום ואחדות במקום שאפשר להיות מחלוקת ופירוד; ולאידך,
the reason for the giving of the Torah is as it is written<sup>60</sup>
הסיבה לנתינת התורה היא כמ"ש<sup>60</sup>
"And Israel encamped there opposite the mountain"
"ויחן שם ישראל נגד ההר"
(which was on Rosh Chodesh Sivan),
(שהי' בר"ח סיון),
and Chazal said<sup>61</sup>
וארז"ל<sup>61</sup>
that here "they were of one heart",
דכאן "השוו לב אחד",
and through this Israel became worthy of receiving the Torah,
ועי"ז נעשו ישראל ראויים לקבלת התורה,
and as is explicit in Chazal<sup>62</sup>
וכמפורש בחז"ל<sup>62</sup>
"When they came to Sinai they encamped as one encampment and he encamped etc. The Holy One, blessed be He, said: Since Israel hated dispute and loved peace and became one encampment,
"בזמן שבאו לסיני חנו חני' אחת ויחן כו' אמר הקב"ה הואיל ושנאו ישראל את המחלוקת ואהבו את השלום ונעשו חני' אחת,
behold the time has come that I will give them My Torah."
הרי השעה שאתן להם את תורתי".
And both of them together,
ושניהם ביחד,
the nullification of dispute and greatness in Torah,
ביטול המחלוקת והגדלות בתורה,
come about through neighborliness to a tzaddik,
באים ע"י שכינות לצדיק,
"It is good for the tzaddik, good for his neighbor",
"טוב לצדיק טוב לשכינו",
For the Torah study of a tzaddik is in a manner of peace and unity<sup>63</sup>,
כי עסק התורה של צדיק הוא באופן של שלום ואחדות<sup>63</sup>,
and especially the study of Torah for its own sake,
ובפרט לימוד התורה לשמה,
Torah as it is connected and bound with the Giver of the Torah<sup>64</sup>,
תורה כמו שהיא קשורה ומחוברת עם נותן התורה<sup>64</sup>,
and therefore through the neighborliness to the tzaddik and the study of his Torah,
ולכן ע"י השכינות לצדיק ולימוד תורתו,
this brings about peace and unity in each one,
ה"ז פועל שלום ואחדות בכאו"א,
And until they merit the true peace that will be at the coming of Moshiach<sup>65</sup>,
ועד שזוכים לשלום האמיתי שיהי' בביאת משיח<sup>65</sup>,
who will teach Torah to the entire nation<sup>66</sup>
שילמד תורה את כל העם כולו<sup>66</sup>
in a manner of unity,
באופן של אחדות,
"And at that time there will not be [name] etc. and no envy and competition"<sup>67</sup>,
"ובאותו הזמן לא יהי' שם כו' ולא קנאה ותחרות"<sup>67</sup>,
also no envy and competition of holiness<sup>68</sup>,
גם לא קנאה ותחרות דקדושה<sup>68</sup>,
"For the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea"<sup>69</sup>.
"כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים"<sup>69</sup>.
(From the talks of Shabbos Parshas Bamidbar 5735,
(משיחות ש"פ במדבר תשל"ה,
5743,
תשמ"ג,
5744; 6 Tishrei 5728)
תשד"מ; ו' תשרי תשכ"ח)