English translation 1
Sicha on <pg>177</pg>
שיחה ב<pg>177</pg>
Sicha on <pg>177</pg>
שיחה ב<pg>177</pg>
1.
א.
It is stated in the Gemara<sup>1</sup>
איתא בגמרא<sup>1</sup>
: "Rava said: A person is obligated to become intoxicated
: "אמר רבא מיחייב איניש לבסומי
(to become drunk with wine<sup>2</sup>)
(להשתכר ביין<sup>2</sup>)
on Purim until he does not know between 'Cursed is Haman' and 'Blessed is Mordechai'"<sup>3</sup>.
בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי"<sup>3</sup>.
And following this: "Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together,
ובהמשך לזה: "רבה ור' זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי,
they became intoxicated
איבסום
(they became drunk<sup>2</sup>),
(נשתכרו<sup>2</sup>),
Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira,
קם רבה שחטי' לר' זירא,
the next day he begged for mercy and revived him.
למחר בעי רחמי ואחיי'.
The next year he said to him: Let the master come and let us make a Purim feast together,
לשנה אמר לי' ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי,
he said to him: Not every hour does a miracle occur."
אמר לי' לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא".
And superficially, this story according to its simple meaning requires explanation and elucidation,
ולכאורה סיפור זה לפי פשוטו דורש ביאור והסברה,
how can it be said that Rabbah stumbled in a matter of
דאיך אפ"ל שרבה נכשל בענין של
(even the offshoots of the offshoots of)
(אפילו אביזרייהו דאביזרייהו ד)
shedding of blood, heaven forbid<sup>4</sup>?
שפ"ד ר"ל<sup>4</sup>?
In one of the glosses of the Maharsha<sup>1</sup>
בחדא"ג מהרש"א<sup>1</sup>
he explains that there was not here a matter of actual death
מבאר שלא הי' כאן ענין של מיתה ממש
(that he slaughtered [him] literally),
(שחטי' כפשוטו),
but rather "a kind of slaughter,
אלא "כעין שחטי',
for wine overcame him and forced him to drink excessively until he became ill and was near death."
דאגברי' חמרא וכפיי' לשתות יותר מדאי עד שחלה ונטה למות".
And similarly<sup>5</sup>
וכעין זה<sup>5</sup>
he also explained in the glosses of the Yaavetz<sup>1</sup>
ביאר גם בהגהות יעב"ץ<sup>1</sup>
— "that they did not actually slaughter [him]...
— "שלא שחטו ממש..
(but rather)
(אלא)
by sleight of hand...
באחיזת עינים..
(only)
(רק)
that the onlookers thought that they actually slaughtered [him]...
שהרואים היו סבורים ששחטו באמת..
even Rabbi Zeira was affected by them, he was seized with trembling and fainted from great worry etc.'"
אף ר' זירא נתפעל מהם לבש חרדה ונתעלף מרוב דאגה כו'".
But in addition to this, that the plain meaning of the story and especially its conclusion "the next day he begged for mercy and he revived"<sup>*5</sup>
אבל נוסף ע"ז שפשטות הסיפור ובפרט סיומו "למחר בעי רחמי ואחיי'"<sup>*5</sup>
is not understood according to this,
אינו מובן עפ"ז,
still this does not resolve the conduct of Rabbah,
הרי עדיין אין זה מיישב הנהגתו של רבה,
that after all he damaged the health of Rabbi Zeira
דסוף סוף הזיק הדבר לבריאותו של ר' זירא
(to the point that "he was near death"),
(ועד ש"נטה למות"),
which is a Torah prohibition to injure one's fellow in any manner whatsoever, and especially — as above?
שזהו איסור של תורה לחבול בחבירו באיזה אופן שהוא ובפרט — כנ"ל?
In the responsa of the Chasam Sofer<sup>6</sup>
בתשובות החת"ס<sup>6</sup>
he connects this that Rabbah slaughtered Rabbi Zeira with the words of the Gemara<sup>7</sup>
מקשר זה ששחטי' רבה לר' זירא עם דברי הגמרא<sup>7</sup>
"One who is [born] under Mars will be a man who sheds blood
"האי מאן דבמאדים יהי גבר אשיד דמא
(sheds blood)..
(שופך דמים)..
Said Rabbah: I am under Mars etc.'"
אמר רבה אנא במאדים כו'".
But see Yaavetz<sup>1</sup>
אבל ראה יעב"ץ<sup>1</sup>
who writes "But blood certainly Rabba did not spill,
שכותב "אבל דם ודאי לא שפך רבה,
even if he was in Mars",
אף אם הי' במאדים",
and ostensibly one cannot say that there was by Rabba a matter of bloodshed,
ולכאורה אין לומר שהי' אצל רבה ענין של שפיכות דמים,
G-d forbid.
ח"ו.
And as explained in the Rambam etc.<sup>8</sup>,
וכמבואר ברמב"ם וכו'<sup>8</sup>,
that this that a person is born with a nature
שזה שאדם נולד בטבע
(including the planet Mars)
(כולל מזל מאדים)
determined is not a contradiction to free choice,
מסויים אינו בסתירה לבחירה חפשית,
and on the contrary,
ואדרבה,
and certainly there were given to him the powers to overcome his natural inclinations<sup>9</sup>,
ובודאי ניתנו לו הכחות להתגבר על נטיותיו הטבעיות<sup>9</sup>,
and certainly so it was by Rabba.
ובודאי שכן הי' אצל רבה.
<pg>178</pg>
<pg>178</pg>
And even more perplexing:
וביותר תמוה:
In the continuation of the story it is explained
בהמשך הסיפור מפורש
(as above)
(כנ"ל)
"Next year he said to him: Let the master come and we will make a Purim feast together" — that is: not only do we not find in the Gemara that Rabbah repented for this deed,
"לשנה אמר לי' ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי" — כלומר: לא זו בלבד שלא מצינו בגמרא שרבה יעשה תשובה על מעשה זה,
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that the next year he again invited R' Zeira to celebrate etc. with him the Purim feast
שלשנה הבאה שוב הזמין את ר' זירא לחגוג וכו' עמו סעודת פורים
(even though he knows that what happened last year might occur)
(למרות שיודע שעלול לקרות מה שקרה בשנה שעברה)
!
!
Moreover: The reason that R' Zeira did not respond to Rabbah's invitation was only because "not at every hour does a miracle occur",
זאת ועוד: הסיבה שר' זירא לא נענה להזמנתו של רבה היתה רק מפני ש"לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא",
that is,
היינו,
that in essence he was ready also this year to celebrate the Purim feast together with Rabbah,
שבעצם הי' מוכן גם השנה לחגוג סעודת פורים ביחד עם רבה,
even though it is possible that Rabbah would do what he did last year<sup>10</sup>,
אף שיתכן שרבה יעשה מה שעשה בשנה שעברה<sup>10</sup>,
and the reason he did not agree was only because he was not certain that also this time the miracle would occur that Rabbah would revive him after Purim!
והטעם שלא הסכים הי' רק מפני שלא הי' בטוח שגם הפעם יקרה הנס שרבה יחי' אותו אחרי פורים!
2.
ב.
And behold we find explanations<sup>11</sup>
והנה מצינו ביאורים<sup>11</sup>
in the manner of homiletics and mysticism,
ע"ד הדרוש והסוד,
that this story that "they became intoxicated, Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira" alludes to spiritual matters.
שסיפור זה ש"איבסום קם רבה שחטי' לר' זירא" מרמז לענינים רוחניים.
And according to this one could say that it is only a parable,
ולפי זה אפ"ל שאינו אלא משל בלבד,
and in the manner that we find the matter of "they became intoxicated" in the incident of Rabbah bar bar Chanah<sup>12</sup>
וע"ד שמצינו הענין ד"מיבסמי" בעובדא דרבה בר בר חנה<sup>12</sup>
— that it is only a parable
— שאינו אלא משל
(and in the manner of several of the stories in the section of Rabbah bar bar Chanah,
(וע"ד כמה מהסיפורים שבסוגייא דרבה בר בר חנה,
which are parables and allusions to spiritual matters<sup>13</sup>,
שהם משלים ורמזים על ענינים רוחניים<sup>13</sup>,
and not that they actually occurred physically).
ולא שאירעו בפועל בגשמיות).
But one cannot explain thus in our case
אבל אין לפרש כן בעניננו
(that the story of Rabbah and Rabbi Zeira is only a parable and allusion to a spiritual matter)
(שסיפור דרבה ור' זירא הוא רק משל ורמז על ענין רוחני)
— for this story is brought in the continuation
— שהרי סיפור זה הובא בהמשך
(and as support, reinforcement, and example)
(ובתור סיוע חיזוק ודוגמא)
to a halachic ruling in the Gemara,
לפסק הלכה שבגמרא,
"a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know",
"מיחייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע",
that Rabbah and Rabbi Zeira fulfilled the obligation "to become intoxicated...
שרבה ור' זירא קיימו את החיוב "לבסומי..
until he does not know" in actual practice; and since it deals with a matter of halachah,
עד דלא ידע" בפועל ממש; ומכיון שמדובר בענין של הלכה,
necessarily one must explain,
על כרחך צריך לפרש,
that this story was literal,
שסיפור זה הי' כפשוטו,
and not
ולא
(only)
(רק)
in the spirituality of the matters
ברוחניות הענינים
[unlike the stories of Rabbah bar bar Chanah mentioned above,
[משא"כ סיפורי רבה בר בר חנה הנ"ל,
which are brought in the aggadic part of the Gemara].
שהובאו בחלק האגדה שבגמרא].
And so it is proven from the words of the Ran and Baal HaMeor<sup>14</sup>
וכן מוכח מדברי הר"ן ובעל המאור<sup>14</sup>
who brought that which "the Ra'avad wrote from that incident that Rabbah arose and slaughtered R' Zeira..
שהביאו הא ד"כתב ה"ר אפרים ז"ל מההוא עובדא דקם רבה ושחטי' לר' זירא..
the statement of Rava is rejected,
אידחי לי' מימרא דרבא,
and the halacha is not like him,
ולית הלכתא כוותי',
and it is not proper to do so."
ולאו שפיר דמי למעבד הכי".
And it is proven from this that their simple understanding is that the story of Rabbah and R' Zeira is literal — and damage was caused
ומוכח מזה דדעתם בפשטות שהסיפור דרבה ור' זירא הוא כפשוטו — ונגרם היזק
(death)
(מיתה)
to R' Zeira,
לר' זירא,
because otherwise there is no place to say that because of this the obligation to get drunk on Purim etc. would be nullified.
כי בלאה"כ אין מקום לומר שמשום כך יבטל החיוב לבסומי בפוריא כו'.
3.
ג.
And therefore it seems to say,
ולכן נראה לומר,
that this story was literal,
שסיפור זה הי' כפשוטו,
that as a result of a state of "intoxication" was caused
שכתוצאה ממצב של "איבסום" נגרמה
(by Rabbah)
(ע"י רבה)
literal death to R' Zeira — and nevertheless this death was
מיתה כפשוטו לר' זירא — ומ"מ היתה מיתה זו
(and the act of Rabbah)
(ומעשה רבה)
in such a manner that there is in it no trace even of spilling innocent blood or in any way an undesirable matter,
באופן כזה שאין בה שום סרך אפילו של שפ"ד או בכלל איזה ענין בלתי רצוי,
and to such an extent — that also for the next year Rabbah wanted to repeat again that same conduct.
ועד כדי כך — שגם לשנה הבאה רצה רבה לחזור שוב על אותה הנהגה.
And it can be explained in this regarding the introduction explained about the matter of the death of Nadav and Avihu<sup>15</sup>
וי"ל בזה בהקדם המבואר בענין מיתת נדב ואביהוא<sup>15</sup>
— that as the saying of our sages<sup>16</sup>
— שכמאמר חז"ל<sup>16</sup>
<pg>179</pg>
<pg>179</pg>
they died because "drunk with wine they entered the Sanctuary,"
מתו מפני ש"שתויי יין נכנסו למקדש",
this death was connected
שמיתה זו היתה קשורה
(result)
(תוצאה)
from drinking wine too much.
משתיית יין יותר מדאי.
And it is known the claim: it is explicit in the verse that Moshe said to Aharon "This is what Hashem spoke, saying, 'I will be sanctified through those who are near Me'"<sup>17</sup>,
וידועה התמי': מפורש בכתוב שמשה אמר לאהרן "הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש"<sup>17</sup>,
And in Rashi "Now I see that they are greater than me and than you" — and how is it possible that there should be by them something undesirable and especially to such an extent that they would enter the Sanctuary "drunk with wine"?
ובפרש"י "עכשיו רואה אני שהם גדולים ממני וממך" — וכיצד יתכן שיהי' אצלם דבר בלתירצוי ובפרט עד כ"כ שיכנסו למקדש "שתויי יין"?
And it is explained in this<sup>18</sup>
ומבואר בזה<sup>18</sup>
according to what is said in the Ohr HaChaim HaKadosh<sup>19</sup>,
ע"פ מ"ש באוה"ח הקדוש<sup>19</sup>,
that Nadav and Avihu died because of the greatness of their desire to draw near to the Holy One, blessed be He,
שנדב ואביהוא מתו מפני גודל תשוקתם להתקרב להקב"ה,
that "they did not refrain from closeness to pleasantness sweetness friendship belovedness kisses sweetness until the exhaustion of their souls from them".
ש"לא נמנעו מקרוב לדביקות נעימות עריבות ידידות חביבות נשיקות מתיקות עד כלות נפשותם מהם".
And in the language of the verse<sup>19</sup>
ובלשון הכתוב<sup>19</sup>
"when they drew near before Hashem and they died",
"בקרבתם לפני ה' וימותו",
that is,
היינו,
that the cause of their death is "their drawing near before Hashem"<sup>20</sup>.
שסיבת מיתתם היא "קרבתם לפני ה'"<sup>20</sup>.
And this is also the explanation of "Those who were drunk with wine entered the Sanctuary": the intention of "wine" is
וזהו גם הפירוש ד"שתויי יין נכנסו למקדש": הכוונה ב"יין" היא<sup>21</sup>
to the secrets and inner dimensions of the Torah,
לסודות ופנימיות התורה,
as the statement
כמאמר<sup>22</sup>
"wine entered, a secret emerged",
"נכנס יין יצא סוד",
for just as physical wine reveals what is hidden in a person's heart,
דכמו שיין גשמי מגלה את הטמון בלבו של אדם<sup>23</sup>,
so it is in spirituality,
כן הוא ברוחניות,
that "the wine of the Torah" means the revelation of the secrets of the Torah
ש"יינה של תורה" היינו גילוי סודות התורה<sup>24</sup>
; and "those who were drunk with wine" indicates the greatness and intensity of the revelation of the inner dimension of the Torah,
; ו"שתויי יין" מורה על גודל ועוצם הגילוי דפנימיות התורה<sup>25</sup>,
to the point of a state of "consumption of the soul"
עד למצב של "כלות הנפש"
[for just as with "those who were drunk with wine" in its simple sense, the wine causes the nullification of the senses,
[דכמו ב"שתויי יין" כפשוטו הרי היין גורם לביטול החושים,
so the greatness of this revelation and this yearning caused among them the nullification of the senses,
כך גודלו של גילוי זה והשתוקקות זו גרמו אצלם ביטול החושים,
and even to the consumption of the soul].
ועד לכלות הנפש].
And therefore after this event the Torah warned "do not drink wine or intoxicating drink",
ולכן לאחרי מאורע זה הזהירה התורה "יין ושכר אל תשת"<sup>26</sup>,
that it is forbidden to drink "wine in a state of intoxication",
שאסור לשתות "יין דרך שכרותו"<sup>27</sup>,
that in this is hinted,
שבזה נרמז,
that when one "drinks" the wine of the Torah,
דכאשר "שותים" יין שבתורה,
the secrets and mysteries of the Torah,
סודות ורזין דתורה,
one must be careful not to come to a state of "intoxication" of "consumption of the soul",
צריכים להזהר שלא לבוא למצב של "שכרות" של "כלות הנפש",
and it must be in a manner of "he entered in peace and he went out in peace",
וצ"ל באופן של "נכנס בשלום ויצא בשלום"<sup>28</sup>,
as is known the explanation of this,
כידוע הפירוש בזה<sup>29</sup>,
that the entry into the "orchard" must be "in peace",
שהכניסה ל"פרדס" צריכה להיות "בשלום",
in such a manner that certainly the exit will be "in peace" — souls in bodies.
באופן כזה שבודאי תהי' היציאה "בשלום" — נשמות בגופים<sup>30</sup>.
<pg>180</pg>
<pg>180</pg>
4.
ד.
And behold, it is simple,
והנה פשוט,
that this explanation of "those who are drunk with wine entered the Sanctuary" did not come to remove the matter and the verse from its plain meaning — for it is explicit in the verse
שביאור זה ב"שתויי יין נכנסו למקדש" לא בא להוציא הענין והקרא מידי פשוטו — שהרי מפורש בכתוב
(as above),
(כנ"ל),
that after this the Torah warned "wine and strong drink do not drink",
שלאחרי זה הזהירה תורה "יין ושכר אל תשת",
the prohibition to drink "wine in a state of intoxication" in its plain sense.
האיסור לשתות "יין דרך שכרותו" כפשוטו.
And if so, it must be said,
וא"כ עכצ"ל,
that also by Nadav and Avihu there was a matter of drinking wine
שגם אצל נדב ואביהוא הי' ענין של שתיית יין
(also)
(גם)
in the physical.
בגשמיות.
And one can explain the meaning of the matter,
וי"ל פירוש הדבר,
that by Nadav and Avihu the drinking of wine in its plain sense was connected with the revelation of "wine" of the Torah
שאצל נדב ואביהוא היתה שתיית היין כפשוטה קשורה עם גילוי "יין" שבתורה
(secrets and mysteries of the Torah).
(סודות ורזין דתורה).
And as explained in the Shlah<sup>31</sup>,
וכמבואר בשל"ה<sup>31</sup>,
that this which we find by "the holy ones who are in the land..
דזה שמצינו אצל "קדושים אשר בארץ..
who drank sometimes much more than enough at great feasts..
ששתו לפעמים הרבה יותר מדאי בסעודות גדולות..
their intention in this was for the sake of Heaven, for through the wine feast they would cause much merriment and thereby they would say many words of Torah at the table, double and more than wisdom..
היתה כוונתם בזה לש"ש כי מתוך משתה היין הוו מבדחי טובא ומתוך כך אומרים ד"ת על השלחן הרבה מאד וכפליים לתושי'..
for from joy the wise one reveals the secrets of the Torah..
דמתוך שמחה מגלה החכם רזי התורה..
for with the increase of joy the intellectual power that is in the soul is strengthened, and then he is more prepared to reveal the hidden things of wisdom..
כי ברבות השמחה יתחזק הכח השכלי שיש בנפש ואז הוא יותר מוכן לגלות תעלומות חכמה..
wine enters, a secret emerges..
נכנס יין יצא סוד..
that through the wine feast words of Torah, which are called secret, etc., emerged"<sup>32</sup>.
שע"י משתה היין יצאו ד"ת הנקראת סוד כו'"<sup>32</sup>.
And so it was by Nadav and Avihu,
וכן הי' אצל נדב ואביהוא,
who were "holy" in the utmost — "I will be sanctified through those who are near Me" as above,
שהיו "קדושים" ביותר וביותר — "בקרובי אקדש" כנ"ל,
that through "they drank..
שע"י "ששתו..
much more than enough" there were revealed to them the secrets of the Torah until they reached the point of expiration of the soul.
הרבה יותר מדאי" נגלו אצלם רזי תורה עד שהגיעו לכלות הנפש.
And based on this, one can say that this was also the cause of the death of Rabbi Zeira — that it was in the manner of the death of Nadav and Avihu,
ועפ"ז י"ל שזו היתה גם סיבת מיתת ר' זירא — שהיתה ע"ד מיתת נדב ואביהוא,
that what it says "that he sinned" is
דמ"ש "שחטי'" היינו
(as the Maharsha says)
(כמ"ש המהרש"א)
"that wine overcame him..
"דאגברי' חמרא..
to drink excessively",
לשתות יותר מדאי",
and "he became ill and inclined to die"
ו"חלה ונטה למות"
(not through physical wine,
(לא ע"י היין הגשמי,
but rather)
אלא)
that is, the expiration of the soul through an abundance of "drinking"
היינו כלות הנפש ע"י רוב "שתי'"
(revelation)
(גילוי)
of the "wine" of the Torah
של "יין" שבתורה
(secrets of the Torah).
(סודות התורה).
Nevertheless, this does not remove the matter from its simple meaning — that it was the drinking of wine in its simple sense
ומ"מ אין זה מוציא הענין מידי פשוטו — שהיתה שתיית יין כפשוטה
(in the manner mentioned above regarding Nadav and Avihu)
(ע"ד הנ"ל בנדב ואביהוא)
; and also the death of Rabbi Zeira was in its simple sense,
; וגם מיתת ר' זירא היתה כפשוטה,
the actual separation of the soul from the body
פירוד הנשמה מן הגוף ממש
(not merely fainting)
(לא רק התעלפות)
— and therefore Rabbi Efrayim holds that because of the incident of Rabbah and Rabbi Zeira, the obligation of "lebasumei" was nullified.
— ולכן ס"ל לר' אפרים שמפני העובדא דרבה ור' זירא בטל החיוב דלבסומי.
And according to this it is well understood that there is here no aspect of bloodshed, heaven forbid, at all,
ולפי זה מובן היטב שאין כאן אביזרייהו של שפיכות דמים ח"ו כלל,
for the death was the expiration of the soul in the study of the secrets of the Torah of Rabbi Zeira.
שהרי המיתה היתה כלות הנפש בלימוד סודות התורה של ר' זירא.
And with this is also explained the emphasis of the Gemara "Ibsamu" — "they became intoxicated"
ובזה מבוארת גם הדגשת הגמרא "איבסום" — "נשתכרו"
(plural),
(לשון רבים),
that is,
היינו,
that Rabbah and Rabbi Zeira both became intoxicated,
שרבה ור' זירא שניהם נשתכרו,
and it implies that the intoxication of both caused "Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira" — because
ומשמע ששכרות שניהם גרמה ל"קם רבה שחטי' לר' זירא" — כי
(not only the deed of Rabbah but)
(לא רק מעשהו של רבה אלא)
also the death of Rabbi Zeira was because he reached a state of intoxication that brings to "expiration of the soul" of the person as above,
גם מיתת ר' זירא היתה מפני שהגיע למצב של שכרות המביא ל"כלות הנפש" של האדם כנ"ל,
except that this was done to him by Rabbah,
אלא שזה נעשה בו ע"י רבה,
"Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira",
"קם רבה שחטי' לר' זירא",
as below section 6.
כדלקמן סעיף ו.
5.
ה.
And this is the content of the story that "Rabbah and R. Zeira made a Purim feast together, they became intoxicated
וזהו תוכנו של הסיפור ש"רבה ור' זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי איבסום
(they became drunk)
(נשתכרו)
":
":
Their drinking of the wine
שתיית היין שלהם
(literally)
(כפשוטה)
was with the intention as above in the Shelah,
היתה לכוונה כנ"ל בשל"ה,
that from the feast of wine there would be revealed to them the wine of the Torah,
שמתוך משתה היין יתגלה אצלם יין שבתורה,
secrets of the Torah<sup>25</sup>.
רזי תורה<sup>25</sup>.
And so it was,
וכן הי',
that through their drinking at this feast there were revealed to them secrets and mysteries of the Torah of the most elevated kind,
שע"י שתייתם בסעודה זו נגלו אצלם סודות ורזי תורה נעלים ביותר,
until the ultimate elevation of "until one does not know"<sup>33</sup>.
עד לתכלית העילוי ד"עד דלא ידע"<sup>33</sup>.
<pg>181</pg>
<pg>181</pg>
But even though both became intoxicated,
אבל אף ששניהם נשתכרו,
nevertheless only by Rabbi Zeira did this bring actual expiration of the soul.
מ"מ רק אצל ר' זירא בא מזה כלות הנפש ממש.
And the reason — because Rabbah had a greater intellect
והטעם — כי רבה הי' לו שכל רב יותר
("expanded intellect"),
("מוחין דגדלות"),
therefore he could receive the intense revelation of the secrets of Torah,
ולכן הי' יכול לקבל עוצם הגילוי של רזי תורה,
but Rabbi Zeira could not contain this revelation
משא"כ ר' זירא לא הי' יכול להכיל גילוי זה
[And as hinted also in their names<sup>34</sup>
[וכמרומז גם בשמותיהם<sup>34</sup>
: "Rabbah" indicates greatness,
: "רבה" מורה על גדלות,
and "Zeira" indicates smallness,
ו"זירא" מורה על קטנות,
from the term "ze'ira"<sup>35</sup>].
מלשון זעירא<sup>35</sup>].
And therefore by Rabbi Zeira there came through this actual expiration of the soul,
ולכן אצל ר' זירא בא עי"ז כלות הנפש ממש,
until his soul departed from his body literally; but Rabbah
עד שנפרדה נשמתו מגופו כפשוטו; משא"כ רבה
(by himself),
(מצד עצמו),
did not come to expiration of the soul.
לא בא לכלות הנפש.
6.
ו.
Based on this, one can explain the interpretation of "Rabbah arose and slaughtered R. Zeira"
עפ"ז י"ל הפירוש ד"קם רבה שחטי' לר' זירא"
[For prima facie it should have said "killed him" or the like]
[דלכאורה הול"ל "קטלי'" וכיו"ב]
:
:
It is stated in the Gemara<sup>36</sup>
איתא בגמרא<sup>36</sup>
"There is no 'and he slaughtered' but rather 'and he drew',"
"אין ושחט אלא ומשך",
that is, the content of the matter of slaughter is —
היינו שתוכן ענין השחיטה הוא —
(drawing and)
(משיכה ו)
elevation,
העלאה,
since,
שכן,
through slaughter they make the animal fit for human consumption,
ע"י השחיטה מכשירים את הבהמה לאכילת אדם,
and through this they elevate the animal from the category of animal to the category of speaker
ועי"ז מעלים את הבהמה מסוג החי לסוג המדבר
(that it becomes blood and flesh like his flesh — of the speaker),
(שנעשית דם ובשר כבשרו — דהמדבר),
and as explained in many places<sup>37</sup>,
וכמבואר בכ"מ<sup>37</sup>,
that for this reason slaughter was permitted despite the matter of cruelty to animals — because through this they elevate the slaughtered to a higher level.
שמטעם זה הותרה השחיטה למרות הענין דצער בעלי חיים — מכיון שעי"ז מעלים את הנשחט לדרגא נעלית יותר.
And in our matter: the explanation of "Rabba slaughtered R. Zeira"
ובעניננו: הפירוש ד"רבה שחטי' לר' זירא"
("forced him to drink excessively")
("כפיי' לשתות יותר מדאי")
is — that Rabba drew
הוא — שרבה משך
(slaughtered)
(שחט)
and elevated R. Zeira to an incomparably higher level
והעלה את ר' זירא לדרגא נעלית שלא בערך
(by this that he revealed to him secrets and mysteries of the Torah most deep
(עי"ז שגילה לו סודות ורזין דתורה עמוקים ביותר
("excessively")
("יותר מדאי")
relative to his regular study according to his level),
בערך לימודו הרגיל לפי דרגתו),
and this thing brought him to soul-expiration literally,
ודבר זה הביאו לכלות הנפש כפשוטו ממש,
and as with Nadav and Avihu.
וכמו בנדב ואביהוא.
And both matters exist — that the intention in "slaughtered him" is to expire and separate the soul from the body literally
ושני הענינים ישנם — שהכוונה ב"שחטי'" היא לכלות ופירוד הנשמה מן הגוף ממש
(not only fainting),
(לא רק התעלפות),
and together with this — it is not a matter of bloodshed G-d forbid,
וביחד עם זה — אין זה ענין של שפיכות דמים ח"ו,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
a most elevated matter — soul-expiration
ענין נעלה ביותר — כלות הנפש
(in the manner of Nadav and Avihu).
(בדוגמת נדב ואביהוא).
[And this is also the precision of the expression "Kam Rabbah shechatei l'Rabbi Zeira" — for at first glance,
[וזהו גם דיוק הלשון "קם רבה שחטי' לר' זירא" — דלכאורה,
it should have said "shechatei Rabbah l'Rabbi Zeira" and what is "Kam Rabbah"?
הול"ל "שחטי' רבה לר"ז" ומהו קם רבה?
And one can explain this: "Kam" indicates the ascent of Rabbah to a most elevated level
וי"ל הביאור בזה: קימה מורה על עלייתו של רבה לדרגא נעלית ביותר
(vayakam — a rising he had<sup>38</sup>),
(ויקם — תקומה היתה לו<sup>38</sup>),
"to become intoxicated until he did not know."
"לבסומי עד דלא ידע".
But regarding Rabbah himself,
אלא שבנוגע לרבה עצמו,
since he had vessels of "Rabbah",
מכיון שהיו לו כלים ד"רבה",
even when he was in a state of "Kam"
הרי גם כשהי' במצב של "קם"
(a great ascent even relative to the level of Rabbah),
(עלי' גדולה ביותר גם לגבי דרגתו של רבה),
it did not cause the expiration of the soul.
לא הכריח כלות הנפש.
But regarding Rabbi Zeira,
משא"כ בנוגע לר' זירא,
when Rabbah revealed to him the matters that he attained then
וכאשר רבה גילה לו את הענינים שהשיג אז
(in the state of "Kam"),
(במצב ד"קם"),
through this — his soul expired,
עי"ז — כלתה נפשו,
"shechatei l'Rabbi Zeira",
"שחטי' לר' זירא",
literally].
ממש].
And seemingly, how would Rabbah bring Rabbi Zeira to [a state of] expiration of the soul,
ולכאורה איך יביא רבה את ר' זירא לכלות הנפש,
the opposite of the intention that it should be "to dwell in His handiwork"<sup>39</sup>,
היפך הכוונה שצ"ל "לשבת יצרה"<sup>39</sup>,
souls in bodies specifically — because Rabbah said and valued Rabbi Zeira that he is of the level of Rabbah and would not come to expiration of the soul.
נשמות בגופים דוקא — כי רבה אמר והעריך את ר' זירא שהוא בערך דרבה ולא יבוא לכלות הנפש.
And in greater depth, one could say: since Rabbah had in his power to effect "and I will revive"<sup>40</sup>
ובעומק יותר י"ל: כיון שרבה הי' בכחו לפעול "ואחיי'"<sup>40</sup>
— to return the soul of Rabbi Zeira to his body,
— להחזיר נשמת ר"ז לגופו,
therefore this was not a contradiction to the intention of souls in bodies specifically,
לכן לא הי' זה בסתירה להכוונה דנשמות בגופים דוקא,
for expiration<pg>182</pg>
כי כלות<pg>182</pg>
The soul by Rabbi Zeira was only a temporary matter — during the day of Purim
הנפש אצל ר' זירא הי' רק ענין עראי — במשך יום הפורים
(since then there is the obligation "to become intoxicated..
(שאז ישנו החיוב "לבסומי..
until he does not know"<sup>33</sup>)
עד דלא ידע"<sup>33</sup>)
— unlike "the next day"
— משא"כ "למחר"
(after Purim<sup>41</sup>,
(לאחרי הפורים<sup>41</sup>,
when there is no obligation "to become intoxicated..
שאין חיוב "לבסומי..
until he does not know" and on the contrary)
עד דלא ידע" ואדרבא)
— "he requested mercy and lived"<sup>42</sup>,
— "בעי רחמי ואחיי'"<sup>42</sup>,
in accordance with the higher intention — souls in bodies specifically,
בהתאם לכוונה העליונה — נשמות בגופים דוקא,
in the manner of "he entered in peace
ע"ד "נכנס בשלום
(for a period of time,
(למשך זמן,
and afterwards)
ואח"כ)
he left in peace".
יצא בשלום".
7.
ז.
According to the above, the continuation of the Gemara story also works out well — "The next year he said to him: Let the master come and we will make the Purim feast together,
ע"פ כהנ"ל אתי שפיר גם המשך סיפור הגמרא — "לשנה אמר לי' ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי,
He said to him: Not every hour does a miracle occur":
אמר לי' לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא":
Not only did Rabbah not regret what happened at the previous Purim feast,
לא זו בלבד שרבה לא הצטער על מה שאירע בסעודת פורים הקודמת,
but on the contrary — he invited R. Zeira to hold the Purim feast together also this year,
אלא אדרבה — הוא הזמין את ר' זירא לערוך סעודת הפורים יחדיו גם בשנה זו,
with the intention that also this year he would effect in R. Zeira such a great elevation until soul-consuming.
מתוך כוונה שגם בשנה זו יפעל אצל ר' זירא עילוי גדול כזה עד לכלות הנפש.
And since the purpose of the intention is souls in bodies — therefore after Purim he would revive him
וכיון שתכלית הכוונה היא נשמות בגופים — הרי לאחרי פורים יחזור ויחייהו
(as was the deed of Rabbah the previous year),
(כפי שהי' מעשה רב בשנה שעברה),
and there would be in R. Zeira the two virtues: the elevation of soul-consuming and the elevation of fulfilling the intention of souls in bodies.
ויהיו בר' זירא ב' המעלות: העילוי דכלות הנפש והעילוי דמילוי הכוונה של נשמות בגופים.
[Or in a slightly different manner: Rabbah thought that during the year R. Zeira had risen to a higher level,
[או באופן אחר קצת: רבה חשב שבמשך השנה התעלה ר' זירא למדריגה עליונה יותר,
and he was already able to attain very deep secrets and mysteries of the Torah in a way that would not lead to actual soul-consuming,
וכבר ביכלתו להשיג סודות ורזין דאורייתא עמוקים ביותר באופן שלא יבוא לידי כלות הנפש בפועל,
separation of the soul from the body].
פירוד הנפש מן הגוף].
And about this R' Zeira answered him — "Not at every hour and hour does a miracle occur": he desires and yearns for the elevation of the consuming of the soul
וע"ז ענה לו ר' זירא — "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא": הוא חפץ ומשתוקק לעילוי דכלות הנפש
[in the manner of "When will it come to my hand and I will fulfill it"<sup>43</sup>],
[ע"ד "מתי יבוא לידי ואקיימנו"<sup>43</sup>],
And because of this he wanted to conduct the Purim feast together with Rabbah also this year; but nevertheless,
ומשום זה הי' רוצה לערוך סעודת פורים ביחד עם רבה גם השנה; אבל אעפ"כ,
since the ultimate intention is souls in bodies,
מכיון שתכלית הכוונה היא נשמות בגופים,
he is concerned that after he reaches the consuming of the soul, his soul will no longer want to descend and be invested in his body,
חושש הוא שלאחרי שיגיע לכלות הנפש שוב לא תרצה נשמתו לרדת ולהתלבש בגופו,
And who knows if also this time Rabbah will succeed to effect a "miracle" such that the soul of R"Z will want to descend and be invested at least in his body — "Not at every hour and hour does a miracle occur"<sup>44</sup>.
ומי יודע אם גם בפעם הזו יצליח רבה לפעול "נס" כזה שנשמת ר"ז תרצה לירד ולהתלבש עוה"פ בגופו — "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא"<sup>44</sup>.
8.
ח.
And behold, in halacha it is ruled in Shulchan Aruch<sup>45</sup>
והנה להלכה נפסק בשו"ע<sup>45</sup>
that there is an obligation to get inebriated on Purim until he does not know,
שיש חיוב לבסומי בפורים עד דלא ידע,
And we are not concerned that from this will branch out any undesirable thing etc.
ואין חוששים שיסתעף מזה שום דבר בלתי רצוי כו'.
And from this it is understood also regarding the spiritual content of drinking wine "until he does not know" — namely to learn in a manner of "in her love you will be led astray"<sup>46</sup>
ומזה מובן גם בנוגע לתוכן הרוחני של שתיית יין "עד דלא ידע" — דהיינו ללמוד באופן דבאהבתה תשגה<sup>46</sup>
secrets<pg>183</pg>
סודות<pg>183</pg>
("wine")
("יין")
the Torah,
התורה,
until he reaches a state of "drunkenness" and nullification of his existence<sup>47</sup>,
עד שמגיע למצב של "שכרות" וביטול מציאותו<sup>47</sup>,
That on Purim the power is given to each and every one of Israel,
שבפורים ניתן הכח לכאו"א מישראל,
each one with all your might
כל חד וחד בכל מאדך
(yours)
(שלך)
in the manner of his own measure,
בערך שיעורא דילי',
to fulfill this "two" and to attain such attachment in the secrets of the Torah that nullifies one's existence,
לקיים "שתי'" זו ולהגיע לדביקות כזו בסודות התורה המבטלת מציאותו,
without concern that from this service he will come to a conduct of seclusion and withdrawal from the world,
מבלי חשש שמעבודה זו יבוא לידי הנהגה של התבודדות ופרישות מן העולם,
the opposite of the intention of "to settle its creation",
היפך הכוונה של "לשבת יצרה",
but on the contrary,
אלא אדרבה,
through the fulfillment of this obligation on the day of Purim,
ע"י קיום חיוב זה ביום הפורים,
there will be added to him vitality in the service of G-d throughout the entire year,
יתוסף לו חיות בעבודת השם במשך כל השנה כולה,
in making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms — "he entered in peace and went out in peace".
בעשיית דירה לו ית' בתחתונים — "נכנס בשלום ויצא בשלום".
(From talks of Shabbat Parshat Shemini and Shabbat Parshat Tazria 5744)
(משיחות ש"פ שמיני וש"פ תזריע תשד"מ)