English translation 1
1.
א.
1.
א.
One has already many times spoken<sup>1</sup>
מ׳האט שוין פיל מאל גערעדט
about the language of Chazal<sup>2</sup>
וועגן דעם לשון חז״ל
"Ten days that are between Rosh Hashanah and Yom Kippur" — that in this language there are seemingly two opposites: "that are between<sup>3</sup>
"עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכפורים״ — אז אין דעם לשון זיינען לכאורה פאראן צוויי הפכים: ״שבין
<span> Rosh Hashanah and Yom Kippur" indicates</span><sup>4</sup>
ר״ה ליוהכ"פ״ באווייזט
<span><span> that Rosh Hashanah and Yom Kippur do not enter into the days</span></span><sup>5</sup>
אז ראש השנה און יוהכ״פ גייען ניט אריין אין די ימים
<span><span><span><span><span><span><span><span>; from this however that the Gemara says "Ten days that are between etc." it is proven,</span></span></span></span></span></span></span></span>
; פון דעם אבער וואס די גמרא זאגט "עשרה ימים שבין כו׳" איז מוכח,
that also Rosh Hashanah and Yom Kippur enter into the count of the ten days,
אז אויך ר״ה ויוהכ"פ גייען אריין אין דעם חשבון פון די עשרה ימים,
because between Rosh Hashanah and Yom Kippur there are only seven days.
ווארום צווישן ר״ה און יוהכ״פ זיינען דאך בלויז זיבן טעג.
<span><span><span><span>And it can be explained the explanation in this,</span></span></span></span>
וי״ל דעם ביאור אין דעם,
that in Rosh Hashanah and Yom Kippur there are two matters:
אז אין ר״ה ויוהכ"פ זיינען דא צוויי ענינים:
a)
א)
Their main essence
זייער עיקר ענין
(which is not the matter of teshuvah)
(וואס דאס איז ניט דער ענין התשובה)
: The main matter of Rosh Hashanah is — "Make Me king over you",
: דער ענין עיקרי פון ראש השנה איז — "תמליכוני עליכם",
acceptance of His kingship, blessed be He, "And with what? With the shofar"<sup>6</sup>
קבלת מלכותו ית׳ "ובמה בשופר"
; and the main matter of Yom Kippur is — "The essence<sup>7</sup>
; און דער ענין עיקרי פון יום הכפורים איז — "עצמו
of the day
של יום
of atonement atones"<sup>8</sup>
הכפורים מכפר"
(an atonement from the side of the essence of the day,
(א כפרה מצד דעם עצם טאג,
which is
וואס איז
(still)
(נאך)
higher than the atonement that is through teshuvah<sup>9</sup>
העכער ווי די כפרה שעל ידי תשובה
— and from this they are higher than the "days between Rosh Hashanah and Yom Kippur"
— און מצד דעם זיינען זיי העכער פון די "ימים שבין ר״ה ליוהכ"פ״
(whose matter is teshuvah)
(װאס ענינם איז תשובה)
b)
ב)
Afterwards, there is also in them the aspect of teshuvah — because of which they too are included in the
דערנאך איז פאראן אין זיי אויך דער ענין התשובה — צוליב וועלכן זיי אויך ווערן אריינגערעכנט אין די
(Ten)
(עשרת)
Days of Repentance.
ימי תשובה.
that the teshuvah of Rosh Hashanah and Yom Kippur is a different,
אז די תשובה פון ר״ה ויוהכ"פ איז אן אנדערער,
a higher level of teshuvah,
א העכערער אופן אין תשובה,
which is not connected
וואס איז ניט פארבונדן
(so much)
(כ״כ)
with the movement of bitterness,
מיט דער תנועה פון מרירות,
but rather it is
נאר זי איז
(primarily)
(בעיקר)
a teshuvah out of joy<sup>10</sup>.
א תשובה מתוך שמחה .
Not only Rosh Hashanah,
לא מיבעי ראש השנה,
when one may not say vidduyim etc.<sup>11</sup>,
ווען מ׳טאר ניט זאגן קיין וידויים כו׳ ,
but even on Yom Kippur
נאר אפילו ביום הכפורים
(when there is an obligation to confess<sup>12</sup>)
(ווען עם איז דא א חיוב להתו־ דות )
— rules the Alter Rebbe<sup>13</sup>
— פםק׳נט דער אלטער רבי
: "One who wears sackcloth out of repentance must remove it on Yom Kippur because it is a festival and one must honor it with clean clothing."
: "הלובש שק מחמת תשובה צריך לפשטו ביוהכ"פ מפני שהוא יו״ט וצריך לכבדו בכסות נקי׳".
D.
ד.
E.
ה.
So the repentance of
אז די תשובה פון
Yom Kippur must not be in contradiction to the festival thereof,
יוהכ״פ טאר ניט זיין בסתירה צום יו״ט שבו,
and therefore one may not wear a "sackcloth out of repentance"<sup>14</sup>].
און דעריבער טאר מען ניט טראגן א "שק מחמת תשובה" ].
B.
ב.
With this one will understand what is stated in the Siddur HaAriZal<sup>15</sup>
דערמיט וועט מען אניך פארשטיין וואס עס שטייט אין סידור האריז״ל
about the
וועגן די
(Ten)
(עשרת)
Days of Repentance,
ימי תשובה,
and his language: "One who repents completely and fasts during the seven days of repentance, all his sins are forgiven him..
וז״ל: "מי שיחזור בתשובה גמורה ויתענה בז׳ ימי התשובה נמחל לו כל עונותיו..
The first day of the seven days of repentance on the first day of the week, all his sins that he sinned on the first day of the week are atoned for him,
יום ראשון מז׳ ימי התשובה ביום א׳ דשבת מתכפרים לו כל עונותיו שחטא ביום א׳ דשבת,
and likewise on the second day etc."
וכן ביום ב׳ כו׳".
D.
ד.
E.
ה.
So each of the seven days of the week between Rosh Hashanah and Yom Kippur is corresponding to its respective day of the days of the week of the entire year.
אז יעדערער פון די שבעת ימי השבוע צווישן ר״ה ויוהכ"פ איז כנגד זיין באטרעפנדן טאג מימי השבוע דכל השנה כולה.
From this it is understood,
פון דעם איז פארשטאנדיק,
that the seven days are divided
אז די ז׳ ימים זיינען אויסגעטיילט
(even from Rosh Hashanah and Yom Kippur)
(אפילו פון ר״ה ויוהכ"פ)
regarding the matter of repentance,
בענין התשובה,
until,
ביז,
that specifically about them one says that they include within themselves
אז דוקא אויף זיי זאגט מען אז זיי זיינען כולל אין זיך
(regarding the matter of repentance)
(בנוגע לענין התשובה)
all the days of the year.
כל ימי השנה.
And seemingly: Where does one find that one should distribute "the seven days of repentance"<sup>16</sup>
ולכאורה: וואו געפינט מען אז מ׳זאל אויסטיילן "ז׳ ימי התשובה"
(from the Ten Days of Repentance)?
(פון די עשרת ימי תשובה)?
And based on the above one can say,
וע״פ הנ״ל י״ל,
that the source for this is from the language of Chazal itself — "the ten days that are between Rosh Hashanah and Yom Kippur",
אז דער מקור לזה איז פון דעם לשון חז״ל גופא — "עשרה ימים שבין ר״ה ליוהכ"פ״,
that the
אז די
(seven)
(ז׳)
days "that are between Rosh Hashanah and Yom Kippur" are distinguished from Rosh Hashanah and Yom Kippur by that they are designated
ימים ״שבין ר״ה ליוהכ"פ״ זיינען אוים־ געטיילט פון ר״ה ויוהכ"פ דערמיט װאם זיי זיינען מיוחד
(only)
(בלויז)
for the matter of repentance; but not so Rosh Hashanah and Yom Kippur,
אויף ענין התשובה; משא״כ בר״ה ויוהכ"פ,
that
װאס
(a)
(א)
repentance is not their main subject,
תשובה איז ניט עיקר ענינם,
(b)
(ב)
also the repentance that is in them is a different manner of repentance,
אויך די תשובה שבהם איז אן אנדער אופן אין תשובה,
as above.
כנ״ל.
3.
ג.
One must, however, understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
The Rambam rules in the Laws of Repentance<sup>17</sup>
דער רמב״ם פסק׳נט אין הלכות תשובה
: Although repentance and crying out are always good,
: אע״פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם,
during the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur it is especially good, etc.
בעשרה ימים שבין ר״ה ויוהכ"פ היא יפה ביותר כו׳
(And in the law that follows, the Rambam continues:)
(און אין דער הלכה שלאח״ז איז דער רמב״ם ממשיך:)
Yom Kippur is a time of repentance for all, etc., and it is the end of forgiveness, etc., therefore all are obligated to repent and confess on Yom Kippur.
יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל כו׳ והוא קץ מחילה כו׳ לפיכך חייבים הכל לעשות תשובה ולהתודות ביום הכפורים.
From the continuation of Lashon HaRambam it is proven,
פון המשך לשון הרמב״ם איז מוכח,
that the obligation of teshuvah on Yom HaKippurim is even more than in the previous nine days — how does this accord with what was explained above,
אז דער חיוב תשובה ביום הכפורים איז נאך מער ווי אין די פריערדיקע ט׳ הימים — איז ווי שטימט עם מיט הנת־ באר לעיל,
that the concept of teshuvah is more emphasized in the seven days regarding
אז דער ענין התשובה איז מער בהדגשה אין די ז׳ ימים לגבי
(Rosh Hashanah and)
(ר״ה ו)
Yom Kippur?
יוהכ״פ?
Prima facie one could say,
לכאורה וואלט מען געקענט זאגן,
that that which there is an obligation of teshuvah on Yom HaKippurim is not because Yom HaKippurim in itself is designated for teshuvah,
אז דאס וואס עס איז פאראן א חיוב תשובה ביום הכפורים איז עם ניט ווייל יום הכ־ פורים מצד עצמו איז מיוחד לתשובה,
Only this is
נאר דאס איז
(merely)
(בלויז)
a result of the essential matter
א תוצאה פון דעם ענין עיקרי
(the aforementioned)
(הנ״ל)
of Yom Kippur — "the essence of Yom Kippur atones"<sup>18</sup>
פון יוהכ״פ — "עצמו של יום הכפורים מכפר"
: since the Rambam rules that "the essence of Yom Kippur atones for those who repent
: וויבאלד דער רמב״ם פסק׳נט אז ״עצמו של יום הכ־ פורים מכפר לשבים
(specifically)
(דוקא)
therefore an obligation of repentance is placed upon each individual,
דערי־ בער לייגט זיך א חיוב תשובה אויף כאו״א,
so that there can be the "essence of Yom Kippur atones",
כדי עס זאל קענען זיין דער "עצמו של יום הכפורים מכפר",
the repentance removes a preventing factor<sup>20</sup>.
די תשובה נעמט אראפ א דבר המונע .
But it is a great difficulty to explain thus in the Rambam,
אבער עם איז א דוחק גדול צו מפרש זיין אזוי אין רמב״ם,
because from the plain sense of the continuation of the Rambam's language — "Yom Kippur is a time of repentance for all etc. and it is a season of forgiveness etc. therefore all are obligated to repent and confess on Yom Kippur" — it implies,
ווייל פון פשטות המשך לשון הרמב״ם — "יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל כו׳ והוא קץ מחילה כו׳ לפיכך חייבים הכל לעשות תשובה ולהתודות ביום הכפורים״ — איז משמע,
that the obligation of repentance on Yom Kippur is
אז דער חיוב תשובה ביום הב־ פורים איז
(not a result of another thing,
(ניט א תוצאה פון אן אנדער זאך,
from that which "the essence of Yom Kippur atones" — but rather)
דערפון וואס ״עצמו של יום הכ־ פורים מכפר״ - נאר)
because of that*<sup>20</sup>
מצד דעם*
which
וואס
"Yom HaKippurim is a time of teshuvah"<sup>21</sup>
"יום הכפורים הוא זמן תשובה"
; on Yom HaKippurim there is an obligation of teshuvah as a "time of teshuvah"<sup>22</sup>
; ביום הכפורים איז פאראן א חיוב תשובה אלם "זמן תשובה"
(not only as a day of atonement).
(ניט נאר אלם יום כפרה).
(in his Shaarei Teshuvah)<sup>23</sup>,
(בשערי תשובה שלו) ,
that "it is a positive commandment from the Torah to awaken a person his spirit to return in teshuvah on Yom HaKippurim, as it is said<sup>24</sup>
אז "מצות עשה מן התורה להעיר אדם את רוחו לחזור בתשובה ביום הכפורים שנאמר
from all your sins before Hashem you shall be purified"].
מכל חטאתיכם לפני ה׳ תטהרו"].
One must say,
מוז מען זאגן,
that although Yom Kippur is indeed special
אז אע״פ וואס יוהכ״פ איז טאקע מיוחד
(also)
(אויך)
for the matter of repentance,
אויף ענין התשובה,
nevertheless there is an essential difference between the special repentance in the
פונדעסטוועגן איז דא א חילוק עיקרי צווישן דער תשובה מיוחדת אין די
(Ten)
(עשרה)
Days of Repentance between Rosh Hashanah and Yom Kippur and — the repentance of Yom Kippur.
ימים שבין ר״ה ליוהכ"פ און — תשובת יוהכ״פ.
The special obligation on Yom Kippur "to repent and confess" is not connected with the special quality
דער חיוב מיוחד ביוהכ"פ "לעשות תשובה ולהתודות" איז ניט פארבונדן מיט דער מעלה מיוחדת
in the repentance of the Ten Days
אין דער תשובה פון די עשרה ימים
(which is "most beautiful and accepted immediately")
(וואס "יפה ביותר ומתקבלת היא מיד")
— and as it is also emphasized in the division of the laws in the Rambam: the obligation of repentance on Yom Kippur he states
— און ווי ס׳איז אויך מודגש אין חלוקת ההלכות אין רמב״ם: דעם חיוב תשובה ביום הכפורים זאגט ער
(not in the same law where he speaks about the quality of the Ten Days,
(ניט אין דער זעלבער הלכה וואו ער רעדט וועגן דער מעלה פון די עשרת הימים,
but)
נאר)
in a separate law —
אין א באזונדער הלכה —
and therefore,
און דערפאר,
when one speaks about the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur as the Ten Days of Repentance,
ווען מען רעדט וועגן די עשרה ימים שבין ר״ה ליוהכ״ם אלם עשרת ימי תשובה,
it is on the contrary: one distinguishes the 7 days between Rosh Hashanah and Yom Kippur
איז אדרבה: מען טיילט אויס די ז׳ הימים שבין ר״ה ליוהכ"פ
(because of the fact that they are designated for the matter of repentance,
(מצד דעם וואס זיי זיינען מיוחד לענין התשובה,
as above),
כנ״ל),
because the obligation of repentance on Yom Kippur is a matter in itself.
ווייל דער חיוב תשובה ביום הכפורים איז אן ענין בפ״ע.
In a different style: That which the Ten Days of Repentance are divided as days of repentance,
בסגנון אחר: דאס וואס די עשרת ימי תשובה זיינען אויסגעטיילט אלם טעג פון תשובה,
is because of that which then the Most High is "when He is found..
איז מצד דעם וואס דעמאלט איז דער אויבערשטער ״בהמצאו..
when He is near",
בהיותו קרוב",
which causes that the repentance should be "most beautiful"
וואס דאס טוט אויף אז די תשובה זאל זיין "יפה ביותר"
(as below section 4),
(כדלקמן סעיף ד׳),
and regarding Rosh Hashanah and Yom Kippur the "nearness" to the Most High is expressed in a higher matter than repentance
און בנוגע צו ר״ה ויוהכ"פ דריקט זיף אוים דער "קירוב" צום אויבערשטן אין א העכערן ענין ווי תשובה
(on Rosh Hashanah "proclaim Me as your king",
(בר״ה "תמליכוני עליכם״,
and on Yom Kippur - "the essence of the day atones")
ויוהכ"פ - "עצמו של יום מכפר")
: afterwards comes a special matter on Yom Kippur - an obligation to do repentance
: דערנאר קומט צו א באזונדער ענין אין יום כיפור - א חיוב צו טא; תשובה
(as simple).
(כפשוטה).
D.
ד.
It will be understandable according to the explanation in the language of the Rambam above "Yom Hakippurim is a time of repentance for all etc." - which at first glance is perplexing:
וועט עם זיין פארשטאנדיק לויטן ביאור בלשון הרמב״ם הנ״ל "יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל כו׳״ - דלכאורה תמוה:
The Rambam first said there in the halacha preceding this that "although repentance and crying out are always beneficial, during the Ten Days etc. it is especially beneficial etc."
דער רמב״ם האט דאר ערשט גע־ זאגט אין דער הלכה שלפנ״ז אז ״אע״פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם בעשרה הימים כו׳ היא יפה ביותר כו׳",
and how he explains that this is
און ווי ער טייטשט אפ אז דאס איז
(even)
(אפילו)
individually,
ביחיד,
from which one understands that all these Ten Days are "time of repentance",
וואט דערפון פארשטייט מען אז די אלע עשרת הימים זיינען "זמן תשובה",
and called "Ten Days of Repentance"<sup>25</sup>
ובשמם "עשרת ימי תשובה"
— is as he says immediately afterwards that
— איז ווי זאגט ער גלייד דערנאר אז
(only)
(נאר)
"Yom HaKippurim is a time of repentance"
"יום הכפויים הוא זמן תשובה"
(from which it follows that the Ten Days are not "time of repentance")?
(פון וועלכן עם קומט אויס אז די עשרה ימים זיינען ניט "זמן תשובה")?
And it can be said the explanation in this:
וי״ל דעם ביאור בזה:
In general, repentance is a positive commandment that is not time-bound.
בכלל איז תשובה א מצות עשה שאין הזמן גרמא.
As soon as one commits a sin, there falls upon the sinner an obligation to do repentance
גלייר ווי מען באגייט א חטא לייגט זיר אויפן חוטא א חיוב צו טאן תשובה
(as the Rambam writes in the "heading" of the Laws of Repentance: A positive commandment ..
(ווי דער רמב״ם שרייבט אין דער "כותרת" פון הלכות תשובה: מצות עשה ..
that the sinner return from his sin<sup>26</sup>)
שישוב החוטא מחטאו )
; the obligation to do repentance for a sin is not connected to a specific time — it is in every time if one has committed a sin.
; דער חיוב צו טאן תשובה אויף א חטא איז ניט פארבונדן מיט א זמן מיוחד — ס׳איז אין יעדן זמן אויב מ׳האט געטאן א חטא.
And that which is said regarding the Ten Days between Rosh Hashanah and Yom Kippur that they are divided in the matter of teshuvah — the meaning of this is not that in the Ten Days the essential obligation of teshuvah comes about
און דאס וואס מען זאגט בנוגע די עשרה הימים שבין ר״ה ויוהכ״פ אז זיי זיינען אויסגעטיילט אין ענין התשובה — איז ניט דער פירוש אין דעם אז אין די עשרה ימים קומט צו אין דעם עצם חיוב תשובה ,
Rather, the teshuvah in these days is
נאר או די תשובה אין די טעג איז
(as the precise language of the Rambam)
(כדיוק לשון הרמב״ם)
"most beautiful and is accepted immediately": because in the Ten Days there is a state of "when He is found..
"יפה ביותר ומתקבלת היא מיד": וויבאלד אז אין די עשרת הימים איז א מצב פון ״בהמצאו..
when He is near"
בהיותו קרוב" ,
one of the results of this is,
איז איינע פון די תוצאות דערפון,
that through this
אז דורד דעם
comes about a benefit
קומט צו א תועלת
regarding the matter of teshuvah,
לגבי ענין התשובה,
that "it is most beautiful and is accepted immediately".
אז "היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד".
that with the language "most beautiful" the Rambam
אז מיטן לשון "יפה ביותר" איז דער רמב״ם
(also)
(אויך)
(also)
(אויך)
hints,
מרמז,
that the repentance of the Ten Days of Repentance is with more taste and joy.
אז די תשובה פון עשי״ת איז מיט מער גע־ שמאק און שמחה.
And this the Rambam says "Although repentance ..
און דאס זאגט דער רמב״ם ״אע״פ שהתשובה ..
is always beautiful" — the whole year the service of repentance can be with joy<sup>29</sup>,
יפה לעולם״ — א גאנץ יאר קען עבודת התשובה זיין מתוך שמחה ,
because although repentance is connected with the arousal of regret etc. out of bitterness,
ווארום כאטש תשובה איז פארבונדן מיט דער התעוררות פון חרטה כו׳ מתוך מרירות,
one must however at the time of action be in joy from this that the soul "returns to her father's house as in her youth"<sup>30</sup>,
דארף מען אבער בשעת מעשה זיין בשמחה דערפון וואט די נפש איז "שבה אל בית אבי׳ כנעורי'" ,
<span>But in the Ten Days repentance is "most beautiful".</span>
אבער אין די עשרת הימים איז תשובה "יפה ביותר".
Because since the Almighty is "when He is found ..
ווארום וויבאלד אז דער אויבערשטער איז ״בהמצאו ..
so the joy from this that one becomes closer to the Almighty — is with greater strength and greater vigor].
איז דאך די שמחה דערפון וואס מ׳ווערט נעענטער צום אויבערשטן — ביתר שאת וביתר עוז].
The essence of Yom Kippur is, however,
דער אויפטו פון יום הכפורים איז אבער,
that — "Yom Kippur is a time of repentance ..
אז — "יום הכפורים הוא זמן תשובה ..
therefore one is obligated ..
לפיכך חייבים ..
to repent and confess on Yom Kippur": the time of Yom Kippur obligates repentance.
לעשות תשובה ולהתודות ביום הכפורים": דער זמן פון יום הכפורים איז מחייב תשובה.
It is not
ס׳איז ניט
(merely)
(בלויז)
the explanation,
דער פירוש,
that the time of Yom Kippur makes repentance easier,
אז דער זמן פון יוהכ״פ מאכט אז די תשובה זאל זיין גרינגער,
higher etc. — rather the time creates an obligation of repentance.
העכער ובו׳ — נאר דער זמן שאפט א חיוב תשובה.
(specifically)
(דוקא)
with that it is from the Ten Days when the Most High is "found by Him ..
דערמיט וואס ער איז פון די עשרה ימים ווען דער אויבער־ שטער איז ״בהמצאו ..
when He is near",
בהיותו קרוב".
being near".
בהיותו קרוב".
And on the contrary: the "found by Him ..
ואדרבה: דער ״בהמצאו ..
being near" on Yom Kippur expresses itself in a higher matter than repentance — that which "the essence of Yom Kippur atones"
בהיותו קרוב" ביום הכפורים דריקט זיך אויס אין א העכערן עניו ווי תשובה — דאס וואס ״עצמו של יוהכ״פ מכפר"
(as above section 1)].
(כנ״ל סעיף א)].
5.
ה.
According to this, one can also explain the definition of the obligation "to do teshuvah..
לויט דעם קען מען אויך מסביר זיין דעם גדר החיוב ״לעשות תשובה..
on Yom Kippur" — for at first glance it is not clear:
ביום הכפורים״ — דלכאורה איז ניט גלאטיק:
From a dilemma: if one committed a sin,
ממה־נפשך: האט מען באגאנגען א חטא,
one is obligated in teshuvah at whatever time it may be
איז מען מחוייב אין תשובה באיזה זמן שיהי׳
(it is not dependent on the obligation of Yom Kippur)
(אינו שייר לחיוב פון יום הכפורים)
; and if one has no sins — then altogether it is not applicable any
; און אויב מ׳האט ניט קיין חטאים — איז בכלל ניט שייך קיין
(obligation)
(חיוב)
of teshuvah
תשובה
(from the aspect of Yom Kippur)?
(מצד יום הכפורים)?
There are Acharonim who learn that the difference is: the obligation of teshuvah in general has no fixed time,
עם זיינען פאראן אחרונים וואס לערנען אז דער חילוק איז: דער חיוב תשובה בכלל האט ניט קיין זמן מסוים,
and therefore,
און דערפאר,
as long as a person lives and can do teshuvah,
כל זמן דער מענטש לעבט און קען תשובה טאן,
he has not yet nullified the positive commandment of teshuvah
האט ער נאך ניט מבטל געווען די מ״ע פון תשובה
(and only when he dies without teshuvah is there then nullification of a positive commandment<sup>31</sup>
(און נאר ווען מת בלא תשובה איז דאמאלם ביטול מ״ע
; but not so on Yom Kippur, there is a positive commandment to do teshuvah until this [time],
; משא״כ ביוהכ"פ איז דא א מ״ע צו תשובה טאן ביזם זה,
and if one does not do teshuvah on Yom Kippur he has nullified<sup>32</sup>
און אויב מ׳טוט ניט תשובה ביוהכ"פ האט מען מבטל
the positive commandment<sup>33</sup>.
געווען די מ״ע .
But from the wording of the Rambam "Yom HaKippurim is a time of teshuvah for all, for an individual and for the public, etc. Therefore all are obligated to do teshuvah etc. on Yom Kippur" — which emphasis the Rambam says specifically regarding the obligation of teshuvah of Yom Kippur — it implies,
אבער פון לשון הרמב״ם ״יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל ליחיד ולרבים כו׳ לפיכך חייבים הכל לעשות תשובה כו׳ ביוהכ"פ״ — וואס די הדגשה זאגט דער רמב״ם דוקא לגבי דעם חיוב תשובה דיום הכפורים — איז משמע,
that there comes an addition in the essence of the obligation of teshuvah,
אז עם קומט צו א הוספה אין דעם עצם חיוב התשובה,
it is a different obligation than the obligation of teshuvah during all the days of the year,
עם איז אן אנדער חיוב ווי דער חיוב תשובה בכל ימות השנה,
therefore "Yom HaKippurim is a time of teshuvah for all..
וואס דעריבער איז "יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל..
all are obligated to do teshuvah".
חייבים הכל לעשות תשובה".
6.
ו.
And it can be said the explanation in this:
וי״ל ההסברה בזה:
During all the days of the year the state of the person
בכל ימות השנה איז דער מצב הגברא
(who had sinned)
(וואס האט חיטא געווען)
— the reason which creates the obligation of repentance upon the person.
— די סיבה וועלכע שאפט דעם חיוב תשובה אויפן אדם.
Consequently it is not applicable to say that "all are obligated to repent" — it depends whether the person is in a state that requires repentance or not.
ממילא איז ניט שייך צו זאגן אז ״חייבים הכל לעשות תשובה״ — עס ווענדט זיך צי דער אדם איז אין א מצב וואס פאדערט תשובה אדער ניט.
But not so on Yom Kippur, the time is the cause for the obligation of repentance,
משא״כ ביוהכ"פ איז דער זמן די סיבה אויפן חיוב תשובה,
and consequently it pertains to everyone — it is "a time of repentance for all, for the individual and for the public ..
ובמילא איז עם שייך צו אלעמען — עם איז "זמן תשובה לכל ליחיד ולרבים ..
all are obligated to repent"; in this obligation due to the time there is no limitation and it applies to "all".
חייבים הכל לעשות תשובה"; אין דעם חיוב מחמת הזמן איז ניטא קיין הגבלה און עם איז חל אויף "הכל".
— There is no question: after all, how is it possible to obligate "all" in repentance — repentance
— ס׳איז קיין קשיא ניט: סוף־סוף ווי איז פארט שייך צו מחייב זיין "הכל" אין תשובה — תשובה
(in its simple sense)
(כפשוטה)
is only relevant if one has a sin!
איז דאך שייך נאר אויב מ׳האט א חטא!
He explains with the Rambam immediately in the halacha after this<sup>34</sup>
באווארנט עם דער רמב״ם גלייך אין דער הלכה שלאח״ז
: "Transgressions that one confessed on this Yom Kippur, he returns and confesses them on another Yom Kippur, even though he stands in his repentance, as it is said<sup>35</sup>
: "עבירות שהתודה עליהם ביום הכפורים זה חוזר ומתודה עליהן ביום הכפורים אחר אע״פ שהוא עומד בתשובתו שנאמר
For my transgressions I
כי פשעי אני
know and my sin is before me always".
אדע וחטאתי נגדי תמיד".
And since "there is no<sup>36</sup>
און היות אז "אין
righteous man on earth who does good and does not sin",
צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא",
so there is always a place for repentance for every one,
איז דאך אלעמאל דא ארט אויף תשובה פאר יעדן איינעם,
because "and my sin
ווייל "וחטאתי
(even though it has already been atoned)
(אע״פ שנתכפר כבר)
is before me always"
נגדי תמיד"
(just as "he returns and confesses them")<sup>37</sup>.
(כשם ווי "חוזר ומתודה עליהן") .
The difference in this is only: when the cause of the obligation to do teshuvah is the state
דער חילוק אין דעם איז נאר: ווען די סיבת החיוב לעשות תשובה איז דער מצב
(sin)
(חטא)
of the person — then if the person has
האדם — איז אויב דער אדם האט
(not sinned,
(ניט חוטא געווען,
or)
אדער)
already done teshuvah on the sin
שוין תשובה געטאן אויפן חטא
(he has abandoned the sin,
(ער האט עוזב געווען דעם חטא,
that this "only" is "the commandment of teshuvah from the Torah"<sup>38</sup>)
וואס דאס "בלבד" איז "מצות התשובה מן התורה" )
there is not
איז ניטא
upon him any obligation again to become aroused in teshuvah on this sin
אויף אים קייז חיוב נאכאמאל צו נתעורר ווערן בתשובה על חטא זה
(even though "and my sin is before me always")
(אע״פ וואט "וחטאתי נגדי תמיד")
On Yom Kippur, however,
ביום הכפורים אבער,
since the time obligates repentance,
וואט דער זמן איז מחייב תשובה,
and it imposes an obligation on “everyone to do repentance” — if there was in his life a matter on which repentance is possible<sup>39</sup>
און עם לייגט זיך א חיוב אויף ״הכל לעשות תשובה״ — איז אויב ט׳איז געווען בחייו אן ענין אויף וועלכן ס׳איז מעגלעד תשובה
one is obligated in it,
איז מען אין דעם מחוייב,
because “and my sin is before me always”,
וויבאלד "וחטאתי נגדי תמיד",
and consequently this applies to everyone — “they are obligated to do repentance”,
ובמילא איז דאס שייך צו יעדערן - "חייבים הכד לעשות תשובה",
as above.
כנ״ל.
6.
ו.
And it is sweetened according to what is explained in Tanya<sup>40</sup>
ויומתק ע״פ המבואר אין תניא
regarding the matter “and my sin is before me always”,
בעניו "וחטאתי נגדי תמיד",
or even though “he has already done proper repentance”,
או אע״פ וואט "כבר עשה תשובה נכונה",
when a Jew is elevated to a higher level in the service of G‑d,
איו בשעת א איד ווערט נתעלה אין א העכערער מדריגה אין עבודת ה׳,
there is demanded from him a “higher repentance”.
פא-דערט זיך פון אים א "תשובה עילאה יותר".
And so in our matter: from the aspect of the greatness of the day of Yom Kippur,
ועד״ז בעניננו: מצד מעלת היום פון יום הכפורים,
every Jew is elevated etc.,
וואט יעדער איד ווערט נתעלה כו׳,
even the matters for which one has already previously done repentance, a "proper repentance",
איו אפילו די ענינים אויף וועלכע מ׳האט שוין פריער תשובה געטאן א "תשובה נכונה",
one must on Yom Kippur have a higher repentance.
דארף מען ביוהכ"פ האבן א העכערע תשובה.
In a slightly different style: from the aspect of the elevation of a Jew on Yom Kippur,
בסגנון אחר קצת: מצד דעם עלי׳ פון א אידן ביום הכפורים,
repentance is required for matters that before Yom Kippur
פאדערט זיך תשובה אויף ענינים וואט פאר יוהכ״פ
(when he was on a lower level in the service of G-d)
(װען ער איו געווען אין א נידעריקערער מדריגה בעבודת ה׳)
were not
ויינען ויי
(relative to that level)
(לגבי המדריגה ההיא)
considered as sins<sup>41</sup>.
ניט פאררעכנט געווארן ווי חטאים .
It is known<sup>42</sup>
כידוע
the explanation of that which we say the blessing "Selach Lanu" in the prayer<sup>43</sup>
הביאור אין דעם וואס מען זאגט ברכת סלח לנו "בתפילת
of the Eighteen Benedictions..
שמונה עשרה..
and not before the prayer".
ולא קודם התפלה".
8.
ח.
The explanation of the inner meaning of the matters in that specifically Yom Kippur is "and from repentance":
דער ביאור ע״ם פנימיות הענינים אין דעם וואס דוקא יום הכפורים איו "ומן תשובה":
Repentance is higher than the category of time,
תשובה איו העכער פון דעם גדר פון זמן,
thought of repentance in a single moment*43
הרהר תשובה ברגעא חדא*
—becomes a complete righteous person44
-נעשה צדיק גמור
(Therefore repentance in a single moment fills all the defects of a long period of time).
(וואס דערפאר איו תשובה ברגעא חדא ממלא כל הפגמים פון משך זמן רב).
The power in repentance comes from that repentance is connected with the Holy One, blessed be He, Himself
דער כח אין תשובה קומט דערפון וואס תשובה איז פאר־ בונדן מיט הקב״ה עצמו
(as our Sages, of blessed memory, said45
(כמחז״ל
that specifically the Holy One, blessed be He, said "let him repent and it will be atoned for him").
אז דוקא הקב״ה האט געזאגט "יעשה תשובה ויתכפר לו").
And likewise in this man, the awakening of repentance is connected with the essence
[ועד״ז בא דעם אדם איז די התעוררות תשובה פארבונדן מיט עצם
of his soul, which is always whole<sup>46</sup>,
נשמתו וואט איז אלעמאל גאנץ ,
and therefore from there the blemish in the illumination and expansion of the soul is filled].
און דעריבער ווערט פון דארט נתמלא דער פגם אין דער הארת והתפשטות הנשמה].
Added on Yom Kippur: the above is drawn down in revelation from the essence in time - "time of repentance".
נוסף ביום הכפורים:הנ״ל איז נמשך בגלוי מצ״ע אין זמן - "זמן תשובה".
Yom Kippur causes that Jews are
יוהכ״פ פועל׳ט אז אידן זיינען
(like angels
(כמלאכים
higher than the world.
העכער פון וועלט.
And this comes around in the time of Yom Kippur,
און דאס קומט אראם אין זמן פון יוהכ״ם,
which is called in the Torah
וואט ווערט אנגערופן אין תורה
"held in the year",
"אחוז בשנה",
which:
וואט:
(a)
(א)
the explanation of "one" is "singular",
דער פירוש פון "אחת" איז "יחידה",
as it is in Tosafot
כדאיתא בתוספות .
(b)
(ב)
"day
"יום
one" is
אחד" איז
(in time itself)
(אין זמן גופא)
a time that indicates above limitation and division.
א זמן וואס ווייזט אויף העכער פון הגבלה והתחלקות.
as explained in Torah Or
כמבואר אין תורה אור
the reason why Shavuot is one day,
דער טעם וואט שבועות איז יום אחד,
because Shavuot is "the time of receiving the Torah ...
ווייל שבועות איז ״זמן קבלת התורה ..
which is the aspect of singular that is above division",
שהוא בחי׳ יחידה שלמעלה מהתחלקות",
Itself — the essential time of Yom Kippur is a "vessel" for the matter of teshuvah
עצמו — דער עצם זמן פון יום הכפורים איז א "כלי" אויף ענין התשובה
(which is above time<sup>51</sup>)
(שלמעלה מזמן )
— "Yom Kippur is a time of teshuvah".
— "יום הכפורים הוא זמן תשובה".
(From sichos of Shabbos Parshas Haazinu; 6 Tishrei 5727)
(משיחות ש״פ האזינו; ו׳ תשרי תשכ״ז)