English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"You shall not eat any abomination" Rashi explains: any abomination — anything that I have made abhorrent to you, such as piercing the ear of a firstborn in order to slaughter it in the provinces, behold it is a thing that I have made abhorrent to you; any blemish shall not be in it<sup>2</sup>
"לא תאכל כל תועבה״ איז רש״י מפרש: כל תועבה — כל שתעבתי לך כגון צרם אזן בכור כדי לשוחטו במדינה הרי דבר שתעבתי לך כל מום לא יהי׳ בו
And it comes to teach here that one should not slaughter and eat on account of that blemish
ובא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל על אותו המום
(And afterwards Rashi brings a second example of
(און דער־ נאך ברענגט רש״י א צווייטע דוגמא פון ,
"cooking meat in milk",
בשל בשר בחלב",
as below p. __).
כדלקמן ם״ד).
That is,
דאס הייסט,
that the meaning of "You shall not eat any abomination" is — that if an action was done to an item which "I have made abhorrent to you",
אז דער טייטש פון "לא תאכל כל תועבה״ איז — אז אויב ס׳איז געטאן געווארן אין א זאך א פעולה וואם "תעבתי לך",
which the Torah has forbidden to do — then "you shall not eat",
וואם תורה האט גע׳אסר׳ט טאן — איז ״לא תאכל",
the item becomes forbidden for eating<sup>3</sup>.
װערט־די־ זאך אסור באכילה .
And the reason why Rashi does not learn that the verse "Lo s'khal kol toeivah" is a general introduction to the section of forbidden foods<sup>4</sup>
און דער טעם פארוואם רש״י לערנט ניט אז דער פסוק "לא תאכל כל תועבה" איז א הקדמה כללית צו דער פרשה פון מאכלות אסורות
and "kol toeivah" refers to the forbidden foods,
און ״כל תועבה״ באציט זיך צו די מאכלות אסורות,
that they are "abhorrent to the pure soul"<sup>5</sup>
אז זיי זיינען ״נתעבים לנפש הטהורה״
— is<sup>6</sup>
— איז
Because,
ווייל,
as discussed several times<sup>7</sup>,
ווי גערעדט כמה פעמים ,
that wherever possible,
אז וואו נאר מעגלעך,
one must teach that the Torah intends to state a new command and law
דארף מען אײנ־ לערנען אז די תורה איז אויסן צו זאגן א נייעם ציווי ודין
(and not to say,
(און ניט זאגן,
that the command comes only to add another prohibition and warning to an explicit command<sup>8</sup>),
אז דער ציווי קומט בלויז מוסיף זיין נאך א לאו ואזהרה אין א ציווי מפורש ),
And therefore Rashi learns that "Lo s'khal kol toeivah" is <b>innovating</b> <b>a</b> <b>new</b> type of prohibition of eating
און דערפאר לערנט רש״י אז "לא תאכל כל תועבה" איז מחדש א נייעם סוג איסור אכילה
(which is not known from previous verses)
(וואס מען ווייס ניט פון פריערדיקע פסוקים)
— "Whatever I have abhorred to you" is forbidden in eating,
— "כל שתעבתי לך" איז אסור באכילה,
and as Rashi infers in the continuation of his commentary — "And it comes and teaches here that one should not slaughter and eat."
און ווי רש״י איז מדייק בהמשך פירושו — "ובא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל".
2.
ב.
One must however understand the example that Rashi gives of "he tore the ear of a firstborn [animal]":
מען דארף אבער פארשטיין די דוגמא וואס רש״י גיט פון "צרם אזן בכור בו׳":
Since the "matter that I abhorred for you" in our case is the abomination of "any blemish shall not be in it",
וויבאלד דער "דבר שתעבתי לך" בנדו״ד איז די תועבה פון "כל מום לא יהי׳ בו",
which does not speak only about a firstborn,
וואם רעדט ניט בלויז וועגן א בכור,
but about every "peace-offering" — why does Rashi bring the example specifically from "he tore the ear of a firstborn"
נאר וועגן יעדן ״זבח שלמים״ — פארוואס ברענגט רש״י די דוגמא דוקא פון "צרם אזן בכור"
(and especially since this is not a common and usual thing<sup>9</sup>)?
(ובפרט אז דאס איז ניט א דבר רגיל והווה )?
— Rashi could have said in a general way<sup>10</sup>
— רש״י האט געקאנט זאגן באופן כללי
: such as one who places a blemish on consecrated animals<sup>11</sup>.
: כגון מטיל מום בקדשים .
The question is even greater: the source of Rashi is in the Sifri on the verse<sup>1</sup>,
די שאלה איז נאך גרעסער: דער מקור פון פרש״י איז אין ספרי על הפסוק ,
but there two opinions are brought: "Rabbi Eliezer says: From where [do we derive] that one who cuts the ear of a firstborn [animal] and eats from it transgresses a negative commandment? The verse states: 'You shall not eat any abomination,'
אבער דארט ברענגען זיך צוויי דיעות: "ר׳ אליעזר אומר מנין לצורם אוזן של בכור ואכל ממנה שעובר בל״ת ת״ל לא תאכל כל תועבה,
Others say: The verse speaks of disqualified consecrated animals."
אחרים אומרים בפסולי המוקדשים הכתוב מדבר".
Commentators<sup>12</sup>
זיינען מפרשים
explain,
מבאר,
that according to the view of "Others," "cutting the ear of a firstborn" is not included in the category of "You shall not eat any abomination" — since a firstborn with a blemish is permitted for eating without redemption,
אז לויט דעת "אחרים" איז "צורם אוזן של בכור" ניט אין גדר פון ״לא תאכל כל תועבה״ — וויבאלד אז א בכור בעל מום איז מותר באכילה אן קיין פדיון,
therefore it is not an abominable thing; rather, specifically disqualified consecrated animals that first require redemption to permit them for eating,
איז עם דערי־ בער ניט קיין דבר מתועב; נאר דוקא פסולי המוקדשים וואם דארפן פריער האבן פדיון זיי צו מתיר זיין באכילה,
are they in the category of "abomination" and are therefore forbidden for eating.
זיינען זיי אין גדר פון "תועבה" און זיינען דערפאר אסור באכילה.
It is not understood: Why does Rashi bring the example of "he tore the ear of a firstborn"
איז ניט מובן: פארוואם ברענגט רש״י די דוגמא פון "צרם אוזן בכור"
(and thereby decides — according to the plain meaning of Scripture<sup>13</sup>
(און איז דערמיט מכריע — בפשוטו של מקרא
— in accordance with the opinion of R. Eliezer<sup>14</sup>),
— כדעת ר״א ),
and does not say the simpler and more general example of "disqualified consecrated animals"
און זאגט ניט די פשוט׳ערע און כללות׳דיקע דוגמא פון "פסולי המוקדשים"
(or bring only the second example "cooking meat in milk"<sup>15</sup>)?
(אדער ברענגען בלויז די צווייטע דוגמא "בשל בשר בחלב" )?
3.
ג.
Also one must understand the lengthiness of Rashi's language in the example,
אויך דארף מען פארשטיין די אריכות לשון רש״י אין דער דוגמא,
for ostensibly Rashi could have said briefly<sup>16</sup>
דלכאורה האט רש״י געקענט זאגן בקיצור
"such as he tore the ear of a firstborn, behold a thing that I have forbidden to you, any blemish shall not be in it, and it came and taught here that it shall not be eaten."
"כגון צרם אוזן בכור הרי דבר שתעבתי לך כל מום לא יהי׳ בו ובא ולמד כאן שלא יאכל".
Why does Rashi add:
פארוואם איז רש״י מוסיף:
a)
א)
"in order to slaughter it in the province"<sup>17</sup>
״כדי לשוחטו במדינה״
— what is the practical difference that the intention of the person at the time of cutting the ear of the firstborn was "in order to slaughter it in the province"?
— למאי נפק״מ אז די כוונת האדם בעת צרימת אוזן הבכור איז געווען "כדי לשוחטו במדינה"?
Even when one did not intend "to slaughter it in the province," one nevertheless performed a "matter that I have abhorred for you" — "any blemish shall not be in it"<sup>18</sup>.
אפילו ווען מ׳האט ניט מכוין געווען "לשוחטו במדינה" האט מען דאך געטאן א ״דבר שתעבתי לך״ — "כל מום לא יהי׳ בו" .
b)
ב)
(And come and learn in)
(ובא ולמד באן)
"that he should not slaughter and eat" — why does Rashi need to add the word "yishchat"<sup>19</sup>?
שלא ישחט ויאכל״ — פארוואם דארף רש״י צו־ געבן דעם ווארט "ישחט" ?
c)
ג)
From Rashi's conclusion "on that same blemish" it is implied,
פון דעם סיום ל׳ רש״י "על אותו המום" איז משמע,
that Rashi intends to be precise,
אז רש״י מיינט מדייק זיין,
that specifically "on that same blemish" he should not slaughter,
אז דוקא "על אותו המום" לא ישחט,
but "if another blemish developed in it — he may slaughter on account of it"<sup>20</sup>.
אבער ״נולד בו מום אחר — ישחוט עליו" .
It is not understood:
איז ניט מובן:
(a)
(א)
What is the necessity in the plain meaning of Scripture that a second blemish removes the prohibition of eating that had been placed upon the firstborn by virtue of "Do not eat any abominable thing"<sup>21</sup>?
וואס איז דער הכרח אין פשוטו של מקרא אז א צווייטער מום נעמט אראפ דעם איסור אכילה וואם האט זיך געלייגט אויפן בכור מצד "לא תאכל כל תועבה" ?
Or because a blemish was newly born in the animal, another blemish,
צי ווייל ס׳איז נולד געווארן אין דער בהמה נאך א מום,
is thereby nullified the "abomination" that had been created in it through the infliction of the blemish in a prohibited manner?
ווערט דער־ מיט בטל די "תועבה" וואס האט זיך אין איר געשאפן דורך הטלת המום באיסור?
(b)
(ב )
Even if one will find an explanation in this — it is still not understood: what is the practical difference in the plain sense of Scripture whether the prohibition of eating remains forever,
אפילו אויב מ׳וועט געפינען א הסברה בזה — איז נאך אלץ ניט מובן: למאי נפק״מ בפשוטו של מקרא צי דער איסור אכילה בלייבט לעולם,
or only until "another blemish was born in it"?
אדער בלויז ביז "נולד בו מום אחר"?
Rashi's commentary is not a book of halachic rulings that needs to inform how the matter is according to law.
פירוש רש״י איז דאך ניט קיין ספר הלכות וואם דארף באווארענען ווי דער ענין איז להלכה.
d.
ד.
Further Rashi gives a second example of "a thing that I abhorred to you" — "cooking meat in milk, behold a thing that I abhorred to you and He warned here about its eating."
ווייטער זאגט רש״י א צווייטע דוגמא אויף ״דבר שתעבתי לך״ — "בשל בשר בחלב הרי דבר שתעבתי לך והזהיר כאן על אכילתו".
is perplexing
איז תמוה
(as the commentators<sup>22</sup>
(ווי מפרשים
ask)
פרעגן)
: Rashi already
: רש״י האט שוין
(twice<sup>23</sup>)
(צוויי מאל )
explained that "in three places it is written in the Torah<sup>24</sup>
מפרש גע־ ווען אז "בג׳ מקומות נכתב בתורה
(the commandment of "You shall not cook a kid in its mother's milk")
(דער ציווי פון "לא תבשל גדי בחלב אמו")
one for prohibition of eating and one for prohibition of benefit and one for prohibition of cooking" — why does one need a separate negative commandment for the prohibition of eating it,
א׳ לאיסור אכילה וא׳ לאיסור הנאה וא׳ לאיסור בישול״ — פארוואם דארף מען האבן א באזונדער לאו אויף איסור אכילתו,
when it is also forbidden by virtue of the negative commandment of "You shall not eat any abomination"?
בשעת עס איז סייווי אסור מצד דעם לאו פון "לא תאכל כל תועבה"?
The source of this Rashi's commentary
דער מקור פון דעם פירוש רש״י
("cooking meat in milk etc.")
("בשל בשר בחלב כו׳")
is in the Gemara<sup>25</sup>
איז אין גמרא
— "From where is meat in milk that it is forbidden in eating? It is said: 'You shall not eat any abomination'" — but there are two opinions there
— "מנין לבשר בחלב שאסור באכילה שנאמר לא תאכל כל תועבה״ — אבער דארט זיינען דאם צוויי דיעות
(one opinion derives it from "You shall not eat any abomination",
(איין מ״ד לערנט עס אפ פון "לא תאכל כל תועבה",
and a second opinion<sup>26</sup>
און א צווייטער מ״ד
from that which "You shall not cook etc." is stated three times)
פון דעם וואט "לא תבשל גו׳" שטייט ג׳ פעמים)
— how then does Rashi adopt both teachings and opinions?
— ווי אזוי אבער נעמט אן רש״י ביידע לימודים ודיעות?
Commentators<sup>27</sup>
מפרשים
answer,
פארענטפערן,
that the prohibition of "You shall not eat any abomination" does not obligate lashes,
אז דער לאו פון "לא תאכל כל תועבה" איז ניט מחייב קיין מלקות,
because it is a general prohibition for which one is not lashed; therefore one needs the specific prohibition of "You shall not cook" regarding eating meat and milk.
ווייל עם איז א לאו שבכללות שאין לוקין עליו; דעריבער דארף מען האבן דעם לאו מיוחד פון "לא תבשל" אויף אכילת בשר בחלב.
However,
אמנם,
the answer is appropriate<sup>28</sup>
דער תירוץ איז מתאים
in the study according to the halachah,
בלימוד ע״ד ההלכה,
but it is difficult to explain in this way the intent of Rashi in his commentary on the Torah<sup>29</sup>
ס׳איז אבער שווער אזוי צו פארענטפערן כוונת רש״י בפירושו על התורה
- one does not find that Rashi brings in his commentary on the Torah the principle that one is not lashed for a general prohibition.
- מען געפינט ניט אז רש״י זאל ברענגען בפירושו על התורה דעם כלל אז אין לוקין על לאו שבכללות.
5.
ה.
Seemingly, one could answer that this is in the manner that Rashi says in several places<sup>30</sup>
לכאורה וואלט מען געקענט פארענטפערן אז דאם איז ע״ד ווי רש״י זאגט בכמה מקומות
that the Torah adds a prohibition in order "to transgress upon it with two prohibitions"
אז די תורה איז מוסיף א לאו כדי "לעבור עליו בשני לאווין״
(and similar)
(וכױ״ב)
— and along these lines in our case,
— ועד״ז בנדו״ד,
that regarding eating meat and milk one transgresses two prohibitions.
אז ביי אכילת בשר בחלב איז מען עובר אויף שני לאווין.
— Based on this, one could also explain the change in Rashi's language: In the first example Rashi says "And it came and taught here that he should not slaughter and eat,"
— עפ״ז וואלט מען אויך געקענט מסביר זיין דעם שינוי בלשון רש״י: אין דער ערשטער דוגמא זאגט רש״י "ובא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל״,
whereas regarding "cooking meat in milk" he changes and says "and it warned here about its eating"
משא״כ ביי "בשל בשר בחלב" איז ער משנה און זאגט ״והזהיר כאן על אכילתו״
(not — "and taught here that it is forbidden in eating" and the like),
(ניט — "ולמד כאן שאסור באכילה" וכיו״ב),
Because by "the firstborn of an ass" the prohibition of eating is learned from here
ווייל ביי "צרם אזן בכור" ווערט דער איסור אכילה אפגעלערנט מכאן
("Come and learn here that he should not slaughter and eat")
("בא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל״)
; but not so with meat in milk where the prohibition of its eating we already know from earlier
; משא״כ בבשר בחלב וואם איסור אכילתו ווייס מען שוין פון פריער
(from that which it says three times "you shall not cook"),
(פון דעם וואם עס שטייט ג׳ פעמים "לא תבשל"),
and here it is only that which comes to a warning—"and he warned here about its eating".
און דא איז דאם בלויז וואם עם קומט צו אן אזהרה-"והזהיר כאן על אכילתו".
But this is not a sufficient excuse,
אבער דאם איז ניט קיין תירוץ מספיק,
because<sup>31</sup>
װײל
א)
א)
Finally, Rashi indeed emphasizes "and he warned here about its eating,"
סוף־סוף איז דא רש״י פארט מדגיש "והזהיר כאן על אכילתו",
and from this it is implied that the warning is "here" — not that another warning was added here.
וואם פון דעם איז משמע אז די אזהרה איז ״כאן״ — ניט אז דא איז נתוסף געווארן נאך אן אזהרה.
ב)
ב)
And furthermore, and mainly: Rashi's intention in his commentary on "You shall not eat any abomination" is
ועוד ועיקר: די כוונה פון רש״י בפירושו אויף "לא תאכל כל תועבה" איז
(as above section a)
(כנ״ל סעיף א)
to bring out that the verse comes to teach a novelty,
צו ארויסברענגען אז דער פסוק קומט לערנען א חידוש,
a new law and prohibition that does not appear elsewhere — it is fitting to bring on it an example of a prohibition in which the verse here does not [teach] any novel law,
א נייעם דין ואיסור וואס שטייט ניט במקום אחר — איז ווי פאסט צו ברענ־ גען דערויף א דוגמא פון אן איסור אין וועלכן דער פסוק דא טוט ניט אויף קיין חידוש דין,
but it merely adds a second negative commandment,
נאר ער איז בלויז מוסיף א צווייטן לאו,
"to transgress upon it with two negative commandments"?
"לעבור עליו בשני לא־ ווין"?
6.
ו.
And it can be said the explanation in all this:
וי״ל דעם ביאור בכל זה:
Rashi comes to warn a wonder in the words "You shall not eat any abomination" by themselves: Since here it speaks about matters which the verse itself describes as ,
רש״י קומט באווארענען א תמי׳ אין די ווערטער "לא תאכל כל תועבה" כשלעצמן: וויבאלד דא רעדט זיך וועגן זאכן וועלכע דער פסוק אליין איז זיי מתאר אלם ,
"abomination"
תועבה״
(not specifying which they are)
(ניט אויסטײטשנדיק וועלכע זיי זיינען)
— that is,
— והיינו,
that it is a known thing
אז ס׳איז א דבר ידוע
(from another place)
(ממקום אוזר)
that they are a matter of abomination<sup>32</sup>
אז זיי זיינען אן ענין של תועבה
— is not clear what the verse does with the warning "You shall not eat any abomination": Since they are "abomination" it is understood that they must be "abhorred" — one may not eat them?
— איז ניט גלאטיק וואס טוט אויף דער פסוק מיט דער אזהרה "לא תאכל כל תועבה": ווי־ באלד אז זיי זיינען "תועבה" איז מובן אז זיי דארפן זיין ״נתעב״ — מ׳טאר זיי ניט עסן?
One must say,
דארף מען זאגן,
that the verse means a special type in "abomination",
אז דער פסוק מיינט א סיג מיוחד אין "תועבה",
without the command "You shall not eat etc." one would not know that it is forbidden to eat,
ייאס לילא דעם ציווי "לא תאכל גו׳" וואלט מען ניט געוואוסט אז ער איז אסור באכילה,
and specifically from the warning "You shall not eat any abomination" — every manner of "abomination" — one learns that also such an "abomination" is forbidden to eat.
און דוקא פון דער אזהרה "לא תאכל כל תועבה״ — יעדן אופן פון ״תועבה״ — לערנט מען אפ אז אויר אזא "תועבה" איז אסור באכילה.
And this is what Rashi innovates immediately at the beginning of his commentary "Any abomination — anything that I have made abominable to you",
און דאם איז וואם רש״י איז מחדש גלייך בתחילת פירושו ״כל תועבה — כל שתעבתי לך",
that the emphasis in this is the word "
וואם די הדגשה בזה איז דער ווארט "
(I have made abominable)
(תעבתי)
to you": the abomination is not in the thing — but in relation to the person,
לך": דער תיעוב איז ניט אין דער זאך — נאר ביחס צום גברא,
"I have made abominable to you".
"תעבתי לך".
That is: this does not mean the verse simply forbidden foods which are abominable things in themselves
והיינו: דא מיינט ניט דער פסוק סתם מאכלות אסורות וועלכע זיינען דברים מתועבים מצד עצמם
(and that they are forbidden only for Jews and not for Bnei Noach,
(און דאס וואס זיי זיינען אסור בלויז פאר אידן און ניט פאר בני נח,
is because also an abominable thing<sup>33</sup>
איז ווייל אויך א דבר מתועב
the Torah did not forbid to a Ben Noach<sup>32</sup>)
האט די תורה ניט גע׳אסר׳ט צו א בן נח )
Rather here the verse establishes a new definition — that there are things which "I have abhorred to you": the "abhorrence" is only "to you" — in relation to the "person",
נאר דא טוט אויף דער פסוק א נייעם גדר — אז עס זיינען פאראן זאכן וואס ״תעבתי לך״: דער ״תיעוב״ איז בלויז ״לד״ — ביחס צו דעם "גברא",
but not that the thing itself is an abominable thing.
אבער ניט אז די זאך עצמו איז א דבר מתועב.
Also these things — although they are not abominable things — are "you shall not eat".
אויך די זאכן — כאטש זיי זיינען ניט קיין דברים מתועבים — איז "לא תאכל".
the Torah continues "you shall not eat any abomination" — "anything that I have abhorred for you",
איז די תורה ממשיך ״לא תאכל כל תועבה״ — "כל שתעבתי לך״,
that the abomination is only from the aspect of the superiority of Israel,
אז די תיעבה איז נאר מצד מעלת ישראל,
as "a holy people ..
אלס ״עם קדוש ..
to the Lord your God etc."].
לה׳ אלקיך גו"׳].
7.
ז.
On this Rashi brings the first example — "such as tearing the ear of a firstborn" — and does not simply say "causing a blemish in consecrated animals" —
אויף דעם ברענגט רש״י די ערשטע דוגמא — "כגון צרם אוזן בכור״ — און זאגט ניט סתם "מטיל מום בקדשים״ —
Because specifically by a firstborn it is emphasized that from the "thing" itself there is no abomination<sup>35</sup>
ווייל דוקא ביי בכור איז מודגש ווי מצד דעם "דבר" גופא איז ניטא קיין תיעוב
(and the abomination is only from the person)
(און דער תיעוב איז בלויז מצד הגברא)
By all holy things,
ביי אלע קדשים,
where a blemish disqualifies the animal for the altar,
וואס א מום פסל׳ט די בהמה למזבח,
the animal nevertheless remains holy until one redeems it.
בלייבט אבער די בהמה קדשים ביז מ׳איז זי פודה.
The existence of disqualified holy things
די מציאות פון פסולי המוקדשים
(before redemption)
(קודם הפדיון)
is a forbidden thing
איז א דבר האסור
("abominable")
("מתועב")
from the perspective of the object itself
מצד דער חפצא
(specifically through redemption does it become permitted for eating).
(דוקא דורך פדיון ווערט עם מותר באכילה).
However, a firstborn with a blemish,
משא״כ א בכור בעל מום,
since it is permitted for eating
וויבאלד ער איז מותר באכילה
(without redemption),
(אן פדי׳),
it turns out
קומט אויס,
that in its existence there is no abominable thing.
אז אין זיין מציאות איז ניטא קיין דבר מתועב.
The deficiency
דער חסרון
("abomination")
("תיעוב")
here is only from the perspective of the person,
דא איז בלויז מצד דעם גברא,
who has
וועלכער האט
(through inflicting the blemish)
(דורך הטלת המום)
removed from the firstborn the sanctity of being fit for the altar<sup>36</sup>
מפקיע געווען פון דעם בכור די קדושה צו זיין ראוי למזבח
(but even afterward the firstborn with a blemish is not an abominable thing).
(אבער אויר דערנאד איז דער בכור בעל מום ניט קיין דבר מתועב).
And only from this side,
און בלויז מצד דעם,
that placing a blemish on the firstborn is "a thing that I have abhorred to you" — it becomes forbidden to eat*<sup>36</sup>.
וואם הטלת מום בבכור איז ״דבר שתעבתי לך״ — ווערט עם אסור באכילה* .
And with this one will also understand why Rashi:
און דערמיט וועט מען אויך פאר־ שטיין פארוואס רש״י:
a)
א)
He specifically uses the example of "boring the ear of the firstborn" — and not another blemish — because with this Rashi emphasizes that there was not created here
נוצט דוקא די דוגמא פון "צרם אוזן בכור״ — און ניט אן אנדער מום — ווייל דערמיט איז רש״י מדגיש אז דא האט זיך ניט געשאפן
(through the infliction of the blemish)
(דורך הטלת המום)
any abominable thing in the firstborn,
קיין דבר מתועב אין דעם בכור,
even not in a physical sense literally.
אפילו ניט במובן גשמי כפשוטו.
Because boring the ear is not a blemish that damages in any way whatsoever the animal and its functions,
ווארום צרימת האוזן איז ניט קיין מום וואם איז פוגע באיזה אופן שהוא אין דער בהמה ופעולותי׳,
And on the contrary: the matter of boring the ear is a thing that is customary and common even among human beings<sup>37</sup>.
ואדרבה: דער ענין פון צרימת האוזן איז א דבר הנהוג ורגיל אפילו בבני אדם .
b)
ב)
Rashi adds "in order to slaughter it in the country" — with this Rashi rejects further,
רש״י איז מוסיף "כדי לשוחטו במדינה״ — דערמיט איז רש״י שולל נאכמער,
that even the pain of,
אז אפילו דער צער ו,
and if the animal has from the boring of the ear cannot be considered as an undesirable thing,
ואם די בהמה האט פון צרימת האוזן קען ניט גערעכנט ווערן אלם א דבר בלתי רצוי,
because he does it "in order to slaughter it": if because of human consumption one does not take into account the pain of the animal in its slaughter,
וויבאלד ער טוט עס "כדי לשוחטו": אויב אז צוליב אכילת אדם רעכנט מען זיך ניט מיטן צער הבהמה שבשחיטתה,
then all the more so that there is no place to take into account the minimal pain of boring the ear,
איז עאכו״ב אז ס׳האט ניט קיין ארט צו רעכענען זיר מיטן צער הכי מועט פון צרימת האוזן,
if through this the animal will be able to be used for human consumption.
אויב אז דורכדעם וועט די בהמה קענעז גענוצט ווערן לאכילת אדם.
8.
ח.
Based on this, the conclusion of Rashi's language will also be correct: "And it came here to teach that he should not slaughter and eat [it] on account of that blemish."
עפ״ז וועט אויך רעכט ווערן סיום לשון רש״י "ובא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל על אותו המום":
Since in the animal there is no "abomination" — it is only that "I have abhorred you,"
וויבאלד אז אין דער בהמה איז ניטא קיין ״תיעוב״ — ס׳איז נאר וואס ״תעבתי לך",
the Torah prohibited the man to do this, and therefore "you shall not eat" — so the prohibition "you shall not eat"
תורה האט גע׳אסר׳ט דעם גברא צו טאן דאס און דערפאר איז "לא תאכל" — איז דער איסור "לא תאכל"
(according to the simple explanation)
(ע״ד הפשט)
is only upon the man who transgressed that "I have abhorred you."
נאר אויף דעס גברא וואס האט עובר געווען אויף דעם "תעבתי לך".
But not so regarding others,
משא״כ בא אנדערע,
where by them the forbidden action was not present — and the thing itself is not an abominable thing — there is no prohibition of eating.
וואס ביי זיי איז ניט געווען די פעולה האסורה — און די זאך אליין איז דאר ניט קיין דבר מתועב — איז ניטא קיין איסור אכילה.
And this Rashi is precise:
און דאם איז רש״י מדייק:
a)
א)
"And it came and taught here that he should not slaughter and eat" — not that the firstborn became forbidden to eat,
"ובא ולמד כאן שלא ישחט ויאכל" — ניט אז דער ככור איז געווארן אסור באכילה,
but it is only a prohibition on the person who "tore the ear of the firstborn in order to slaughter it",
נאר עס איז בלויז אן איסור אויף דעס אדם וואם "צרם אזן בכור כדי לשוחטו",
that "
אז "
(he)
(הוא)
should not slaughter
לא ישחט
(as he wanted)
(ווי ער האט געוואלט)
and eat".
ויאכל".
b)
ב)
"on that blemish" — why the firstborn did not become forbidden for eating and it is not an abominable thing,
״על אותו המום״ - ווארום דער בכור איז ניט געווארן אסור באכילה און ס׳איז ניט קיין דבר מתועב,
it is only that on the one who slit the ear of the firstborn there is a prohibition to slaughter it,
עס איז נאר וואם אויף דעם אדם שצרם אוזן הבכור איז דא אן איסור לשוחטו,
due to his forbidden action — so that his thought "he slit the ear etc. in order to slaughter it" should be fulfilled
מצד זיין פעולה האסורה - כדי עם זאל נתקיים ווערן מחשבתו "צרם אוזן כו׳ כדי לשחטו"
(which only due to this is it "I have abhorred it for you")
(וואס נאר מצד דעם איז עס ״תעבתי לך״)
— it is therefore understandable,
- איז במילא פארשטאנדיק,
that if another blemish was born in it,
אז אויב נולד בו מום אחר,
and from the animal the sanctity of the firstborn has been voided in any case
און פון דער בהמה איז סיי ווי נפקע געווארן קדושת הבכור
(for the altar/ there is no place for the prohibition due to "all that I have abhorred for you",
(למזבח/ איז ניטא קיין ארט פארן איסור מצד "כל שתעבתי לך",
since that even without his forbidden action the animal is fit for eating.
וויבאלד אז אפילו לולא פעולתו האסורה איז די בהמה ראוי׳ לאכילה.
9.
ט.
Based on all this, the second example of Rashi is simply explained — "cooking meat in milk etc.":
ע״פ כל זה איז פארענטפערט בפשטות די צווייטע דוגמא פון רש״י — "בשל בשר בחלב כו׳":
Rashi is precise in his language "cooked meat in milk etc." — not like the language of the Gemara "From where [do we derive] that meat in milk is forbidden in eating" — because according to Rashi's method
רש״י איז מדייק בלשונו "בשל בשר בחלב כו׳״ — ניט ווי לשון הגמרא "מנין לבשר בחלב שאסור באכילה״ — ווייל לויט שיטת רש״י
(in his commentary on the Torah,
(בפירושו על התורה,
the plain meaning of the verse)
פשוטו של מקרא)
the entire prohibition of "You shall not eat any abomination" is only a matter related to the person who transgressed and performed a forbidden action
איז דער גאנצער איסור פון "לא תאכל כל תועבה" נאר אן ענין בשייכות צו דעם גברא וועלכער האט עובר געווען און געטאן א פעולה האסורה
(even when in the object there is no matter of abomination)
(אפילו ווען אין דער זאך איז ניטא קיין ענין של תיעוב)
And likewise in our matter: the prohibition of eating meat in milk which is derived from "You shall not eat any abomination" is not connected to the substance of the food,
ועד״ז בעניננו: דער איסור פון אכילת בשר בחלב וואם ווערט אפגעלערנט פון "לא תאכל כל תועבה" איז ניט פאר־ בונדן מיטן גוף המאכל,
but with the person who transgressed and cooked the meat in milk,
נאר מיט דעם גברא וואס האט עובר געווען און מבשל געווען דעם בשר בחלב,
that because of his forbidden action the food became prohibited to him with an additional prohibition in its eating
אז צוליב זיין פעולה האסורה אין דעם מאכל איז פאר אינו נאסר געווארן דער מאכל מיט אן איסור נוסף באכילתו
("You shall not eat any abomination"<sup>38</sup>).
("לא תאכל כל תועבה" ).
But not so other Jews,
משא״כ אנדערע אידן,
who did not transgress the prohibition of "cooking meat in milk",
וואס האבן ניט עובר געווען אויף דעם איסור פון "בשל בשר בחלב",
are not prohibited in this from the aspect of "You shall not eat any abomination",
זיינען ניט אסור אין דעם מצד "לא תאכל כל תועבה",
but only from the aspect that three times it is written in the Torah "You shall not cook a kid".
נאר בלויז מצד דעם וואס ג׳ פעמים נכתב בתורה "לא תבשל גו"׳.
And this is what Rashi precisely notes: "cooking meat in milk ..
און דאס איז רש״י מדייק "בשל בשר בחלב ..
and it warned here about its eating" — from this verse we derive a special warning
והזהיר כאן על אכילתו״ — פון דעם פסוק לערנט מען אפ אן אזהרה מיוחדת
("and it warned here")
("והזהיר כאן")
to that which "cooked meat in milk",
צו דעם וואס "בשל בשר בחלב",
since he did a "thing that I abhor to you".
וויבאלד אז ער האט געטאן א "דבר שתעבתי לך".
What this brings out
וואם דאס ברענגט ארויס
(as above)
(כנ״ל)
even more the virtue of Jews,
נאכ־ מער די מעלה פון אידן,
that they are "a holy nation to the Lord" and in them "the Lord has chosen to be His treasured people from among all the nations that are upon the earth."
ווי זיי זיינען ״עם קדוש לה'" און אין זיי "בחר ה׳ להיות לו לעם סגולה מכל העמים אשר על פני האדמה".
(From the talk of Shabbos Parshas Re'eh 5744)
(משיחת ש״פ ראה תשד״מ)