English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the laws of the Chosen House<sup>1</sup>
אין הלכות בית הבחירה
the Rambam says "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain
זאגט דער רמב״ם "המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר
(and further he continues and explains the details of the differences and the ascents etc. —)
(און ווייטער איז ער ממשיך ומבאר די פרטי החילוקים והעליות כו׳ —)
When a person enters from the Eastern Gate of the Temple Mount, he walks level until the end of the rampart.
כשאדם נכנס משער מזרחי של הר הבית מהלך עד סוף החיל בשוה.
And he ascends from the rampart to the Women's Courtyard by twelve steps etc. and walks the entire Women's Courtyard level and ascends from it to the Courtyard of Israel which is the beginning of the Courtyard by fifteen steps etc. and walks the entire Courtyard of Israel level and ascends from it to the Courtyard of the Priests by a step one cubit high etc. and walks the entire Courtyard of the Priests and the Altar etc. and ascends from there to the Entrance Hall by twelve steps etc. and the Entrance Hall and the Sanctuary are entirely level."
ועולה מן החיל לעזרת הנשים בשתים עשרה מעלות בו׳ ומהלך כל עזרת הנשים בשוה ועולה ממנה לעזרת ישראל שהוא תחלת העזרה בחמש עשרה מעלות כו׳ ומהלך כל עזרת ישראל בשוה ועולה ממנו לעזרת הכהנים במעלה גבוהה אמה כו׳ ומהלך כל עזרת הכהנים והמזבח כו׳ ועולה משם לאולם בשתים עשרה מעלות כו׳ והאולם וההיכל כולו בשוה".
That which the Rambam begins
דאס וואס דער רמב״ם פאנגט אן
(and adds)
(ומוסיף)
the negation — "the entire Temple was not on level ground
די שלילה — "המקדש כולו לא הי׳ במישור
(but on the slope of the mountain)
(אלא במעלה ההר)
and does not say only the positive "the entire Temple was on the slope of the mountain" — one must say:
און זאגט ניט נאר דעם חיוב "המקדש כולו הי׳ במעלה ההר״ — יש לומר:
Since according to the Rambam,
וויבאלד אז לדעת הרמב״ם,
the fulfillment of the positive commandment "And they shall make Me a sanctuary"<sup>2</sup>
איז דער קיום מצות עשה "ועשו לי מקדש"
is in building the Holy Temple — in continuation of the "Tabernacle that Moses our teacher made
ביים בויען דעם בית המקדש — בהמשך צום "משכן שעשה משה רבינו
(Numbers)
(במדבר)
as he says at the beginning of Hilchos Beis HaBechirah<sup>3</sup>
ווי ער זאגט אין אנפאנג הל׳ בית הבחירה
; and as he also interprets there regarding the "things" that are in the building of the Temple<sup>4</sup>
; און ווי ער טייטשט אויך אפ דארט ביי די "דברים" שבבנין הבית
"These are the things that are essential in the building of the Temple,
"ואלו הן הדברים שהן עיקר בבנין הבית,
they make in it the Sanctuary and the Holy of Holies, and there shall be before the Sanctuary one place, and it is called the Hall,
עושין בו קדש וקדש הקדשים ויהי׳ לפני הקדש מקום אחד והוא הנקרא אולם,
and all three are called the Heichal, and they make another partition around the Heichal, distant from it, like the curtains of the courtyard that were in the wilderness, and everything enclosed by this partition, which is like the courtyard of the Tent of Meeting, is called the Courtyard, and the whole is called the Sanctuary".
ושלשתן נקראין היכל ועושין מחיצה אחרת סביב להיכל רחוקה ממנה כעין קלעי החצר שהיו במדבר וכל המוקף במחיצה זו שהוא כעין חצר אהל מועד הוא הנקרא עזרה והכל נקרא מקדש".
And from the plain meaning of his language it is understood,
וואס פון פשטות לשונו איז מובן,
that the "things" that are "essential in the building of the Temple" are similar to and analogous to what was in the Tabernacle<sup>5</sup>.
אז די ״דברים״ וואס זײ־ נען "עיקר בבנין הבית" זיינען כעין ובדומה צו דעם וואם עם איז געווען אין משכן .
regarding the "three camps" that were in the desert,
לגבי די "שלש מחנות" וואם זײנען געווען במדבר,
that so too is "corresponding to them for generations"].
אז אזוי איז אויך "כנגדן לדורות"].
Therefore one could think,
דעריבער וואלט מען געקענט מיינען,
that just as the entire Mishkan was
אז כשם ווי דער גאנצער משכן איז
(simply)
(בפשטות)
on one level surface,
געווען אויף איין גלייכן שטח,
not one part higher than the other,
נים איין טייל העכער פאר דעם צװײטן,
so too in this manner was the Mikdash,
איז באופן כזה אויר געווען דער מקדש,
Therefore the Rambam begins: "The entire Temple was not on level ground
דעריבער פאנגט אן דער רמב״ם מים: "המקדש כולוי לא הי׳ במישור
(like the Mishkan),
(ווי דער משכן),
but on the slope of the mountain".
אלא במעלה ההר".
2.
ב.
The Rambam is after all a book of "laws laws".
דער רמב״ם איז דאך א ספר פון "הלכות הלכות".
It is understood,
איז מובן,
that that which the Rambam describes that the "entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" is not merely because that is how the form of the House was in practice — since the Temple was built on a mountain,
אז דאם וואס דער רמב״ם איז מתאר אז דער "מקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר" איז ניט בלויז דערפאר װײל אזוי איז געווען די צורת הבית בפועל — וויבאלד דער מקדש איז געווען געבויט אויף א הר,
which ascends continuously in a slope,
וואם איז נאכאנאנד עולה בשיפוע,
they therefore needed<sup>8</sup>
האט מען דערפאר גענזוזט
to build the parts of the
בויען די חלקי .
House higher and higher — but this is a matter of halacha<sup>10</sup>
הבית אלץ העכער און העכער — נארי דאס איז אן ענין של הלכה
in "the entire Temple"<sup>11</sup>
אין ״מקדש כולו״
— and in both details of negation and affirmation: the "entire Temple"
— און אין ביידע פרטים פון שלילה און חיוב: דער "מקדש כולו"
(a)
(א)
must be not on level ground — "was not on level ground",
דארף זיין ניט במישור — "לא הי׳ במישור",
and "but"
און "אלא"
(b)
(ב)
it must be "on the slope of the mountain".
ער דארף זיין "במעלה ההר".
And furthermore one can say: from that which the Rambam is precise to say in the language "not ...
ויתירה מזו יש לומר: פון דעם וואט דער רמב״ם איז מדײק צו זאגן בלשון ״לא ..
but" — and not "the entire Temple was on the elevation of the mountain and not on the plain" — it implies<sup>12</sup>
אלא״ — און ניט "המקדש כולו הי׳ במעלה ההר ולא במישור״ — איז משמע
that this is not a matter only lechatchila,
אז דאס איז ניט אן ענין נאר לכתחילה,
but a condition that is indispensable<sup>13</sup>.
נאר א תנאי לעיכובא .
One must however understand: since the building of the Temple is a continuation of the commandment "And they shall make for Me a Sanctuary",
מען דארף אבער פארשטיין: וויבאלד אז דער בנין המקדש איז א המשך פון מצות "ועשו לי מקדש",
whose fulfillment began with the Mishkan; and the things that are essential in the building of the House are analogous to the things in the Mishkan as mentioned above — what is the rationale that in this matter the Temple needs to be different from the Mishkan<sup>14</sup>?
וואט קיומה האט זיר אנגעפאנגען מיטן משכן; און די דברים שהן עיקר בבנין הבית זײנען בדוגמא צו די דברים שבמשכן כנ״ל — וואס איז די הסברה וואט אין דעם עניו דארף דער מקדש זײן אנדערש פון דעם משכן ?
And although the Holy Temple was in many details different from the Tabernacle,
און אע״פ אז דער ביהמ״ק איז געווען אין א סך פרטים אנדערש פון דעם משכן,
beginning from the measure of the Temple and many details in the structure itself — it is: a)
אנהויבנדיק פון מדת המקדש וכו״כ פרטים בגוף הבנין — איז: א)
also in them they must have a reason,
אויך בהם דארפן האבן א טעם,
b)
ב)
in several of them — the reason is simple,
בכמה מהם — איז דער טעם פשוט,
such as — the Temple was
כמו — דער מקדש איז געווען
(also)
(אויך)
of stones and the like,
מאבנים וכיו״ב,
much larger and higher than the Tabernacle etc. because it was for generations in the same place and the like,
אסך גרעסער און העכער מהמשכן וכו׳ וויבאלד ער איז געווען לדורות אין זעלבן ארט וכיו״ב,
here specifically they emphasize with great detail that "the entire Temple was not on level ground
דא דוקא איז מען מדגיש ובפרטיות גדולה אז "המקדש כולו לא הי׳ במישור
(like the Tabernacle)
(ווי דער משכן)
but on the slope of the mountain etc."
אלא במעלה ההר וכו'".
c)
ג.
3.
ג.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
The different places that were in the Temple "on the slope of the mountain" — that the walk from one part to the other was in a manner of ascent by steps — correspond to that which each of them has in itself an addition,
די חילוקי מקומות וואם זיינען געווען במקדש ״במעלה ההר״ — וואס דער הילוך פון איין חלק צום צווייטן איז געווען באופן של עלי׳ במעלות — זיינען בהתאם דערמיט וואט יעדערער פון זיי האט אין זיך א תוספת,
an ascent in holiness relative to the place before it
אן עלי׳ בקדושה לגבי דעם מקום פאר עם
(as the Rambam says in chapter after this<sup>15</sup>).
(ווי דער רמב״ם זאגט אין פרק שלאח״ז ).
And accordingly, it may be said,
ועפ״ז יש לומר,
that the law of "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" is connected with the ascents of the levels in the holiness of the Temple — each part of the Temple which is higher in its area of place has a higher holiness<sup>16</sup>.
אז דער דין פון "המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר" איז פארבונדן מיט די עליות הדרגות שבקדושת המקדש — יעדער חלק המקדש וועלכער איז העכער אין שטח מקומו האט א העכערע קדושה .
And therefore it is a law only in the Temple and not in the Tabernacle — because that which the differences of levels in holiness create a law in their area of place,
און דערפאר איז עם א דין נאר אין מקדש און ניט אין משכן — ווייל דאס וואס די חילוקי דרגות בקדושה שאפן א דין אין זייער שטח המקום,
is connected with the category of holiness that was innovated in the Temple
איז פאר־ בונדן מיטן גדר הקדושה וואם איז נתחדש געווארן אין מקדש
(relative to the holiness of the Tabernacle).
(לגבי קדושת המשכן).
The explanation in this:
די הסברה אין דעם:
There is a fundamental difference between the Mishkan and the Beis HaMikdash: the Mishkan was a temporary structure,
עס איז דא א חילוק עיקרי צווישן דעם משכן און דעם בית המקדש: דער משכן איז געווען א בנין ארעי,
as it is written<sup>17</sup>
כמ״ש
"And I was walking in a tent and in a Mishkan",
"ואהי׳ מתהלך באהל ובמשכן",
and in the language of the aforementioned Rambam that the "Mishkan that Moshe made ...
ובלשון הרמב״ם הנ״ל אז דער "משכן שעשה משה ..
was temporary"; in contrast, the Beis HaMikdash was a "permanent dwelling"<sup>18</sup>,
הי׳ לפי שעה״; משא״כ דער בית המקדש איז געווען א "דירת קבע״ ,
and in the language of the Rambam<sup>19</sup>
ובלשון הרמב״ם
"Once the Temple was built in Jerusalem, all places were forbidden to build in them a house for Hashem and to offer in them sacrifices, and there is no house for generations except in Jerusalem alone and on the Temple Mount"<sup>20</sup>.
״כױן שנבנה המקדש בירושלים נאסרו כל המקומות כולן לבנות בהן בית לה׳ ולהקריב בהן קרבן ואין שם בית לדורי הדורות אלא בירושלים בלבד ובהר המורי׳" .
And the difference between them in the category of holiness is: in the Mishkan, the levels of holiness were
און דער אונטערשייד צווישן זיי אין גדר הקדושה איז: אין משכן איז די חלות הקדושה געווען
(primarily)
(בעיקר)
in the building and its parts — the planks and curtains etc.
אין דעם בנין וחלקיו — די קרשים ויריעות כו׳
(which were anointed with the anointing oil<sup>21</sup>
(וואס זיינען נמשח געווארן בשמן המשחה
and which were fixed),
און וועלכע זיינען געווען קבוע),
in them there was no change; in the Beis HaMikdash, however, there was<sup>22</sup>
אין זיי איז ניט געווען קיין שינוי; אין ביהמ״ק אבער איז אויף
"holiness of place"<sup>23</sup>
געווען ״קדושת מקום״
— the actual place of the Temple became sanctified; and in two matters: a)
— דער עצם מקום המקדש איז נתקדש געווארן; און אין צוויי זאכען: א)
Specifically regarding the Beis HaMikdash it is said in our parshah<sup>24</sup>
דוקא בנוגע לבית המקדש זאגט מען בפרשתנו
"the place which the L-rd your G-d will choose",
"המקום אשר יבחר ה׳ אלקיכם בו",
There was the act of sanctification of the ground
ס׳איז געווען די מעשה הקידוש פון קרקע
(floor)
(רצפה)
of the Temple etc.<sup>25</sup>.
המקדש כו׳ .
And even though also regarding the Mishkan it says in the verse<sup>26</sup>
און אע״פ או אויר בנוגע ד עם משכן שטייט אין פסוק
(by a sotah)
(ביי א סוטה)
"and of the dust that is on the floor of the Mishkan the kohen shall take" — it was a)
"ומן העפר אשר יהי׳ בקרקע המשכן יקה הכהן״ — איו עס א)
only temporary — "for the time being",
געווען נאר ארעי — "לפי שעה",
b)
ב)
b)
ב)
even also at that time — it was not because of the holiness of that place<sup>27</sup>
אפילו אויך באותה שעה — איז עם געווען ניט צוליב דער קדושה פון דעם מקום
and ground in itself,
וקרקע מצד עצמו,
but because of the Ohel Moed
נאר מצד דעם אהל מועד
(curtains and planks)
(יריעות וקרשים)
— the Mishkan which stood upon the ground.
— המשכן וועלכער איז געשטאנען אריח דעם קרקע.
And for this reason there is a difference between the place of the Mishkan and the place of the Mikdash,
ומהאי טעמא איז דא א חילוק צווישן מקום המשכן און מקום המקדש,
that by the Mishkan,
אז ביים משכו,
after they had dismantled it and journeyed from there<sup>28</sup>,
נאך דעם ווי מ׳האט אים פורק געווען און נסעו משם ,
no holiness remained in the first place<sup>29</sup>
איז ניט געבליבן קיין שום קדושה במקום הראשון
(and analogous to how it was by Mount Sinai after the Giving of the Torah<sup>30</sup>,
(ובדוגמא ווי דאס איז געווען ביים הר סיני נאך מ״ת ,
"When the horn is drawn out, they shall ascend the mountain"<sup>31</sup>)
"במשוך היובל המה יעלו בהר" )
But not so by the Beis HaMikdash<sup>32</sup>,
משא״כ ביים בית המקדש ,
the law is,
איז דער דין,
as the Rambam rules<sup>33</sup>,
ווי דער רמב״ם פסק׳נט ,
that "they offer all the sacrifices even though there is no built house, and they eat the most holy sacrifices in the entire azarah even though it is desolate and not surrounded by a partition."
אז "מקריבין הקרבנות כולן אע״פ שאין שם בית בנוי ואוכלין קדשי קדשים בכל העזרה אע״פ שהיא חריבה ואינה מוקפת במחיצה".
Because the place itself was sanctified
וויבאלד דער מקום עצמו איז נתקדש געווארן
("because of the Shechinah"<sup>34</sup>)
(״מפני השכינה״ )
— "the place which the Lord will choose etc." — the choice is in the place,
— ״המקום אשר יבחר גו׳״ — די בחירה איז אין דעם מקום,
therefore holiness remains there
דעריבער בלייבט דארט קדושה
(forever and ever)<sup>35</sup>.
(לעולם ועד) .
4.
ד.
Based on this, it is understood that specifically in the Temple was the novelty,
עפ״ז איז מובן וואם דוקא אין מקדש איז געווען דער חידוש,
that "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" and the details of the differences in the ascents from place to place in the Temple:
אז "המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר" און די פרטי החילוקים אין די עליות ממקום למקום אין בית המקדש:
Specifically in the Temple, where there is a holiness in relation to the "place" itself — the place is a "place which the L-rd will choose, etc." — there it is relevant to say that the distinctions of holiness in the Temple create distinctions in the place of the Temple,
דוקא אין מקדש וואס איז דא א קדושה בשייכות צום ״מקום״ גופא — דער מקום איז א "מקום אשר יבחר ה׳ גו׳״ — דארט איז שייך זאגן אז די חילוקי הקדושה אין מקדש שאפן חלוקים אין מקום המקדש,
in the height of the terrain of the places,
אין גובה השטח פון די מקומות,
with which one place is distinguished from another place.
מיט וואם איין מקום איז אויסגעטיילט פון צווייטן מקום.
Because the holiness of the place of the Temple is not
ווארום די קדושת מקום פון ביהמ״ק איז ניט
(only)
(נאר)
a general holiness,
א קדושה כללית,
equal throughout the entire Temple,
גלייך אין דעם גאנצן ביהמ״ק,
rather there are distinctions of levels in the holiness of the place corresponding to the levels of holiness of the parts of the building — Sanctuary,
נאר עס זיינען דא חילוקי דרגות אין קדושת המקום בהתאם צו דרגות הקדושה פון די חלקי הבית — היכל,
Courtyard.
עזרה.
as standing
ווי פאר־ שטאנדיק
(air)
(אויר)
from the aforementioned Rambam that "they eat most holy sacrifices in the entire courtyard even though it is ruined etc.",
פון דעם רמב״ם הנ״ל אז "אוכלין ק״ק בכל העזרה אע״פ שהיא חריבה כו׳",
that the eating of most holy sacrifices is its place in the courtyard<sup>36</sup>].
וואס אכילת ק״ק איז מקומה בעזרה ].
But not so the Tabernacle which was not in the manner of permanence in place — it was not a "place which the Lord will choose",
משא״כ דער משכן וואס איז ניט געווען אינעם אופן פון קביעות במקום — ס׳איז ניט געווען א "מקום אשר יבחר ה׳",
rather the holiness of the Tabernacle was in the
נאר קדושת המשכן איז געווען אין די
(parts)
(חלקי)
Tent of Meeting,
אהל מועד,
boards and curtains and covering — therefore by the Tabernacle there was not,
קרשים ויריעות וכר — דעריבער איז ביים משכן ניט געווען,
not drawn and fixed the distinction of the holiness of the parts of the Tabernacle in the place in the desert — where it was
ניט נמשך און נקבע געווארן דער אונטערשייד פון קדושת חלקי המשכן אין דעם מקום במדבר — וואו ס׳איז געווען
(temporary)
(ארעית)
the encampment of the Tabernacle.
חניית המשכן.
And therefore the place of the Mishkan was "on level ground" — within the area of the Mishkan itself, one place
און דערפאר איז דער מקום המשכן געווען ״במישור״ — אין שטח המשכן גופא איז איין מקום
(from part)
(פון חלק)
the Mishkan was not divided from another place.
המשכן ניט געווען אויסגעטיילט פון א צווייטן מקום.
And therefore the Rambam emphasizes the distinction between Mishkan and Mikdash — although there are
און דערפאר איז דער רמב״ם מדגיש דעם חילוק צווישן משכן און מקדש — כאטש עם זיינען פאראן
(as above)
(כנ״ל)
many differences between them — because specifically in that "the entire Mikdash was not on level ground but on the slope of the mountain"
כו״כ חילוקים ביניהם — ווייל דוקא אין דעם וואס "המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר"
(the differences of elevations of the parts of the Mikdash)
(די חילוקי עליות פון די חלקי המקדש)
is expressed a fundamental novelty of the Mikdash relative to the Mishkan — being the "place which Hashem will choose," the Mikdash and its parts opened up in its place — in the holiness of the place.
דריקט זיך אוים א חידוש עיקרי פון דעם מקדש לגבי דעם משכן — זייענדיק דער "מקום אשר יבחר ה"׳ האט דער מקדש וחלקיו אויפגעטאן אין מקומו — אין קדושת המקום.
5.
ה.
According to this, however, one must understand:
לפ״ז דארף מען אבער פארשטיין:
According to the above,
לפי הנ״ל,
that the ascents in the area of the place are connected with the different levels and ascents in the holiness of the place,
אז די עליות אין שטח המקום זיינען פארבונדן מיט די דרגות שונות ועליות אין קדושת המקום,
that the higher the holiness of the part of the Temple was, the higher was its
וואס העכער ס׳איז געווען די קדושה פונעם חלק המקדש אלץ העכער איז געווען זיין
(area)
(שטח)
place — why were there no steps
מקום — פארוואם זיינען ניט געווען קיין מעלות
(and multiple steps)
(וריבוי מעלות)
to go up to the Holy of Holies?
ארויפצוגיין צום קדש הקדשים?
The Holy of Holies was indeed
דער קה״ק איז דאך געווען
(as its name implies, holy of holies)
(כשמו קודש לגבי הקדשים)
divided in its holiness from all parts of the Temple,
אויםגעטײלט בקדושתו פון אלע חלקי הבית,
and as the Rambam elaborates in the following chapter<sup>37</sup>
און ווי דער רמב״ם פירט אויס אין ווייטער־ דיקן פרק
that the highest holiness<sup>38</sup>
אז די העכסטע קדושה
is in the Holy of Holies "that no one enters there except the High Priest on Yom Kippur during the service."
איז אינעם בית קדש הקדשים "שאין נכנס לשם אלא כה״ג ביוהכ״פ בשעת העבודה".
should it not have been higher
האט ער דאך געדארפט זיין העכער
(much higher)
(א סך העכער)
in its location area?
בשטח מקומו?
This will be understood by first explaining the above,
וועט מען דאם פארשטיין בהקדם הביאור בהנ״ל,
in the difference between the Mishkan and the Temple,
אינעם הפרש צווישן משכן און מקדש,
according to the style of Chassidus<sup>39</sup>
לויטן סגנון פון תורת החסידות
The Tabernacle,
דער משכן,
which was a temporary dwelling
וואם איז געווען א דירת ארעי
(as it were)
(כביכול)
for the Most High,
צום אויבערשטן,
was built from trees
איז געווען געבויט פון עצים
(planks)
(קרשים)
— vegetation and curtains —
— צומח און יריעות —
(partly made from)
(טיילווייז געמאכט פון)
animal
חי
(only the ground,
(בלויז דער קרקע,
upon which they temporarily established it, was inanimate,
אויף וועלכן מ׳האט עם לפי שעה מקים געווען איז געווען דומם,
earth<sup>40</sup>)
עפר )
: but the Holy Temple,
: משא״כ דער ביהמ״ק,
which was a "permanent dwelling" of the Holy One, blessed be He,
וואם איז געווען א "דירת קבע" של הקב״ה,
was built mainly from stones
איז געווען געבויט בעיקר פון אבנים
("And one does not build with wood protruding at all, but either with stones or with bricks"<sup>41</sup>)
("ואין בונים בו עץ בולט כלל אלא או באבנים או בלבנים״ )
which is lower than the categories of vegetation and animal.
וואס איז נידעריקער פון סוג הצומח וחי.
And the reason for this is explained: the purpose of the Tabernacle was
און ס׳איז מבואר דער טעם בזה: ענינו של משכן איז געווען
(not so much to effect a permanent change in the physical world,
(ניט אזויפיל אויף צו פועל זיין א שינוי קבוע אין גשמיות העולם,
but)
נאר)
(mainly)
(בעיקר)
to "mirror" the order of the chain of descent of the worlds<sup>42</sup>.
צו ״אפשפיגלען״ דעם סדר ההשתלשלות דהעולמות .
And therefore the construction of the Tabernacle corresponded to how the matters are drawn down in the order of the chain of descent,
און דעריבער איז דער בנין המשכן געווען בהתאם ווי די ענינים ווערן נמשך אין סדר ההשתלשלות,
the covering of the Tabernacle above was from "animal," and likewise the curtains of goats' hair below it,
דער מכסה המשכן למעלה איז געווען פון ״חי״ אזוי אויך די יריעות עזים שלמטה ממנו,
and
און
(for the most part)
(ברובן)
the curtains below them.
די יריעות שלמטה מהן.
Below this, the minority of the Tabernacle curtains and the lower parts of the Tabernacle,
למטה מזה מיעוטא דיריעות המשכן און די נידעריקע חלקי המשכן,
the planks of the Tabernacle,
קרשי המשכן,
were from vegetation,
איז געווען פון צומח,
and even lower, the sockets and the ground of the Tabernacle,
און נאך נידעריקער די אדנים און דער קרקע המשכן,
were silver and earth,
איז געווען כסף ועפר,
— inanimate,
דומם.
inanimate.
דומם.
The advantage and accomplishment of the Beis HaMikdash
דער יתרון און אויפטו פון בית המקדש
(relative to the Mishkan)
(לגבי דעם משכן)
is in that through it is carried out the intention of the Holy One, blessed be He, to have a dwelling place in the lower worlds<sup>43</sup>
איז אין דעם וואס דורך אים פירט זיך אויס די כוונה פון נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים
specifically,
דוקא,
that the holiness,
אז די קדושה,
the indwelling of the Divine Presence,
די השראת השכינה,
should be drawn down and permeate the world,
זאל נמשך ווערן און דורכנעמען די וועלט,
down to the lowest level of physicality of the world — also the category of the inanimate,
ביז צו דער נידעריקסטע דרגא פון גשמיות העולם — אויך דעם סוג פון דומם,
in which its life-force and its spirituality are not seen openly.
אין וועלכן עם זעט זיך ניט בגלוי זיין חיות און זיין רוחניות.
And since the Beis HaMikdash is its essence to actualize the indwelling of the Divine Presence in the world in a manner that the holiness should permeate and elevate the physical,
און וויבאלד אז דער בית המקדש איז ענינו צו ממשיר זיין השראת השכינה אין וועלט באופן אז די קדושה זאל דורכנעמען און מעלה זיין די גשמיות,
therefore this was expressed also in the physical reality of the world itself — that the place where the Beis HaMikdash stood was on a mountain,
דערפאר האט זיך דאם אויסגעדריקט אויך אין דער גשמיות׳דיקער מציאות פון וועלט גופא — אז דער ארט וואו דער בית המקדש איז געשטאנען איז געווען בהר,
higher than the surrounding places<sup>44</sup>
העכער פון די מקומות סביבו
; and the higher the ascent and level of holiness in the Mikdash,
; און וואם העכער די עלי׳ און מדריגת הקדושה במקדש,
the higher in physicality was also the physical place.
אלץ העכער בגשמיות איז אויך געווען דער מקום גשמי.
But not so the Mishkan,
משא״כ דער משכן,
which
וואס
(main point)
(עיקר)
its essence was not that the indwelling of the Shechinah within it should permeate the physicality of the world down to the inanimate,
ענינו איז ניט געווען אז די השראת השכינה שבו זאל דורכנעמען גשמיות העולם ביז דעם דומם,
the earth,
דעם ארץ,
below which there is none — therefore the indwelling of the Shechinah and the holiness within it remained as if a separate entity,
שאין למטה ממנו — דעריבער איז די השראת השכינה און די קדושה שבו כאילו פארבליבן ווי א באזונדער מציאות,
this was not reflected in the physical place.
דאס האט זיך ניט אפגעשפיגלט אין דעם מקום גשמי.
And therefore,
און דעריבער,
although in the Mishkan there were distinctions in levels of holiness,
כאטש אין משכן זיינען געווען חילוקים אין דרגות הקדושה,
it was, however — in place in this world — entirely on level ground,
איז ער אבער געווען — בהמקום בעולם הזה — כולו במישור,
not raised in accordance with the degree of holiness,
ניט אויפגעהויבן בהתאם למדריגת הקדושה,
on level ground even with the place of the wilderness.
במישור אפילו מיט׳ן מקום המדבר.
6.
ו.
Based on this, it is also understood the reason why the Holy of Holies in the Temple,
עפ״ז איז אויך מובן דער טעם פארוואם דער קדש הקדשים במקדש,
the most holy place,
דער מקום המקודש ביותר,
was not distinguished in its height from the Sanctuary of the Temple:
איז ניט געווען אויסגעטיילט בגובהו פון דעם היכל המקדש:
The concept that the holiness spirituality of the Mikdash acts in the elevation of the physical place — and therefore one place is higher than the other,
דער ענין אז די קדושה רוחניות פון מקדש פועלט אין דער עלי׳ פונעם גשמיות׳דיקן מקום — און וואט דערפאר איז אײן מקום העכער פאר דעם צווייטן,
according to the differences in the holiness — applies only regarding such levels in holiness where the lower level is approximately the higher one,
לויט די חילוקים אין דער קדושה — איז שייר בנוגע אזעלכע מדריגות אין קדושה וואט די נידערי־ קערע דרגא איז בערך דער העכערער,
higher
העכער
(only)
(נאר)
"by twelve steps" and the like; but when it comes to such a level in holiness that is incomparably higher
"בשתים עשרה מעלות" וכיו״ב; ווען עם רעדט זיר אבער וועגן אזא מדריגה אין קדושה וואס איז העכער באין ערוך
(to the point of being above the category of higher and lower)
(ביז צו זיין העכער פון דעם גדר פון מעלה ומטה)
- by an incomparably lofty level — it is not applicable that this should be expressed in a number of steps,
- ביי א דרגא נעלית באין ערוך — איז ניט שייך אז דאס זאל זיך אויסדריקן אין א צאל טרעפ,
steps — in measured and limited height,
מעלות — אין גובה מדוד ומוגבל,
and consequently — not in physical height of place.
ובמילא — ניט אין גובה מקום גשמי.
And this is the difference between the other parts of the Mikdash and — the Holy of Holies: the parts of the Mikdash,
און דאס איז דער חילוק צווישן שאר חלקי המקדש אוו — קדש הקדשים: חלקי המקדש,
the holiness of one is higher,
איז די קדושה פון אײנעם העכער,
but approximately,
אבער בערך,
has a value relative to the part and level of holiness adjacent — and corresponding to the difference in value is the difference between them in the number and height of the steps from place to place,
האט אן ערך צו דעם חלק ומדריגת הקדושה הסמוכה — און מתאים לחילוק הערך איז דער חילוק ביניהם אין דעם מספר און גובה המעלות בין מקום למקום,
one is higher than the other also physically.
איינער איז העכער פון צווייטן אויר בגשמיות.
But by
אבער ביי
(the holiness of)
(דער קדושה פון)
the Holy of Holies,
קדש הקדשים,
where there was revealed in the place of
וואט דארטן איז געוועז גילוי בהמקוס פון
(Atzmut,
(עצמות,
of)
פון)
the impossible of impossibilities<sup>45</sup>
נמנע הנמנעות
in the place of the Ark
אין דעם מקום הארון
(which is not from the space<sup>46</sup>),
(שאינו מן המרה ),
which is incomparable entirely to the rest of the parts of the Temple,
וואט איז שלא בערך כלל צו שאר חלקי המקדש,
higher altogether than the category of above and below — such a height cannot be expressed
העכער בכלל פון דעם גדר פון מעלה ומטה — אזא העכערקייט קען ניט אויטגעדריקט ווערן
(even in the manner of a hint and example)
(אפילו בכעין רמז ודוגמא)
in a height of a physical place,
אין א גובה פון א מקום גשמי,
which is measured and limited.
וואט איז מדוד ומוגבל.
7.
ז.
But a matter in this — and with an introduction of the precision in the language of the Rambam "when a person enters from the Eastern Gate of the Temple Mount, he walks until the end of the rampart on level ground, and ascends from the rampart to the Women's Courtyard by twelve steps etc., and walks all of the Women's Courtyard on level ground and ascends etc.",
נאד אן ענין אין דעם - ובהקדים הדיוק אין לשון הרמב״ם "כשאדם נכנם משער מזרחי של הר הבית מהלך עד סוף החיל בשוה ועולה מן החיל לעזרת הנשים בשתים עשרה מעלות כו׳ ומהלך כל עזרת הנשים בשוה ועולה כו׳",
that by the steps and ascents he speaks
אז ביי די מעלות ועליות רעדט ער
(not so about the height of the place itself,
(ניט אזוי וועגן גובה המקום מצ״ע,
but)
נאר)
how the person walks and ascends.
ווי דער אדם איז מהלך ועולה.
And one can say that the Rambam is thereby hinting that all these levels in holiness that a person "goes" from level to level,
ויש לומר אז דער רמב״ם איז דער־ מיט מרמז אז די אלע מדריגות אין קדושה וואס דער מענטש איז "הולך" מדרגא לדרגא,
is this in the manner of "ascending",
איז דאס באופן של "עולה",
it must effect an elevation in the person,
עס מוז פועל זיין עלי׳ בהאדם,
he must raise himself and ascend from level to level<sup>47</sup>.
ער דארף זיד אויפהויבן און עולה זײן מדרגא לדרגא .
When one comes, however, to the levels of the Holy of Holies,
בשעת עם קומט אבער צו מדריגות קודש הקדשים,
it is not the manner that the person is "going ...
איז ניט דער אופן אז דער אדם איז ״הולך ..
and ascending",
ועולה",
he rises higher in his ascents in holiness,
ער שטייגט העכער אין זיינע עליות בקודש,
but he is entirely in nullification of existence completely,
נאר ער איז כולו בביטול במציאות לגמרי,
"all equally"<sup>48</sup>.
"כולו בשוה" .
And this is connected with the Beis HaMikdash which is "
און דאס איז פארבונדן מיט דעם ביהמ״ק וועלבער איז "
(Veshachanti)
(ושכנתי)
besocham"<sup>49</sup>,
בתוכם" ,
with the aspect of "Kodesh HaKodashim" which is in the personal Mikdash of every Jew,
מיט דער בחינה פון "קודש הקדשים" וואס איז אין דעם מקדש הפרטי פון יעדן אידן,
penimiyus d'penimiyus halev,
פנימיות דפנימיות הלב,
bechinas yechidah shebanefesh<sup>50</sup>,
בחי׳ יחידה שבנפש ,
that in it there is no form or limitation,
וואט אין אים איז ניטא קיין ציור והגבלה,
and all the more so there is no extension
ועל אחת כמה וכמה ניטא קיין התפשטות
(which is hinted<sup>51</sup>
(וואם איז נרמז
in the thorn of the yud<sup>52</sup>),
אין דעם קוץ שעל היו״ד ),
that from her side a Jew is "nullifying and removing himself and his will to be nullified to Him, blessed be He"<sup>53</sup>,
וואם מצד איר איז א איד "מבטל ומסלק את עצמו ורצונו ליבטל אליו ית׳" ,
and in this is the essence of the connection of a Jew — which is above boundary and form,
און אין דעם איז די עצם ההתקשרות פון אן אידן — וואם איז העכער פון גדר וציור,
yechidah leyachedcha,
יחידה לייחדך,
similar to the entry of the Kohen Gadol
בדוגמת כניסת כהן גדול
(but a messenger of "all Your people the House of Israel in every place that they are")
(אלם א שליח פון "כל עמך בית ישראל בכל מקום שהם")
once a year into the Kodesh HaKodashim.
אחת בשנה לקדש הקדשים.
(From the sichah of Shabbos Parshas Massei 5744)
(משיחת ש״פ מסעי תשד״מ)