English translation 1
1.
א.
1.
א.
Infinite laws of mezuzah<sup>1</sup>
אין סוף הלכות מזוזה
says the Rambam,
זאגט דער רמב״ם,
And this is his language:
וז״ל:
A person is obligated to be careful with mezuzah because it is a duty for everyone always.
חייב אדם להזהר במזוזה מפני שהיא חובת הכל תמיד.
Whenever he enters and exits he will encounter<sup>2</sup>
וכל זמן שיכנס ויצא יפגע
the unity of the Name, the name of the Holy One, blessed be He, and will remember His love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time<sup>3</sup>.
ביחוד השם שמו של הקדוש ב״ה ויזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן .
And he will know that nothing stands forever and for eternities of eternities<sup>4</sup>
וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים
except the knowledge of the Rock of the world, and immediately he returns to his knowledge and walks in paths of uprightness.
אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים.
The early sages said<sup>5</sup>
אמרו חכמים הראשונים
Whoever has tefillin on his head and on his arm<sup>6</sup>
כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו
and tzitzit on his garment and mezuzah on his door, it is assured<sup>7</sup>
וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזק הוא
that he will not sin, for he has many reminders, and they are the angels who save him from sinning, as it is said<sup>8</sup>
שלא יחטא שהרי יש לו מזכירין רבים והן הם המלאכים שמצילין אותו מלחטוא שנאמר
An angel of the Lord encamps around those who fear Him and delivers them.
חונה מלאך ה׳ סביב ליראיו ויחלצם.
Blessed is the Merciful One who helps.
בריר רחמנא דסייען.
One must understand: Why does the Rambam bring the statement "Anyone who has <b>tefillin</b> etc. <b>tzitzis</b> etc. and mezuzah etc." here in the laws of mezuzah<sup>9</sup>,
דארף מען פארשטיין: פארוואם ברענגט דער רמב״ם דעם מאמר "כל מי שיש לו תפילין כו׳ וציצית כו׳ ומזוזה כו׳" דא אין הלכות מזוזה ,
and not <b>earlier</b> in the laws of tefillin<sup>10</sup>
און ניט פריער אין הלכות תפילין
(the <b>first</b> commandment that is mentioned in the statement)?
(די ערשטע מצוה וואס ווערט דערמאנט אין דעם מאמר)?
At any rate — also there?
עכ״פ — אויך דארטען?
And if the Rambam wants to bring the statement after he states the laws of <b>all</b> three commandments — he should have brought it <b>later,</b>
און אויב דער רמב״ם וויל ברענגגען דעם מאמר נאכדעם ווי ער זאגט די הלכות פון אלע דריי מצות — האט ער דאם געדארפט ברענגען שפעטער,
in the laws of tzitzis
אין הלכות ציצית
(which comes after the other two laws)?
(וואט קומט נאך די אנדע־ רע צוויי הלכות)?
And in particular, since the matter of remembrance is explicit in the Torah<sup>11</sup>
ובפרט אז דער ענין הזכירה שטייט מפורש אין תורה
regarding the commandment of tzitzis,
ביי מצות ציצית,
"And you shall see it <b>and remember </b>all the commandments of Hashem"<sup>12</sup>
"וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳״
(Not regarding
(ניט בנוגע צו
(tefillin and)
(תפילין ו)
mezuzah)
מזוזה)
— and as the Rambam himself brings this down at the end of Hilchos Tzitzis — he should have there
— און ווי דער רמב״ם עצמו ברענגט דאס אראפ בסוף הל׳ ציצית — האט ער דארט
(at the end of Hilchos Tzitzis)
(בסוף הל׳ ציצית)
brought
געדארפט ברענגען
(also)
(אויך)
the statement about "those who remind many"?
דעם מאמר וועגן די "מזכירין רבים"?
Furthermore: The source of the statement "Whoever has tefillin on his head etc." is indeed in
נאכמער: דער מקור פון דעם מאמר "כל מי שיש לו תפילין בראשו כו'" איז טאקע אין
(Maseches Menachos<sup>13</sup>
(מס׳ מנחות
— in)
— אין)
the sugya regarding the commandment of tzitzis,
דער סוגיא וועגן מצות ציצית,
and likewise in the Rif
און אזוי אויך אין רי״ף
(and the Rosh<sup>14</sup>)
(און רא״ש )
the statement is brought at the end)
ווערט דער מאמר געבראכט מסוף)
of Hilchos Tzitzis<sup>15</sup>
הל׳ ציצית
— why does the Rambam bring it
— פארוואם ברענגט עם דער רמב״ם
(not in Hilchos Tzitzis,
(ניט אין הלכות ציצית,
but)
נאר)
in Hilchos Mezuzah<sup>16</sup>?
אין הל׳ מזוזה ?
2.
ב.
Also one must understand the change in the language of the Rambam regarding the language of the Gemara — and this is the language of the Gemara:
אויך דארף מען פארשטיין דעם שינוי אין לשון הרמב״ם לגבי לשון הגמרא — וז״ל הגמרא:
Whoever has tefillin on his head and tefillin on his arm and tzitzis on his garment and a mezuzah on his door, all are in a stronghold that he will not sin, as it is said<sup>17 </sup>
כל שיש לו תפילין בראשו ותפילין בזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו הכל בחיזוק שלא יחטא שנאמר
And the threefold cord will not quickly be broken.
והחוט המשולש לא במהרה ינתק.
And it says<sup>7</sup>
ואומר
An angel of Hashem encamps around those who fear Him and rescues them.
חונה מלאך ה׳ סביב ליראיו ויחלצם.
That is: the Rambam
היינו: דער רמב״ם איז
(a)
(א)
omits
משמיט
(I have a proof from)
(לי ראי׳ פון)
the first verse that the Gemara brings "as it is said, and the threefold cord will not quickly be broken",
דעם ערשטן פסוק וואם די גמרא ברענגט "שנאמר והחוט המשולש לא במהרה ינתק",
and
און איז
(b)
(ב)
adds "for he has many who remind him, and they are the angels who save him from sinning".
מוסיף "שהרי יש לו מזכירין רבים והן הם המלאכים שמצילין אותו מלחטוא".
The addition of the Rambam can be explained simply,
די הוספה פון רמב״ם יש לבאר בפשטות,
that the Rambam wants to add an explanation<sup>18</sup>
אז דער רמב״ם וויל מוסיף זיין ביאור
in the words of the Talmud
אין דברי הש״ס
(in the manner of the Rambam,
(כדרך הרמב״ם,
and in general — in the manner of later authorities regarding earlier ones<sup>19</sup>)
ובכלל — כדרכן של בתראי לגבי קדמאי )
; but it is not understood why the Rambam <b>omits</b> a matter that is brought in the Talmud,
; עם איז אבער ניט מובן פאר־ וואם איז דער רמב״ם משמיט אן ענין וואס ווערט געבראכט אין ש״ם,
and especially since it stands in the Talmud as the first matter?
ובפרט אז דאס שטייט בש״ם אלם דער ערשטער ענין?
Seemingly one could answer on this: According to the view of the Rambam, tefillin of the arm and tefillin of the head are two separate commandments<sup>20</sup>,
לכאורה וואלט מען אויף דעם גע־ קענט ענטפערן: לויט שיטת הרמב״ם זיינען תפילין של יד ותפילין של ראש צוויי באזונדערע מצות ,
so that the Rambam counts them as two commandments in the <b>count </b>of the 613 commandments<sup>21</sup>
ביז אז דער רמב״ם רעכנט זיי אלם צוויי מצות אין מנין תרי״ג מצות
— and therefore it is not appropriate to bring the verse "and the <b>threefold </b>cord<sup>22</sup>
— און דעריבער איז ניט מתאים צו ברענגען דעם פסוק "והחוט המשולש
<b> </b>will not quickly be broken"<sup>23</sup>,
לא במהרה ינתק" ,
since according to the opinion of the Rambam there are
וויבאלד אז לדעת הרמב״ם זיינען עם
(not three commandments,
(ניט דריי מצות,
but)
נאר)
<b>four commandments.</b>
פיר מצוח.
It is, however, not plausible that for this reason the Rambam omits: a)
ס׳איז אבער ניט מסתבר אז מטעם זה איז עם דער רמב״ם משמיט: א)
Even from the aspect that these are <b>four </b>commandments,
אפילו מצד דעם וואס דאם זיינען פיר מצות,
the <b>addition </b>of the fourth commandment does not detract from the <b>virtue </b>of "and the <b>threefold </b>cord will not quickly be broken"<sup>24</sup>
איז די הוספה פון דער פערטער מצוה ניט גורע פון דער מעלה פון "והחוט המשולש לא במהרה ינתק"
(the general includes two hundred maneh).
(יש בכלל מאתיים מנה).
b)
ב)
After all, also according to the opinion of the Rambam there exist three <b>types </b>of commandments — tefillin
סו״ס אויך לדעת הרמב״ם זיינען דא פאראן דריי סוגי מצות — תפילין
(of the head and of the arm)<sup>25</sup>,
(של ראש ושל יד) ,
tzitzit and mezuzah<sup>26</sup>.
ציצית און מזוזה .
3.
ג.
And it can be said that one can understand this by first explaining that regarding mezuzah the Rambam is precise to say "A person is obligated to be careful <b>with mezuzah</b>" — unlike regarding tzitzis<sup>27</sup>,
וי״ל אז מען קען דאס פארשטיין בהקדים לבאר וואם ביי מזוזה איז דער רמב״ם מדייק צו זאגן "חייב אדם להזהר במזוזה״ — אנדערש ווי ביי ציצית ,
where he says<sup>28</sup>
וואו ער זאגט
(Always should a person)
(לעולם יהא אדם)
be careful <b>with the commandment of tzitzis</b> for the Scripture weighed it and equated<sup>29</sup>
זהיר במצות ציצית שהרי הכתוב שקלה ותלה
with it all the commandments, as it is said<sup>11</sup>
בה כל המצות כולן שנאמר
And you shall see it and remember all the commandments of the L-rd".
וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳".
At first glance one must say: That what the Rambam says "A person is obligated to be careful with mezuzah because it is an obligation for everyone always",
לכאורה יש לומר: דאם וואם דער רמב״ם זאגט "חייב אדם להזהר במזוזה מפני שהיא חובת הכל תמיד",
his intention is,
איז כוונתו,
that although mezuzah is a "commandment that is not an obligation upon the person but is like a permission ..
אז כאטש מזוזה איז א "מצוה שאינה חובה על האדם אלא דומין לרשות ..
that a person is not obligated to dwell in a house that is obligated in mezuzah in order to make a mezuzah, but if he wishes to dwell all his days in a tent or on a ship he may sit"<sup>30</sup>
שאין אדם חייב לשכון בבית החייב במזוזה כדי שיעשה מזוזה אלא אם רצה לשכון כל ימיו באהל או בספינה ישב״
— nevertheless, a Jew must strive to place himself in a situation that he should be obligated in the commandment<sup>31</sup>
— פונדעסטוועגן דארף א איד זיך משתדל זיין אוועקצושטעלן זיר אין א מצב אז ער זאל יע זיין מחוייב אין דער מצוה
— he should have a house,
— ער זאל האבן א בית,
a room to be able to fulfill the commandment of mezuzah<sup>32</sup>
א חדר צו קענען מקיים זיין מצות מזוזה
; and since the intention in the Rambam is the striving that he should bring himself to the point of obligation of mezuzah
; און וויבאלד אז די כוונה אין רמב״ם איז די השתדלות ער זאל זיך צו־ ברענגען לידי חיוב מזוזה
(which <b>the</b> striving is an action in a matter of permission),
(וואם די השתדלות איז א פעולה אין אן ענין של רשות),
the Rambam says the wording "A person is obligated to be careful with mezuzah",
זאגט דער רמב״ם דעם לשון "חייב אדם להזהר במזוזה",
not <b>"the commandment of</b> mezuzah".
ניט "מצות מזוזה".
That regarding tzitzis the Rambam says "Always should a person be careful <b>in the mitzvah of </b>tzitzis": regarding tzitzis the halacha "Always should a person be careful in the mitzvah of tzitzis" comes <b>after </b>the Rambam said in the previous halacha "Even though a person is not obligated to buy himself a tallis and wrap himself in it in order to make tzitzis on it,
וואם ביי ציצית זאגט דער רמב״ם "לעולם יהא אדם זהיר במצות ציצית": ביי ציצית קומט דאר די הלכה "לעולם יהא אדם זהיר במצות ציצית" נאכדעם ווי דער רמב״ם האט געזאגט אין דער פריערדיקער הלכה ״אע״פ שאין אדם מחוייב לקנות לו טלית ולהתעטף בה כדי שיעשה בה ציצית,
it is not proper for a pious person to exempt himself from this mitzvah but rather always should he endeavor to be wrapped in a garment obligated in tzitzis in order to fulfill this mitzvah.
אין ראוי לאדם חסיד שיפטר עצמו ממצוה זו אלא לעולם ישתדל להיות עטוף בכסות המחוייבת בציצית כדי שיקיים מצוה זו.
And at the time of prayer one needs to be most careful; a great disgrace it is for Torah scholars that they pray and they are not wrapped";
ובשעת התפלה צריך להזהר ביותר גנאי גדול הוא לתלמידי חכמים שיתפללו והם אינם עטופים";
It is understood,
איז מובן,
that the <b>continuation </b>
אז דער המשך
(in the last halacha)
(אין דער לעצטער הלכה)
"Always should a person be careful in the mitzvah of tzitzis" the intention is <b></b>
"לעולם יהא אדם זהיר במצות ציצית" איז די כוונה
(and at length)
(ובאריכות)
in the previous halacha — rather the intention thereby is]
אין דער פריערדיקער הלכה — נאר די כוונה דערביי איז]
that he should constantly fulfill the <b>mitzvah,</b>
אז ער זאל שטענדיק מקיים זיין די מצוה,
be wrapped in tzitzis.
זיין עטוף בציצית.
Therefore the Rambam says the phrase "Always should a person be careful <b>in the mitzvah of </b>tzitzis",
דעריבער זאגט דער רמב״ם דעם לשון "לעולם יהא אדם זהיר במצות ציצית",
because he speaks about the carefulness in the fulfillment of the mitzvah,
ווייל ער רעדט וועגן דער זהירות אין קיום המצוה,
in the fringed garment that he already has].
אין דעם בגד מצוייץ וואס ער האט שוין].
It is however forced to explain thus,
ס׳איז אבער א דוחק לפרש כן,
because since here
ווארום וויבאלד דא
(by mezuzah)
(ביי מזוזה)
it is after all speaking about a carefulness and effort in a matter of permission
רעדט זיך פארט וועגן א זהירות והשתדלות אין אן ענין של רשות
(not an "obligation upon the person"),
(ניט קיין "חובה על האדם"),
it is not so fitting the phrase <b>"A person is </b>obligated to be careful",
איז ניט מתאים כ״כ דער לשון "חייב אדם להזהר",
whose implication is an obligation
וואס משמעו איז חובה
(of a mitzvah)<sup>34</sup>,
(של מצוה) ,
and the Rambam ostensibly should have<sup>35</sup>
און דער רמב״ם האט לכאורה געדארפט
used the phrase effort and the like — as we indeed find in such a case in his language by the mitzvah of tzitzis
נוצן דעם לשון השתדלות וכיו״ב — ווי מיר געפינען טאקע בכגון דא בלשונו ביי מצות ציצית
(as above)
(כנ״ל)
"Even though etc. but always <b>should one endeavor </b>to be wrapped etc.".
״אע״פ כו׳ אלא לעולם ישתדל להיות עטוף כו׳".
Therefore it follows finally,
לכן משמע סו״ם,
then "a person is obligated to be careful regarding mezuzah" means the obligation in the commandment of mezuzah — and the question returns: why does the Rambam not write here explicitly "to be careful in the commandment of mezuzah"?
אז "חייב אדם להזהר במזוזה" מיינט דעם חיוב במצות מזוזה — והדרא קושיא: פארוואס שרייבט ד ער רמב״ם דא ניט מפורש "להזהר במצות מזוזה"?
D.
ד.
And one can say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
What the Rambam says "a person is obligated to be careful" he does not mean the obligation of carefulness in his <b>fulfilling </b>the <b>commandment </b>of mezuzah,
דאם וואם דער רמב״ם זאגט "חייב אדם להזהר" מיינט ער ניט דעם חיוב הזהירות אין זיין מקיים זיין מצות מזוזה,
but the carefulness in the action upon him<sup>36</sup>
נאר די זהירות אין דער פעולה אויף עם
of the <b>object </b>of the mezuzah and its content,
פון דעם חפצא פון מזוזה ותוכנה,
and that he is the <b>specifier </b>in the continuation of his words "and every time he enters and leaves he will encounter the unity of the Name, the name of the Holy One blessed be He, and will remember His love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time and know that nothing stands forever and for all eternities except knowledge of the Rock of the world and immediately he returns to his mind and walks in paths of uprightness".
און יוי ער איז דאם מפרט אינעם המשך דבריו "וכל זמן שיכנס ויצא יפגע ביחוד השם שמו של הקב״ה ויזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים".
<b>The </b>matter in mezuzah
דער ענין אין מזוזה
("and every time he enters etc.")
("וכל זמן שיכנס כו׳״)
is not the <b>fulfillment of the commandment </b>of mezuzah<sup>37</sup>
איז ניט דער קיום מצות מזוזה
— the <b>action </b>of the commandment is <b>"its affixing </b>
— די מעשה המצוה איז "קביעתה
(at the door of the house)
(בפתח הבית)
that is the commandment"<sup>38</sup>,
זו היא המצוה" ,
and the <b>continuation of its existence</b><sup>39</sup>
און דער המשך קיומה
<b> </b>of the commandment,
פון דער מצוה,
consists in that he has a mezuzah on the door of the house in which he dwells
באשטייט אין דעם וואס ער האט א מזוזה אויפן פתח הבית איו וועלכן ער איז דר
(fulfillment of the commandment of mezuzah is not only at the times <b>"he enters and leaves")</b>
(קיום מצות מזוזה איז ניט בלויז אין די זמנים "שיכנס ויצא")
; i.
; ד.
e.
ה.
it is not that what the person needs to do is the <b>fulfillment of the commandment,</b>
ס׳איז ניט וואס דער אדם דארף טאז איז קיום המצות,
but
נאר
(on the contrary),
(אדרבה),
what the object of the commandment needs to effect upon the person: since the mezuzah contains in itself "the unity of the Name,
וואס די חפצא פון דער מצוה דארף פועל זיין אויפן אדם: וויבאלד אז די מזוזה אנטהאלט אין זיר "יחוד השם,
the name of the Holy One blessed be He",
שמו של הקב״ה",
it must arouse in the Jew the "he will remember<sup>40</sup>
דארף עס ביים אידן ארויסרופן דעם "יזכור
His love and awaken from his sleep etc. and know etc."
אהבתו ויעור משנתו כו׳ וידע כו׳".
And according to this it comes out,
ולפ״ז קומט אויס,
that the matter of "a person is obligated to be careful with mezuzah" is an <b>additional thing</b> upon the fulfillment of the commandment: having a mezuzah on the entrance of his house,
אז דער ענין פון "חייב אדם להזהר במזוזה" איז א דבר נוסף אויפן קיום המצוה: האבנדיק א מזוזה על פתח ביתו,
the <b>carefulness</b><sup>41</sup> must
דארף די זהירות
<b> </b>in mezuzah be in a manner that "every time he enters and goes out he will encounter the unity of the Name etc. and remember His love etc." until it brings him that "and he walks in the paths of the upright."
אין מזוזה זיין באופן אז "כל זמן שיכנס ויצא יפגע ביחוד השם כו׳ ויזכור אהבתו כו׳" ביז עס ברענגט אים אז "והולך בדרכי מישרים".
5.
ה.
Based on this one will understand why the Rambam brings the statement "Whoever has etc." specifically in the laws of mezuzah — because specifically mezuzah is a "reminder" from the aspect of its object itself.
עפ״ז וועט מען פארשטיין פאר־ וואם דער רמב״ם ברענגט דעם מאמר "כל מי שיש לו כו׳" דוקא אין הל׳ מזוזה — ווייל דוקא מזוזה איז א "מזכיר" מצד דעם חפצא שלו.
Regarding tefillin, the Rambam says<sup>42</sup>
ביי תפילין זאגט דער רמב״ם
: The holiness of tefillin, their holiness is great, for as long as the tefillin are on a person's head and on his arm, he is humble and G-d-fearing, and does not engage in frivolity and idle conversation, and does not think evil thoughts, but turns his heart to words of truth and righteousness. Therefore, a person should strive to have them on him all day, for such is their commandment.
: קדושת תפילין קדושתן גדולה היא שכל זמן שהתפילין בראשו של אדם ועל זרועו הוא עניו וירא שמים ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה ואינו מהרהר מחשבות רעות אלא מפנה לבו בדברי האמת והצדק לפיכך צריך אדם להשתדל להיותן עליו כל היום שמצותן כך היא.
Regarding the mitzvah of tzitzit, the language of the Rambam
ביי מצות ציצית איז לשון הרמב״ם
(as above)
(כנ״ל)
"The mitzvah of tzitzit ..
״מצות ציצית ..
the verse weighed it and hung all the mitzvot upon it."
הכתוב שקלה ותלה בה כל המצות כולן".
It comes out,
קומט אוים,
that according to the Rambam there is a fundamental difference between the three mitzvos in the manner of their effect on the person who fulfills them:
אז לויטן רמב״ם איז דא א חילוק עיקרי צווישן די דריי מצות באופן פעולתן על האדם המקיימן:
By tefillin the effect on the person is from the side of <b>"the holiness of </b>tefillin",
ביי תפילין איז די פעולה על האדם מצד "קדושת תפילין",
which is not the essence of the object of tefillin<sup>43</sup>
וואס דאס איז ניט דער עצם חפצא דתפילין
or from the essence of the mitzvah<sup>44</sup>
אדער פון דער מהות המצוה
Also by tzitzis — that which it calls out in the person the remembering of all the commandments,
אויך ביי ציצית — דאם וואם זי רופט ארוים ביים אדם די זכירת כל המצות,
it is not connected with the object of tzitzis <b>in and of itself,</b>
איז עם ניט פארבונדן מיט דער חפצא פון ציצית מצד עצמה,
but because <b>"the Scripture weighed it and hung </b>upon it all the commandments" — according to the command in the Torah the fulfillment of the commandment is set up in such a number of threads etc. and the color of techeiles etc. which are allusive and remind of all the commandments<sup>45</sup>
נאר דערפאר וואס "הכתוב שקלה ותלה בה כל המצות כולן״ — ע״פ הציווי בתורה איז דער קיום המצוה אויםגעשטעלט אין אזא מנין החוטיו כו׳ וצבע תכלת וכו׳ וואם זיינען מרמז ומזכיר אלע מצות
— but not that the object of tzitzis effects the remembering
— אבער ניט אז די חפצא פון ציצית איז פועל די זכירה
that is,
ה.
by means of that which the person fulfills the commandment of tzitzis the commandment reminds him
דערמיט וואם דער אדם איז מקיים מצות ציצית דערמאנט אים די מצוה
(through the aforementioned)
(ע״י הנ״ל)
of all the 613 commandments].
אויף אלע תרי״ג מצות].
But not so by mezuzah<sup>46</sup>,
משא״כ ביי מזוזה ,
which <b>contains </b>"the Name of the Holy One, blessed be He"*<sup>46</sup>,
וואס אנטהאלט "יהוז־ השם שמו של הקב״ה* ,
is the very<sup>47</sup>
איז די עצם
mezuzah<sup>48</sup>
מזוזה
a "reminder"<sup>49</sup>.
א "מזכיר" .
And based on this, one must also explain why the Rambam does not bring the verse "and the threefold cord will not quickly be severed"
ועפ״ז יש לבאר ג״כ פארוואס דער רמב״ם ברענגט ניט דעם פסוק "והחוט המשולש לא במהרה ינתק״
(unlike in the Gemara)
(משא״כ אין גמרא)
From the language of the verse "and the threefold cord will not quickly be severed" it is proven,
פון לשון הפסוק "והחוט המשולש לא במהרה ינתק" איז מוכח,
that <b>the mitzvos themselves,</b>
אז די מצות עצמן,
being <b>three</b> together,
זייענדיק דריי צוזאמען,
protect him "that he will not sin"<sup>50</sup>,
פאר־ היטן זיי אים "שלא יחטא" ,
i.
ד.
e.
ה.
the merit of fulfilling
דער זכות פון מקיים זיין
(being encompassed by)
(זיין מסובב פון)
the three mitzvos,
די דריי מצות,
is strong to be a protection from sin,
איז שטארק צו זיין א הגנה פון חטא,
and therefore "everything is strengthened so that he will not sin".
און דערפאר "הכל בחיזוק שלא יחטא".
The Rambam speaks however about <b>di- verse </b>actions through the mitzvos<sup>51</sup>,
דער רמב״ם רעדט אבער וועגן פאר־ שידענע פעולות ע״י די מצות ,
not from the merit of their fulfillment as "the threefold cord"— and as above — therefore<sup>52</sup>
ניט מצד זכות קיומן אלם "חוט המשולש״— וכנ״ל — דעריבער
it is not appropriate to bring the matter of "and the threefold cord etc."<sup>53</sup>.
פאסט ניט צו ברענגען דעם ענין פון "והחוט המשולש גו׳" .
6.
ו.
According to all the above one can explain a perplexing matter here in the Rambam:
ע״פ כל הנ״ל קען מען פארענט־ פערן אן ענין תמוה דא אין רמב״ם:
In the editions before us<sup>54</sup>
בדפוסים שלפנינו
it stands at the conclusion of the laws of Mezuzah "Blessed is the Merciful One who helped us".
שטייט בסיום הלכות מזוזה "בריך רחמנא דסייען".
And at first glance,
ולכאורה,
the way of the Rambam everywhere is to write the language at the conclusion of a book<sup>55</sup>
דרכו של הרמב״ם בכ״מ צו שרייבן דעם לשון בסיום פון א ספר
(or according to some versions<sup>56</sup>
(אדער לכמה גירסות
also at the conclusion of a "Halacha" - generally*<sup>56</sup>),
אויך בסיום פון א ״הלכה״ - כללית* ),
but not in the middle of the continuation of the halachos - why does the Rambam add this praise-phrase "Blessed is the Merciful One who helped us" in the middle of the continuation - are the laws of Tefillin, Mezuzah, and Sefer Torah one continuation of the halachos?
אבער ניט אינמיטן המשך ההלכות - פארוואם איז דא דער רמב״ם מוסיף דעם סיוס־שבח "בריר רחמנא דסייען״ באמצע ההמשר - הלכות תפילין מזוזה וס״ת זיינען איין המשך פון הלכות?
Based on the above, one can say,
ע״פ הנ״ל יש לומר,
that this language has a special connection to the laws of Mezuzah:
אז דער לשון האט א שייכות מיוחדת צו הלכות מזוזה:
In that the three commandments — tefillin, mezuzah, and tzitzis — are effective and help a Jew in his service,
אין דעם וואס די דריי מצות — תפילין מזוזה און ציצית — זיינען פועל און העלפן א אידן בעבודתו,
the concept of "assisting" is primarily suited by mezuzah,
איז דער ענין פון ״מסייע״ צוגעפאםט בעיקר ביי מזוזה,
being a commandment whose object,
זייענדיק א מצוה וואם איר חפצא,
the "unification of the Name of the Holy One, blessed be He,"
דער "יחוד השם שמו של הקב״ה"
that it is a "great commandment which is the unification of the Name of the Holy One, blessed be He, and love of Him and service of Him"]
אז זי איז א "מצוה גדולה שהיא יחוד השם של הקב״ה ואהבתו ועבודתו״]
— assists the Jew.
— איז מסייע דעם אידן.
But regarding the other two commandments — by tefillin the manner of their effect,
משא״כ ביי די אנדערע צוויי מצות — ביי תפילין איז אופן פעולתן,
not from the aspect of the object of tefillin but from the aspect of their holiness
ניט מצד החפצא פון תפילין נאר מצד קדושתן
(as above),
(כנ״ל),
it does not fit to say that the Almighty gave tefillin as a reminder,
פאסט ניט זאגן אז דער אויבער־ שטער האט געגעבן תפילין אלס א מזכיר,
an assistant;
א מסייע;
And likewise regarding the mitzvah of tzitzis, which "the Scripture weighed and equated it with all the mitzvos" — not that the very existence of tzitzis reminds and assists the Jew
ועד״ז במצות ציצית וואס "הכתוב שקלה ותלה בה כל המצות כולן״ — ניט אז די עצם מציאות פון ציצית איז מזכיר ומסייע דעם אידן
(as above).
(וכנ״ל).
And therefore the Rambam specifically in the mitzvah of mezuzah concludes — a blessing and praise upon that which the Most High gave a reminder,
און דעריבער פירט אויס דער רמב״ם במצות מזוזה דוקא — א ברכה ושבח אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט געגעבן א מזכיר,
an assistant.
א מסייע.
7.
ז.
In greater depth: with the addition "Baruch Rachmana d'sayei'an" comes an additional explanation in the special action of mezuzah and its difference from the mitzvos of tefillin and tzitzis:
בעומק יותר: מיט דער הוספה "בריך רחמנא דסייען" קומט צו א תוספת הסברה אין דער פעולה מיוחדת פון מזוזה און איר אנדערשקייט פון מצות תפילין וציצית:
The concept of "mesayei'a" in a thing,
דער ענין פון ״מסײע״ אין א זאך,
is appropriate to say when one helps the other to do the thing,
פאסט צו זאגן ווען איינער העלפט־צו דעם צווייטן צו טאן די זאך,
but not when the helper himself does the entire thing — then he is not a "mesayei'a,"
אבער ניט ווען דער העלפער אליין טוט די גאנצע זאך — דעמאלט איז ער ניט קיין מסייע,
but the
נאר דער
(entire)
(גאנצער)
doer: and on the other hand,
עושה: ולאידך,
when the other's help is such that it ensures not that the one being helped can accomplish the thing,
ווען יענעמם הילך איז אזא וואס פארזיכערט ניט אז דער מסתייע זאל קענען אפטאן די זאך,
this is also not the true assistance.
איז דאס אויך ניט דער אמת׳ער סיוע.
And in this is
און אין דעם איז
(you)
(אייך)
the effect of mezuzah relative to tefillin and tzitzis:
דער אויפטו פון מזוזה לגבי תפילין וציצית:
Regarding tefillin the Rambam says as above,
בנוגע צו תפילין זאגט דער רמב״ם כנ״ל,
that through that "their holiness is great" is <b>"all and from </b>that the tefillin are on a person's head and on his arm <b>he is </b>humble and G-d-fearing and does not pursue laughter and idle talk and does not think evil thoughts but turns his heart to words of truth and righteousness".
אז דורך דעם וואס "קדושתן גדולה" איז "כל ומן שהתפילין בראשו של אדם ועל זרועו הוא עניו וירא שמים ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה ואינה מהרהר מחשבות רעות אלא מפנה לבו בדברי האמת והצדק".
D.
ד.
E.
ה.
That the tefillin are not
אז די תפילין זיינען ניט
(only)
(בלויז)
<b>assisting </b>the person in his service<sup>58</sup>,
מסייע דעם אדם בעבודתו ,
but the holiness of the tefillin themselves <b>works </b>and <b>affects </b>in the person,
נאר קדושתן של התפילין עצמה ווירקט און טוט אויף אין דעם אדם,
that he should at the time of action be a "humble and G-d-fearing etc.".
ער זאל בשעת מעשה זיין אן "עניו וירא שמים כו׳".
Regarding the mitzvah of tzitzis,
ביי מצות ציצית,
about which "the Scripture equated and included all the mitzvos with it, as it says, 'And you shall see it and remember all the mitzvos of Hashem',"
וואס "הכתוב שקלה ותלה בה כל המצות כולן שנאמר וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳",
it is on the other hand — the mitzvah reminds the Jew of all the mitzvos,
איז עס לאידך גיסא — די מצוה דער־ מאנט דעם אידן אלע מצות,
but it is not said,
דערביי ווערט אבער ניט געזאגט,
that the remembering is an assistance and help<sup>59</sup>
אז די זכירה איז א סיוע און הילך
in actually fulfilling the mitzvos: it reminds [him] of all the mitzvos,
אין מקיים זיין די מצות בפועל: עס דערמאנט אלע מצות,
but not necessarily to such an extent,
אבער לאו דוקא עד כדי כך,
that being occupied with vanities of the time and the like, the remembering should help him to bring him to the fulfillment of all the mitzvos <b>in actuality</b><sup>60</sup>.
אז זײענ־ דיק פארטאן אין הבלי הזמן וכיו״ב זאל די זכירה אים העלפן צו ברענגען אים צום קיום פון אלע מצות בפועל .
But not so with mezuzah
משא״כ במזוזה
(says the Rambam)
(זאגט דער רמב״ם)
"Every time he enters and exits he will encounter the unity of the Name.
"כל זמן שיכנס ויצא יפגע ביהוד השם .
The name of the Holy One, blessed be He, <b>and he will remember</b> His love <b>and he will awaken</b> from his slumber and his errors in the vanities of time <b>and he will know</b> that there is nothing that endures etc. <b>and immediately</b> he <b>returns to his senses and walks</b> in the paths of the upright."
שמו של הקב״ה ויזכור אהבתו וישר משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן וידע שאין דבר העומד כו׳ ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים".
D.
ד.
E.
ה.
On one side it is not like by
פון איין זייט איז עם ניט ווי ביי
(the holiness of)
(קדושת)
tefillin,
תפילין,
that everything that a person attains through this mitzvah,
וואם אלץ וואס דער אדם קומט צו ע״י מצוה זו,
is the <b>action</b> of the <b>tefillin,</b>
איז די פעולה פון די תפילין,
not through his own service — but not so by mezuzah, the unity of the Name of the mezuzah <b>makes known and awakens</b> the <b>man</b> that <b>he</b> should
ניט דורך עבודתו הוא — משא״כ ביי מזוזה איז דער יחוד השם פון מזוזה מוכיר ומעורר דער אדס אז ער זאל
(through the mezuzah)
(דורך דער מזוזה)
remember "His love" and "awaken from his slumber" etc.
געדענקען "אהבתו" און "יעור משנתו" א.
Etc.
א.
Etc.
וו.
And from the second side,
ומצד השני,
it is not like by the mitzvah of tzitzis,
איז עם ניט ווי ביי מצות ציצית,
that "the Scripture weighed it and hung on it all the mitzvos ..
וואס "הכתוב שקלה ותלה בה כל המצות ..
And you shall remember all the mitzvos of Hashem",
וזכרתם את כל מצות ה׳",
but it does not affect the person to place himself in the state of a change of person: in contrast by mezuzah it is in a manner,
אבער זי ווירקט ניט אויף דעם אדם צו שטעלן זיך אינעם מצב פון שינוי גברא: דאקעגן ביי מזוזה איז דאס באופן,
that it causes that the person be changed through that "he will remember his love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time",
אז דאס פועלט אז דער גברא זאל נשתנה ווערן דורך דעם וואס "יזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן",
until that he returns to his knowledge and he walks in paths of uprightness.
ביז אז ער איז "חוזר לדעתו" און ער איז "הולך בדרכי מישרים".
And with this it is understood,
און דערמיט איז מובן,
that the true essence of the matter of "one who assists",
אז דער אמת׳־ ער ענין פון "מסייע",
so that it causes the one being assisted to bless for this the Most High,
ביז אז דאם רופט ארוים ביים מסתייע צו בענטשן דער־ פאר דעם אויבערשטן,
is specifically by mezuzah,
איז דוקא ביי מזוזה,
which assists the Jew that he should go in the upright path.
וואס איז מסייע דעם אידן אז ער זאל גיין בדרך הישר.
8.
ח.
According to the above it is also understood,
ע״פ הנ״ל איז אויר מובן,
that the matter of "we mention the many etc. that it saves him from sinning",
וואם דעם ענין פון "מזכירין רבים כו׳ שמצילין אותו מלחטוא",
the Rambam brings specifically by mezuzah — because in essence this is the true definition of "mentioning":
ברענגט דער רמב״ם דוקא ביי מזוזה — ווייל בעצם איז דאם דער אמת׳ער גדר פון "מזכיר":
The true and complete action of mentioning is
די אמת׳ע און שלימות׳דיקע פעולה פון מזכיר זיין איז
(not merely a reminder of a thing,
(ניט בלויז א דער־ מאנונג פון א זאך,
which is not connected with an effect in deed
וועלכע איז ניט פאר־ בונדן מיט א ווירקונג במעשה
(or at least "as if he did"),
(אדער עכ״פ "כאילו עשה"),
rather in the well-known expression and interpretation)
נאר בלשון ופירוש הידוע)
— "they are remembered <b>and done"</b><sup>61</sup>,
— "נזכרים ונעשים" ,
that the remembrance is in such a manner that it effects and causes an action<sup>62</sup>.
אז די זכירה איז באופן כזה אז עס פועלט און מאכט אן עשי׳ .
that the remembrance in completeness is — when it is in a manner that he is <b>seeing and feeling it)</b>
װאס די זכירה בשלימות איז — בשעת ס׳איז באופן אז ער איז דאס רואה ומרגיש)
— "Chayav<sup>64</sup>
— "חייב
liros es <b>atzmo </b>ke'ilu <b>hu </b>yotza <b>hayom</b><sup>65</sup>
לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום
<b> </b>miMitzrayim".
ממצרים"].
And such a "mazkir" is specifically in mezuzah,
און אזא "מזכיר" איז דוקא במזוזה,
and as mentioned above that mezuzah
וכנ״ל אז מזוזה
(helps and)
(איז מסייע און)
causes that he should transform himself into a state that is fitting and go "in the ways of the upright".
פועלט אז ער זאל זיך איבערשטעלן אין א מצב הראוי און גיין "בדרכי מישרים".
9.
ט.
Thus the "advantage" of the mezuzah is not only in the quality of assistance as above,
אט דער ״םױע״ פון מזוזה איז ניט נאר אין דער איכות פון סיוע כנ״ל,
but also in the quantity thereof:
נאר אויך אין דער כמות שבזה:
In the order of life of
אין סדר החיים פון
(most)
(רוב)
Jews there are generally two states — as the Jew finds himself "inside",
אידן זיינען פאראן בכללות צוויי מצבים — ווי דער איד געפינט זיך "בפנים",
within the four cubits of Torah and prayer and mitzvos,
בד׳ אמות של תורה ותפלה ומצות,
in a state of holiness and service of G‑d,
אין א מצב פון קדושה און עבודת ה׳,
and — as he goes out into the "outside" of the world,
און — ווי ער גייט ארוים אינעם "חוץ" פון וועלט,
in the conduct<sup>66</sup>
אין "הנהג
in them the custom of worldly conduct.
בהן מנהג דרך ארץ".
And this is in general the difference between the mitzvos — tefillin and tzitzis or mezuzah<sup>67</sup>
און דאם איז בכללות דער חילוק צווישן די מצות — תפילין וציצית אדער מזוזה
Through the mitzvos of tefillin and tzitzis,
דורך די מצות פון תפילין וציצית,
when the Jew places on his head and his arm and wears on his body,
וואם דער איד לייגט על ראשו וזרועו און טראגט על גופו,
he is surrounded by mitzvos,
איז ער מסובב במצות,
he is "inside"; the Jew is separated from worldly matters,
ער איז "בפנים"; דער איד איז אפגעטיילט פון עניני עולם,
he is connected with the Above and His mitzvos.
ער איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן ומצותיו.
A mezuzah that is located at the entrance of his house "in the handbreadth adjacent to the outside",
מזוזה וואס געפינט זיך על פתח ביתו "בטפח הסמוך לחוץ" ,
emphasizes the Jew's connection with the Most High
איז מדגיש דעם אידן׳ם פארבונדנקײט מיטן אויבערשטן
(also)
(אויך)
when he goes out into the world outside.
ווען ער גייט ארויס בעולם שמחוץ.
And this is the content of the matter that the Rambam explains and emphasizes in Hilchos Mezuzah: The mezuzah comes to remind the Jew,
און דאס איז דער תוכן הענין וואס דער רמב״ם איז מסביר ומדגיש בהל׳ מזוזה: מזוזה קומט דערמאנען דעם אידן,
that not only when inside his house,
אז ניט נאר זייענדיק בתוך ביתו,
inside,
בפנים,
must the Jew and all his affairs be in accordance with the unity of G-d's name,
דארף דער איד וכל עניניו זיין בהתאם מיט יחוד השם,
the name of the Holy One, blessed be He, that is in the mezuzah — but also when he goes out into the world outside of it, he must also there be permeated with the unity of G-d's name that is in the mezuzah;
שמו של הקב״ה שבמזוזה — נאר אויך ווען ער גייט ארוים בעולם שחוץ הימנו דארף ער אויך דארטן זיין דורכגענומען מיט יחוד השם שבמזוזה;
And the "encounter with the unity of G-d's name, the name of the Holy One, blessed be He," that is in the mezuzah must cause that even when he has fallen into the vanities of the time,
און דער "יפגע ביחוד השם שמו של הקב״ה" שבמזוזה דארף פועל זיין אז אפילו ווען ער איז אריינגעפאלן אין הבלי הזמן,
then "he will remember his love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of the time."
איז "יזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן".
But even this is still not sufficient — the remembrance must effect an inner action "and he will know that there is nothing that endures forever and for all eternities except the knowledge of the Rock of the world,
אבער אויך דאס איז נאך ניט מספיק — די זכירה דארף ווירקן א פעולה פנימית "וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור העולם,
and immediately he returns to his knowledge
ומיד הוא חוזר לדעתו
(until — in actual deed)
(ביז — במעשה בפועל)
and walks in paths of uprightness."
והולד בדרכי מישרים".
And specifically then,
און דוקא דאן,
when even while being outside of a Jewish home — his service of G-d is proper,
ווען אויך זייענדיק אין דרויסן פון א אידישער שטוב — איז זיין עבודת השם כדבעי,
there is,
איז דא,
and he feels in completeness the <b>assistance </b>from the Above,
און ער פילט בשלימות דעם סיוע פון דעם אויבערשטן,
and this brings him to bless the Name — "Blessed is the Merciful One who assists".
און דאם ברענגט אים לברך את השם — "בריך רחמנא דסייען".
(From the talk of Shabbos Parshas Bamidbar 5734)
(משיחת ש״פ במדבר תשד״מ)