English translation 1
A.
א.
A.
א.
From the verse
פון דעם פסוק
(In our parshah<sup>1</sup>)
(בפרשתנו )
"And he shall flee to one of these cities and live" we learn<sup>2</sup>,
״ונם אל אחת מן הערים האל וחי״ לערנט מען אפ ,
That "a student who was exiled, his teacher is exiled with him, as it is said 'and live' — do for him something that will be life for him."
אז ״תלמיד שגלה מגלין רבו עמו שנאמר וחי עביד לי׳ מידי דתהוי לי׳ חױתא״.
The Rambam in his book HaYad<sup>3</sup>
דער רמב״ם בםפרו היד
brings down the law — "A student who was exiled to the cities<sup>4</sup>
ברענגט אראפ דעם דין — ״תלמיד שגלה לערי
of refuge, his teacher is exiled with him, as it is said 'and live' — do for him so that he will live",
מקלט מגלין רבו עמו שנאמר וחי עשה לו כדי שיחי'",
and adds to this: "And the lives of wise men and seekers of it without Torah study are considered as death."
און איז דערביי מוסיף: "וחיי בעלי חכמה ומבקשי׳ בלא תלמוד תורה כמיתה חשובין".
What is the Rambam's opinion with the addition<sup>5</sup>?
וואם איז דער רמב״ם אויסן מיט דער הוספה ?
One can say that thereby he addresses a simple question in this law: although one must provide the unintentional murderer all his needs in the city of refuge
קען מען זאגן אז דערמיט בא־ ווארנט ער א שאלה פשוטה אין דעם דין: אע״פ אז מען דארף צושטעלן דעם הורג נפש בשגגה אלע זיינע צרכים בעיר מקלטו
(as the Gemara<sup>6</sup>
(ווי די גמרא
says: "They do not
זאגט: "אין
place them except in a place of water...
מושיבין אותן אלא במקום מים ..
in a place of markets etc."),
במקום שווקים כו׳"),
it is however not understood: what place does it have that one should do it at the expense of another Jew,
איז אבער ניט מובן: וואס פאר אן ארט האט עס אז מען זאל עם טאן אויפן חשבון פון א צווייטן אידן,
and especially "his master" — to send his master into exile
ובפרט ״רבו״ — צו שיקן רבו אין גלות
(in order to study Torah with the student)<sup>7</sup>?
(כדי לערנען תורה מיט דעם תלמיד) ?
And in particular, since it speaks here about a student who committed the sin of murder
ובפרט אז דא רעדט זיך וועגן א תלמיד וואם איז באגאנגען דעם חטא פון הורג נפש
for which he is liable to exile "so that it should be for him..
וואס דערפאר איז ער חייב גלות ״כי היכי דליהוי..
an atonement"<sup>9</sup>
כפרה"
; if he had been a proper student as is fitting,
; אויב ער וואלט געווען א תלמיד הגון כדבעי,
such a great mishap would not have come to his hand.
וואלט אזא תקלה גדולה ניט געקומען לידו.
And as the Gemara<sup>10</sup>
און ווי די גמרא
says about an unintentional murderer,
זאגט אויף א הורג נפש בשגגה,
"from 'wicked ones' [it] excludes a wicked [person]".
"מרשעים" יצא רשע"].
Engrossed in Torah, this became his "occupation" and consequently one must give him the opportunity to be able to continue in the study of Torah)
עוםק געװען אין תורה איז דאס גע־ װארן זײן ״עסק״ ובמילא דארף מען אים געבן די געלעגנהײט צו קענען װײטער ממשיך זיין אין לימוד התורה)
— rather, moreover, this is a question of life and the opposite of life
— נאר נאכמער דאס איז א שאלה פון חיים און היפך החיים
("considered like death"<sup>12</sup>)
("כמיתה חשובין" )
; and since the Torah says "and he shall live" — there is "no choice" and one must send his teacher into exile "so that he should have life"<sup>13</sup>.
; און וויבאלד תורה זאגט אן ״וחי״ — איז "ניטא קיין ברירה" און מען מוז שיקן רבו אין גלות ״דתהוי לי׳ חיותא״ .
And the source for this
און דער מקור אויף דעם
(that "and the life of the wise etc. without Torah study is considered like death")
(אז "וחיי בעלי חכמה כו׳ בלא ת״ת כמיתה חשו־ בין״)
— one can say that this is — a full verse, the Scripture states<sup>14</sup>
— י״ל אז דאס איז — מקרא מלא דבר הכתוב
: "Wisdom gives life to its possessors"<sup>15</sup>.
: "החכמה תחי' בעלי'" .
B.
ב.
But at first glance — it is puzzling in the words of the Rambam:
אבער לכאורה — צע״ג בדברי הרמב״ם:
According to the explanation of the Rambam, it would seemingly have to come out,
לויטן ביאור הרמב״ם דארף לכאורה אויסקומען,
that the law of "a student who is exiled, his teacher is exiled with him" is specifically regarding a student who is on the level that his entire life is Torah study,
אז דער דין פון "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו" איז דוקא ביי א תלמיד וועלכער איז אין דער דרגא וואט זיין גאנצער חיים איו תלמוד תורה,
so that "without Torah study it is considered like death";
ביז אז "בלא תלמוד תורה כמיתה חשובין";
But the halacha is nevertheless simply "a student who is exiled" — the Gemara makes no distinction and is not precise about which student it is speaking about.
אבער די הלכה איז דאך סתם "תלמיד שגלה״ — די גמרא מאכט ניט קיין חילוק און איז ניט מדקדק וועגן וועלכן תלמיד עס רעדט זיך.
And furthermore: In continuation of the law of "a student who was exiled, his teacher is exiled with him," the Gemara says: "From here [we learn] that a person should not teach a student who is not
ואדרבה: בהמשך צום דין פון "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו" זאגט די גמרא: "מכאן שלא ישנה אדם לתלמיד שאינו
worthy" — "that<sup>16</sup>
הגון״ — ״שלא
his sins should not bring him to accidental killing and he will be exiled, as we say later<sup>17</sup>
יביאוהו עונותיו לידי הריגה בשוגג ויגלה דאמרינן לקמן
that it is not found except among the wicked."
שאינו מצוי אלא ברשעים".
It turns out,
קומט אויס,
that the case of "a student who was exiled" speaks entirely
אז דער פאל פון "תלמיד שגלה" רעדט זיך גאר
(mainly<sup>18</sup>)
(כעיקר )
about a "student who is not worthy."
וועגן א "תלמיד שאינו הגון".
So how does one bring in such a student into the category of "masters of wisdom and seekers"?
איז ווי נעמט מען אריין אזא תלמיד אין דעם סוג פון "בעלי חכמה ומבקשי"׳,
Until saying that his life "without Torah study is considered like death"?
ביז צו זאגן אז זיין חיים "בלא ת״ת כמיתה חשובין"?
that he conducts himself improperly
אז ער פירט זיך שלא כדבעי
(but regarding his study it could possibly be that in this he is proper)
(אבער בנוגע זיין לימוד קען אפשר זיין אז אין דעם איז ער כדבעי)
One sees however in actuality,
זעט מען אבער במוחש,
that when there is a lack in the conduct of the student,
אז בשעת עם פעלט אין דער הנהגה פון תלמיד,
there is also a lack in his diligence and persistence in his study; and certainly one cannot say regarding such a student a rule — until then.
פעלט עם אויך אין זיין התמדה ושקידה בלימודו; און אודאי קען מען ניט זאגן ביי אזא תלמיד א כלל — ביז אז.
Therefore his teacher reveals — that his Torah study has become his life
דערפאר מגלין רבו — אז זיין ת״ת איז געווארן זיין לעכן
(life)
(חיים)
— then it must have an effect on his conduct].
— דעמאלט מוז עם האבן א ווירקונג אויף זיין הנהגה].
3.
ג.
Regarding the addition
בנוגע דער הוספה
(and the reason)
(וטעם)
of the Rambam
פון רמב״ם
("And the life of the wise etc.")
("וחיי בעלי חכמה כו׳")
the Rogatchover writes in a responsum<sup>19</sup>
שרייבט דער ראגאטשאווער אין א תשובה
"And this is a spiritual reason"
"וזה הוא טעם רוחני"
(And says there another reason
(און זאגט דארט אן אנדער טעם
("Bipshut")
("בפשוט")
On the opinion of "Maglin rabo imo"<sup>20</sup>
אויפן דיו פון "מגלין רבו עמו"
: From this itself that the student
: דערפון גופא וואם דער תלמיד
Is a murderer
איז א הורג נפש
(Unintentionally)
(בשגגה)
Is a proof that he is a "student who is not proper"<sup>21</sup>,
איז א ראי׳ אז ער איז א "תלמיד שאינו הגון" ,
And since one may not learn with a "student who is not proper"<sup>22</sup>,
און ווי־ באלד מען טאר ניט לערנען מיט א "תלמיד שאינו הגון" ,
It turns out,
קומט אוים,
That "he
אז "הוא
(His teacher)
(רבו)
sinned in this, therefore he is enslaved").
פשע בזה לכן הוא משועבד").
But
אבער
that the law of "a student who is exiled, his teacher is exiled with him" is specifically in a case<sup>23</sup>
אז דער דין פון "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו" איז דוקא איו א פאל
when also the teacher is not a "fit person",
ווען אויר דער רב איז ניט קיין "הגון",
i.
ד.
e.
ה.
that he recognized that his student is not a "fit person"<sup>24</sup>
אז ער האט דערקענט אז תלמידו איז ניט קיין "הגון"
and nevertheless he was negligent and taught with him
און האט אעפ״ב פושע געווען און געלערנט מיט אים
(contrary to the law)<sup>25</sup>
(היפך הדין)
! — and still several difficulties
! — און נאך כמה צ״ע
In his commentary that their place is not here — is still and main]
בפירושו שאין כאן מקומם — איז עוד ועיקר]
From this itself, the Rambam brings the reason in his book Mishneh Torah,
דערפון גופא וואט דער רמב״ם ברענגט דעם טעם בספרו משנה תורה,
which is a book of "halachos halachos"<sup>26</sup>,
וואט איז א ספר פון "הלכות הלכות" ,
it is compelled to say,
איז מוכרח צו זאגן,
that according to the Rambam's system, this reason
אז לויט שיטת הרמב״ם איז אט דער טעם
(even though it is a "spiritual reason",
(אפילו אז ער איז א "טעם רוחני",
it is however)
איז ער אבער)
held out
אויס־ געהאלטן
(air)
(אויר)
in the manner of halacha,
ע״ד ההלכה,
and it is obvious that it is not in contradiction to the settled halacha that every student who is exiled, his teacher is exiled with him.
ופשיטא אז ער איז ניט בסתירה צו דער הלכה פסוקה אז יעדער תלמיד שגלה איז מגלין רבו עמו.
4.
ד.
And one can explain the clarification by prefacing the precise wording of the Rambam — "masters of wisdom and seekers of it without Torah study etc.",
וי״ל הביאור בהקדים דיוק לשון הרמב״ם — "בעלי חכמה ומבקשי׳ בלא ת״ת כו׳",
And seemingly: the verse states only "
ולכאורה: אין פסוק שטייט דאך בלויז "
(wisdom gives life)
(החכמה תחי׳)
its masters"; and the Rambam adds "and seekers of it"?
בעלי׳"; און דער רמב״ם איז מוסיף "ומבקשי׳"?
And especially since this is an addition
ובפרט אז דאס איז א הוספה
(not only in language,
(ניט נאר בלשון,
but)
נאר)
in content:
אין תוכן:
"Baalei Chochmah" is the simple explanation,
"בעלי חכמה" איז דער פשט,
that he learns Torah in a manner that "his Torah is his"<sup>27</sup>
אז ער לערנט תורה אין אן אופן אז "תורתו דילי׳ הוא״
— he becomes a master over the Torah matters he learned,
— ער ווערט בעלים אויף די דברי תורה שלמד,
"is called by his name"<sup>28</sup>
"נקראת על שמו"
(and the Gemara<sup>28</sup>
(און די גמרא
says that this is specifically when one learns in a manner of "yihgeh",
זאגט אז דאס איז דוקא ווען מען לערנט אין אן אופן פון "יהגה",
la'iyuna<sup>29</sup>)
לעיונא )
"Umevakshei" adds,
"ומבקשי"׳ איז מוסיף,
that he is not satisfied with the Torah matters that he has already learned
אז ער איז זיך ניט מסתפק מיט די דברי תורה וואס ער האט שוין געלערנט
(and "koneh" be- came),
(און ״קונה״ גע־ ווען),
rather he is "mevakshei" — he constantly seeks — more,
נאר ער איז ״מבקשי׳״ — ער זוכט שטענדיק — נאך,
to rise higher in comprehension of the Torah
צו שטייגן העכער אין השגת התורה
(because for comprehension of the Torah there is no limit,
(ווארום צו השגת התורה איז קיין גבול ניטא,
and as it is written<sup>30</sup>
וכמש״נ
"Arukah
"ארוכה
from a land of wilderness and expanse of sea"),
מארץ מדה ורחבה מני ים"),
and in the language of the Rambam<sup>31</sup>
ובלשון הרמב״ם
: "one who serves out of love engages in Torah ..
: "העובד מאהבה עוסק בתורה ..
and walks in the paths of wisdom ..
והולך בנתיבות החכמה ..
his soul is bound in love of G‑d and is constantly absorbed in it".
נפשו קשורה באהבת ה׳ ונמצא שוגה בה תמיד".
It turns out,
קומט אוים,
that according to the Rambam,
אז לויטן רמב״ם,
when it is fitting to say that Torah study
ווען פאסט צו זאגן אז ת״ת
(wisdom)
(חכמה)
has become the entire life of a person — when he is
איז גע־ ווארן די גאנצע חיים של האדם — ווען ער איז
(not only)
(ניט נאר)
"masters of wisdom
"בעלי חכמה
(but also)
(נאר אויך)
and seekers of it".
ומבקשי׳".
It is not understood,
איז ניט מובן,
as above: What is the source of the Rambam for the addition that is not stated in the verse?
כנ״ל: וואס איז דער מקור הרמב״ם אויף דער הוספה וועל־ כע שטייט ניט אין פסוק?
Furthermore: Based on this, the above question becomes even stronger
נאכמער: עפ״ז ווערט נאד שטארקער די שאלה הנ״ל
(section b)
(סעיף ב)
— that the reason of the Rambam is seemingly not consistent with the actual halacha: According to the above, it turns out,
— אז דער טעם הרמב״ם איז לכאורה ניט מתאים מיט דער הלכה בפועל: ע״פ הנ״ל קומט אויס,
that in order to obligate his teacher to go into exile because of his student,
אז כדי צו מחייב זיין רבו צו גיין אין גלות צוליב תלמידו,
the student must have
מוז דער תלמיד האבן
(not only the quality of "masters of wisdom",
(ניט נאר די מעלה פון "בעלי חכמה",
but)
נאר)
also the attribute of "seekers" — whereas in the Gemara it states that the case of "a student who was exiled" is
אויך די תכונה פון ״מבקשי״׳ — בשעת אז אין גמרא שטייט אז דער פאל פון "תלמיד שגלה" איז
(mainly)
(בעיקר)
by a "student who is not worthy"!
ביי א "תלמיד שאינו הגון"!
5.
ה.
And therefore it seems to say,
ולכן נראה לומר,
So the intention of the Rambam with the addition "and seekers" is not to add a second condition in the level of the student — rather the vav .
אז כוונת הרמב״ם מיט דער הוספה "ומבקשי"׳ איז ניט צו מוסיף זיין א צווייטן תנאי אין דרגת התלמיד — נאר דער וא״ו .
For example.
פגן.
"and seekers" is in place of the word "or"*<sup>31</sup>
״ומבקשי״׳ איז במקום תיבת ״או״*
as if he had written "men of wisdom or seekers".
כאילו ער וואלט געשריבן "בעלי חכמה או מבקשי"׳.
That is,
דאם הייסט,
that the Rambam speaks about two types<sup>32</sup>
אז דער רמב״ם רעדט וועגן צוויי סוגים
(a)
(א)
those who
די וועלכע
are already at the level of "masters of wisdom".
זיינען שוין אין דער דרגא פון "בעלי חכמה״.
(b)
(ב)
"And
״ו
seekers of'" — they have not yet become "masters of wisdom",
מבקשי'" — זיי זיי־ נען גאך ניט געווארן "בעלי חכמה",
but they seek to become "masters of wisdom".
אבער זיי זוכן צו ווערן "בעלי חכמה".
And since the Torah promises "you have toiled and found, believe"<sup>33</sup>,
און וויבאלד אז תורה איז מבטיח "יגעת ומצאת תאמן" ,
it is clear that in the end he will become a "master of wisdom".
איז ברור אז סו״ם וועט ער ווערן א "בעל חכמה".
It turns out that "in potential" he is already now a "master of wisdom"
קומט אוים אז ״בכח״ איז ער שוין איצט א "בעל חכמה"
(for his life "without Torah study is considered death").
(וואס חייו "בלא ת״ת כמיתה חשובין").
And accordingly, it is answered why the law is stated in relation to every student
ועפ״ז איז פארענטפערט וואם דער דין ווערט געזאגט בשייכות צו יעדן תלמיד
(even a student who is not worthy)
(אויר א תלמיד שאינו הגון)
— because from this very fact that the teacher
— ווארום דערפון גופא וואם דער רב
(who is presumably a "worthy teacher")
(וואם ער איז דאך בסתם א "רב הגון")
accepted him as his student,
האט אים אריינגענומען אלם תלמודו,
it is a proof that the teacher perceived,
איז א ראי׳ אז דער רב האט דערזען,
at least felt in the student that he is in the category of "seekers of'",
עכ״פ געפילט אין דעם תלמיד אז ער איז אין גדר פון "מבקשי׳",
that he seeks
אז ער זוכט
(at least)
(עכ״פ)
(at least)
(עכ״פ)
to become a "master of wisdom"
צו ווערן א "בעל חכמה"
(because otherwise he would not have accepted him as a student<sup>34</sup>)
(ווייל אנדערש וואלט ער אים ניט אנגענומען אלם תלמיד )
And therefore the law is that "they reveal his teacher to him",
און דערפאר איז דער דין אז "מגלין רבו עמו",
in order to bring out in the student the matter from potential to actual
כדי צו ארויסברענגען ביים תלמיד דעם ענין מן הכח אל הפועל
(that he should become a "master of wisdom" in actuality)
(אז ער זאל ווערן א "בעל חכמה" בפועל)
— by making from the student who is not worthy — a worthy student<sup>35</sup>,
— דורך מאכן פון דעם תלמיד שאינו הגון — א תלמיד הגון ,
until he should become a "master of wisdom".
ביז ער זאל ווערן א "בעל חכמה".
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
The law of "do for him something that will give him life" is not only regarding the first moment when the unintentional killer comes into exile,
דער דין פון "עביד לי׳ מידי דתהוי לי׳ חיותא" איז ניט נאר בנוגע דעם ערשטן רגע ווען דער הורג נפש בשגגה קומט אין גלות,
but the "and he shall live" must be ensured for the entire time that he finds himself there
נאר דער "וחי" מוז באווארנט ווערן אויף דעם גאנצן זמן וואם ער געפינט זיך דארטן
("until the death of the high priest"<sup>36</sup>).
("עד מות הכהן הגדול" ).
And based on this it follows,
ועפ״ז קומט אויס,
that the obligation of "they exile his teacher with him" is not only because of the current state of the student,
אז דער חיוב פון "מגלין רבו עמו" איז ניט נאר מצד דעם איצטיקן מצב פון תלמיד,
for whom wisdom is his "life" only "potentially" - but
וואם חכמה איז זיין ״חיים״ בלויז ״בכח״ - נאר
(also)
(אויך)
because of the later state of the student,
מצד דעם שפעטערדיקן מצב פון תלמיד,
when he will be a "master of wisdom" in actuality,
ווען ער וועט זיין א "בעל חכמה" בפועל,
Because since he is already now in the category of "seekers",
ווארום וויבאלד ער איז שויו איצטער אין גדר פון "מבקשי"׳,
it is certainly clear that eventually he will become an actual "master of wisdom",
איז דאך ברור אז סו״ם וועט ער ווערן א "בעל חכמה" בפועל,
as above
כנ״ל
(And it can be said that he has already begun to occupy himself with this in actuality)
(וי״ל אז ער האט זיך שוין אנגעהויבן עוסק זיין אין דעם בפועל)
-and therefore there is already now the obligation to preserve the "and he shall live" of the student.
-און דעריבער איז שוין איצטער דער חיוב צו באווארענען דעם "וחי" פון תלמיד.
6.
ו.
One of the very simple instructions of the aforementioned humble one is — the greatness of the humility of "Make for yourself a teacher"<sup>37</sup>
איינע פון די גאר איינפאכע הוראות פון דעם עניו הנ״ל איז — דער גודל העניו פון "עשה לך רב"
When one makes a reckoning of charity according to his own soul and catches himself as one is in a state of "a student who is not proper",
בשעת מען מאכט א חשבון צדק אליבא דנפשי׳ און מ׳כאפט זיר ווי מ׳איז אין א מצב פון "תלמיד שאינו הגון",
one can fall into despair G-d forbid — how will one be able to get out of this state and remake himself into a proper student,
קען מען אריינפאלן אין יאוש ח״ו — ווי וועט מען קענען ארויסקומען פון דעם מצב און זיך איבערמאכן אין א תלמיד הגון,
and who even speaks of becoming a "master of wisdom"?
און ווער רעדט נאך צו ווערן א "בעל חכמה"?
For this the advice is — "Make for yourself a teacher": when one finds a true teacher,
אויף דעם איז די עצה — "עשה לך רב": ווען מען געפינט א רב אמיתי,
it is clear that the teacher will with him "knead" in order to make of him a "proper student";
איז ברור אז דער רב וועט מיט אים ״קנעלן״ אויף צו מאכן פון אים א "תלמיד הגון";
And no matter what his current standing and situation may be — if only he is in the category of "seekers" — he seeks to become a proper student,
און ווי עס זאל ניט זיין זיין מעמד ומצב בהווה — אויב נאר ער איז אין גדר פון ״מבקשי׳״ — ער זוכט צו ווערן א תלמיד הגון,
then even if currently he is still in such a lowly state that it requires on the part of the teacher a descent and abasement analogous to the matter of exile — the Torah rules that "a student who was exiled, his teacher is exiled with him",
איז אפילו אויב דערוויי־ לע איו ער נאך אין א מצב ירוד כזה וואס פאדערט מצד דעם רב א ירידה והשפלה בדוגמא צום ענין הגלות — פסק׳נט תורה אז "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו",
and consequently,
ובמילא,
in addition that the teacher will learn with him,
נוסף אז דער רב וועט מיט אים לערנען,
he will invest himself<sup>38</sup>
וועט ער זיך אריינלייגן
in order to make of him a proper student,
אויף צו מאכן פון אים א תלמיד הגון,
until the level of "master of wisdom",
ביז צו דער דרגא פון "בעל חכמה",
until becoming like him
ביז צו ווערן כמותו
(the teacher)
(דהרב)
literally.
ממש.
7.
ז.
The concept of "a student who was exiled, his teacher is exiled with him" also exists in the spiritual service of each and every one:
דער ענין פון "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו" איז אויך פאראן אין דער עבודה רוחנית של כל אחד ואחד:
Every Jew is with the Most High, in a manner of speaking, like a student with his teacher,
יעדער איד איז מיטן אויבערשטן בדוגמא כביכול ווי א תלמיד עם רבו,
as the verse says "And all your children
ווי דער פסוק” זאגט "וכל בניך
(every Jew)
(יעדער איד)
students of
לימודי
(students<sup>40</sup>)
(תלמידי )
Havayah,
הוי"׳,
every Jew is a student of the Most High.
יעד ער איד איז א תלמיד פון אויבערשטן.
And when a Jew, heaven forbid, commits a sin against God, he is then for the time being
און בשעת א איד טוט ח״ו א חטא נגד ה׳ איז ער דאך לפי שעה
(until he returns and is healed)
(ביז ושב ורפא לו)
an "improper student".
א "תלמיד שאינו הגון".
And the reason and possibility for a sin is — that he is not a "master of wisdom"<sup>41</sup>.
און די סיבה ואפשריות אויף א חטא איז — וואם ער איז ניט קיין "בעל חכמה" .
And the explanation: the Alter Rebbe explains
והביאור: דער אלטער רבי איז מבאר
(in Tanya<sup>42</sup>)
(אין תניא )
the verse
דעם פסוק
(the aforementioned)
(הנ״ל)
"Wisdom
"החכמה
gives life to its owners"/ that the life of a Jew comes from the Above
תחי׳ בעלי"/ אז דער חיות פון א אידן קומט פון אויבערשטן
("the Infinite One, blessed be He"),
("אין סוף ב״ה"),
and one attributes his life to wisdom
און מ׳איז מייחס זיין חיות צו חכמה
("wisdom gives life")
("החכמה תחי׳")
because "the Infinite One, blessed be He, is clothed in the aspect of wisdom in the soul of every Jew, whoever he may be"
ווייל "אין סוף ב״ה מלובש בבחי׳ חכמה שבנפש האדם יהי׳ מי שיהי׳ מישראל"
(and the life from the Above spreads "through all the aspects of the soul entirely to give it life" through the aspect of wisdom).
(און דער חיות פון אויבערשטן איז מתפשט "בכל בחינות הנפש כולה להחיותה" דורך בחינת החכמה).
And therefore,
און דערפאר,
when one is in the category of "masters of wisdom",
בשעת מ׳איז אין גדר פון "בעלי חכמה",
one feels the connection that one has with the Supreme One
פילט מען דעם פאר־ בונד וואס מ׳האט מיטן אויבערשטן
(with "Ein Sof B"H" which is "clothed in the aspect of wisdom in the soul"),
(מיט "אין סוף ב״ה" וואס איז "מלובש בבחי׳ החכמה שבנפש"),
and consequently one is not susceptible to any sin; the possibility of sin derives from this<sup>43</sup>
ובמילא איז מען ניט שייך צו קיין עניו פון חטא; די אפשריות אויף חטא נעמט זיך דערפון
that one is not a "master of wisdom" and one does not feel the connection with "his Master" this is the Holy One, blessed be He.
׳ וואס מ׳איז ניט קיין "בעל חכמה" און מען פילט ניט דעם פארבונד מיט "רבו" זה הקב״ה.
When one sins against G-d,
בשעת מ׳איז חוטא נגד ה׳,
one has to do with the "avenger of blood"<sup>44</sup>
האט מען צו טאן מיטן ״גואל הדם״
— this is the evil inclination,
— זה היצר הרע,
as our Sages said<sup>45</sup>
כמחז״ל
"he is Satan, he is the evil inclination, he is the angel of death" — who wants to bring a Jew to a state of spiritual death, G-d forbid
"הוא שטן הוא יצר הרע הוא מלאך המות״ — וואם וויל ברעג־ גען א אידן צו א מצב פון מיתה רוחנית ר״ל
— On this the halacha is clear in the Torah: "A student who is exiled, his teacher is exiled with him."
— אויף דעם איז די הלכה ברורה אין תורה: "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו".
What this means in spirituality: Although the Jew is in practice and openly not a "master of wisdom" — it is forbidden to say that therefore the bond with the Almighty has been nullified for him
וואס ברוחניות מיינט עס: כאטש דער איד איז בפועל ובגלוי ניט קיין "בעל חכמה״ — איז ח״ו צו זאגן אז דערפאר איז ביי אים נתבטל געווארן דער פאר־ בונד מיטן אויבערשטן
— Because every Jew,
— ווארום יעדער איד,
be he whoever he be,
יהי׳ מי שיהי׳,
is at least in the category of "seekers"
איז עכ״פ אין גדר פון "מבקשי׳"
(as the well-known word of our Rabbis and leaders<sup>46</sup>
(ווי דער באוואוסטער ווארט פון רבותינו נשיאינו
: a Jew, neither does he want nor can he be torn away from Godliness),
: א איד ניט ער וויל און ניט ער קען זיין אפגעריסן פון ג־טלעכקייט),
and consequently there is always present in him the connection with the Almighty —
ובמילא איז ביי אים שטענדיק פאראן די התקשרות מיטן אוי־ בערשטן —
It is only that the connection is hidden by him,
עס איז נאר וואס דער פארבונד איז ביי אים באהאלטן,
And in the language of the Tanya<sup>47</sup>
ובלשון התניא
"it is in the category of sleep among the wicked",
"היא בבחינת שינה ברשעים",
But even then it protects from the "avenger of blood" and does not allow any spiritual death, G-d forbid<sup>48</sup>
אבער אויך דע־ מאלט איז עם מגין פון "גואל הדם" און דערלאזט ניט קיין מיתה רוחנית ר״ל
And at the time when the Jew expresses his desire,
און בשעת דער איד ווייזט ארויס זיין תשוקה.
To become a student ..
צו ווערן א תלמיד ..
worthy — "those who seek" openly — it will immediately effect its action to make of him a worthy student and a "master of wisdom",
הגון — ״מבקשי׳״ בגלוי — וועט עם גלייך פועל זיין פעולתו אויף צו מאכן פון אים א תלמיד הגון און א "בעל חכמה",
Then — "wisdom gives life",
וואס דעמאלט — "החכמה תחי"׳,
This brings into him a vitality of holiness in all the powers of his soul,
דאם ברענגט אין אים אריין א חיות פון קדושה בכל כחות נפשו,
Which this nullifies automatically the dominion of the evil inclination<sup>49</sup>.
וואם דאס איז מבטל בדרך ממילא די שליטה פון יצר הרע .
8.
ח.
Just as this is regarding every individual,
כשם ווי דאס איז בנוגע יעדן יחיד,
so too, and all the more so, etc., etc., it is regarding the community of Israel:
עד״ז ובמכש״כ וכו׳ וכו׳ איז עם בנוגע כלל ישראל:
When Jews find themselves in exile,
בשעת אידן געפינען זיך אין גלות,
and especially this last exile,
ובפרט גלות זה האחרון,
and in particular, in the double and multiplied darkness of the footsteps of Mashiach — one can fall, heaven forbid, into despair, "From where will my help come?"<sup>50</sup>
ובפרטי פרטיות אין דעם חושך כפול ומכופל פון עקבתא דמשיחא — קען מען ארײנ־ פאלן ח״ו אין יאוש "מאין יבוא עזרי"
— the Torah says a clear law "a student who was exiled, his teacher is exiled with him",
— זאגט תורה א הלכה ברורה "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו",
and since "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel"<sup>51</sup>
און ווי־ באלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל"
— "what He does He tells Israel to do"<sup>52</sup>,
— "מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" ,
it is therefore understood,
איז במילא מובן,
that the Most High
אז דער אויבערשטער
("His teacher")
("רבו")
finds Himself,
געפינט זיך,
as it were,
כביכול,
in exile together with Jews
אין גלות צוזאמעז מיט אידן
("His student"),
("תלמידו"),
and as our Sages, of blessed memory,<sup>53</sup>
וכמחז״ל
"In every place where they were exiled
"בכל מקום שגלו
(Israel)
(ישראל)
the Divine Presence was with them",
שכינה עמהן",
and "the Holy One, blessed be He,<sup>54</sup>
און "קוב״ה
is found among them
אשתכח בי־ נייהו
(in exile)..
(בגלותא)..
and He calls<sup>55</sup>
וקרי
and says<sup>56</sup>
ואמר
Return, children ..
שובו בנים ..
I will heal your backslidings" — He brings it about that one becomes "proper students",
ארפא משובותיכם״ — ער פועל׳ט אז מ׳זאל ווערן "תלמידים מהוגנים",
and through this one goes out of exile.
און דורך דעם גייט מען ארויס פון גלות.
Furthermore: our Sages, of blessed memory, are precise "his teacher is exiled with him"
נאכמער: חז״ל זיינען מדייק "מגלין רבו עמו"
(not "they bring his teacher with him" and the like)
(ניט "מביאין רבו עמו" וכיו״ב)
— what this means,
— וואם דאס מיינט,
that also for the teacher this is a state of exile.
אז אויך ביים רב איז דאס א מצב של גלות.
Not only that the teacher must be found in the same city as his student,
ניט נאר אז דער רב דארף זיך געפי־ נען אין דער זעלבער שטאט מיט זיין תלמיד,
but there itself he is like a free man
אבער דארט גופא איז ער ווי א בן־חורין
— in such a situation he will not be able to influence
— במצב כזה וועט ער ניט קענען משפיע זיין
(completely)
(בשלימות)
the student in a manner of "do for me something that will be my sustenance",
אויפן תלמיד אין אן אופן פון "עביד לי׳ מידי דתהוי לי־ חיותא",
because between them there is a vast distance and separation: the student is in exile,
ווארום צווישן זיי איז א מרחק עצום והפסק: דער תלמיד איז אין גלות,
and the teacher — in freedom; and consequently, how is it possible that the teacher should be able to invest himself completely in the
און דער רב — אין חירות; ובמילא איז ווי איז עם מעגלעד אז דער רב זאל זיך קענען אריינלייגן בשלימות אין דעם
To make a situation for the students from him a "master of wisdom" —
תלמיד׳ם מצב צו מאכן פון אים א "בעל חכמה״ —
One must be "revealing his teacher with him": The teacher must find himself in the same
עם מוז זיין "מגלין רבו עמו": דער רב דארף זיר געפינען אין דעם זעלבן
(situation)
(מצב)
exile as the student finds himself.
גלות ווי דער תלמיד געפינט זיף.
And so too regarding, so to speak, the Most High with Jews.
ועד״ז בנוגע כביכול דעם אוי־ בערשטן מיט אידן.
When Jews are in exile,
ווען אידן זיינען אין גלות,
is
איז
(in addition to that "the Shechinah is with them",
(נוסף וואס "שכינה עמהן",
is)
איז)
"the Shechinah is in exile"<sup>57</sup>,
"שכינתא בגלותא" ,
the Shechinah is in exile,
די שכינה איז אין גלות,
and as it is said<sup>58</sup>
וכמש״נ
"in all their affliction He was afflicted" — it is His affliction, so to speak,
״בכל צרתם לו צר" — ס׳איז זיין צרה כביכול,
"the Shechinah<sup>59</sup>
"השכינה
dwells with Israel in the affliction of their exile".
שרוי׳ עם ישראל בצרת גלותם".
And consequently there is no place for despair, heaven forbid,
ובמילא איז ניטא קיין ארט פאר יאוש ח״ו,
and on the contrary — it is clear that regardless of the terrible and awesome state of exile,
ואדרבה — ס׳איז ברור אז ניט קוקנדיק אויפן מצב איום ונורא פון גלות,
"Hashem is your guardian, Hashem is your shade
איז "הוי׳ שומרך הוי׳ צלך
(for He is found)
(ווארום ער געפינט זיך)
at your right hand"<sup>60</sup>.
על יד ימינך" .
And furthermore, the main point — since "the Shechinah is in exile,"
ועוד ועיקר — וויבאלד אז "שכינתא בגלותא",
is even if from the perspective of the situation of the Jews there would be a possibility that the exile must, G-d forbid, last a bit longer,
איז אפילו אויב מצד דעם מצב פון אידן וואלט געווען א קס״ד אז דער גלות דארף ח״ו נאך א ביסל דויערן,
is "for My sake, for My sake I will do"<sup>61</sup>
איז "למעני למעני אעשה"
: the Most High brings the redemption for His own sake, as it were,
: דער אוי־ בערשטער ברענגט די גאולה צוליב זיך כביכול,
and in a manner of "I will hasten it"<sup>62</sup>
און אין אן אופן פון ״אחישנה״
— not even [lasting] the blink of an eye<sup>63</sup>
— לא עכבן אפילו כהרף עין
— takes
— נעמט
The Almighty takes Himself and His children out of exile and leads them and they go together<sup>64</sup>
דער אויבערשטער ארוים זיך און בניו פון גלות און פירט זיי און זיי גייען צוזאמען
in the true redemption
אין דער גאולה האמיתית
And complete it,
והשלימה,
and immediately, literally.
ומיד ממש.
(From the talk of 20 Tevet —
(משיחת כ״ף טבת —
<b>Yahrtzeit of the Rambam* — 5745)</b>
הילולא דהרמב"ם* — תשמ"ה)