English translation 1
1.
א.
1.
א.
Already spoken many times<sup>1</sup>,
שוין גערעדט פיל מאל ,
that although from P. Bereishis until the seventeenth of Tammuz "they read haftaros related to the weekly portions, similar to similar, and from there onward according to the time and according to the event"
אז אע״פ וואס פון פ׳ בראשית ביז שבעה עשר בתמוז "מפטירין מענין הפרשיות דומה בדומה ומשם ואילך לפי הזמן ולפי המאורע״
(as it stands in the Tur<sup>2</sup>)
(ווי עס שטייט אין טור )
Nevertheless,
אעפ״כ,
since all matters of Torah are most precise,
וויבאלד אז אלע ענינים פון תורה זיינען מדויק ביותר,
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that also the haftaros which were established for the Sabbaths from the 17th of Tammuz onward "according to the time etc."
אז אויר די הפטרות וועלכע מ׳האט קובע געווען אין די שבתים פון י״ז תמוז ואילך "לפי הזמן כו"׳
(or Mattos)
(אדער מטות)
etc.,
וכר,
"Chazon" in P. Devarim<sup>3</sup>]
״חזון״ בפ׳ דברים ]
— they have, however, also a connection to the portions which are read on those Sabbaths
— האבן זיי אבער אויך א שייכות צו די פרשיות וועלכע מ׳לייענט אין די שבתים
("related to the portions etc."),
("מענין הפרשיות כר"),
although primarily they are "according to the time and according to the event"<sup>4</sup>.
כאטש אז בעיקר זיינען זיי "לפי הזמן ולפי המאורע" .
And this is most emphasized in Shabbos Chazon.
און דאס איז מודגש ביותר אין שבת חזון.
Because the name of this Shabbos is called
ווארום דער שם פון דעם שבת ווערט אנגערופן
(in the custom of Israel,
(במנהג ישראל,
which is Torah)
וואם תורה היא)
after the haftarah — Shabbos Chazon,
ע״ש ההפטרה - שבת חזון,
it is therefore understood that this is the content of the
איז דאך מובן אז דאם איז דער תוכן פון דעם
(entire)
(גאנצן)
Shabbos.
שבת.
B.
ב.
Among the matters with which the haftarah "Chazon Yeshayahu"<sup>5</sup>
צווישן די ענינים מיט וועלכע די הפטרה "חזון ישעי׳"
is "similar" to the parshah
איז "בדומה" צו דער פרשה
(Devarim)
(דברים)
— is:
— איז:
The prophecy of the haftarah "Chazon Yeshayahu" consists of a rebuke to the Jews,
די נבואה פון דער הפטרה "חזון ישעי׳" באשטייט אין מוסררייד צו די אידן,
and nevertheless the conclusion and seal of the haftarah<sup>6</sup>
און פונדעסטוועגן איז דער סיום וחותם ההפטרה
is with the matter of the redemption — "And I will return your judges etc. Zion shall be redeemed with justice and her captives with charity";
מיטן ענין הגאולה — "ואשיבה שופטיך גו׳ ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה";
So too we find in Parsha Devarim,
אזוי געפינט מען אויך אין פ׳ דברים,
that although the parsha contains within it "words of rebuke"<sup>7</sup>,
אז הגם די פרשה אנטהאלט אין זיך "דברי תוכחות" ,
nevertheless its conclusion and seal<sup>8</sup> speaks
רעדט זיך אבער אין איר סיום וחותם
about the entry of the Jews into the Land of Israel — "Do not fear them, for Hashem your God is He who fights for you."
וועגן דער כניסה פון אידן לארץ ישראל — "לא תיראום כי ה׳ אלקיכם הוא הנלחם לכם".
And since "everything follows the conclusion"<sup>9</sup>,
און וויבאלד אז "הכל הולך אחר החיתום" ,
it is understood,
איז מובן,
that although the content of the haftarah is "calamity"<sup>10</sup>
אז כאטש דער תוכן פון דער הפטרה איז ״פורענותא״
— and of the three calamities, the haftarah of Chazon is the harshest of them<sup>11</sup>
— און פון די ג׳ דפורענותא איז די הפטרה פון חזון די הארבסטע פון זיי
— but the main point within it
— איז אבער די נקודה עיקרית שבה
(— the conclusion and seal)
(— דער סיום וחותם)
the matter of redemption: "Zion shall be redeemed with justice, and her captives with charity."
דער ענין הגאולה: "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה".
And since a haftarah always comes as the completion and conclusion of the Torah portion<sup>12</sup>
און היות אז א הפטרה קומט אלם דער גמר וסיום פון דער סדרה אין תורה
— it automatically comes out,
— קומט ממילא אויס,
that the conclusion and "sum total" of the parshah is — the matter of the redemption.
אז דער סיום ו״סך־הכל" פון דער סדרה איז — ענין הגאולה.
And based on this it will be sweetened what is in Likkutei Torah — that the Tzemach Tzedek set forth in the order of maamarim "on the orders of the parshiyos of the Torah etc." <sup>13</sup>
ועפ״ז יומתק וואם אין לקו״ת — וואס דער צמח צדק האט אויסגעשטעלט אינעם סדר פון מאמרים "על סדרי פרשיות התורה כו׳״
— is that on Parshas Devarim there exists only the single maamar<sup>14</sup>
— איז אויף פרשת דברים פאראן בלויז דער איינציקער מאמר
on the verse "Tziyon shall be redeemed with justice and its captives with charity"
אויפן פסוק "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה"
(and there is no maamar on a verse from the parshah itself<sup>15</sup>)
(און ס׳איז ניטא קיין מאמר אויף א פסוק פון דער סדרה גופא )
— and it can be said
— וי״ל
(in a possible way)
(בדרך אפשר)
that the reason is because this is the content of the parshah.
שהטעם וויילע זהו תוכן פון דער סדרה.
And although that the matter
און אע״פ אז דער ענין
and — at the conclusion of the haftarah]
און — בסיום ההפטרה]
— is common to all sedras,
— איז שייר ביי אלע סדרות,
nevertheless one does not find in this manner in the other parshiyos that the maamar in Likkutei Torah
אעפ״ב געפינט מען ניט עד״ז בשאר הפרשיות אז דער מאמר אין לקו״ת
(in a sedra)
(אין א סדרה)
should be only on a verse from the haftarah<sup>16</sup>,
זאל זיין נאר אויף א פסוק פון דער הפטרה ,
and in addition — the conclusion of the haftarah.
און דערצו — סיום ההפטרה.
And one can say the reason why specifically in our parshah is this — because in the matter of exile and redemption this is emphasized in a special way,
וי״ל דעם טעם פארוואס דוקא בפרשתנו איז דאם — ווייל אין דעם ענין פון גלות וגאולה איז דאם מודגש באופן מיוחד,
and as follows.
וכדלקמן.
3.
ג.
One will understand this with an introduction to what is stated in the Yalkut at the beginning of Jeremiah<sup>17</sup>
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם וואס עס שטייט אין ילקוט אין אנהויב ירמי׳
: "A lion ascended in the constellation of the lion and destroyed Ariel; a lion ascended — this is Nebuchadnezzar, as it is written<sup>18</sup>
: ״עלה ארי׳ במזל ארי׳ והחריב את אריאל עלה ארי׳ זה נבוכדנאצר דכתיב
A lion ascended from its thicket, in the constellation of the lion until<sup>19</sup>
עלה ארי׳ מסבכו במזל ארי׳ עד
the exile of Jerusalem in the fifth month,
גלות ירושלים בחודש החמישי,
and destroyed Ariel, namely<sup>20</sup>
והחריב אריאל הוי
Ariel, Ariel, the city where David encamped,
אריאל אריאל קרית חנה דוד,
on condition that a lion come in the constellation of the lion and build Ariel,
על מנת שיבא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל,
a lion shall come — this is the Holy One, blessed be He, as it is written of Him<sup>21</sup>
יבא ארי׳ זה הקב״ה דכתיב בי׳
A lion has roared, who will not fear,
ארי׳ שאג מי לא יירא,
in the constellation of the lion, and I will turn<sup>22</sup>
במזל ארי׳ והפכתי
their mourning into joy, and He will build Ariel, He builds<sup>23</sup>
אבלם לששון ויבנה אריאל בונה
Jerusalem; the Lord gathers the dispersed of Israel."
ירושלים ה׳ נדחי ישראל יכנס".
All matters in Torah are indeed precise,
אלע ענינים אין תורה זיינען דאך בדיוק,
and certainly there is no mere rhetoric in it, heaven forbid.
און זיכער אז אין איר איז ניטא קיין סתם מליצות ח״ו.
And one must understand: What is the emphasis in this that the term "lion" is used both regarding the destruction
וצריך להבין: וואס איז די הדגשה אין דעם וואם דער לשון "ארי׳" ווערט גענוצט און סיי בנוגע דעם חורבן
("A lion ascended in the constellation of the lion and destroyed Ariel"),
("עלה ארי׳ במזל ארי׳ והחריב את אריאל"),
and also regarding the building
און סיי בנוגע דעם בנין
("that a lion come in the constellation of the lion and build Ariel")
("שיבא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל")
Could it have stated "Nebuchadnezzar came in the fifth month, etc., on condition that the Holy One, blessed be He, come, etc., and build the Holy Temple"?
עם האט דאד געקענט שטיין "בא נבוכדנאצר בחודש החמישי בו׳ על מנת שיבא הקב״ה בו׳ ויבנה ביהמ״ק"?
4.
ד.
Is the explanation in this,
איז דער ביאור בזה,
That with this the Midrash addresses a general question regarding the destruction of the Holy Temple:
אז דערמיט באווארנט דער מדרש א כללות׳דיקע שאלה בנוגע חורבן ביהמ״ק:
There is a settled halacha<sup>24</sup>
ס׳איז א הלכה פסוקה
: "Whoever breaks vessels, and tears garments, and destroys a building, etc., in a destructive way, transgresses 'Do not destroy'"<sup>25</sup>.
: "כל המשבר כלים וקורע בגדים והורס בנין כו׳ דרך השחתה עובר בלא תשחית" .
Even more: In addition to the prohibition of bal tashchit,
נאך מער: נוסף אויפן איסור פון בל תשחית,
Regarding the Holy Temple there is the prohibition of "You shall not do etc." — one may not destroy a part of the Holy Temple,
איז בנוגע דעם ביהמ״ק דא דער איסור פון ״לא תעשון גו׳״ — מען טאר ניט צעשטערן א חלק פון בית המקדש,
"He who demolishes<sup>26</sup>
"הנותץ
one stone from the altar or from any of the Sanctuary, and from between the Entrance Hall and the Altar, in a destructive way, is lashed, as it is said<sup>27</sup>
אבן אחת מן המזבח או מכל ההיכל און מבין האולם ולמזבח דרך השחתה לוקה שנאמר
And you shall demolish their altars, etc., you shall not do so to the L-rd your G-d".
ונתצתם את מזבחותם וגו׳ לא תעשון כן לה״א".
And all the more so — the entire Holy Temple.
ועאכו״כ — דעם גאנצן ביהמ״ק.
And as the Rambam counts in the enumeration of the commandments<sup>28</sup>
און ווי דער רמב״ם רעכנט אין מנין המצות
"Not to destroy the Holy Temple or synagogues or study halls".
"שלא לאבד בית המקדש או בתי כנסיות או בתי מדרשות".
the question arises*<sup>28</sup>
שטעלט זיך די שאלה*
: since "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel"<sup>29</sup>,
: וויבאלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" ,
that the Almighty, so to speak, fulfills the commandments that He tells Jews<sup>30</sup>,
אז דער אויבערשטער איז מקיים כביכול די מצוות וואט ער זאגט אן אידן ,
then how is it <sup>31</sup>
איז ווי קומט עס
that the Almighty allowed the Holy Temple to be destroyed,
אז דער אויבערשטער האט דערלאזט חרוב מאכן דעם ביהמ״ק,
and moreover: this was done by His agency, may He be exalted,
און נאכמער: דאס איז געטאן געווארן בשליחותו ית׳,
as it says in prophecy<sup>32</sup>
ווי עם שטייט אין נבואה
"Behold, I am sending and I will take etc. and to Nebuchadnezzar king of Babylon My servant etc."?
"הנני שולח ולקחתי גו׳ ואל נבוכדראצר מלך בבל עבדי גו׳"?
And if — because Jews were not worthy of having the Holy Temple — the Almighty could have hidden the Temple,
און אויב — ווייל אידן זיינען ניט געווען ראוי צו האבן דעם ביהמ״ק — האט דער אויבערשטער געקענט גונז זיין דעם מקדש,
in the manner that we find regarding the Tabernacle that "the Tent of Meeting was hidden etc."<sup>33</sup>,
ע״ד ווי מען געפינט בנוגע דעם משכן אז "נגנז אוהל מועד כו׳" ,
and moreover: regarding the Temple itself, it is indeed "the gates sank into the earth"<sup>34</sup>.
און נאך מער: ביים מקדש גופא איז דאך ״טבעו בארץ שארי׳" .
And likewise several vessels were hidden<sup>35</sup>.
ועד״ז זיינען כמה כלים נגנז געווארן .
5.
ה.
Regarding the prohibition of bal tashchit one can seemingly answer based on the statement of our Rabbis, may their memory be blessed, on the verse<sup>36</sup>
בנוגע דעם איסור פון בל תשחית קען מען לכאורה ענטפערן ע״פ מאמר רז״ל אויפן פסוק
"The Lord has spent His wrath,"
"כלה ה׳ את חמתו",
that "He poured out His wrath on the trees and on the stones, and He did not pour out His wrath on Israel"
אז "שפך חמתו על העצים ועל האבנים ולא שפך חמתו על ישראל"
(and therefore by Asaph it is not "a lament for Asaph" but "a psalm of Asaph").
(און דערפאר איז בא אסף׳ן ניט "בכי לאסף" נאר "מזמור לאסף").
And therefore this is not a matter of bal tashchit,
און דערפאר איז דאם ניט אן ענין פון בל תשחית,
because the prohibition is only "when one acts in a way of destruction and ruin,
ווייל דער איסור איז נאר "כשעושה דרך השחתה וקלקול,
but for the purpose of repair it is permitted to ruin if it is impossible to repair except through this ruin"<sup>37</sup>.
אבל ע״מ לתקן מותר לקלקל אם א״א לתקן אלא ע״י קלקול זה" .
In the manner that it is the law regarding the work of Shabbos,
ע״ד ווי ס׳איז דער דין בנוגע למלאכת שבת,
that all who cause damage are exempt<sup>38</sup>
אז כל המקלקלין פטורין
(if "one tears garments or burns them or breaks vessels destructively, behold this one is exempt"<sup>39</sup>)
(אויב "קרע בגדים או שרפן או שבר כלים דרך השחתה הרי זה פטור״ )
And nevertheless,
ואעפ״כ איז ,
"one who tears in his anger or over the dead that he is obligated to tear for him is liable because he settles his mind with this matter and his inclination will rest, and since his anger is calmed by this matter, behold he is like one who repairs and is liable"<sup>40</sup>
הקורע בחמתו או על המת שהוא חייב לקרוע עליו חייב מפני שמיישב דעתו בדבר זה וינוח יצרו והואיל וחמתו שוככה בדבר זה הרי הוא כמתקן וחייב"
; and likewise in our matter: since the destruction of the Beis HaMikdash was in the manner of "He vented..
; ועד״ז בעניננו: וויבאלד אז דער חורבן ביהמ״ק איז געווען באופן פון ״כילה ..
His wrath" it is therefore a matter of repair.
חמתו" איז דאם אן ענין פון תיקון.
Furthermore: through that which "He vented..
נאך מער: דורך דעם וואם ״כילה ..
His wrath" it is "He did not vent His wrath upon Israel".
חמתו" איז "לא שפך חמתו על ישראל".
It turns out,
קומט אוים,
that regarding Jews the destruction is a matter of causing damage "in order to repair",
אז בנוגע אידן איז דער חורבן אן ענין פון מקלקל ״ע״מ לתקן",
because "it is impossible to repair except through this damage",
ווארום "א״א לתקן אלא ע״י קלקול זה",
and there is not in it the prohibition of bal tashchis<sup>41</sup>.
און ס׳איז ניטא דערביי דער איסור פון בל תשחית .
It remains, however, not understood regarding the prohibition of "lo ta'asun kein": although the prohibition of "lo ta'asun kein" is
עם בלייבט אבער ניט מובן בנוגע דעם איסור פון ״לא תעשון כן״: אע״פ אז דער איסור פון ״לא תעשון כן״ איז
(as per the precise wording of the Rambam<sup>42</sup>)
(כדיוק לשון הרמב״ם )
specifically when this is "derech hashchata"<sup>43</sup>,
דוקא ווען דאס איז "דרך השחתה" ,
and as the Kessef Mishneh<sup>44</sup>
און ווי דער כסך משנה
interprets "she'im notetz kedei letaken vadai shari" — but the "kedei letaken" must be a tikkun and binyan<sup>45</sup>
טייטשט אפ ״שאם נותץ כדי לתקן ודאי שרי״ — דארף אבער דער "כדי לתקן" זיין א תיקון ובנין
in the body of the thing<sup>46</sup>.
בגוף הדבר .
And especially according to the ruling in the Rema<sup>47</sup>
ובפרט לויטן פסק דין אין רמ״א
even regarding a synagogue,
אפילו בנוגע לבית הכנסת,
that "it is forbidden to demolish anything from a synagogue unless one does so with the intent to build"; but if he does it for another purpose,
אז "אסור לסתור דבר מבית הכנסת אלא אם כן עושה על מנת לבנות"; אויב אבער ער טוט עס לצורך אחר,
even for the purpose of a mitzvah,
אפילו לצורך מצוה,
it is forbidden<sup>48</sup>.
איז דאם אסור .
The only permit is only when the demolition is in order to build,
דער איינציקער היתר איז נאר ווען די סתירה איז ע״מ לבנות,
and in order to build in its place<sup>49</sup>.
און כדי לבנות במקומו .
And it can be said that this is the addition and the precision in the Yalkut "A lion ascended etc. and destroyed Ariel etc. with the intent that a lion etc.
וי״ל אז דאס איז די הוספה און דער דיוק אין ילקוט "עלה ארי׳ כו׳ והחריב את אריאל כו׳ על מנת שיבא ארי׳ כו׳
"And he will build Ariel": to emphasize that the purpose of the destruction of the Temple was
ויבנה אריאל": להדגיש אז די מטרה פון חורבן הבית איז געווען
(not because of the destruction itself,
(ניט צוליב דעם חורבן עצמו,
but)
נאר)
because of an additional matter,
צוליב אן ענין נוסף,
and "on condition that a lion comes and builds Ariel" — "in order to build",
און ״על מנת שיבא ארי׳ בו׳ ויבנה אריאל״ -״ע״מ לבנות",
and consequently it is understood that here there is not the prohibition of demolishing the Temple,
ובמילא איז מובן אז דא איז ניטא דער איסור פון ניתוץ הבית,
destruction of the Holy Temple,
חורבן ביהמ״ק,
but on the contrary<sup>50</sup>
נאר פארקערט
: "that demolition is called building"<sup>51</sup>
: "ההיא נתיצה בנין מקרי״
- the destruction and demolition itself,
- דער חורבן וניתוץ גופא,
is
איז
(its name)
(שמו)
its essence - building.
ענינו - בנין.
And for this reason the Yalkut repeats and reiterates the same phrase "A lion arose in the sign of the lion and destroyed Ariel on condition that a lion comes in the sign of the lion and builds Ariel" — because this explains and emphasizes,
און מהאי טעמא איז דער ילקוט כופל וחוזר דעם זעלבן נאמען "עלה ארי׳ במזל ארי׳ והחריב את אריאל בו׳ על מנת שיבא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל" — ווייל דאס איז מסביר ומדגיש,
that the inner content of the destruction — the demolition — is "building
אז דער תוכן פנימי פון דעם חורבן — די נתיצה — איז "בנין
(is called)
(מקרי)
"; so much so that the matter and cause of the destruction,
"; ביז אז דער ענין וגורם החורבן,
has the same name
האט דעם זעלבן שם
(that "its name which they call it in the Holy Language" indicates the essence of the thing<sup>52</sup>)
(וואם "שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש״ ווייזט אויף׳ן תוכן הדבר )
as the one who does the building of the Holy Temple in its simple sense — "a lion will come in the sign of the lion and build Ariel"<sup>53</sup>.
ווי דער וואס ־טוט אויף דעם בנין ביהנז״ק כפשוטו — "יבא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל" .
6.
ו.
From this emerges a wondrous matter regarding the destruction of the Temple,
פון דעם קומט ארויס אן ענין נפלא בנוגע לחורבן הבית,
the First Temple and all the more so the Second Temple:
בית ראשון ועאכו״כ בית שני:
The building of the Third Holy Temple by the Most High — "The lion, this is the Holy One, blessed be He, will come in the constellation of Leo, and I will turn their mourning to joy, and Ariel will be built",
דער בנין ביהמ״ק השלישי דורך דעם אויבערשטן — "יבא ארי׳ זה הקב״ה בו׳ במזל ארי׳ והפכתי אבלם לששון ויבנה אריאל",
is not a thing that will only begin in the future,
איז ניט א זאך וואס וועט זיך ערשט אנהויבן לעתיד לבא,
rather the beginning of its building was initiated immediately upon the destruction of the Temple.
נאר התחלת בנינו האט זיך אויפגעטאן תיכף לחורבן הבית.
Even more,
נאך מער,
this is the entire purpose of the destruction of the Temple: the Almighty wanted to "fix"<sup>54</sup>
דאם איז דער גאנצער תכלית פון חורבן הבית: דער אויבערשטער האט געוואלט "מתקן"
the Temple<sup>55</sup>,
זיין דעם בית המקדש ,
that it should not be as it was before,
אז ער זאל ניט זיין ווי עם איז געווען פריער,
a "building of a man"<sup>56</sup>
א "בניינא דבר נש"
which has no permanence<sup>57</sup>,
וואם האט ניט קיין קיום ,
but rather it should be "a building..
נאר עם זאל זיין ״בניינא..
of the Holy One, blessed be He"<sup>56</sup>,
דקב״ה" ,
an eternal building — and therefore there was the destruction of the Temples,
א בנין נצחי — און דעריבער איז געווען דער חורבן פון די בתי מקדשות,
the First Temple and the Second Temple,
בית ראשון ובית שני,
in order to fix and build a perfected Temple,
ע״מ לתקן ולבנות א מתוקנ׳דיקן ביהמ״ק,
the Third Temple which is a building of the Holy One, blessed be He.
ביהמ״ק השלישי וואס איז בנינא דקוב״ה.
It turns out,
קומט אויס,
that the destruction of the Temples is actually a category of "building",
אז דער חורבן פון די בתי מקדשות איז גאר א גדר פון "בנין",
not destruction and demolition.
ניט חורבן וסתירה.
7.
ז.
Based on this, one must explain more deeply the story in the Midrash<sup>58</sup>,
עפ״ז יש לבאר בעומק יותר דעם סיפור אין מדרש ,
that when an Arab
אז ווען אן ערבי
(at the time of the destruction of the Temple)
(בשעת חורבן הבית)
heard how "the cry of his cow"<sup>59</sup>
האט געהערט ווי "צעקה פרתו"
from a Jew, he said to him that the Temple has now been destroyed; and immediately afterwards when "the cow cried out another time"<sup>59</sup>
פון א אידן האט ער אים געזאגט אז דער ביהמ״ק איז איצט חרוב געווארן; און תיכף ממש לאח״ז ווען ״הפרה צועקת פעם אחרת״
— he said to him that "the savior and redeemer of Israel is born"<sup>59</sup>
— האט ער אים געזאגט אז "נולד מושיעיהם וגואלך של ישראל״
That is,
די״ל,
that in the inwardness of the matter, by this is meant not only that then Mashiach was born,
אז בפנימיות הענין ווערט דערמיט געמיינט ניט נאר אז דעמאלט איז געבארן געווארן משיח,
namely, that from the moment after the destruction he is ready to redeem the Jews,
והיינו אז פון דעם רגע נאכ׳ן חורבן איז ער גרייט אויסצולייזן די אידן,
that with the destruction also came the preparation,
אז מיט דעם חורבן איז אויך געקומען די הכנה,
the beginning and possibility of the redemption
התחלת ואפשריות הגאולה
(And as is understood the necessity for this simply: because when Jews do repentance, "immediately they are redeemed"<sup>60</sup>,
(וכמובן ההכרח ע״ז בפשטות: וויבאלד אז ווען אידן טוען תשובה איז "מיד הן נגאלין" ,
and "I am asleep in exile but My heart is awake" for the Holy One blessed be He etc.<sup>61</sup>,
און אני ישנה בגלותא אבער ולבי ער להקב״ה וכו׳ ,
Mashiach must be ready and prepared in the moment immediately after the destruction,
מוז משיח זיין גרייט גלייד אין דער רגע שלאחרי החורבן,
so that the redemption can be — "immediately"<sup>62</sup>
כדי ס׳זאל קענען זיין די גאולה — "מיד"
when they do repentance<sup>63</sup>),
כשעושין תשובה ),
Only more than this — the destruction of the Temple and the redemption and building of the Holy Temple are not with an interval of time,
נאר יותר מזה — דער חורבן הבית און די גאולה ובנין ביהמ״ק זיינען ניט בהפסק זמן,
with an interval of a moment between them — rather immediately right after the destruction there was in this world below in the Land of Israel itself — the beginning of the redemption,
בהפסק רגע ביניהם — נאר תיכף ממש לחורבן איז געווען בעולם הזה למטה בארץ ישראל עצמה — די התחלת הגאולה,
their redeemer was born.
נולד מושיען.
Openly, among Jews the matter of the destruction is heard,
בגלוי הערט זיך אן ביי אידן דער ענין החורבן,
and consequently — the laws of the Ninth of Av and so on — but their content
ובמילא — הלכות ט׳ באב ובו׳ — אבער ענינם
(of the fasts and the Ninth of Av in particular)
(פון תעניות און ט״ב בפרט)
— is indeed to bring to repentance,
— איז דאך בריינגען צו תשובה,
and in the language of the Rambam at the beginning of the Laws of Fasts: And this matter is from the ways of repentance<sup>64</sup>.
ובלשון הרמב״ם ריש הל׳ תעניות: ודבר זה מדרכי התשובה הוא .
So that the redemption and building of the Temple should come through repentance and the service of.
כדי אז די גאולה ובנין המקדש זאל קומען דורך תשובה ועבודת.
Israel in practice
ישראל בפועל
8.
ח.
The matter
אט ד ער ענין
(That the beginning of the repair and building of the Temple begins immediately, right after the destruction,
(אז התחלת תיקון ובנין הבית פאנגט זיר אן תיכף ממש לחורבן,
Because that is the entire purpose of the destruction,
ווארום דאם איז דער גאנצער תכלית פון דעם חורבן,
For the sake of the repair of the Temple)
צוליב דעם תיקון הבית)
One finds explicitly already by the first exile,
געפינט מען מפורש גלייך ביי דעם ערשטן גלות,
The exile of Egypt,
גלות מצרים,
That immediately — right after — the decree upon the exile,
אז גלייך — תיכף ממש — נאך דער גזירה אויפן גלות,
"And they will enslave them and afflict them"<sup>65</sup>,
"ועבדום וענו אותם" ,
Has the Almighty told Abraham our father "And after that they will go out with great wealth"<sup>66</sup>.
האט דער אויבערשטער אנגעזאגט אברהם אבינו "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" .
And as is known the explanation in this<sup>67</sup>,
וכידוע דער ביאור בזה ,
That the entire matter of the exile of Egypt was for the sake of the elevation
אז דער גאנצער ענין פון גלות מצרים איז געווען צוליב דער עלי׳
(The "great wealth")
(דעם "רכוש גדול")
Of the Jews,
פון אידן,
And to receive the Torah
און מקבל זיין די תורה
(Only the Jews being in exile and bondage of Egypt did not feel this,
(נאר די אידן זייענדיק אין גלות ושעבוד מצרים האבן דאם ניט געפילט,
Therefore they wanted to go out of exile as early as possible and to forgo the great wealth<sup>68</sup>).
דערפאר האבן זיי געוואלט ארויסגיין פון גלות וואט פריער און מוותר זיין אויפן רכוש גדול ).
: because among them there was always the study of Torah and they stood in the mitzvos of the fathers<sup>70</sup>,
: מצד דעם וואט בא זיי איז אלעמאל געווען דער לימוד התורה ועמדו במצות אבות ,
they knew and they perceived in Egypt that the exile and servitude itself brings the refinement and ascent/ the great wealth — and consequently the servitude was not felt among them].
האבן זיי געוואוסט און ביי זיי האט זיך אנגעהערט אין מצרים אז דער גלות ושעבוד גופא ברענגט דעם זיכוך ועלי/ דעם רכוש גדול — ובמילא האט זיך בא זיי ניט געפילט שעבוד].
And likewise — since all the kingdoms
ועד״ז — וויבאלד כל המלכיות
(the exiles)
(הגליות)
are called by the name of Egypt<sup>71</sup>
נקראות ע״ש מצרים
this is regarding all exiles,
איז דאם בנוגע אלע גליות,
and especially this last exile: openly and emphatically the redemption begins after a pause of time after the destruction
ובפרט גלות זה האחרון: בגלוי ובהדגש פאנגט זיך אן די גאולה בהפסק זמן לאחר החורבן
(the beginning of the exile),
(התחלת הגלות),
but inwardly,
אבער בפנימיות,
since the entire matter of the exile is for the sake of the ascent of the redemption
וויבאלד דער גאנצער ענין הגלות איז צוליב דער עלי׳ דהגאולה
(the great wealth that one takes out from exile),
(דער רכוש גדול וואט מען נעמט ארוים פון גלות),
the first moment after the moment of exile is already — inseparable moment from the redemption<sup>72</sup>.
איז שוין די ערשטע רגע נאך רגע הגלות — בלתי נפרד רגע פון הגאולה .
And as mentioned above — this is not only in the matter of the destruction and the exile as it is from the side above,
וכנ״ל — איז דאס ניט נאר אינעם ענין החורבן והגלות ווי דאם איז מצד למעלה,
from the side of the One above,
מצד דעם אויבערשטן,
but also in the service of Jews.
נאר אויך אין דער עבודה פון אידן.
Until — a cry breaks out even from an animal,
ביז — צעקה פרתו אפילו א בהמה,
down here,
דא למטה,
Moreover in the language of the old Rebbe<sup>73</sup>
ויתרה מזו בלשון פון דעם אלטן רבי׳ן
"The ultimate perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead, which is the revelation of the light of the Ein Sof, blessed be He, in this physical world, depends on our deeds and our service throughout the duration of the exile."
"תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים שהוא גילוי אור א״ם ב״ה בעוה״ז הגשמי תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות".
And since these revelations and matters of the redemption come through "our deeds and our service throughout the duration of the exile,"
און וויבאלד אז די גילויים ועניני הגאולה קומען דורך "מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות",
it is understood,
איז מובן,
that these revelations and matters are prepared,
אז די גילויים ועגינים זיינען מן המוכן,
are "present" in our deeds and our service<sup>74</sup>.
זיינען ״דא״ אין מעשינו ועבודתנו .
With fleshly eyes one does not see this,
בעיני בשר זעט מען דאם ניט,
but righteous ones and princes of Israel who have luminous eyes see in the exile itself
אבער צדיקים ונשיאי ישראל וואט האבן ליכטיקע אויגן זען זיי אין דעם גלות גופא
(partly in the descent and darkness of the exile and partly in our deeds and our service)
(טיי אין דער ירידה וחושך הגלות און טיי אין מעשינו ועבודתנו)
the matter of the redemption that is in this.
דעם ענין הגאולה שבזה.
9.
ט.
Based on the above, we can explain a perplexing matter regarding the subject of the officer.
ע״פ הנ״ל יש לבאר א דבר תמוה בנוגע ענין הקצין.
The Gemara<sup>75</sup>
די גמרא
says: "May the spirit of those who calculate the end times be blown out."
זאגט: "תיפח עצמן של מחשבי קיצין".
And the Rambam brings this in his book
און דער רמב״ם ברענגט דאס בספרו
(what is "Hilchos Halachos")
(וואט איז "הלכות הלכות")
at its end<sup>76</sup>
בסופו
: "And likewise he should not calculate the end; the Sages said: May the spirit of those who calculate the ends be blown out."
: "וכן לא יחשב הקצין אמרו חכמים תפח רוחם של מחשבי הקצים".
In practice, however, one finds a multitude of ends — in addition to Chazal in the Gemara,
לפועל געפינט מען אבער א ריבוי קצים — נוסף אויף חז״ל אין גמרא,
also from the great ones of Israel after the time of the Shas in all generations<sup>77</sup>,
אויך פון גדולי ישראל שלאחר זמן הש״ם בכל הדורות ,
and in addition to all this — the Rambam himself writes an end in his Igeres Teiman<sup>78</sup>
ונוסף על כ״ז — דער רמב״ם אליין שרייבט א קץ באגרת תימן
; and likewise in the generations after that,
שלו; ועד״ז בהדורות שלאח״ז,
and it is known the end from the old Rebbe in the well-known maamar<sup>79</sup>
וידוע דער קץ פון דעם אלטן רבי׳ן אין דעם מאמר הידוע
"And the thousand and seven hundred"<sup>80</sup>.
"ואת האלף ושבע מאות" .
Simply, one learns that by "May the minds of those who calculate the end be blown away" is meant<sup>81</sup>
בפשטות לערנט מען אז מיט "תיפח עצמן של מחשבי קיצין" ווערט געמיינט
(as the Gemara continues)
(ווי די גמרא איז ממשיך)
"who would say, since the time of the end has arrived and he has not come, he will no longer come."
"שהיו אומרים כיון שהגיע עת הקץ ולא בא שוב אינו בא".
And as the Rambam explains
און ווי דער רמב״ם איז מסביר
(in the Epistle to Yemen)
(באגרת תימן)
that this brings failure and stumbling to the people,
אז דאם ברענגט א כשלון ותקלה לעם,
because "lest they err when they see that the ends have come and he has not come"<sup>82</sup>,
ווייל "שמא יטעו בראותם שבאו הקצים ולא בא" ,
this will cause a lack of faith in the coming of the Messiah,
וועט דאס גורם זיין העדר האמונה אין ביאת המשיח,
"therefore the sages prayed concerning them that their minds be blown away and their calculation be destroyed"<sup>83</sup>.
"לפיכך התפללו עליהם חכמים שתפח דעתם וישחת חשבונם" .
But that which the great ones of Israel revealed ends was,
משא״כ דאס וואס די גדולי ישראל האבן מגלה געווען קצים איז עם געווען,
on the contrary,
אדרבה,
for the most lofty purpose
צוליבן תכלית הכי נעלה
(as the Rambam praises the RaSaG<sup>84</sup>
(ווי דער רמב״ם איז ממליץ אויפ׳ן רס״ג
regarding the ends that he announced)
בנוגע די קצים וואם ער האט מודיע געווען)
since these were times when Jews were in a lowly state,
היות אז דאס זיינען געווען זמנים ווען אידן זיינען געווען בשפל המצב,
"possessors of many corrupt opinions",
"בעלי סברות רבות נשחתות",
the great ones of Israel gathered them together and drew a "multitude of the people by way of calculation of the ends" and thereby strengthened them in their faith and aroused in them the hope for the redemption<sup>85</sup>
האבן די גדולי ישראל זיי צונויפגעזאמלט און צוגעצויגן א "המון העם על דרך חשבון הקצים" און דערמיט געשטארקט זיי באמונתם און מעורר געווען ביי זיי די תקוה צו דער גאולה
through<sup>86</sup>
דורך
to make known that the redemption is close, literally to come,
מודיע זיין אז די גאולה איז קרובה ממש לבוא,
even though were it not for this "the Torah forbade this"<sup>87</sup>,
אע״פ וואס לולא זאת "התורה אסרה זה" ,
according to the above it can be said in a possible way — since the righteous see in every time during the course of the exile how the service in every day and moment of exile includes within itself and brings the matters of the redemption,
ע״פ הנ״ל י״ל בדרך אפשר — וויבאלד אז צדיקים זעען בכל זמן משך הגלות ווי די עבודה בכל יום ורגע פון גלות איז כולל אין זיך און בריינגט עניני הגאולה,
and after each day etc. in exile they see the addition in the revelations and ascents of the redemption
און נאך יעדער טאג וכו׳ אין גלות זעען זיי די הוספה בהגילויים ועליות פון דער גאולה
(great wealth),
(רכוש גדול),
until the additions gather together and a state of completeness in the addition comes — they revealed the time of completeness — the year of the end,
ביז אז די הוספות קלייבן זיך צוזאמען און עם קומט א מצב פון שלימות בההוספה — האבן זיי מגלה געווען זמן השלימות — שנת הקץ,
that one is in the process of reaching and arriving at the completeness of the addition,
אז מ׳האלט אין דערגרייכן און צוקומען צו די שלימות פון דער הוספה,
of the higher revelation — and consequently the service of the children of Israel in this time between the revealing of the end and the day of the end — must be in accordance with the completeness of this revelation,
פון דעם העכערען גילוי — ובמילא דארף די עבודה פון בנ״י אין דעם זמן צווישן דעם מגלה זיין דעם קץ און דעם יום הקץ — זיין בהתאם לשלימות הגילוי הזה,
that it should come through their service in actuality,
אז דאם זאל קומען ע״י עבודתם בפועל,
Revelation of the end,
גילוי הקץ,
Calculation of the end by the Rambam etc. the Alter Rebbe is an awakening to add even more in the service of Torah and mitzvos that they should be in accordance with this,
חשבון הקץ ע״י הרמב״ם וכו׳ אדמו״ר הזקן איז א התעוררות להוספה נאך מער אין דער עבודת התוהמ״צ זיי זאלן זיין בהתאם לזה,
And giving of strength for this.
ונתינת כח ע״ז.
And consequently it is added that it is simple that it is not about this that the prohibition of "calculation of ends" speaks — which as above the Rambam brings it to halacha —
ובמילא נוסף אז עם איז פשוט אז ניט וועגן דעם רעדט דער איסור פון ״חישוב קצים״ — וואם כנ״ל דער רמב״ם בריינגט עם להלכה —
Is righteous great ones when they see<sup>88</sup>
איז צדיקים גדולים וואם זיי זעען
the great elevation and great wealth that Jews have already achieved in this time,
די עלי׳ גדולה ורכוש גדול וואס אידן האבן שוין דערגרייכט בזמן זה,
that this brings them to be wondrous exceedingly in the praise of Jews and in love of Israel and in the merit of Jews,
וואם דאם בריינגט זיי צו מפליא זיין ביותר בשבחן פון אידן ובאהבת ישראל ובזכותן פון אידן,
all Jews —
אלע אידן —
On the contrary,
איז אדרבה,
they need to reveal this,
זיי דארפן דאם מגלה זיין,
all an awakening to addition in the service of G-d and giving strength for this,
אלם א התעוררות לתוספת בעבודת השם ונתינת כה ע״ז,
so that Jews should add more in their service in accordance with this,
בכדי אידן זאלן נאכמער מוסיף זיין בעבודתם בהתאם לזה,
as above.
כנ״ל.
Yud.
יו״ד.
Based on this, the matter of the name of the Shabbat — "Shabbat Chazon" will be sweetened:
ע״פ זה יומתק בהענין פון שם השבת — "שבת חזון":
Simply, this is erev Shabbat the beginning of the haftarah "Chazon Yeshayahu",
כפשוטו איז דאס ע״ש התחלת ההפטורה "חזון ישעי׳",
which explicitly is "which he saw concerning Yehudah and Yerushalayim etc." the undesirable matters —
וואס בגלוי איז "אשר חזה על יהודה וירושלים גו׳" די ענינים בלתי רצויים —
(3)
(ג׳)
of punishment
דפורענותא
On the other hand,
לאידך,
it is known what R. Hillel Paritcher brings<sup>89</sup>
איז ידוע וואס ר׳ הלל פאריטשער ברענגט
"in the name of the Rav from Barditchev N.B.G.M." that "Shabbat Chazon" is from the term vision,
"בשם הרב מבארדיטשוב נבג״ם" אז "שבת חזון" איז מלשון מחזה,
that on this Shabbat one shows "to each and every one the future Holy Temple"<sup>90</sup>.
אז אין דעם שבת באווייזט מען "לכאו״א המקדש דלעתיד״ .
And according to the above it is understood,
ולפי הנ״ל איז מובן,
that if there are no contradictory interpretations,
אז דאם זיינען ניט קיין פירושים הפכיים,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
they have a connection between them; and moreover — they are in immediate sequence one after the other: in the destruction of the Holy Temple,
זיי האבן א שייכות צווישן זיף; און נאבמער — זיי זיינען בהמשך תיכף ממש זל״ז: אין דעם חורבן ביהמ״ק,
until the very lowest level, as it is on Shabbat Chazon which is the Shabbat before
ביז צו דער מדריגה הכי תחתונה ווי דאם איז בשבת חזון וואס איז שבת שלפני
(and relates to)
(ושייך ל)
Tisha B'Av<sup>91</sup>
ת״ב
— one "sees"
— ״זעט״ מען
(on this Shabbat itself — and beginning from the first moment that is called Shabbat Chazon)
(אין דעם שבת עצמו — ומתחיל מהרגע הא׳ שנקרא שבת חזון)
the building of the future Holy Temple.
דעם בנין המקדש דלעתיד.
And this affects the Jews,
און דאם איז פועל אויפן אידן,
that he should not be affected by all the difficulties of the darkness of the exile,
אז ער זאל ניט נתפעל ווערן פון אלע שוועריקייטן פון דעם חושך הגלות,
and consequently — his service is,
ובדרך ממילא — איז זיין עבודה,
"our deeds and our service throughout the duration of the exile",
"מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות",
still in a higher manner,
אין נאך אין א העכערז אופן,
When one brings the third Beis HaMikdash,
וואם דאם ברענגט דעם ביהמ״ק השלישי,
which is "built and perfected above"<sup>92</sup>,
וואם אה "בנוי ומשוכלל למעלה" ,
should be "Chazon" in its simple sense,
זאל זיין "חזון" כפשוטו,
one should see it down here within ten handbreadths,
מ׳זאל אים זען דא למטה מעשרה טפחים,
because: Yavo aryeh b'mazal aryeh v'yivneh Ariel boneh Yerushalayim Hashem nidchei Yisrael yichanes,
ווייל: יבא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל בונה ירושלים ה׳ נדחי ישראל יכנס,
speedily in our days and in this month — the mazal of Aryeh — literally.
במהרה בימינו ובחודש זה — מזל ארי׳ — ממש.
(From the sichah of Shabbos Parshas Devarim 5740)
(משיחת ש"פ דברים תש״מ)