English translation 1
1.
א.
1.
א.
It is known what is stated in the Shelah regarding the portions of Matos, Masei, and Devarim – that "they always occur during the Three Weeks because it is a matter in its time"<sup>1</sup>,
עס איז ידוע וואס עס שטייט אין של"ה בנוגע די פרשיות מטות מסעי און דברים – אז "תמיד חלים בין המצרים כי הוא דבר בעתו" ,
and he explains there at length the connection of the content of the portions to the Three Weeks<sup>2</sup>.
און ער איז דארט מבאר בארוכה די שייכות פונעם תוכן הפרשיות צו בין המצרים .
And according to what has been explained several times<sup>3</sup>
ועל פי המבואר כמה פעמים
regarding the time of the Three Weeks,
בנוגע דעם זמן פון בין המצרים,
that specifically in these days the "I will wait for Him every day that He will come" must be with extra strengthening – and therefore these days are most conducive for the study of Tractate Middos and the laws of the Chosen House,
אז דוקא אין די טעג דארף דער "אחכה לו בכל יום שיבוא" זיין בהתחזקות יתירה – וואס דערפאר זיינען די טעג מסוגל ביותר צום לימוד פון מסכת מדות און הלכות בית הבחירה,
since through this study and engagement in "the form<sup>4</sup>
היות אז דורך דעם לימוד ועסק אין "צורת
of the House and its arrangement and its exits and its entrances and all its forms and all its statutes" it is "I consider it for them as if they are engaged in the building of the House"<sup>5</sup>
הבית ותכונתו ומוצאיו ומובאיו וכל צורתיו ואת כל חקותיו" איז "אני מעלה עליהם כאלו הם עוסקין בבנין הבית"
It is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that in the portions of Mattos, Masei, and Devarim is hinted
אז אין די פרשיות מטות מסעי און דברים איז מרומז
(not only the mourning from the aspect of the destruction of the Temple etc.,
(ניט נאר די אבילות מצד חורבן הבית כו',
but)
נאר)
also the matter of the redemption<sup>6</sup>,
אויך דער ענין הגאולה ,
and in particular – in connection to "the building of the Temple".
ובפרט – בשייכות צו "בנין הבית".
There is an explanation from the Tatte in connection with the verse
איז דא א ביאור פון טאטן בקשר מיטן פסוק
(of our portion<sup>7</sup>)
(דפרשתנו )
regarding the cities of refuge "and he shall dwell there until the death of the high priest"<sup>8</sup>,
ביי ערי מקלט "וישב בה עד מות הכהן הגדול" ,
that according to this comes an additional explanation in a halacha that pertains to "the building of the Temple",
וואס לויט דעם קומט צו א תוספת ביאור אין א הלכה השייכת צו "בנין הבית",
as follows in section 4 and onward.
כדלקמן סעיף ד' ואילך.
2.
ב.
In the first chapter of the Laws of the Chosen House<sup>9</sup>
אין ערשטן פרק פון הלכות בית הבחירה
the Rambam rules "And one does not build in it
פסק'נט דער רמב"ם "ואין בונין בו
(in the Sanctuary and the Courtyard)
(אין היכל ועזרה)
protruding wood at all, but only with stones or with bricks and lime."
עץ בולט כלל אלא או באבנים או בלבנים וסיד".
On this the Ra'avad asks: But the Chamber of the High Priest was made of wood
פרעגט דערויף דער ראב"ד: והלא לשכת כהן גדול של עץ היתה
(and as the Mishnah says in Tractate Middot<sup>10</sup>
(און ווי די משנה זאגט אין מסכת מדות
that one of the chambers in the Courtyard was the "Chamber of Wood",
אז איינע פון די לשכות שבעזרה איז געווען "לשכת העץ",
which was the "Chamber of the High Priest").
וואס זי איז געווען "לשכת כהן גדול").
There are commentators<sup>11</sup>
עס זיינען פאראן מפרשים
who learn,
וואס לערנען,
that "Chamber of Wood" does not mean that the chamber was made of wood,
אז "לשכת העץ" מיינט ניט אז די לשכה איז געמאכט געווארן פון עצים,
but rather that it is merely called by that name,
נאר אז זי ווערט בלויז אנגערופן מיט דעם נאמען,
for various reasons
צוליב פארשידענע טעמים
(which they give for this).
(וואס זיי גיבן אויף דעם).
It is however difficult to accept this explanation,
עס איז אבער שווער אנצונעמען אט דעם פירוש,
because
ווייל
"Chamber of the Wood"<sup>12</sup>
"לשכת העץ"
simply<sup>13</sup>
בפשטות
means that the chamber was made of wood.
מיינט אז די לשכה איז געמאכט געווארן פון עץ.
And one may say,
ויש לומר,
that the Rambam himself warned about this<sup>14</sup>
אז דער רמב"ם גופא האט דאס באווארנט
in his exact language "And one does not build in it any protruding wood at all",
בדיוק לשונו "ואין בונין בו עץ בולט כלל",
and as the commentators<sup>15</sup>
און ווי מפרשים
explain,
זיינען מבאר,
that regarding the actual building in of wood into the building there is no prohibition; the prohibition is only when the wood is protruding
אז אויפן עצם אריינבויען אן עץ אינעם בנין איז ניטא קיין איסור; דער איסור איז נאר ווען דער עץ איז בולט
(and noticeable<sup>16</sup>).
(וניכר ).
And the source of the Rambam is<sup>17</sup>
און דער מקור פון רמב"ם איז
– from tractate Rosh Hashanah<sup>18</sup>,
– פון מסכת ראש השנה ,
where the verse is brought<sup>19</sup>,
וואו עס ברענגט זיך דער פסוק ,
that King Solomon built the "inner courtyard
אז שלמה המלך האט געבויט דעם "חצר הפנימית
(the courtyard of the priests and the courtyard of Israel<sup>20</sup>)
(עזרת כהנים ועזרת ישראל )
three rows of hewn stone and a row of cedar beams",
שלשה טורי גזית וטור כרתות ארזים",
and the Gemara says about this,
און די גמרא זאגט דערויף,
that Solomon "sunk them in the building" and "plastered them with plaster",
אז שלמה "שקעיה בבנינא" און "סדייה בסידא",
because through this he ensured that there should not be any protruding wood<sup>21</sup>.
ווייל דורכדעם האט ער באווארנט אז עס זאל ניט זיין קיין עץ בולט .
And according to this one can say simply,
ועל פי זה יש לומר בפשטות,
that the "wood chamber" was indeed made of wood – and nevertheless there was no prohibition involved,
אז די "לשכת העץ" איז טאקע געמאכט געווארן פון עץ – און פונדעסטוועגן איז דערביי ניט געווען קיין שום איסור,
because they sunk the wood and covered it with plaster etc.,
ווייל מ'האט דעם עץ משקיע געווען און פארדעקט מיט סיד וכו',
so that there should not be any "protruding wood"<sup>22</sup>.
אז עס זאל ניט זיין קיין "עץ בולט" .
3.
ג.
It remains, however, not understood: This is only a reason sufficient why they were allowed to build a chamber of wood; but one must have an explanation<sup>23</sup>
עס בלייבט אבער ניט פארשטאנדיק: דאס איז בלויז א טעם מספיק פארוואס מ'האט געמעגט בויען א לשכה פון עצים; מען דארף אבער האבן א ביאור
: why did they originally need to build the chamber of wood
: צוליב וואס האט מען מלכתחלה געדארפט בויען די לשכה פון עצים
(and then cover the wood with plaster)
(און דערנאך פארדעקן די עצים מיט סיד)
and not – only of stones or bricks,
און ניט – נאר פון אבנים אדער לבנים,
like the other chambers?
ווי די אנדערע לשכות?
The Tosafos Yom Tov<sup>24</sup>
דער תוספות יום טוב
explains the reason for this,
איז מבאר דעם טעם דערויף,
that this is in the manner that the Gemara<sup>25</sup>
אז דאס איז על דרך ווי די גמרא
explains why the chambers were arranged in a manner that caused extra exertion in the service of the High Priest on Yom Kippur
איז מסביר פארוואס די לשכות זיינען געווען אויסגעשטעלט אין אן אופן וואס האט גורם געווען א טירחא יתירה בעבודת כהן גדול ביום הכפורים
(going there and back from south to north and from north to south)
(גיין אהין און צוריק מדרום לצפון ומצפון לדרום)
– so that "his mind should not become haughty over him"
– כדי "שלא תזוח דעתו עליו"
(he should not become proud of the crown of priesthood<sup>26</sup>).
(ער זאל זיך ניט מתגאה זיין בכתר כהונה ).
And in this manner in our matter: so that his mind should not become haughty over him, his chamber is
ועל דרך זה בעניננו: כדי שלא תזוח דעתו עליו איז זיין לשכה
(not of stones,
(ניט פון אבנים,
but)
נאר)
of wood.
פון עץ.
But prima facie it is not a sufficient explanation<sup>27</sup>
אבער לכאורה איז עס ניט קיין ביאור מספיק
: Even though one must guard "that his mind not be haughty over him",
: אף על פי אז מען דארף באווארענען "שלא תזוח דעתו עליו",
it is however not plausible,
איז אבער ניט מסתבר,
that one should be "machmir" in this<sup>28</sup>
אז מען זאל "מהדר" זיין אין דעם
which expresses a great suspicion that he is not proper
וואס דריקט אויס א חשד גדול אז ער איז ניט כדבעי
says,
זאגט,
that when one administers an oath to the Kohen Gadol that he should not change the order of the service of the day,
אז בשעת מ'איז משביע דעם כהן גדול אז ער זאל ניט משנה זיין אין סדר עבודת היום,
"they depart and weep" over this that they suspect him<sup>30</sup>]
"הן פורשין ובוכין" אויף דעם וואס מ'איז אים חושד ]
And especially since in addition to that one guards the "his mind not be haughty over him" by causing a great trouble in his service; and in addition to this,
ובפרט אז נוסף וואס מ'באווארנט דעם "לא תזוח דעתו עליו" דורך פארשאפן א טירחא רבה בעבודתו; און נוסף לזה,
also the separation of seven days effects
אויך די פרישה ז' ימים פועל'ט
(as Rashi says<sup>31</sup>)
(ווי רש"י זאגט )
that "his heart not be haughty over him" – should one yet add in this by changing
אז "לא יהא לבו זחה עליו" – זאל מען נאך מוסיף זיין אין דעם דורך משנה זיין
(and for all the days of the year)
(ולכל ימי השנה)
and building the chamber of the Kohen Gadol from wood?
און בויען די לשכת כהן גדול פון עצים?
4.
ד.
The father in his notes on Tractate Middot says<sup>32</sup>,
דער טאטע אין זיינע הערות אויף מסכת מדות זאגט ,
"The chamber of the High Priest is called the chamber of wood
"לשכת כהן גדול נקראת לשכת העץ
(only)
(נאר)
as long as the High Priests were worthy and righteous, who lived long like Shimon HaTzaddik" – but not after Shimon HaTzaddik,
כל זמן שהכהנים גדולים היו כשרים וצדיקים שהאריכו ימים כמו שמעון הצדיק" – אבער ניט נאך שמעון הצדיק,
when they changed the name of the chamber of the High Priest to "the chamber of Parhedrin"<sup>33</sup>
ווען מען האט געביטן דעם נאמען פון לשכת כהן גדול אויף "לשכת פרהדרין"
(because "they would place<sup>34</sup>
(ווייל "נותנין
upon him money for the priesthood and replace him every twelve months like these Parhedrin who are replaced every twelve months").
עליו ממון לכהנה ומחליפין אותה כל שנים עשר חדש כפרהדרין הללו שמחליפין אותם כל שנים עשר חדש").
And he explains<sup>35</sup>,
און איז מבאר ,
that "wood indicates length of days, as it is written in Isaiah chapter 65<sup>36</sup>
אז "עץ מורה על אריכות ימים כמו שכתוב בישעיה סימן ס"ה
like the days of the tree are the days of My people",
כימי העץ ימי עמי",
and this is the reason that in the time when the High Priests were worthy they called it "the chamber of wood" – because of their length of days
און דאס איז דער טעם וואס אינעם זמן ווען די כהנים גדולים זיינען געווען כשרים האט מען עס אנגערופן "לשכת העץ" – צוליב זייער אריכות ימים
(that is – the mention of their righteousness).
(שזהו – הזכרת צדקתם).
And then the father adds: "And the High Priest is associated with length of days,"
און דערנאך איז דער טאטע מוסיף: "וכהן גדול שייך לאריכות ימים",
because length of days derives from "right" – "length of days in her right hand"<sup>37</sup>
ווייל אריכות ימים נעמט זיך פון "ימין" – "ארך ימים בימינה"
– aspect of kindness
– בחינת חסד
(that "the High Priest is the aspect of kindness").
(וואס "כהן גדול הוא בחינת חסד").
And he brings<sup>38</sup>
און ער ברענגט
a proof to this, that the essence of the High Priest is length of days, from the saying of our Sages, may their memory be blessed,<sup>39</sup>
א ראיה לזה אז ענינו פון כהן גדול איז אריכות ימים פונעם מאמר רז"ל
regarding one who kills a person unintentionally,
בנוגע א הורג נפש בשגגה,
that the law is that he must remain in his city of refuge "until the death of the High Priest": "A murderer shortens a person's days and a High Priest lengthens a person's days; it is not fitting that one who shortens a person's days should be before one who lengthens a person's days."
וואס דער דין איז אז ער מוז בלייבן בעיר מקלטו "עד מות הכהן הגדול": "רוצח מקצר ימיו של אדם וכהן גדול מאריך ימיו של אדם אין בדין שיהא מי שמקצר ימיו של אדם לפני מי שמאריך ימיו של אדם".
And it may be said,
ויש לומר,
that this addition and proof
אז די הוספה וראיה
(that this is the essence of the High Priest – "he lengthens a person's days")
(אז דאס איז ענינו של כהן גדול – "מאריך ימיו של אדם")
– is also an addition in answering the aforementioned question why the Chamber of the High Priest was built specifically of wood: this comes not only to allude
– איז אויך א הוספה אין באווארענען די שאלה הנ"ל פארוואס די לשכת כהן גדול איז געווען געבויט פון עצים דוקא: דאס קומט ניט נאר צו מרמז זיין
(by the name "wood")
(מיטן נאמען "עץ")
regarding the length of days
וועגן די אריכות ימים
(in actuality)
(בפועל)
of the High Priests who were righteous<sup>40</sup>
פון די כהנים גדולים שהיו צדיקים
– but rather to emphasize that this is the essence of the High Priest in all times
– נאר צו מדגיש זיין אז דאס איז ענינו של כהן גדול בכל הזמנים
(without distinction whether the High Priest actually lengthens days or not)
(בלי אונטערשייד צי דער כהן גדול איז בפועל מאריך ימים אדער ניט)
– just as the law of "and he shall dwell there until the death of the High Priest" applies in all times
– פונקט ווי דער דין פון "וישב בה עד מות הכהן הגדול" איז בכל הזמנים
(even when the High Priest did not have length of days)
(אויך ווען דער כהן גדול האט ניט מאריך ימים געווען)
– and therefore the Chamber of the High Priest was made specifically of wood.
– און דערפאר איז לשכת כהן גדול געמאכט געווארן פון עצים דוקא.
5.
ה.
One needs, however, an explanation
מען דארף אבער האבן א ביאור
(at any rate – in the inwardness of the matters)
(על כל פנים – בפנימיות הענינים)
Since the matter of the "wood" is connected with the High Priest – length of days – how does it come that one needs to cover the woods with lime,
וויבאלד אז ענין ה"עץ" איז פארבונדן מיט כהן גדול – אריכות ימים – איז ווי קומט עס אז מען דארף די עצים פארדעקן מיט סיד,
so that they should not be prominent?
אז זיי זאלן ניט זיין בולט?
True indeed that the law is that "one does not build into it any protruding wood at all" – but every detail in the Temple is indeed with utmost precision and corresponds with the content of the matter.
אמת טאקע אז דער דין איז אז "אין בונין בו עץ בולט כלל" – אבער יעדער פרט אין מקדש איז דאך בתכלית הדיוק און איז מתאים מיט תוכן הענין.
One must therefore say,
דארף מען לכן זאגן,
that that which the woods must be covered with lime,
אז דאס וואס די עצים דארפן זיין מכוסה בסיד,
is because so it is required from the side of the content of the matter<sup>41</sup>,
איז ווייל אזוי פאדערט זיך מצד תוכן הענין ,
that even though the nature of the High Priest is length of days – "the Chamber of Wood" – it nevertheless had to be covered.
אז אף על פי אז ענינו של כהן גדול איז אריכות ימים – "לשכת העץ" – האט עס אבער געמוזט זיין פארדעקט.
Must have explanation: Granted, in the time after Shimon HaTzaddik,
דארף האבן הסברה: בשלמא אין דעם זמן נאך שמעון הצדיק,
when the High Priests were not long-lived – it is understood that the woods were covered,
ווען די כהנים גדולים האבן ניט מאריך ימים געווען – איז מובן וואס די עצים זיינען געווען פארדעקט,
because the matter of the length of days of the High Priest was then covered – in concealment
וויבאלד אז דער ענין האריכות ימים של הכהן גדול איז דעמולט געווען פארדעקט – בהעלם
(therefore they no longer called the Chamber of the High Priest by the name "Chamber of Wood",
(וואס דערפאר האט מען שוין ניט גערופן די לשכת כהן גדול מיטן נאמען "לשכת העץ",
as above).
כנ"ל).
But why did the trees need to be covered also "all the time that the High Priests were fit and righteous who lengthened days"<sup>42</sup>?
אבער פארוואס האבן די עצים געדארפט זיין מכוסה אויך "כל זמן שהכהנים גדולים היו כשרים וצדיקים שהאריכו ימים" ?
And in particular, specifically the years are years in their proper order,
ובפרט אז דוקא די יארן זיינען שנים כתיקונם,
when the High Priest corresponds to what is said<sup>43</sup>
ווען דער כהן גדול איז מתאים למה שנאמר
And Aaron was separated ..
ויבדל אהרן ..
Holy of Holies!
קדש הקדשים!
6.
ו.
One will understand this by prefacing the explanation in the above-mentioned statement of our Sages of blessed memory,
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם הביאור אין דעם אויבנדערמאנטן מאמר חז"ל,
that after Shimon HaTzaddik they changed the name of the Chamber of the High Priest to "Chamber of Parhedrin",
אז נאך שמעון הצדיק האט מען דעם נאמען פון לשכת כהן גדול פארביטן אויף "לשכת פרהדרין",
because the High Priests changed every year "like these parhedrin".
צוליב דעס וואס די כהנים גדולים האבן זיך יעדן יאר געביטן "כפרהדרין הללו".
Is not smooth: also after the time of Shimon HaTzaddik there were several High Priests who were righteous and lived long
איז ניט גלאטיק: אויך נאך דעם זמן פון שמעון הצדיק זיינען געווען כמה כהנים גדולים וואס זיינען געווען צדיקים און האבן מאריך ימים געווען
(at any rate more than twelve months)<sup>44</sup>,
(על כל פנים מער ווי י"ב חדש) ,
Why should one call the High Priests<sup>45</sup>
פארוואס זאל מען רופן די כהנים גדולים
with such a name
מיט אזא נאמען
(Chamber of Parhedrin)
(לשכת פרהדרין)
which emphasizes the wickedness of
וואס איז מדגיש די רשעות פון
(other)
(אנדערע)
High Priests
כהנים גדולים
(which caused that "they replaced him every twelve months")?
(וואס האט גורם געווען אז "מחליפין אותה כל י"ב חדש")?
Seemingly one could explain this,
לכאורה וואלט מען דאס געקענט מבאר זיין,
according to what has already been discussed several times<sup>46</sup>,
לויט ווי מ'האט שוין גערעדט כמה פעמים ,
that that which "they replaced them every twelve months" indicates a virtue of the High Priests,
אז דאס וואס "מחליפין אותם כל שנים עשר חדש" ווייזט אויף א מעלה ביי די כהנים גדולים,
that despite the fact that they saw how the previous High Priest did not complete his year,
אז טראץ דעם וואס זיי האבן געזען ווי דער פריערדיקער כהן גדול האט ניט מוציא שנתו געווען,
nevertheless they exerted themselves and gave money to become a High Priest.
אף על פי כן האבן זיי זיך משתדל געווען און געגעבן ממון אויף ווערן א כהן גדול.
At first glance it is perplexing: knowing his own level,
דלכאורה תמוה: וויסנדיק מדרגת עצמו,
that even he is not fit for the high priesthood
אז אויך ער איז ניט ראוי לכהונה גדולה
(for which reason he had to purchase the high priesthood with money<sup>47</sup>),
(וואס דערפאר האט ער געמוזט קויפן די כהונה גדולה בדמים ),
he knew that even he would not complete his year – so how is it that he should have such a strong desire to become a high priest?
האט ער דאך געוואוסט אז אויך ער וועט ניט מוציא שנתו זיין – איז ווי קומט עס אז ער זאל האבן אזא שטארקן רצון צו ווערן א כהן גדול?
But the explanation of this is: their desire and longing to enter the Holy of Holies
נאר דער ביאור בזה איז: זייער חפץ ותשוקה אריינצוגיין אין קדש הקדשים
(on Yom Kippur)
(ביום הכפורים)
where the Divine Presence dwells in a revealed manner,
וואו די שכינה איז שורה באופן גלוי,
was so great among them,
איז ביי זיי געווען אזוי גרויס,
that it was worthwhile for them,
אז ס'איז ביי זיי געווען כדאי,
even if because of this he would not complete his year.
אפילו אז ער וועט צוליב דעם ניט מוציא שנתו זיין.
And therefore they called the chamber of the High Priest "the chamber of Parhedrin" – also in the time of High Priests who were fit and righteous: with this they wanted to emphasize the greatness of the matter,
און דערפאר האט מען גערופן די לשכת כהן גדול "לשכת פרהדרין" – אויך אינעם זמן פון כהנים גדולים כשרים וצדיקים: דערמיט האט מען געוואלט מדגיש זיין דעם גודל הענין,
the preciousness of entering the Holy of Holies – even one single time,
די טייערקייט פון אריינגיין אין קדש הקדשים – אפילו איין און איינציג מאל,
and even when this is connected with a result of the opposite of life – and this arouses a special desire to enter the Holy of Holies also for a High Priest who is fit and righteous,
און אפילו ווען דאס איז פארבונדן מיט א תוצאה פון היפך החיים – און דאס איז מעורר א תשוקה מיוחדת אריינצוגיין אין קדש הקדשים אויך ביי א כהן גדול כשר וצדיק,
who has already entered several times into the Holy of Holies,
וואס איז שוין אריין כמה פעמים אין קדש הקדשים,
that each entry should be precious to him exactly as if he were entering only that one time.
אז יעדער כניסה זאל ביי אים זיין טייער פונקט ווי ער וואלט אריין בלויז דעם איין מאל.
7.
ז.
But superficially this is not a sufficient explanation.
אבער לכאורה איז דאס ניט א ביאור מספיק.
Because after all the name recalls the undesirable conduct of the High Priest! – And in general what place does it have to establish a name that arouses
ווייל סוף־סוף דערמאנט דער נאמען די הנהגה בלתי רצויה פון די כהן גדול! – ובכלל וואס פאר אן ארט האט צו קובע זיין א שם וואס איז מעורר
(openly)
(בגלוי)
the opposite of the merit of Israel?
היפך זכותם של ישראל?
Furthermore: the Chamber of the High Priest was
נאך מער: די לשכת כהן גדול איז געווען
(mainly)
(בעיקר)
designated for the seven days when the High Priest was set apart, separation and ascent regarding all Jews,
באשטימט פאר די שבעת ימים ווען מען האט מפריש געווען דעם כהן גדול פרישה ועליה לגבי אלע אידן,
and during the time of the Ten Days of Repentance – which,
און בזמן פון עשרת ימי תשובה – וואס,
as is known<sup>48</sup>,
כידוע ,
one must in these days be especially careful not to arouse the opposite of merit etc.<sup>49</sup>
דארף מען אין די טעג זיין במיוחד אויסגעהיט פון מעורר זיין היפך הזכות וכו'
One must say,
מוז מען זאגן,
that in this matter of "Parhedrin" – "they replace them every twelve months" – there is
אז אין דעם ענין פון "פרהדרין" – "מחליפין אותם כל שנים עשר חדש" – איז
(also)
(אויך)
a primary interpretation for superiority,
פאראן א פירוש עקרי למעליותא,
in the side of holiness.
אין צד הקדושה.
Even though in the simple sense
אף על פי אז אין פשוט'ן זין
(Regarding several High Priests)
(בנוגע כמה וכמה כהנים גדולים)
It is indeed an undesirable matter,
איז עס טאקע אן ענין בלתי רצוי,
The opposite of longevity; but there is the concept of "Parhedrin" as it is by the fit and righteous High Priests who lived long – a great virtue.
היפך אריכות ימים; אבער עס איז פאראן דער ענין פון "פרהדרין" ווי דאס איז ביי די כהנים גדולים כשרים וצדיקים שהאריכו ימים – א מעלה גדולה.
ח.
ח.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר דעם ביאור בזה:
The point of the service of the High Priest on Yom Kippur is the service of teshuvah.
די נקודה פון עבודת הכהן גדול ביום הכפורים איז עבודת התשובה.
One of the advantages in the service of teshuvah relative to the service of the righteous is,
איינע פון די מעלות אין עבודת התשובה לגבי עבודת הצדיקים איז,
that the service of teshuvah is in a manner of renewal.
וואס עבודת התשובה איז בדרך התחדשות.
Righteous indeed ascend from level to level in their service to their Master,
צדיקים זיינען טאקע עולה בעילוי אחר עילוי בעבודתם לקונם,
"They go from strength to strength" and in a manner of "they have no rest"<sup>50</sup>,
"ילכו מחיל אל חיל" און אין אן אופן פון "אין להם מנוחה" ,
but this is "they go from strength"
אבער דאס איז "ילכו מחיל"
(and with the power of this strength,
(ובכח חיל זה,
even though it is incomparably)
אף על פי וואס עס ווערט שלא בערך)
– an addition and elevation upon their previous level.
– א הוספה און עילוי אויף זייער פריערדיקער מדריגה.
Not so the matter of teshuvah opens up,
מה שאין כן דער ענין פון תשובה טוט אויף,
that one becomes a new existence,
אז מען ווערט א מציאות חדשה,
so that through teshuvah a Jew can say about himself,
ביז אז דורך תשובה קען א איד זאגן אויף זיך,
in the language of the Rambam<sup>51</sup>,
בלשון הרמב"ם ,
"I am not that man who did those deeds."
"איני אותו האיש שעשה אותן המעשים".
And the perfection of this matter is actualized in the service of the High Priest on Yom Kippur in the Holy of Holies<sup>52</sup>,
און די שלימות פון דעם ענין ווערט אויפגעטאן אין דער עבודת הכהן גדול ביום הכפורים בקדש הקדשים ,
And from this every Jew receives the power to cross from one extreme to the other,
און דערפון באקומט יעדער איד דעם כח צו איבערגיין מן הקצה אל הקצה,
until transforming oneself into an entirely new existence.
ביז צו איבערמאכן זיך אין א מציאות חדשה לגמרי.
And this is also the explanation
וואס דאס איז אויך דער ביאור
(inner)
(פנימי)
of the law<sup>53</sup>
אין דעם דין
that the "white garments in which [the High Priest] serves
אז די "בגדי לבן שעובד
(the High Priest)
(כהן גדול)
in them on the Day of Atonement, he does not serve in them a second time ever, but they are hidden in the place where he removes them, as it is said<sup>54</sup>
בהם ביום הצום אינו עובד בהם פעם שניה לעולם אלא נגנזין במקום שיפשוט אותם שם שנאמר
'And he shall leave them there'" – at first glance: why should one not use the same garments in the following year – like all other garments of the High Priest,
והניחם שם" – דלכאורה: פארוואס זאל מען די זעלבע בגדים ניט נוצן בשנה הבאה – כשאר כל בגדי כהן גדול,
in which there is no limitation on the time of their use?
אין וועלכע ס'איז ניטא קיין הגבלה בזמן השימוש בהם?
And to note that garments which are "for honor and glory"<sup>55</sup>
ולהעיר אז בגדים וועלכע זיינען "לכבוד ולתפארת"
are "prolongers of days" more than ordinary garments.
זיינען "מאריך ימים" מער ווי סתם בגדים.
But the explanation of this is
נאר די הסברה בזה איז
(as above),
(כנ"ל),
because every time that the High Priest enters the Holy of Holies, he becomes through his service an entirely new entity,
ווייל יעדער מאל וואס דער כהן גדול גייט אריין אין קדש הקדשים ווערט ער על ידי עבודתו א מציאות חדשה לגמרי,
even regarding his existence in the Holy of Holies from the previous year: he is not only elevated to a higher level,
אפילו לגבי זיין מציאות בקדש הקדשים פאראיארן: ער ווערט ניט נאר דערהויבן צו א העכערער מדריגה,
but he is changed and transformed into a new entity,
נאר ער ווערט נתחלף ונתהפך אין א מציאות חדשה,
and consequently his garments also must be new garments,
ובמילא דארפן אויך זיינע לבושים זיין בגדים חדשים,
not the same as from the previous year.
ניט די זעלבע ווי פאראיארן.
– And especially since they must "shine" with "honor" and "glory" – in addition to his state in this regard from his own side at that time.
– ובפרט אז זיי דארפן דאך "אויפטאהן" אין עם "כבוד" און "תפארת" – נוסף אויף זיין מצב בזה מצד עצמו באותו זמן.
And this is also the content of "Parhedrin" for the better: in physicality they were long-lived,
און דאס איז אויך דער תוכן פון "פרהדרין" למעליותא: אין גשמיות האבן זיי מאריך ימים געווען,
but in spirituality it was that "they replace them every twelve months",
אבער ברוחניות איז עס געווען אז "מחליפין אותם כל שנים עשר חדש",
through the entry into the Holy of Holies one becomes a new reality,
דורך דער כניסה אין קדש הקדשים ווערט מען א מציאות חדשה,
this is not the same High Priest who entered last year into the Holy of Holies.
דאס איז ניט דער זעלבער כהן גדול וואס איז אריין פאראיארן אין קדש הקדשים.
9.
ט.
According to this explanation it is understandable,
לויט דעם ביאור איז פארשטאנדיק,
that the content of the matter of "Parhedrin"
אז דער תוכן הענין פון "פרהדרין"
(as this is for the better)
(ווי דאס איז למעליותא)
exists in all times,
איז דא אין אלע זמנים,
also in the First Temple and at the beginning of the Second Temple,
אויך בבית ראשון ובתחלת בית שני,
when there were High Priests who were fit and righteous who lived long days.
ווען עס זיינען געווען כהנים גדולים כשרים וצדיקים שהאריכו ימים.
With this one will understand what Rebbeinu HaKadosh inserted in the Mishnah both names – both "Lishkat HaEtz" and "Lishkat Parhedrin"<sup>56</sup>
דערמיט וועט מען פארשטיין וואס רבינו הקדוש האט אין משנה אריינגעשטעלט ביידע נעמען – סיי "לשכת העץ" סיי "לשכת פרהדרין"
– because the two names allude to the two matters of service that need to be with the Kohen Gadol: "Etz" – aspect of Chesed,
– ווייל די צוויי נעמען זיינען מרמז אויף די צוויי עניני עבודה וואס דארפן זיין ביים כהן גדול: "עץ" – בחינת חסד,
which this is the matter of the service of the righteous<sup>57</sup>
וואס דאס איז דער ענין פון עבודת הצדיקים
; "Parhedrin" – which alludes to the service of Teshuvah,
; "פרהדרין" – וואס איז מרמז אויף עבודת התשובה,
as above.
כנ"ל.
in the word "Parhedrin",
אין דעם ווארט "פרהדרין",
that it alludes to "judgments" – because "Parhedrin" is composed of three words: Par Har Din,
אז עס איז רומז אויף "דינים" – ווארום "פרהדרין" איז צונויפגעשטעלט פון דריי ווערטער: פר הר דין,
each one of which indicates judgment
וואס יעדערער פון זיי דייטעט אן אויף דין
(see there in detail)
(עיין שם בפרטיות)
– because the service of Teshuvah is connected with judgments and mights.
– ווייל די עבודה פון תשובה איז פארבונדן מיט דינים וגבורות.
The Baal Teshuvah needs to make for himself fences and barriers "lest he return to his folly"<sup>59</sup>,
דער בעל־תשובה דארף זיך מאכן גדרים וסיגים "שלא יחזור לסורו" ,
a service of might and judgment; and in general the movement of Teshuvah is in the aspect of "the left pushes away"<sup>60</sup>
אן עבודה של גבורה ודין; ובכלל איז די תנועה פון תשובה אין דער בחינה פון "שמאל דוחה"
– he humbles himself due to his distance
– ער איז זיך משפיל מצד זיין ריחוק
(in the past)
(בעבר)
from G‑dliness,
פון אלקות,
and because of the constriction of the concealments and coverings that come from his sins etc.].
און צוליב דעם מיצר פון די העלמות והסתרים וואס קומען פון זיינע חטאים וכו'].
And it is sweetened in this,
ויומתק בזה,
that our holy Rebbe inserted the two names in the Mishnayos specifically in this manner: "Lishkat HaEtz" – in Masechet Middot,
וואס רבינו הקדוש האט די צוויי נעמען אין משניות אריינגעשטעלט דוקא באופן זה: "לשכת העץ" – אין מסכת מדות,
and the name "Lishkat Parhedrin" he placed in Masechet Yoma – because the difference between these two tractates is like the distinction between the service of the righteous and the service of repentance:
און דער שם "לשכת פרהדרין" האט ער געשטעלט אין מסכת יומא – ווייל דער חילוק צווישן די צוויי מסכתות איז ווי דער אונטערשייד צווישן עבודת הצדיקים און עבודת התשובה:
The content of Masechet Middot has a connection to the service of the righteous,
דער תוכן פון מסכת מדות האט א שייכות צו עבודת הצדיקים,
as the father explains<sup>61</sup>
ווי דער טאטע איז מבאר
that "in Masechet Middot it discusses how the Second Temple was built initially,
אז "במסכת מדות מיירי איך נבנה הבית השני בתחלה,
and at the beginning of the Second Temple era, there were righteous priests."
ובתחלת בית שני הרי היו כהנים צדיקים".
that: a)
אשר: א)
The word "midot" is from the term "midah" and this is the content of the tractate<sup>62</sup>,
דער ווארט "מדות" איז מלשון "מדה" וזהו תוכן המסכת ,
which indicates the service of the righteous which is with an order and gradation – measurement and limitation.
וואס דאס ווייזט אויף עבודת הצדיקים וואס איז מיט א סדר והדרגה – מדידה והגבלה.
b)
ב)
Our Sages, of blessed memory, say<sup>63</sup>
חז"ל זאגן
Who taught Midot? Rabbi Eliezer ben Yaakov,
מאן תנא מדות רבי אליעזר בן יעקב,
whose Mishnah is "a kab and clean"<sup>64</sup>
וואס משנתו איז "קב ונקי"
– which is analogous to the service of the righteous,
– וואס דאס איז בדוגמת עבודת הצדיקים,
whose service is in matters of light,
וואס עבודתם איז אין עניני אור,
without any admixture of darkness<sup>64</sup>]
אן קיין תערובת חשך ]
However, tractate Yoma, its content is – the service of Yom Kippur<sup>65</sup>,
מה שאין כן מסכת יומא איז תכנה – עבודת יום הכפורים ,
the service of repentance.
עבודת התשובה.
10.
י.
According to all the above, one will also understand why the "wood" of the Chamber of the High Priest had to be covered with "plaster" – because the function of the service of the High Priest on Yom Kippur is not the matter of the service of the righteous,
על פי כל הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין פארוואס דער "עץ" פון לשכת כהן גדול האט געדארפט זיין צוגעדעקט מיט "סיד" – ווייל דער אויפטו פון עבודת כהן גדול ביום הכפורים איז ניט דער ענין פון עבודת הצדיקים,
but repentance,
נאר תשובה,
in which is emphasized not the matter of length of days,
וואס אין דעם איז מודגש ניט דער ענין פון אריכות ימים,
but
נאר
(in a certain sense)
(אין א געוויסן זין)
the opposite: how he becomes a new reality.
פארקערט: ווי אזוי ער ווערט א מציאות חדשה.
But nevertheless, the name "Parhedrin" came only after there were High Priests who were not as they should be – because as long as the High Priests were righteous,
נאר אף על פי כן איז דער נאמען "פרהדרין" ערשט געווארן לאחרי ווי עס זיינען געווען די כהנים גדולים וואס זיינען געווען שלא כדבעי – ווייל כל זמן די כהנים גדולים זיינען געווען צדיקים,
due to the fact that the generality of the generation was on a level of righteous ones<sup>66</sup>,
מצד דעם וואס כללות הדור איז געווען אין א דרגא פון צדיקים ,
then even though the service of the High Priest on Yom Kippur is the service of repentance as above,
איז אף על פי אז עבודת כהן גדול ביום הכפורים איז עבודת התשובה כנ"ל,
this is however
איז דאס אבער
(primarily the matter of)
(בעיקר דער ענין פון)
the repentance of the righteous
תשובת הצדיקים
(And as known<sup>67</sup>,
(וכידוע ,
that the concept of teshuvah is not only for sins,
אז דער ענין פון תשובה איז ניט נאר אויף עבירות,
but for the distance from the Most High due to the descent of the soul below into the body,
נאר אויפן ריחוק פון אויבערשטן מצד ירידת הנשמה למטה בגוף,
and the movement of teshuvah is also among the righteous)
און די תנועה פון תשובה איז אויך ביי צדיקים)
And since among the righteous there is not the going out and the fleeing from "a land of drought and shadow of death"<sup>68</sup>,
און וויבאלד אז ביי צדיקים איז ניטא דער ארויס און דער אנטלויפן פון "ארץ ציה וצלמות" ,
therefore their "thirst"
דעריבער איז זייער "צמאון"
(in the teshuvah of a righteous person)
(אין דער תשובה פון א צדיק)
is not with such a storm,
ניט מיט אזא שטורעם,
which is beyond measure and limitation entirely<sup>69</sup>.
וואס איז למעלה ממדידה והגבלה לגמרי .
And for this reason the name of the chamber then is – "the Chamber of Wood"<sup>70</sup>
און מהאי טעמא איז דער שם הלשכה דאן – "לשכת העץ"
Specifically in this time when the high priests were not kosher etc.,
דוקא אין דעם זמן ווען די כהנים גדולים זיינען געווען ניט קיין כשרים כו',
which came from the situation of the entirety of the generation<sup>71</sup>,
וואס דאס איז געקומען מצד'ן מצב פון כללות הדור ,
was the work of repentance of the high priest on Yom Kippur
איז די עבודת התשובה פון דעם כהן גדול ביום הכפורים געווען
(an effect upon the generation)
(אויפטאן ביים דור)
repentance in its simple sense,
תשובה כפשוטה,
which repentance specifically takes out a Jew from all measures and limitations,
וואס די תשובה דוקא נעמט ארויס א אידן מכל מדידות והגבלות,
until it makes him into an entirely new existence.
ביז דאס מאכט אים פאר א מציאות חדשה לגמרי.
(From the talks of Shabbos Parshas Masei 5741,
(משיחות ש״פ מסעי תשמ״א,
Shabbos Parshas Matos-Masei 5742)
ש"פ מטו״מ תשמ״ב)