English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the enumeration of the commandments at the beginning of Sefer HaYad
אין מנין המצות בריש ספר היד
(and in this manner in his Sefer HaMitzvot)
(ועל דרך זה אין זיין ספר המצות)
the Rambam writes,
שרייבט דער רמב"ם,
as the last positive commandment: to judge according to the laws of inheritance, as it is said<sup>1</sup>
אלס די לעצטע מצות עשה: לדון בדיני נחלות שנאמר
When a man dies and has no son.
איש כי ימות ובן אין לו.
It is known,
ס'איז ידוע,
that the order in the Rambam is extremely precise<sup>2</sup>.
אז דער סדר אין רמב"ם איז מדוייק בתכלית .
And based on this it is understood,
ועל פי זה איז מובן,
that that which the Rambam is precise to conclude the commandments
אז דאס וואס דער רמב"ם איז מדייק צו מסיים זיין די מצות
(positive)
(עשה)
with the commandment of "inheritances",
מיט דער מצוה פון "נחלות",
is because<sup>3</sup>
איז ווייל
the commandment is the conclusion and perfection of the matter of the commandments.
די מצוה איז דער גמר ושלימות פון ענין המצות.
And just as the first commandment in the count of the commandments – "to know that there is a God, as it is said<sup>4</sup>
וכשם ווי די מצוה ראשונה אין מנין המצות – "לידע שיש שם אלוקה שנאמר
'I am the Lord your God'" – the reason for this is understood simply,
אנכי ה' אלקיך" – איז דער טעם דערפון מובן בפשטות,
because this is the first and primary commandment of all the commandments that come after it,
ווייל דאס איז די ערשטע און עיקר'דיקע מצוה פון אלע מצות הבאות לאחרי זה,
and in the language of the Rambam at the beginning of the book "Yad": "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know etc.'"
ובלשון הרמב"ם בריש ספר היד "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע כו'"
(and as the Rambam is precise at the beginning of the count of the commandments: "The first commandment<sup>5</sup>
(און ווי דער רמב"ם איז מדייק בריש מנין המצות "מצוה ראשונה
etc.'"),
כו'"),
In a similar way it is understood regarding the last commandment – to judge the laws of inheritance – that it comes specifically as the last commandment
על דרך זה איז מובן בנוגע דער לעצטער מצוה – לדון בדיני נחלות – אז זי קומט בדיוק אלס מצוה אחרונה
(a positive commandment),
(דמצות עשה),
because it is the conclusion and completion of all the commandments.
דערפאר וואס זי איז דער סיום וגמר פון אלע מצות.
2.
ב.
At first glance one could say the reason for this,
בהשקפה ראשונה וואלט מען געקענט זאגן דעם טעם דערפון,
simply: since all the commandments in the Torah, their fulfillment is during the lifetime of a person,
בפשטות: היות אז אלע מצות שבתורה איז זייער קיום בימי חייו של האדם,
but the commandment of "inheritances" is connected with the time after his lifetime,
מה שאין כן די מצוה פון "נחלות" איז פארבונדן מיטן זמן של בתר חייו,
therefore the Rambam places it at the conclusion and end of the commandments.
דערפאר שטעלט זי דער רמב"ם בסיום ובגמר המצות.
It is however understood,
ס'איז אבער מובן,
that this is a great difficulty,
אז דאס איז א דוחק גדול,
because there are several commandments that the Rambam enumerates earlier,
ווארום עס זיינען פאראן כמה מצות וואס דער רמב"ם רעכנט אויס פריער,
which are connected with
וועלכע זיינען פארבונדן מיט
(the death of a person<sup>6</sup>,
(מיתת האדם ,
and)
און)
matters that come after<sup>z</sup>
ענינים הבאים לאחרי
the death of a person.
מיתת האדם.
is not a commandment incumbent upon the person himself
איז ניט א מצוה המוטלת על האדם עצמו
(and the like),
(וכיוצא בזה),
but a commandment upon the court<sup>ח</sup>
נאר א מצוה אויף בית דין
"to judge in the laws of inheritance"
"לדון בדיני נחלות"
(and as the Rambam explains in detail the order of inheritances in the laws
(און ווי דער רמב"ם איז מבאר בפרטיות דעם סדר הנחלות אין די הלכות
(in the book Yad)
(בספר היד)
itself)
גופא)
– that is,
– והיינו,
that the court should judge<sup>9</sup>
אז בית דין זאל דן זיין
what should be the order of the inheritance of estates for the living heirs
ווי עס זאל זיין דער סדר ירושת הנחלות פאר די לעבעדיקע יורשים
(and one does not protect the testator)
(און ניט מען באווארנט דעם מוריש)
– then there is no place to connect the order of the commandment
– האט דאך קיין ארט ניט צו פארבינדן דעם סדר פון דער מצוה
(placing it as last –)
(שטעלן איר אלס לעצטע –)
with the death of the testator]<sup>10</sup>.
מיט מיתת המוריש] .
Also one needs to have an explanation: on the aforementioned commandment "to judge in the laws of inheritance",
אויך דארף מען האבן א ביאור: אויף דער מצוה הנ"ל "לדון בדיני נחלות",
the Rambam brings the verse
ברענגט דער רמב"ם דעם פסוק
(as above)
(כנ"ל)
"as it is said, When a man dies and has no son",
"שנאמר איש כי ימות ובן אין לו",
which seemingly does not lie in the words the content of the commandment<sup>11</sup>.
וואס לכאורה ליגט ניט אין די ווערטער דער תוכן המצוה .
There are versions<sup>12</sup>
עס זיינען פאראן נוסחאות
according to which the Rambam indeed copies words from the verse – "And you shall transfer his inheritance etc."
לויט וועלכע דער רמב"ם איז טאקע מעתיק נאך ווערטער פון פסוק – "והעברתם את נחלתו גו'"
(and according to some versions<sup>יב</sup>
(און לויט כמה נוסחאות
– he concludes
– איז ער מסיים
(also)
(אויך)
with the verse<sup>13</sup>
מיטן פסוק
"And it shall be<sup>14</sup>..
"והיתה ..
a statute of judgment")<sup>15</sup>,
לחקת משפט") ,
which the words contain the content of the commandment of inheritances,
וואס די ווערטער אנטהאלטן דעם תוכן המצוה פון נחלות,
Since however that in the printed editions of the Rambam that are widespread are brought only the words "A man when he dies and he has no son"<sup>16</sup>
וויבאלד אבער אז אין דפוסי הרמב"ם הנפוצים ווערן געבראכט נאר די ווערטער "איש כי ימות ובן אין לו"
– one must say,
– דארף מען זאגן,
that in them is expressed the content of the commandment "to judge the laws of inheritances".
אז אין זיי זאגט זיך ארויס דער תוכן המצוה "לדון בדיני נחלות".
so with bringing the first words of the parshah the Rambam means the entire continuation of the matters that are in the parshah
אז מיט ברענגען די ערשטע ווערטער פון דער פרשה מיינט דער רמב"ם דעם גאנצן המשך הדברים שבפרשה
(as one finds in a similar way in other commandments by the Rambam<sup>17</sup>)
(ווי מ'געפינט על דרך זה אין אנדערע מצות ביים רמב"ם )
– however since all matters in Torah are precise to the utmost,
– וויבאלד אבער אז אלע ענינים אין תורה זיינען מדוייק בתכלית,
it is reasonable to say
איז מסתבר לומר
(and especially since the Rambam does not add here the word "וגומר" to hint at the continuation of the parshah<sup>18</sup>),
(ובפרט אז דער רמב"ם איז ניט מוסיף דא דעם ווארט "וגומר" לרמז אויף המשך הפרשה ),
that in the words themselves is expressed an essential matter in the matter of inheritances].
אז אין די ווערטער אליין דריקט זיך אויס אן ענין עיקרי אין ענין הנחלות].
3.
ג.
And one can say,
ויש לומר,
that that which the Rambam concludes the counting of the commandments with "to judge the laws of inheritances",
אז דאס וואס דער רמב"ם איז מסיים דעם מנין המצות מיט "לדון בדיני נחלות",
is in the manner that one finds that the conclusion of
איז על דרך ווי מען געפינט אז דער סיום פון
(the six orders of)
(ששה סדרי)
Mishnah<sup>19</sup>
משנה
is<sup>20</sup>
איז
with the statement "The Holy One, blessed be He, is destined to bequeath to every righteous person etc. as it is said<sup>21</sup>
מיטן מאמר "עתיד הקדוש ברוך הוא להנחיל לכל צדיק וצדיק כו' שנאמר
to bequeath to those who love me substance" – and as commentators explain<sup>22</sup>
להנחיל אוהבי יש" – און ווי מפרשים זיינען מבאר
the reason why the conclusion of the Mishnahs is specifically with this statement<sup>23</sup>,
דעם טעם פארוואס סיום המשניות איז דוקא מיט דעם מאמר ,
because here it speaks about the completion of the reward of the work of Torah and commandments after it,
ווייל דא רעדט זיך וועגן תשלום שכר העבודה פון תורה ומצוות לאחריה,
which comes after the completion and perfection of the study and observance of the Torah and its commandments; and the Mishnah is precise "The Holy One, blessed be He, is destined to bequeath",
וואס קומט נאכן גמר ושלימות פון לימוד וקיום התורה ומצותיה; און די משנה איז מדייק "עתיד הקדוש ברוך הוא להנחיל",
because the reward
ווייל דער גמול
(which comes at the completion of the work of Torah and commandments),
(וואס קומט בגמר העבודה דתורה ומצוות),
is the "to bequeath".
איז דער "להנחיל".
And one can say that in this manner it is in our case – by the Rambam: He concludes with the commandment of inheritances,
ויש לומר אז על דרך זה איז בנדון דידן – ביים רמב"ם: ער איז מסיים מיט דער מצוה פון נחלות,
because the conclusion and perfection of all commandments of the Torah is connected with the matter of inheritance,
ווייל דער סיום ושלימות פון אלע מצות התורה איז פארבונדן מיט ענין הנחלה,
as above.
כנ"ל.
D.
ד.
And one can say the explanation of all the above – with the introduction:
ויש לומר הביאור בכל הנ"ל – בהקדם:
The section of inheritances stands in the Torah as a continuation to the matter of the inheritance and the division of the Land of Israel
פרשת נחלות שטייט אין דער תורה אלס המשך צום ענין הירושה והחלוקה פון ארץ ישראל
(In connection with which the daughters of Tzelafchad argued<sup>24</sup>
(וואס בקשר לזה האבן די בנות צלפחד גע'טענה'ט
"Give us a possession among the brothers of our father,"
"תנה לנו אחזה בתוך אחי אבינו",
and upon this came the section "A man when he dies etc.").
און אויף דעם איז געקומען די פרשה "איש כי ימות גו'").
One finds in this matter of the division of the land,
געפינט מען אין דעם ענין פון חלוקת הארץ,
that in addition to the general matter of the inheritance of the land<sup>25</sup>,
אז נוסף אויף דער כללות'דיקער זאך פון ירושת הארץ ,
there were in particular three matters: a)
זיינען געווען בפרט דריי ענינים: א)
inheritance of the land,
ירושת הארץ,
the division in the manner of "To the many you shall increase his inheritance and to the few you shall diminish his inheritance"<sup>26</sup>,
די חלוקה באופן פון "לרב תרבה נחלתו ולמעט תמעיט נחלתו" ,
and c)
און ג)
"But by lot shall he divide the land"<sup>27</sup>.
"אך בגורל יחלק את הארץ" .
That is,
דאס הייסט,
that the connection of the Land of Israel to Jews is
אז די שייכות פון ארץ ישראל צו אידן איז
(in particular)
(בפרטיות)
in three ways<sup>28</sup>
אין דריי אופנים
: a)
: א)
inheritance,
ירושה,
b)
ב)
b)
ב)
division according to reason and intellect
חלוקה על פי טעם ושכל
(to the many you shall increase etc.),
(לרב תרבה גו'),
c)
ג)
division according to lot<sup>29</sup>.
חלוקה על פי גורל .
And one can say the reason for this
ויש לומר הטעם לזה
(Why these three matters are required)
(פארוואס עס פאדערן זיך די דריי ענינים)
: That which Jews received the Land of Israel as an inheritance,
: דאס וואס אידן האבן באקומען ארץ ישראל אלס נחלה,
was not merely a transfer and distribution of a land to Jews –
איז געווען ניט סתם איבערגעבן און צוטיילן א לאנד צו אידן –
The Land of Israel is indeed "the inheritance of the Lord"<sup>30</sup>,
ארץ ישראל איז דאך "נחלת ה'" ,
"Always the eyes of the Lord your God are upon it from the beginning of the year to the end of the year"<sup>31</sup>,
"תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" ,
therefore its giving to Jews is specifically in accordance with that which Jews are "the inheritance of the Lord"<sup>32</sup>,
דערפאר איז נתינתה צו אידן דוקא בהתאם מיט דעם וואס אידן זיינען "נחלת ה'" ,
connected with the Most High,
פארבונדן מיטן אויבערשטן,
and as the saying of our Sages of blessed memory<sup>לג</sup>
וכמאמר חז"ל
"Said the Holy One, blessed be He: Let Israel, who have come to My portion, come and inherit the land that has come to My portion."
"אמר הקדוש ברוך הוא יבואו ישראל שבאו לחלקי וינחלו את הארץ שבאה לחלקי".
And consequently, the giving of the Land of Israel
ובמילא איז די נתינה פון ארץ ישראל
(the inheritance of the Lord)
(נחלת ה')
to Jews,
צו אידן,
– reveals and is an expression of the Jews' connection with the Most High<sup>34</sup>.
– מגלה און איז אן אויסדרוק פון אידן'ס פארבונד מיטן אויבערשטן .
And therefore,
ולכן,
just as one finds,
כשם ווי מען געפינט,
that the bond of Jews with the Most High is in three ways – as one says<sup>35</sup>
אז דער פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן איז אין דריי אופנים – ווי מען זאגט
"Fortunate are we, how good is our portion and how pleasant is our lot and how beautiful is our inheritance" – in this manner is the giving of the Land of Israel to Jews in these three ways: portion,
"אשרנו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירשתנו" – על דרך זה איז די נתינה פון ארץ ישראל צו אידן אין די דריי אופנים: חלק,
lot and inheritance.
גורל וירושה.
And since in the order of the three matters – portion, lot and inheritance – the last is "and how beautiful is our inheritance"
און וויבאלד אז אינעם סדר פון די דריי ענינים – חלק גורל וירושה – איז דער לעצטער "ומה יפה ירשתנו"
(ascent after ascent),
(עילוי אחר עילוי),
it is understood from this<sup>36</sup>,
איז דערפון מובן ,
that inheritance contains in itself a deeper matter
אז ירושה האט אין זיך א טיפערן ענין
(and advantage)
(ומעלה)
than the previous two.
ווי די פריערדיקע צוויי.
And it requires explanation: a)
וצריך ביאור: א)
What is the explanation and distinction between the aspect of lot and inheritance as ways in the connection between Jews and the Most High<sup>37</sup>
וואס איז דער ביאור וחילוק צווישן חלק גורל וירושה אלס אופנים אינעם פארבונד צווישן אידן מיטן אויבערשטן
b)
ב)
How does the definition of inheritance generally fit –
ווי פאסט בכלל דער גדר הירושה –
(in the language of the verse)
(בלשון הפסוק)
"When a man dies" in relation to the connection between Jews and the Most High<sup>38</sup>?
"איש כי ימות" בשייכות דעם קשר צווישן אידן מיטן אויבערשטן ?
5.
ה.
And one could say – the difference between "our portion" and "our lot" is analogous to the difference between a sale and a gift:
ויש לומר – דער חילוק צווישן "חלקנו" און "גורלנו" איז בדוגמת דעם חילוק פון מכר און מתנה:
A sale depends on the money and payment of the buyer<sup>39</sup>
מכר איז תלוי אין דעם כסף ותשלום הלוקח
– that he pays for the thing sold; a gift comes from the good will of the giver of the gift
– וואס ער צאלט פאר דעם דבר הנמכר; מתנה קומט מצד רצונו הטוב פון דעם נותן המתנה
(without payment on the part of the recipient).
(אן תשלום מצד המקבל).
And in this manner it is also regarding the effluences and influences from the Most High to Jews,
און על דרך זה איז אויך בנוגע די המשכות והשפעות פון אויבערשטן צו אידן,
that there exist in this the two modes<sup>40</sup>
אז עס זיינען פאראן אין דעם די צוויי אופנים
: a)
: א)
reward of the commandments etc.,
שכר המצות וכו',
an effluence that comes through the service of man,
א המשכה וואס קומט דורך עבודת האדם,
an arousal from below; b)
אתערותא דלתתא; ב)
an effluence in His goodness, grace etc.,
א המשכה בטובו בחן וכו',
an arousal from above on His own part.
אתערותא דלעלא מצד עצמו.
And this is in general the difference between "chelkeinu" and "gurleinu":
און דאס איז בכללות דער חילוק צווישן "חלקנו" און "גורלנו":
"Chelkeinu" is the connection of Jews with the Supreme One that is done through the service of Jews
"חלקנו" איז דער פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן וואס טוט זיך אויף דורך דער עבודה פון אידן
(in the manner of a sale)
(בדוגמת מכר)
; and "gurleinu" is the attachment of Jews with the Supreme One from the aspect of that which "He chose us from all the nations"<sup>41</sup>,
; און "גורלנו" איז די התקשרות פון אידן מיטן אויבערשטן מצד דעם וואס "בחר בנו מכל העמים" ,
that the essence of the matter of choice – free choice – is when the chosen thing is selected not from the aspect of a reason and calculation,
וואס אמיתת ענין הבחירה – בחירה חפשית – איז ווען דער דבר הנבחר ווערט אויסגעקליבן ניט מצד א טעם וחשבון,
because of the virtue of the chosen thing and the like,
צוליב מעלת הדבר הנבחר וכיוצא בזה,
but only because so is the will of the chooser.
נאר בלויז דערפאר ווייל אזוי איז דער רצון הבוחר.
And in this it is in the manner of
און אין דעם איז עס בדוגמת
(the choice by)
(הבחירה על ידי)
the lot,
הגורל,
which is not according to a rational reason
וואס איז ניט על פי טעם שכלי
(connected with the virtue of the thing upon which one casts a lot)
(פארבונדן מיט מעלת הדבר אויף וועלכן מען ווארפט גורל)
and the like – one relies entirely on the lot,
וכיוצא בזה – מען פארלאזט זיך אינגאנצן אויפן גורל,
not knowing how it will fall out – and in the language of the verse<sup>41</sup>
ניט וויסנדיק ווי ער וועט אויספאלן – ובלשון הכתוב
"Into the lap the lot is cast, and from the Lord is all its judgment"
"בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו"
only with the difference,
נאר מיט דעם חילוק,
that a gift has a point in common with a sale – for even though the gift comes from the will of the giver,
וואס מתנה האט א נקודה השוה צו מכר – ווארום אף על פי אז די מתנה קומט מצד רצון הנותן,
there is nevertheless a reason for the gift which is connected with the recipient,
איז אבער דא א סיבה צו דער מתנה וועלכע איז פארבונדן מיט'ן מקבל,
and as the saying<sup>43</sup>
וכמאמר
"If not that it pleases him, he would not give him a gift"<sup>44</sup>
"אי לאו דעביד ליה ניחא לנפשיה לא יהיב ליה מתנתא"
; not so a lot has no connection to calculation and reason].
; מה שאין כן גורל האט קיין שייכות ניט צו חשבון וטעם].
6.
ו.
In greater depth:
בעומק יותר:
The concept of "our portion" is connected not only with the service of Jews,
דער ענין פון "חלקנו" איז פארבונדן ניט נאר מיט דער עבודה פון אידן,
but also with their very essence.
נאר אויך מיט זייער עצם מציאות.
Because the
ווארום די
(soul of a)
(נשמה פון א)
Jew is called<sup>45</sup>
אידן ווערט אנגערופן
"the portion of G-d, His people"<sup>46</sup>,
"חלק ה' עמו" ,
and in the language of the Tanya<sup>47</sup>
ובלשון התניא
"and the second soul in Israel is truly a part of G-d above".
"ונפש השנית בישראל היא חלק אלקה ממעל ממש".
And it can be said that also regarding this quality of "our portion" there is an advantage in the matter of "lot":
ויש לומר אז אויך לגבי אט דער מעלה פון "חלקנו" איז דא א יתרון אינעם ענין ה"גורל":
That which is said about the soul of a Jew "a portion of G-d from above literally" – expresses the superiority
דאס וואס מ'זאגט אויף דער נשמה פון א אידן "חלק אלקה ממעל ממש" – דריקט אויס די מעלה
(and holiness)
(וקדושה)
in the existence of a Jew.
אין דער מציאות פון א אידן.
That one can say that therefore the Alter Rebbe connects the superiority of "a portion of G-d from above literally" with that which Jews are called "children to the Omnipresent,"
וואס יש לומר אז דערפאר פארבינדט דער אלטער רבי די מעלה פון "חלק אלקה ממעל ממש" מיט דעם וואס אידן ווערן אנגערופן "בנים למקום",
"Children are you to the L-rd your G-d"<sup>48</sup>
"בנים אתם לה' אלקיכם"
– just as by a son in its simple sense,
– אזוי ווי ביי א בן כפשוטו,
whose connection to the father is a matter that relates to the existence of the son; it follows,
וואס זיין קשר צום אב איז אן ענין וואס באציט זיך צו מציאות הבן; קומט אויס,
that also the matter of "our portion" is analogous to the matter of the purchaser which comes from the side of the buyer.
אז אויך דער ענין אין "חלקנו" איז בדוגמא צום ענין המכר וואס קומט מצד דעם לוקח.
However, the matter of "our lot" – "He chose us" – is not the elevation in the "existence" of a Jew
מה שאין כן דער ענין פון "גורלנו" – "בחר בנו" – איז ניט דער עילוי אין דער "מציאות" פון א אידן
it is still a limited superiority and holiness
איז עס פארט א מעלה וקדושה מוגבלת
(because it is the holiness which is connected with his existence)]
(וויבאלד עס איז די קדושה וועלכע איז פארבונדן מיט זיין מציאות)]
– rather this is the connection that comes entirely from the side of the Chooser<sup>49</sup>
– נאר דאס איז די התקשרות וואס קומט אינגאנצן מצד דעם בוחר
– the Holy One, blessed be He
– הקדוש ברוך הוא
(Who is above all measurement and limitation)<sup>50</sup>.
(שלמעלה מכל מדידה והגבלה) .
"For you are a holy people to the L-rd your G-d, and the L-rd has chosen you" – and as Rashi<sup>52</sup>
"כי עם קדוש אתה לה' אלקיך ובך בחר ה' גו'" – און ווי רש"י
explains "For you are a holy people,
איז מפרש "כי עם קדוש אתה,
you have sanctified yourself from your forefathers,
קדשת עצמך מאבותיך,
and furthermore the L-rd has chosen you": "You are a holy people" is the holiness from the aspect that "You are children to the L-rd your G-d"<sup>53</sup>,
ועוד ובך בחר ה'": "עם קדוש אתה" איז די קדושה מצד דעם וואס "בנים אתם לה' אלקיכם" ,
which is "you have sanctified yourself"; and there is yet a higher matter – "and furthermore the L-rd has chosen you",
וואס דאס איז "קדשת עצמך"; און עס איז פאראן נאך א העכערער ענין – "ועוד ובך בחר ה'",
that in Jews there is the choice of the essence]<sup>54</sup>.
אז אין אידן איז פאראן בחירת העצמות] .
7.
ז.
But nevertheless also a gift,
אבער אף על פי כן האט אויך מתנה,
which comes from the side of the giver,
וואס קומט מצד הנותן,
has a connection with the recipient.
א פארבונד מיטן מקבל.
Because<sup>55</sup>
ווארום
a gift is its matter,
מתנה איז ענינה,
that the giver gives away the thing to another
וואס דער נותן גיט אוועק די זאך צו א צווייטן
(the recipient of the gift),
(דעם מקבל המתנה),
with a favorableness
מיט א צוגעטראגנקייט
(pleasantness)
(ניחא)
towards the other.
צום צווייטן.
as above – nevertheless,
כנ"ל – דאך,
this is a matter of jealousy
איז דאס אן ענין פון הקנאה
(influence).
(השפעה).
He wants to receive one of several things,
ער וויל באקומען איינע פון כמה זאכן,
to share with another
צוטיילן זיך מיט א צווייטן
(only in detail which one – the lot determines)].
(נאר בפרטיות וועלכע – באשטימט דער גורל)].
There is, however, a third matter – inheritance – whose definition is
עס איז אבער פאראן א דריטער ענין – ירושה – וואס גדרו איז
(not a giving to another,
(ניט א נתינה צו א צווייטן,
but)
נאר)
that the heir stands in the place of the testator.
וואס דער יורש איז עומד במקום המוריש.
An heir is not a separate entity that receives assets from the testator,
א יורש איז ניט קיין צווייטע מציאות וועלכע באקומט נכסים פון דעם מוריש,
but
נאר
(in the language of the verse<sup>56</sup>)
(בלשון הכתוב )
"Instead of your fathers shall be your sons",
"תחת אבותיך יהיו בניך",
the heir stands in the place of the testator,
דער יורש איז עומד במקום המוריש,
he is the very essence of the testator,
ער איז דער עצם המוריש,
and consequently he has ownership over the assets of the testator<sup>57</sup>.
ובדרך ממילא האט ער די בעלות אויף נכסי המוריש .
It turns out,
קומט אויס,
that the advantage of inheritance over sale and gift is:
אז די מעלה פון ירושה אויף מכר און מתנה איז:
Sale and gift
מכר ומתנה
(and lottery)
(וגורל)
are a matter of giving and influence,
זיינען אן ענין פון נתינה והשפעה,
it is not as the person is for himself,
ס'איז ניט ווי דער אדם איז פאר זיך,
but as he influences to another other than himself; and the difference between them is only in the cause of the influence: by sale the buyer
נאר ווי ער איז משפיע צו א צווייטן שחוץ הימנו; און דער חילוק צווישן זיי איז נאר אין דער סיבה פון דער השפעה: ביי מכר איז דער לוקח
(his purchase money)
(זיינע דמי המכר)
is the cause of the influence,
די סיבת ההשפעה,
and by gift it is the will of the giver.
און ביי מתנה איז עס דער רצון הנותן.
But also the will of the giver is to give the thing to another.
אבער אויך דער רצון הנותן איז צו געבן די זאך צו א צווייטן.
This is not the case by inheritance, where there is no influence to someone who is outside the existence of the testator,
מה שאין כן ביי ירושה איז ניט השפעה צו עמיצן וואס איז חוץ ממציאות המוריש,
that which the heir receives the assets is because he stands in the place of the testator<sup>58</sup>.
דאס וואס דער יורש באקומט די נכסים איז ווייל ער איז עומד במקום המוריש .
ח.
ח.
And this is the meaning of "how beautiful is our inheritance" regarding "our portion" and "our lot":
און דאס איז דער אויפטו פון "מה יפה ירשתנו" לגבי "חלקנו" און "גורלנו":
"Our portion" is the bond of Jews with G‑dliness – as the Almighty, so to speak, contracted Himself that the service and virtues of Jews should occupy place with Him.
"חלקנו" איז דער פארבונד פון אידן מיט אלקות – ווי דער אויבערשטער האט זיך כביכול מצמצם געווען אז די עבודה ומעלות פון אידן זאלן ביי אים תופס מקום זיין.
Moreover: regarding the Almighty Himself it is as it is said<sup>59</sup>
נאכמער: לגבי דעם אויבערשטן אליין איז כמו שנאמר
"He has neither a son nor a brother",
"גם בן ואח אין לו",
and that Jews are called by the name "sons" is only<sup>60</sup>
און דאס וואס אידן ווערן אנגערופן בשם "בנים" איז נאר
as the Almighty contracts Himself, so to speak, in the attribute of "Father"<sup>61</sup>
ווי דער אויבערשטער איז זיך מצמצם כביכול אין דעם תואר פון "אב"
"Our lot" – "He chose us" – is the connection of Jews with the Almighty from the aspect of the level in G‑dliness
"גורלנו" – "בחר בנו" – איז דער קשר פון אידן מיטן אויבערשטן מצד דער מדריגה אין אלקות
(and in Jews)
(און בא אידן)
where existence
וואו מציאות
(in its own right)
(מצד עצמו)
does not occupy place,
איז ניט תופס מקום,
the connection is only from the aspect of His free choice of the Holy One, blessed be He;
דער קשר איז נאר מצד בחירתו החפשית של הקדוש ברוך הוא;
But nevertheless,
אבער אף על פי כן,
is also "He chose us" its meaning that the Most High chooses a thing
איז אויך "בחר בנו" ענינו וואס דער אויבערשטער קלייבט אויס א זאך
(which is, as it were, not Him)
(וואס איז כביכול ניט ער)
– because the definition of "choosing" is in relation to a second thing
– ווארום דער גדר פון "קלייבן" איז בשייכות צו א צווייטער זאך
(it is only that the cause of the choice is not from the side
(ס'איז נאר אז די סיבת הבחירה איז ניט מצד
(of the virtue of the thing)
(מעלת הדבר)
chosen, but the will and choice of the chooser)<sup>62</sup>.
הנבחר נאר דער רצון ובחירת הבוחר) .
In contrast, "You have bequeathed to us" is its meaning that Jews are, as it were, one thing with His Essence, blessed be He,
מה שאין כן "ירשתנו" איז ענינו וואס אידן זיינען כביכול איין זאך מיט עצמותו יתברך
(Israel and the Holy One, blessed be He, are all one),
(ישראל וקודשא בריך הוא כולא חד),
the bond of Jews with the Most High is in His Essence, blessed be He,
דער פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן איז אין עצמותו יתברך,
which is above any movement of contraction etc.<sup>63</sup>.
וואס איז העכער פון וועלכער עס־איז תנועה של צמצום וכו' .
And therefore it is called by the name "inheritance" – because this is the definition of inheritance,
און דערפאר ווערט עס אנגערופן בשם "ירושה" – ווייל דאס איז דער גדר פון ירושה,
that the heir stands in the place of the testator,
וואס דער יורש איז עומד במקום המוריש,
because he is the very essence of the testator.
דערפאר וואס ער איז דער עצם המוריש.
9.
ט.
These three matters in the connection of Jews with the Most High – our portion, our lot, and our inheritance – are connected,
אט די דריי ענינים אין דער התקשרות פון אידן מיטן אויבערשטן – חלקנו גורלנו וירשתנו – זיינען פארבונדן,
in general,
בכללות,
with the three general periods of the people of Israel: a)
מיט די דריי כללות'דיקע תקופות פון עם ישראל: א)
before the giving of the Torah,
קודם מתן תורה,
b)
ב)
after the giving of the Torah – the time of the service of Israel in the fulfillment of the Torah and commandments,
נאך מתן תורה – דער זמן פון עבודת ישראל בקיום התורה ומצוות,
c)
ג)
in the future to come,
לעתיד לבא,
the time of the reward until the ultimate perfection in this.
דער זמן הגמול ביז צו תכלית השלימות שבזה.
And one should say the explanation in this:
ויש לומר הביאור אין דעם:
Also before the giving of the Torah, Jews were called "children",
אויך פאר מתן תורה זיינען אידן אנגערופן געווארן "בנים",
as it stands by the Exodus from Egypt<sup>64</sup>
ווי עס שטייט ביי יציאת מצרים
"My firstborn son Israel".
"בני בכורי ישראל".
Also before the giving of the Torah, the superiority of Jews over all the nations of the world stood revealed
אויך פאר מתן תורה איז געשטאנען בגלוי די מעלה פון אידן לגבי אלע אומות העולם
(which brought about the Exodus from Egypt).
(וואס דאס האט געבראכט צו יציאת מצרים).
But this was all a superiority in their<sup>65</sup>
אבער דאס איז אלץ געווען א מעלה אין זייער
existence
מציאות
(and service).
(און עבודה).
At the giving of the Torah, the concept of "and You have chosen us from every people and tongue"<sup>66</sup> was revealed
ביי מתן תורה איז נתגלה געווארן דער ענין פון "ובנו בחרת מכל עם ולשון"
– the choice of the Holy One, blessed be He, in the people of Israel,
– בחירת הקדוש ברוך הוא אין עם ישראל,
(as above)<sup>67</sup>.
(כנ"ל) .
And therefore this was expressed in the giving of the Torah and commandments to Jews<sup>68</sup>,
און דערפאר האט זיך דאס אויסגעדריקט אין נתינת התורה והמצות צו אידן ,
and in this consisted the innovation of Torah and commandments
און אין דעם איז באשטאנען דער אויפטו פון תורה ומצוות
(that were given at the giving of the Torah)
(שניתנו במתן תורה)
regarding the service of Jews
לגבי דער עבודה פון אידן
(the Patriarchs etc.)
(האבות וכו')
before the giving of the Torah – before the giving of the Torah the service of Jews was measured according to the power of the created being
פאר מתן תורה – לפני מתן תורה איז די עבודה פון אידן געווען געמאסטן לויט כח הנברא
(how much a created being can achieve with its own powers)
(וויפל א נברא קען דערגרייכן מיט די אייגענע כחות)
; not so at the giving of the Torah,
; מה שאין כן ביי מתן תורה,
when "He gave us His Torah"<sup>41</sup>
וואס "נתן לנו את תורתו"
– in the Torah and commandments is present the power of the Creator.
– איז אין די תורה ומצוות פאראן דער כח הבורא.
And after the completion of the fulfillment of the Torah and commandments, among Jews will be revealed their essential quality – "How beautiful is our inheritance" – the concept of inheritance,
ולאחרי גמר קיום התורה ומצוות וועט ביי אידן נתגלה ווערן זייער עצמית'דיקע מעלה – "מה יפה ירשתנו" – דער ענין פון נחלה,
that Jews are one, as it were, with His essence, may He be blessed<sup>63</sup>.
אז אידן זיינען חד כביכול מיט עצמותו יתברך .
10.
י.
And one can say that this is the explanation of the conclusion of the six orders of the Mishnah – "In the future, the Holy One, blessed be He, will bequeath etc. to bequeath to those who love 'yesh'": the Rambam<sup>69</sup>
ויש לומר אז דאס איז דער ביאור אין דעם סיום פון ששה סדרי משנה – "עתיד הקדוש ברוך הוא להנחיל כו' להנחיל אוהבי יש": דער רמב"ם
explains that the term "yesh" indicates "the continuous existence<sup>fn</sup>
איז מבאר אז דער לשון "יש" ווייזט אויף "מציאות
which has no end",
התמידית אשר אין לה תכלית",
that is, His essence, may He be blessed<sup>71</sup>,
דאס הייסט עצמותו יתברך ,
the true "yesh".
דער "יש" האמיתי.
And "to bequeath to those who love 'yesh'" means – that a Jew becomes one thing,
און "להנחיל אוהבי יש" מיינט – דאס וואס א איד ווערט איין זאך,
as it were,
כביכול,
with the "true yesh".
מיטן "יש האמיתי".
And this is the precise point of "to bequeath to those who love 'yesh'",
און דאס איז דער דיוק "להנחיל אוהבי יש",
because the unification of Jews with the "true yesh"
ווייל די התאחדות פון אידן מיטן "יש האמיתי"
("the absolute yesh"<sup>70</sup>)
("יש המוחלט" )
is from the aspect of the concept of inheritance,
איז מצד דעם ענין הנחלה,
that Jews are, as it were, "the essence of the bequeather",
וואס אידן זיינען כביכול "עצם המוריש",
as above<sup>72</sup>.
כנ"ל .
And with this one will understand why the Rambam brings in the mitzvah of inheritances specifically the words "
און דערמיט וועט מען פארשטיין פארוואס דער רמב"ם ברענגט ביי דער מצוה פון נחלות דוקא די ווערטער "
(A man when he dies)
(איש כי ימות)
and a son there is not to him" – because the spiritual content of the matter of inheritance,
ובן אין לו" – ווייל דער תוכן רוחני פון ענין הנחלה,
expresses itself specifically in this matter of "and a son there is not to him":
גיט זיך ארויס דוקא אין דעם ענין פון "ובן אין לו":
The virtues of "our portion" and "our lot" are connected with the level where the Most High contracts Himself into the level of "father"
די מעלות פון "חלקנו" און "גורלנו" זיינען פארבונדן מיט דער מדריגה ווי דער אויבערשטער איז זיך מתצמצם אין דער מדריגה פון "אב"
(which gives a place for a second existence – a son,
(וואס גיט אן ארט אויף א צווייטער מציאות – א בן,
and it becomes the existence)
און עס ווערט די מציאות)
; even from the side of the level of "our lot",
; אפילו מצד דער מדריגה פון "גורלנו",
that which the Most High chooses the Jews,
דאס וואס דער אויבערשטער איז בוחר אין אידן,
is nevertheless the content of the matter of choice – that which He chooses in them,
איז דאך אבער דער תוכן ענין הבחירה – וואס ער איז אין זיי בוחר,
that they should be sons<sup>73</sup>.
אז זיי זאלן זיין בנים .
Not so, the definition of "our inheritance" is connected with the Essence of the Holy One, blessed be He,
מה שאין כן דער גדר פון "ירשתנו" איז פארבונדן מיט עצמותו של הקדוש ברוך הוא,
where one says "and he has no son" – He is above any matter that is outside of Him
וואס דארטן זאגט מען "ובן אין לו" – ער איז העכער פון וועלכן עס איז ענין שחוץ הימנו
(even in the manner of choice)
(אפילו בדרך בחירה)
– and there Jews are rooted,
– און דארטן זיינען אידן מושרש,
Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one.
ישראל וקודשא בריך הוא כולא חד.
(From talks of 13 Nissan and Shabbat Parshat Shemini 5745)
(משיחות י״ג ניסן וש"פ שמיני תשמ״ה)