English translation 1
1.
א.
1.
א.
The Alter Rebbe rules in his Siddur<sup>1</sup>
דער אלטער רבי פסק׳נט בסידורו
that one does not say Tachanun — "from Rosh Chodesh Sivan until the 12th<sup>2</sup>
אז מען זאגט ניט קיין תחנון — "מר״ח סיון עד י״ב
thereof inclusive, i.e., five days after the festival of Shavuos, because the festival has completion all seven days" — and as the Gemara<sup>3</sup>
בו ועד בכלל דהיינו ה׳ ימים אחר חג השבועות כי החג יש לו תשלומין כל שבעה״ — און ווי די גמרא
learns it from
לערנט עט אם
(that the festival of Shavuos has completion)
(אז אויר חגה״ש האט תשלומין)
from a verse<sup>4</sup>
פון פסוק
"in the Festival of Matzos and in the Festival of Shavuos and in the Festival of Sukkos" — it compares the Festival of Shavuos to the Festival of Matzos: just as the Festival of Matzos has completion all seven days, so too the Festival of Shavuos has completion all seven days.
"בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות״ — מקיש חג השבועות לחג המצות מה חג המצות יש לה תשלומין כל שבעה אף חג השבועות יש לה תשלומין כל שבעה.
One must understand: by the Festival of Matzos and the Festival of Sukkos the days of completion are days which are a part of the festival,
דארף מען פארשטיין: ביי חג המצות און חג הסוכות זיינען די ימי התשלומין אין טעג וועלכע זיינען א טייל פון דעם חג,
days of Chol Hamoed and the festival.
טעג פון חול המועד והחג.
And in many matters they are Yom Tov<sup>5</sup>
און בכמה ענינים זיינען זיי יו״ט
; but not so by the Festival of Shavuos the days of completion are "complete weekday"<sup>6</sup>.
; משא״כ ביי חג השבועות זיינען די ימי התשלו־ מין "חול גמור" .
It is not smooth: how can one derive completion for the Festival of Shavuos from the completions of Pesach and Sukkos,
איז ניט גלאטיק: ווי אזוי קען מען אפלערנען תשלומין פון חג השבועות פון די תשלומין של פסח וסוכות,
when by Shavuos there comes a great novelty — to offer the festival sacrifice on a complete weekday?
בשעת אז ביי חג השבועות קומט צו א חידוש גדול — מקריב זיין קרבן החג ביום חול גמור?
Further: regarding the make-up offerings of Passover and Sukkot there is a dispute<sup>7</sup>
נאך מער: ביי די תשלומין פון פסח וסוכות איז פאראן א פלוגתא
whether "his make-up is for the first" or "his make-up is for each other": "his make-up is for the first" means that "the one day the Scripture made primary in all of them"<sup>8</sup>
צי "תשלומיו לראשון" אדער "תשלומיו זה לזה": "תשלומיו לראשון" מיינט אז "יום אחד עשה הכתוב עיקר בכולן"
one who was not obligated on the first day and only in the later days became obligated,
איינער וואם איז ניט געווען א בר חיובא ביום ראשון און ערשט אין די שפעטערדיקע טעג איז ער געווארן א בר חיובא,
he is not obligated to bring the offerings,
איז ער ניט מחוייב צו ברענ־ גען די קרבנות,
because at the time of obligation
ווייל בשעת החיוב
(on the first day)
(ביום ראשון)
he was not obligated)
איז ער ניט געווען קיין בר חיובא)
; and "make-up for each other" means that "there is no day among them that its obligation is not dependent on itself"<sup>9</sup>
; און "תשלומין זה לזה" מיינט אז "אין לך יום בהם שאין חובתו תלוי׳ בו בעצמו"
(and therefore,
(און דעריבער,
even one who is not fit to bring the offering on the first day,
אפילו איינער וואס איז ניט ראוי צו ברענגען דעם קרבן ביום ראשון,
an obligation applies to him on the subsequent day).
ווערט אויף אים א חיוב אין דעם יום שלאח״ז).
It states in Tosafot<sup>6</sup>,
שטייט אין תוספות ,
that this dispute is only regarding Passover and Sukkot,
אז אט־די פלוגתא איז בלויז ביי פסח וסוכות,
but regarding Shavuot, whose make-up days are "completely ordinary weekdays," it is "not reasonable to say make-up for each other"
אבער ביי עצרת וואם די ימי התשלומין זיינען "חול גמור" איז "לא מסתבר למימר תשלומין זה לזה"
(that in the ordinary weekdays after the festival there should be "its obligation dependent on itself").
(אז אין די ימי החול שלאחרי היו״ט זאל זיין "חובתו תלוי׳ בו בעצמו").
It turns out,
קומט אוים,
that the make-up [offerings] of Shavuos have
אז די תשלומין פון שבועות האבן
(according to the Gemara "make-up [offerings] one for another")
(לויטן מ״ד "תשלומין זה לזה")
a different category than the make-up [offerings] of Pesach and Sukkos — so there is no analogy
אן אנדער גדר ווי די תשלומין פון פסח וסוכות — איז דאך ניטא א היקש
(complete)
(גמור)
from Chol HaMo'ed to these two<sup>10</sup>?
פון חה״ש צו די צוויי ?
B.
ב.
And one must say the explanation is this:
ויש לומר דעם ביאור איז דעם:
The concept of completion-prayers is in accordance with the content of the festival.
דער ענין פון תשלומין איז בהתאם צום תוכן היו״ט.
And likewise regarding the festival of Shavuot: that the days of completion-prayers of the festival of Shavuot are on weekdays,
ועד״ז ביי חג השבועות: דאס וואס די ימי התשלומין פון חג השבועות זיינען אין ימות החול,
is not a matter of mere consequence — because Shavuot is only one day it is necessary that the days of completion-prayers of Shavuot be on weekdays — rather this is precisely: the content of Shavuot causes that its completion-prayers should be on weekdays
איז ניט א בדרך ממילא ענין — וויבאלד שבועות איז בלויז איין טאג איז מוכרח אז די ימי התשלומין פון שבועות זיינען בימי החול — נאר דאם איז בדיוק: דער תוכן פון שבועות איז גורם אז די תשלומיו שלו זאלן זיין אין ימות החול
(as below section 11).
(כדלקמן סעיף יא).
one must say,
דארף מען זאגן,
that just as in the simple understanding of matters,
אז אזוי ווי בפשטות הענינים,
the days of completion-prayers of Shavuot are weekdays because Shavuot is one day — likewise in the content of matters,
זיי־ נען די ימי התשלומין פון שבועות ימי החול דערפאר וואס שבועות איז יום אחד — עד״ז בתוכן הענינים,
that this content in the festival of Shavuot which obligates that its completion-prayers should be on weekdays,
אז אט־ דער תוכן אין חג השבועות וואם איז מחייב אז די תשלומין שלו זאלן זיין בימי החול,
is also connected with that the festival of Shavuot is one day].
איז ער אויך פארבונדן מיט דעם וואם חג השבועות איז יום אחד].
And therefore one can learn the completion of Shavuos from Pesach and Sukkos
און דערפאר קען מען אפלערנען די תשלומין פון שבועות פון פסח וסוכות
(Also according to the opinion that "completion is one from the other")
(אויך לויט דער דיעה אז "תשלומין זל״ז")
: The lesson is on the generality of the matter that also by Shavuos there is a matter of its completion; but after that one knows that also by Shavuos there is completion,
: דער לימוד איז אויף דעם כללות הענין אז אויך ביי חג השבועות איז דא אן ענין פון תשלומיו; אבער נאד דעם ווי מען ווייס אז אויך ביי חגה״ש איז דא תשלומיו,
it is "established in its place"<sup>11,</sup>,
איז "אוקי באתרא" ,
that the definition of its completion is in accordance with the content of Shavuos.
אז דער גדר התשלומין שלו איז בהתאם צום תוכן פון שבועות.
3.
ג.
The aforementioned matter — that the completions of Shavuos are on the weekdays is connected with the content of the holiday,
עניו הנ״ל — אז דאם וואם די תשלומיו פון חגה״ש זיינען אין ימי החול איז פארבונדן מיטן תוכן החג,
is even more compelled according to the explanation in the language
איז נאך מער מוכרח לויטן ביאור אין דעם לשון
Chazal mentioned above
חז״ל הנ״ל
(regarding the make-up days of the three pilgrimage festivals)
(בנוגע ימי התשלומין פון די ג׳ רגלים)
— "its make-up [days] all seven [days]".
— "תשלומיו כל שבעה".
For at first glance it is perplexing:
דלכאורה תמוה:
The offering of the festival sacrifices on the first Yom Tov is not a make-up [offering],
הקרבת קרבנות החג אין יו״ט ראשון איז דאר ניט קיין תשלומיו,
rather that is their time of obligation,
נאר דאם איז זמן חיובם,
the essence of the obligation<sup>12</sup>
עיקר החיוב
; and especially according to the
; ובפרט לויט דער
(opinion vav)
(דעה ו)
halacha<sup>13</sup>
הלכה
that "all of them are make-up [offerings] for the first [day]",
אז "כולן תשלומיו לראשון",
then surely the essence of the obligation is on the first day — so how does one say "its make-up [days] all seven [days]",
איז דאך זיכער אז עיקר החיוב איז ביום הראשון — איז ווי זאגט מען "תשלומיו כל שבעה",
when the time of make-up is only in the six days that come after the first day<sup>14</sup>?
בשעת תשלומין איז נאר אין די ששה ימים וואס קומען נאכן יום ראשון ?
One of the explanations in the<sup>15</sup>
איינער פון די ביאורים אין דעם
: There is a distinction between the matter of completion-offerings by the festival-offerings and the matter of completion-offerings by other matters of Torah:
: עם איז דא אן אונטערשייד צווישן דעם ענין התשלומין ביי קרבנות החג און דעם ענין התשלומין ביי אנדערע עניני תורה:
In general, the meaning of completion-offerings — that one completes a missing thing.
בכלל איז דער באדייט פון תשלומין — אז מ׳איז משלים א דבר חסר.
d.
ד.
e.
ה.
One completes a thing that one previously missed.
מ׳איז משלים א זאך וואס מ׳האט פריער פארפעלט.
Then from this itself it is under- standable,
איז דערפון גופא פאר־ שטאנדיק,
that the matter of completion-offerings is a "bedieved" matter,
אז דער ענין פון תשלומין איז א "בדיעבד׳דיקער" עניו,
that this is not the time of the matter.
דאם איז ניט דער זמן פון דעם ענין.
that one must bring "the Paschal offering in its appointed time,
וואם מען דארף ברענגען "את הפסח במועדו,
you shall make it in its appointed time<sup>,</sup>,
תעשו אותו במועד ,
it is only that if someone missed the obligation,
ס׳איז נאר אז אויב איינער האט פארפעלט דעם חיוב,
the Torah then gives him a possibility to complete it in the time
גיט אים דאמאלם תורה א מעגלעכקייט דאס צו משלים זיין בזמן
other — on Pesach Sheni<sup>17</sup>.
אחר — בפסח שני .
But ab initio one may not rely on Pesach Sheni,
אבער מלכתחילה טאר מען זיך ניט סומר זיין אויף פסח שני,
because one must offer the first Pesach in its time — the 14th of Nissan].
ווייל מען דארף מקריב זיין דעם פסח ראשון אין זיין זמן — י״ד ניסן].
But the make-up days of the festival offerings are different — regarding them the Torah gives from the outset seven days to bring the offering,
אבער די ימי תשלומין פון די קרבנות החג זיינען אנדערש — ביי זיי גיט תורה מלכתחילה שבעת ימים אויף ברענגען דעם קרבן,
so,
אזוי,
that the time for the offering is from the outset seven days.
אז דער זמן הקרבן איז מלכתחילה שבעת ימים.
And even though that.
ואע״פ אז.
One who can be early and bring his offering on the first day of the festival may not delay and bring the offering on the make-up days,
דער וואם קען מקדים זיין און ברענגען זיין קרבן ביום ראשון של חג טאר ניט מאחר זיין און ברענגען דעם קרבן אין די תשלומין טעג,
and as the Rambam rules<sup>18</sup>
און ווי דער רמב״ם פסק׳נט
"It is a mitzvah to be early and to offer on the first ..
"מצוה להקדים ולהקריב בראשון ..
And whoever delays, behold this
וכל המאחר הרי זה
disgraceful and about it it is said<sup>19</sup>
מגונה ועליו נאמר
"mourners of the appointed time I gathered" — but this is not a law because of the time of the offering
נוגי ממועד אספתי״ — איז דאם אבער ניט א דין מצד דעם זמן הקרבן
(that one was lacking to bring the offering at the time of the offering),
(אז מ׳האט פאר־ פעלט ברענגען דעם קרבן בזמן הקרבן),
but only that the one who delays is disgraceful,
נאר בלויז אז דער מאחר איז מגונה,
a deficiency in the person<sup>20</sup>
חסרון בהגברא
: the one who delays when one could be early,
: דער מאחר זיין בשעת מען קען מקדים זיין,
is a conduct of the person "disgraceful".
איז א הנהגת הגברא "מגונה".
But also when one brings it late,
אבער אויר ווען מען ברענגט אים באיחור,
after the first day,
נאד דעם יום ראשון,
it is an offering "in its time"<sup>21</sup>.
איז עס א קרבן "בזמנו" .
D.
ד.
A proof of this:
א הוכחה אויף דעם:
One of the sacrifices that one is obligated in on the festival is the Olat Re'iyah.
איינער פון די קרבנות אין וועלכע מ׳איז מחוייב בימי הרגל איז עולת ראי׳ .
And since this is a burnt offering which is entirely for G-d,
און וויבאלד דאם איז א קרבן עולה וועלכער איז כולו לה׳ ,
Beit Shammai hold that one may not offer it on Yom Tov,
האלטן בית שמאי אז מען טאר עם ניט מקריב זיין ביו״ט ,
because it does not involve any need of "food for a soul,"
װײל עם איז ניטא דערביי קיין צורך "אוכל נפש",
Here there is only the eating of the Most High but not "for you."
דא איז בלויז פאראן אכילת גבוה אבער ניט "לכם" .
And according to their opinion, one brings the Olat Re'iyah only after the first Yom Tov.
און לשיטתם ברענגט מען די עולות ראי׳ ערשט במוצאי יו״ט ראשון.
It is seemingly most perplexing — according to Beit Shammai it turns out a contradiction: The Torah obligates a Jew in a sacrifice and says that the main obligation is on the first Yom Tov,
איז לכאורה תמוה ביותר — לויט ב״ש קומט אוים א דבר והיפוכו: תורה איז מחייב א אידן אין א קרבן און זאגט אז עיקר החיוב איז ביו״ט ראשון,
and in addition to this the Torah prohibits a Jew from bringing the sacrifice at the time of the main obligation,
און צוזא־ מען דערמיט אסר'ט תורה א אידן צו ברענגען דעם קרבן בזמן פון עיקר החיוב,
Rather it tells him to bring it at the time of completion!
נאר הייסט אים ברענגען בזמן תשלומין!
— also Beit Hillel
— האבן אויך בית הלל
(and "many of Israel")
(און "הרבה מישראל")
conducted themselves in this matter like Beit Shammai and brought the Olat Re'iyah on Motza'ei Yom Tov].
זיך געפירט אין דעם ענין ווי ב״ש און געבראכט די עולות ראי׳ במוצאי יו״ט].
Moreover: On Chag HaShavuot it turns out entirely,
נאף מער: בחג השבועות קומט גאר אוים,
that the offering of the Olat Re'iyah of Yom Tov is specifically during the weekdays — after the Yom Tov has already passed!
אז די הקרבה פון עולת ראי׳ של יו״ט איז דוקא בימי החול — נאכדעם ווי דער יו״ט איז שוין אדורך!
is from this itself compelled*<sup>26</sup>,
איז דערפון גופא געדרונגען* ,
that
אז
the matter of completion regarding the korbanot of Chol HaMoed is not a matter of b'dieved,
דער ענין פון תשלומין בנוגע די קר־ בנות החג איז ניט אן ענין פון בדיעבד,
but rather this is l'chatchila the time of the korban.
נאר דאס איז מלכתחילה זמן הקרבן.
and therefore Beit Shammai hold<sup>27</sup>
און דעריבער האלטן ב״ש
that one may not push off Yom Tov for the offering of the Olat Re'iyah where there is no need of ochel nefesh,
אז מ׳טאר ניט דוחה זיין יו״ט צוליב הקרבת עולת ראי׳ ביי וועלכע עם איז ניטא קיין צורך אוכל נפש,
because also on the next day it is in its time.
ווייל אויך למחרתו איז עם בזמנו.
And based on this, understand the language "completion all seven":
ועפ״ז ױבן דער לשון "תשלומין כל שבעה":
According to the above that all seven days are the "time" of the offering,
ע״פ הנ״ל אז אלע שבעת ימים זיינען "זמן" הקרבן,
one must say,
דארף מען זאגן,
that the definition of completion in this matter is only from the side of the "person".
אז דער גדר פון תשלומין אין דעם ענין איז בלויז מצד ה״גברא".
4.
ד.
5.
ה.
5.
ה.
That even one who lacks alacrity and did not offer on the first day — the Torah gives him the possibility to complete and bring the offerings on the subsequent days.
אז אפילו איינער וואס אים פעלט זריזות און האט ניט מקריב געווען ביום ראשון — גיט אים תורה די אפשריות צו משלים זיין און ברענגען די קרבנות אין די ימים שלאח״ז.
that "all are completions to the first" from which it is implied that the main obligation is on the first day and the later days are only "completions" —
אז "כולן תשלומין לראשון" פון וועלכער ס׳איז משמע אז דער עיקר החיוב איז ביום ראשון און די שפעטערדיקע טעג זיינען בלויז ״תשלומין״ —
Because the concept of "completions to the first".
ווייל דער ענין פון "תשלומין לראשון".
Is only regarding the application of the obligation,
איז בלויז בנוגע צו חלות החיוב,
I.e.
ד.
That is
ה.
That the obligation to bring the sacrifice places itself
אז דער חיוב צו ברענגען דעם קרבן לייגט זיך
(Not on each of the seven days by itself — "there is no day among them whose obligation depends on itself" — rather the obligation takes effect)
(ניט אויף יעדערן פון די שבעת ימים פאר זיך — "אין לך יום בהם שאין חובתו תלוי׳ בו בעצמו״ — נאר דער חיוב איז חל)
On the first day,
אויף יום ראשון,
And the obligation of the later days is only a continuation of the obligation on the first day
און דער חיוב פון די שפעטערדיקע טעג איז בלויז א המשך פון דעם חיוב ביום ראשון
(And consequently,
(ובמילא,
If there is no obligation on the first day,
אויב עם איז ניטא קיין חיוב ביום ראשון,
There can consequently be no continuation,
קען במילא ניט זיין קיין המשך,
A sacrifice on the days thereafter).
א קרבן אין די ימים שלאח״ז).
But according to everyone,
אבער לכו״ע,
is the bringing of the offerings after the first day not a sacrifice "bedieved",
איז דער ברענגען די קרבנות לאחרי יום ראשון ניט קיין הקרבה "בדיעבד",
if one misses the "time" of the offering,
וואם מען פארפעלט "זמן" קרבן,
rather this is the time of the offering<sup>28</sup>].
נאר דאס איז זמן הקרבן ].
And since that the definition of the completion-offering is
און וויבאלד אז דער גדר התשלומין איז
(mainly)
(בעיקר)
a matter from the aspect of alacrity of the person<sup>29</sup>
אן ענין מצד זריזות הגברא
— thus indeed the matter of completion-offering applies also regarding the first day.
— איז דאך שייך דער ענין פון תשלומין אויך בנוגע צו יום ראשון.
Because from the aspect of the matter of alacrity one must be early to bring the offering as early as on the first day itself,
ווארום מצד ענין הזריזות דארף מען מקדים זיין צו ברענגען דעם קרבן וואם פריער ביום ראשון גופא,
immediately "in the morning"<sup>30</sup>.
גלייך "בצפרא" .
And consequently when one does not hasten to bring the offerings immediately
ובמילא ווען איינער איז זיך ניט מזדרז צו ברענגען די קרבנות גלייך
"In the morning",
"בצפרא",
is the bringing later in the day
איז דער ברענגען שפעטער אין טאג
(on the first day itself)
(ביום ראשון גופא)
a category of completion — it turns out,
א גדר פון תשלומין — קומט אויס,
that the matter of completion exists "all seven days"<sup>31</sup>.
אז דער ענין התשלומין איז דא "כל שבעה" .
— And according to all the above
— וואס ע״פ כל הנ״ל
(that the seven days are the "time" of the offering)
(אז די שבעת ימים זיינען "זמן" הקרבן)
it turns out,
קומט אויס,
that regarding Shavuot, the Torah initially established the "time" of the festival offerings of it in a manner,
אז ביי חג השבועות האט תורה מלכתחילה אויםגעשטעלט דעם ״זמן״ פון די קר־ בנות החג שלו אין אן אופן,
that the "seven days" of the time of the offerings include both the festival
אז די "שבעת ימים" פון זמן הקרבנות זיינען כולל סיי דעם יו״ט
(and specifically after the "morning")
(ובפרט שלאחרי ה״צפרא")
and also the weekdays
און מיי די ימות החול
(after the festival)
(שלאחרי היו״ט)
equally!
בשווה!
6.
ו.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
It is known that at the time of the giving of the Torah there was free choice in the Jewish people.
עם איז ידוע אז בעת מתן תורה איז געווען די בחירה אין עם ישראל.
As the ruling of the Magen Avraham<sup>32</sup>
ווי דער פסק דין פון מגן אברהם
— brought down in the old Rebbe's Shulchan Aruch<sup>33</sup>
— אראפגעבראכט אין אלטן רבי׳נס שולחן ערוך
— that when saying
— אז ביים זאגן
(in the blessings of Kriyas Shema)
(אין ברכות ק״ש)
"And us You chose from every nation and tongue" one must intend for the giving of the Torah<sup>34</sup>.
"ובנו בחרת מכל עם ולשון" דארף מען מכוין זיין אויף מתן תורה .
In what consists the novelty of "choice" regarding the Jewish people compared to before?
אין וואס באשטייט דער חידוש פון "בחירה" אין עם ישראל לגבי פריער?
Also before the Giving of the Torah, Jews were already distinguished from all other nations.
אויך פאר מ״ת זיינען אידן שוין געווען אויםגעטײלט פון אלע אנדערע אומות.
As we find even before the Exodus from Egypt that already then Jews are called "My firstborn son Israel"<sup>35</sup>
ווי מען געפינט נאך פאר יציאת מצרים אז שוין דעמאלט ווערן אידן אנגערופן "בני בכורי ישראל"
; so why does one say that only at the Giving of the Torah did the Almighty choose the Jews?
; איז פארוואס זאגט מען אז ערשט ביי מ״ת האט דער אויבערשטער בוחר געווען אין אידן?
And the explanation of this
וההסברה בזה
(as discussed already several times<sup>36</sup>)
(ווי גערעדט שוין כמה פעמים )
: the true meaning of choice is — that one selects an item with free choice; the word "choice" means that one selects the item only from the side of one's own good will,
: דער אמת׳ער באדייט פון בחירה איז — אז מען קלייבט אויס א זאד בבחירה חפשית; דער ווארט "בחירה" מיינט אז מען קלייבט אויס די זאך נאר מצד דעם אייגענעם רצון הטוב,
without any reason that compels the chooser.
אן קיין שום זאר וואס איז מכריח דעם בוחר.
From this is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that the true essence of the matter of free choice is not bound with the virtues that the chosen object possesses — because when one wants a thing because of its virtues — it is not free choice: the person is compelled to want the thing because of the virtues that it possesses.
אז די אמיתית ענין הבחירה איז ניט פאר־ בונדן מיט די מעלות וואס דער דבר הנבחר פארמאגט — ווייל ווען מען וויל א זאך צוליב אירע מעלות — איז עם ניט קיין בחירה חפשית: דער אדם איז מוכרח צו וועלן די זאך צוליב די מעלות וואס זי פארמאגט.
7.
ז.
And this is also the superiority that was revealed at the giving of the Torah relative to before:
און דאם איז אויד דער עילוי וואם האט זיך אויפגעטאן ביי מתן תורה לגבי פריער:
When one selects an object because of its virtues,
בשעת מ׳קלייבט אוים א זאך צוליב די מעלות אירע,
the essence of the person is “not” in the selection,
איז דער עצם האדם ״ניטא״ אין דעם קלייבן,
the cause of the choice is
די סיבת הבחירה איז
(not he — not from him,
(ניט ער — ניט פון אים,
but)
נאר)
the virtues which are present in the object
די מעלות וועלכע זיינען דא אין דער זאך
(outside of him).
(שמחוץ הימנו).
Specifically when one selects an object in a manner of free choice — which comes only from the side of the chooser — in this is present the essence of the chooser.
דוקא ווען מען קלייבט אוים א זאך אין אן אופן פון בחירה חפשית — וואם קומט בלויז מצד הבוחר — אין דעם איז פאראן דער עצם פון דעם בוחר.
And likewise in our matter: before the Giving of the Torah, the distinctiveness of Jews was from the side of their great virtues and holiness.
ועד״ז בעניננו: פאר מ״ת איז די אוים־ געטיילטקייט פון אידן געווען מצד זייערע גרויסע מעלות וקדושה.
And therefore,
און דערפאר,
even though the Most High "bound" Himself with Jews,
אע״פ וואם דער אוי־ בערשטער האט זיך ״פארבונדן״ מיט אידן,
this is not the matter of the choice of the essence.
איז דאם ניט דער ענין פון בחירת העצמות.
Specifically at the Giving of the Torah,
דוקא ביי מ״ת,
when "You have chosen us from all the nations" — not
ווען "אתה בחרתנו מכל העמים״ — ניט
(only)
(נאר)
from the side of the virtues of Jews,
מצד די מעלות פון אידן,
but because thus the Most High chose,
נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער בוחר געווען,
in His free choice — then a bond was opened between Jews and the Most High from the side of His essence and Self, may He be blessed.
בבחירתו החפשית — דאן האט זיך אויפגעטאן א פארבונד צווישן אידן מיטן אויבערשטן מצד מהותו ועצמותו ית׳.
8.
ח.
Just as it is regarding the choice of the Holy One, blessed be He, in the Jewish people — so too it is from the side of Jews,
כשם ווי דאם איז בנוגע בחירת הקב״ה בבנ״י — עד״ז איז מצד אידן,
that at the Giving of the Torah it was revealed that their service is from the aspect of the humility of the choice<sup>37</sup>
אז ביי מ״ת האט זיך אויפגעטאן אז זייער עבודה איז מצד עניו הבחירה
Before the Giving of the Torah, the service of Jews came from the aspect of that they perceived the greatness of the virtue of being a servant of G‑d etc. the G‑d of my father Abraham etc. the Creator of the world etc.
פאר מ״ת איז די עבודה פון אידן געקומען מצד דעם וואס זיי האבן דער־ הערט דעם גודל המעלה צו זיין אן עובד ה׳ כו׳ אלקי אבי אברהם כו׳ בורא העולם וכר.
And since the reason for their attachment to the Above was from the aspect of the virtue of the service of G‑d,
און וויבאלד אז די סיבה פון זייער התקשרות צום אויבערשטן איז געווען מצד דער מעלה פון עבודת ה׳,
their very essence was not in this.
איז זייער עצם ניט געווען אין דעם.
One did not take hold of their very essence.
עם האט ניט דורכגענומען זייער עצם.
At the Giving of the Torah,
ביי מ״ת,
when the Almighty chose the Jewish people,
ווען דער אויבערשטער האט בוחר געווען אין אידן,
this effected in the children of Israel that they should choose the Almighty.
דאס האט פועל געווען בבני ישראל אז זיי זאלן בוחר זיין אין דעם אויבערשטן.
The fact that a Jew serves the Almighty is not only from the "considerations" that serving God is a good thing,
דאם וואם א איד דינט דעם אויבערשטן איז ניט נאר מצד די "חשבונות" ווי עבודת ה׳ איז א גוטע זאך,
but because thus he chooses with his free choice: a Jew chooses,
נאר ווייל אזוי איז ער בוחר בבחירתו החפשית: א איד קלייבט אוים,
without any reason or cause
אן קיין שום טעם וסיבה
(from outside),
(מבחוץ),
to be a servant of God.
צו זיין אן עובד ה׳.
And since the reason for his service is
און וויבאלד אז די סיבה אויף זיין עבודה איז
(not only the inherent virtue of serving God,
(ניט נאר די מעלה כר פון עבודת ה׳,
but)
נאר)
his choice,
זיין בחירה,
Therefore his entire essence becomes "occupied" in the service.
דעריבער ווערט זיין גאנצער עצם ״פארנומען״ אין דער עבודה.
Based on this one will understand<sup>38</sup>
עפ״ז וועט מען פארשטיין
what the verse<sup>39</sup>
וואט דער פסוק
says,
זאגט ,
"Life and death I have placed before you, the blessing and the curse, and you shall choose life."
"החיים והמות נתתי לפניו הברכה והקללה ובחרת בחיים".
This is seemingly perplexing<sup>40</sup>
דלנאורה תמוה
: Since the Almighty shows a Jew<sup>41</sup>
: וויבאלד אז דער אוי־ בערשטער ווייזט אן א אידן
how through "good" one receives "life" and through "evil" comes "death"<sup>42</sup>
ווי דורך "טוב" באקומט מען "חיים" און דורך ״רע״ װערט ״מות״
— what then is the command "and you shall choose life"?
— וואט קומט דערנאך דער ציווי "ובחרת בחיים"?
Does one need to tell a person that he should choose "life" instead of "death"?
צי דען דארף מען אנזאגן א מענטשן אז ער זאל אויסקלייבן "חיים" אנשטאט "מות"?
One of the explanations of this is,
איז איינער פון די ביאורים בזה,
that the precise point here is "and you shall choose life": The Torah tells a Jew,
אז דער דיוק דא איז "ובחרת בחיים": די תורה זאגט אן א אידן,
it is true that "I have placed before you" life and good, so that you see with your eyes how through "good" one attains "life" — nevertheless,
אמת טאקע אז "נתתי לפניך" חיים וטוב אזוי אז דו זעסט מיט דיינע אויגן ווי דורך "טוב" דערגרײכט מען ״חיים״ — פונדעסטוועגן,
in what manner must the service of G-d be,
אין וואט פאר אן אופן דארף זיין עבודת ה',
in a manner of "and you shall choose life".
אין אן אופן פון "ובחרת בחיים".
The reason for your doing "good" should not be only because your intellect will compel you, because good brings to life,
דער טעם פון דיין טאן "טוב" זאל זיין ניט נאר ווייל דיין שכל וועט דיר מכריח זיין ווייל טוב ברענגט צו חיים,
rather do so with your free choice: you choose "life"
נאר טו אזוי בבחירתך החפשית: דו קלייב אוים "חיים"
(even if there would be in this no advantage whatsoever),
(אפילו ווען אין דעם וואלט ניט געווען קיין שום מעלה),
and do not mix in calculations of intellect<sup>43</sup>.
און מיש ניט אריין חשבונות פון שכל .
9.
ט.
The above-mentioned matter,
ענין הנ״ל,
then the Giving of the Torah revealed that the service of the Jews should be
אז מ״ת האט אויפגעטאן אז די עבודה פון אידן זאל זיין
from the aspect of choice — expresses itself in the Giving of the Torah itself.
מצד בחירה — דריקט זיך אויס אין מתן תורה גופא.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The Ten Commandments are the most simple things<sup>44</sup>,
די עשרת הדברות זיינען דברים הכי פשוטים ,
which also human intellect obligates them.
וואט אויך דער שכל אנושי איז זיי מחייב.
Even more: Chazal say<sup>45</sup>
נאך מער: חז״ל זאגן
that by "each and every utterance of the Holy One, blessed be He, their souls departed."
אז ביי "כל דיבור ודיבור של הקב״ה יצתה נשמתן".
And seemingly<sup>46</sup>
ולכאורה
: Granted, the utterance "I am" and "You shall not have" are essential matters that touch the essence of a Jew
: בשלמא דער דיבור "אנכי" און "לא יהי׳ לך" זיינען ענינים עיקריים וואט רירן אן דעם עצם פון א אידן
(so that by them the law is that "he should be killed and not transgress").
(ביז אז ביי זיי איז דער דיו אז "יהרג ואל יעבור").
But what connection do "Honor your father",
אבער וואט פאר א שייכות האבן "כבד את אביך",
"You shall not steal",
"לא תגנוב",
and the like,
וכיו״ב,
have with the departure of their souls<sup>47</sup>?
מיט פרחה נשמתן ?
But in this was expressed the innovation of the Giving of the Torah,
נאר אין דעם האט זיך אויטגעדריקט דער אויפטו פון מ״ת,
that even matters which are understandable in human intellect — a Jew does them not by virtue of his intellect and understanding of the nature of that thing,
אז אפילו ענינים וועלכע זיינען פארשטאנדיק אין שכל האדם — טוט זיי א איד ניט מצד זיין שכל און פארשטאנד בטיב הדבר ההוא,
but because so He chose to do.
נאר דערפאר וואט אזוי איז ער בוחר צו טאו.
And since one does it from choice,
און וויבאלד מען טוט עט מצד בחירה,
one lies in it with the entire essence,
ליגט מען אין דעם מיט דעם גאנצעם עצם,
and as discussed earlier,
און ווי גערעדט פריער,
that choice reaches into the essence of man.
אז בחירה דערגרייכט ביז אין עצם האדם.
And therefore also the later utterances
און דערפאר האבן אזוי אויר די שפעטערריקע דברות
(which are simple matters)
(וועלכע זיינען דברים פשוטים)
touched the essence of Jews and brought about the blossoming of their souls.
אנגערירט אין דעם עצם פון אידן און געבראכט צו פרחה נשמתן.
Yud.
יוד.
The above-mentioned explanation regarding the Giving of the Torah also gives an explanation in what each Yom Tov has.
דער אויבנדערמאנטער ביאור בהנוגע צו מתן תורה גיט אייר א הסברה אין דעם וואט יעדער יו״ט האט
Mitzvos which are specific to this Yom Tov
מצות וועלכע זיינען ספעציעל פאר דעם יו״ט
(On Chag HaMatzos — the telling of Yetzias Mitzrayim,
(בחג המצות — סיפור ביצי״מ,
eating matzah, etc.; on Chag HaSukkos — sitting in the sukkah,
אכילת מצה כר; בחג הסוכות — ישיבה בסוכה,
the Four Species),
ד׳ מינים),
in contrast, Shavuos does not have any unique mitzvah.
דאקעגן חג השבועות האט ניט קיין מצוה מיוחדת.
why it is called "Atzeres" — because the thing that distinguishes the Yom Tov from the weekdays is "Atzeres",
פארוואם ער ווערט אנגערופן "עצרת" — ווייל די זאך וואס טיילט אוים דעם יו״ט פון ימי החול איז "עצרת",
the refraining from doing melachah,
דאס אפהאלטן זיר פון טאן מלאכה,
which exists on all Yomim Tovim].
וועלכע איז דא בא אלע יו״ט].
So the matter in this: the other festivals express particular matters and particular virtues in the connection,
איז דער ענין אין דעם: די אנדערע יו״ט דריקן אוים ענינים פרטיים ומעלות פרטיות אין דעם פארבונד,
as it were,
כביכול,
of the Most High with Jews etc.
פון דעם אויבערשטן מיט אידן ד.
i.e.
ה.
here one speaks about the connection between the Most High with Jews in a specific manner,
דא רעדט מען וועגן דעם פארבונד צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן אין אן אופן מסוים,
and correspondingly there were given commandments which should express the particular content of the specific festival.
און בהתאם לזה זיינען געגעבן געווארן מצוות וועלכע זאלן אויסדריקן דעם תוכן פרטי פון דעם יו״ט מסוים.
But the festival of Shavuot,
אבער חג השבועות,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
expresses the choice of the Most High in Jews and the choice of Jews in the Most High — which is not a particular matter,
דריקט אויס די בחירה פון אויבערשטן אין אידן און די בחירה פון אידן אין אוי־ בערשטן — וואם דאם איז ניט קיין ענין פרטי,
and it has no "depiction"
און דאם האט ניט קיין "ציור"
(it is not limited to one manner or a second manner in the connection)
(עם איז ניט באגרענעצט צו איין אופן אדער א צווייטן אופן אין דער התקשרות)
— rather it is that the essence of Divinity chooses in His people Israel and the essence of Jews chooses in the Holy One, blessed be He.
— נאר דאם איז וואס דער עצם פון אלקות איז בוחר אין עמו ישראל און דער עצם פון אידן איז בוחר בהקב״ה.
And therefore it cannot be connected with a particular commandment
און דער־ פאר קען מען דאם ניט פארבינדן מיט א מצוה פרטית
(the cessation from work
(די עצירה ממלאכה
And the joy — are "partners" in all the festivals).
והשמחה — זיינען "משותפים" בכל המועדים).
Yes.
יא.
And this is also the explanation in that the completions of the Festival of Weeks are in the weekdays:
און דאס איז אויך די הסברה אין דעם וואס די תשלומין פון חג השבועות זיינען אין ימי החול:
The other festivals that express the connection between the Almighty and Jews from the aspect of a particular content and quality — they are connected to a distinct time.
די אנדערע יו״ט וואם זײ דריקן אוים דעם פארבונד צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן מצד א תוכן ומעלה פרטית — זיינען זיי פארבונדן מיט אן אויסגעטיילטן זמן.
The particular content of the festival causes that the time of the festival should be distinct from other days,
דער תוכן פרטי פון דעם יו״ט מאכט אז דער זמן פון יו״ט זאל זיין אויסגעטיילט פון אנדערע טעג,
that in this time the special subject of the festival is illuminated.
וואם אין דעם זמן איז מאיר דער ענין מיוחד פון דעם יו״ט.
And therefore there is no place that the offerings of the festival should be in a time that has no connection to the festival
און דעריבער האט ניט קיין ארט אז די קרבנות פון דעם חג זאל זיין אין א זמן וואם האט ניט קיין שייכות מיט דעם יו״ט
(which includes also — Chol HaMoed).
(שכולל גם — חול המועד).
But the holiday of Shavuot emphasizes the connection of the Almighty with Jews from the aspect of free will which has no "depiction" and therefore it has no limitations
אבער חג השבועות דריקט אוים די התקשרות פון אויבערשטן מיט אידן מצד בחירה וועלכע האט ניט קיין "ציור" און דערפאר האט זי ניט קיינע הגבלות
(And as above that therefore the holiday of Shavuot has no specific commandment).
(וכנ״ל אז דערפאר האט ניט חג השבועות קיין מצוה מיוחדת).
And for this reason the "service" which is connected with the holiday of Shavuot — the offerings that pertain to this holiday — is not limited to the time of the festival,
און מהאי טעמא איז די "עבודה" וועלכע איז פארבונדן מיט חג השבועות — די קרבנות השייכים צו דעם חג — ניט באגרענעצט צו דעם זמן היו״ט,
rather one may bring the offerings of Shavuot also on days which are weekdays; and even more: the burnt-offerings of appearance many from Israel would bring initially after the festival
נאר מען קען ברענגען די קרבנות פון שבועות אויר אין ימים וועלכע זיינען ימי חול; און נאך מער: די עולות ראי׳ פלעגן "הרבה מישראל" מלכתחילה ברענגען נאד יו״ט
(As above section d)
(כנ״ל סעיף ד)
— because the matter of free will is above the "depiction" and division of time
— ווייל דער ענין הבחירה איז העכער פון דעם "ציור" און אויסגע־ טיילטקייט פון זמן
(the festival).
(היו״ט).
12.
יב.
Based on this, one will also understand the connection of the above-mentioned matter
עפ״ז וועט מעז אויר פארשטיין די שײכות פון דעם ענין הנ״ל
(Regarding the
(בנוגע די
completion of Shavuos)
תשלומין פון שבועות)
to that which Shavuos is one day:
צו דעם וואם שבועות איז יום אחד:
The Alter Rebbe explains<sup>49</sup>
דער אלטער רבי איז מבאר
the reason why the festival of Shavuot "is only one day alone, unlike Pesach and Sukkot which are seven days" — that Pesach and Sukkot are connected with the seven attributes,
דעם טעם פארוואם חג השבועות "אינו אלא יום אחד בלבד משא״ב בפסח וסוכות שהן ז׳ ימים״ — אז פסח וסוכות זיינען פארבונדן מיט די ז׳ מדות,
and therefore it comes down in the time of seven days; unlike Shavuot, the time of the giving of the Torah,
און דערפאר קומט עס אראפ אין זמן פון שבעת ימים; משא״כ חגה״ש זמן קבלת התורה,
"it is the aspect of yechidah which is above the division of the seven attributes",
"הוא בחי׳ יחידה שלמעלה מהתחלקות ז׳ מדות״,
and therefore it comes down in time in a manner of "one day"
און דערפאר קומט עס אראפ אין זמן אין אן אופן פון "יום אחד"
(the number as it is above division).
(דער מספר ווי ער איז העכער פון התחלקות).
D.
ד.
H.
ה.
: Pesach and Sukkot are connected with the revelation of G‑dliness which is clothed in the seven attributes,
: פסח און סופות זיינען פאר־ בונדן מיט דער התגלות אלקות וואם איז מלובש אין די ז׳ מדות,
the revelation is connected with a "form" so to speak and with a particular content
דער גילוי איז פארבונדן מיט א "ציור" כביכול און מיט א תוכן פרטי
(above,
(למעלה,
and likewise below in man)
ועד״ז למטה ביים אדם)
; unlike on Shavuot the connection is such which is above division above,
; משא״כ בחגה״ש איז די התקשרות אזא וועלכע איז העכער פון התחלקות למעלה,
and connected with the simplicity of yechidah,
און פארבונדן מיט דער פשיטות פון יחידה,
because Shavuot is the time of choice.
ווייל שבועות איז דער זמן פון בחירה.
And therefore is
און דערפאר איז
It is one day only<sup>50</sup>,
עס יום אחד בלבד ,
a unique one that is above a simple one<sup>51</sup>.
יחיד שלמעלה מאחד סתם .
It turns out,
קומט אויס,
that also in the "time" of Shavuot it is emphasized how Shavuot is essentially a matter that is above the division of time; and therefore it becomes derived regarding the time of the festival offerings,
אז אויך אין דעם "זמן" פון שבועות איז מודגש ווי שבועות איז בעצם אן ענין וואס איז העכער פון התחלקות הזמן; און דעריבער ווערט אזוי נסתעף בנוגע דעם זמן פון די קרבנות החג,
that it is above the division of Yom Tov and weekday,
אז עם איז העכער פון די התחלקות פון יו״ט וחול,
the seven days include both the day of Yom Tov and the weekdays
די שבעת ימים זיינען כולל סיי דעם טאג פון יו״ט און סיי די ימי החול
(after Yom Tov)
(שלאחרי היו״ט)
— as one.
— כאחד.
(From the talks of the second day of Chol HaMoed Sukkos and Shabbos Parshas Nasso 5743)
(משיחות יום ב׳ דחגה״ש וש״פ נשא תשמ״ג)