English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the beginning of our parshah,
בתחלת פרשתנו,
after the verses<sup>1</sup>
נאך די פסוקים
"When you raise up the lamps, toward the face of the menorah shall the seven lamps give light" and "And Aaron did so; toward the face of the menorah he raised up its lamps," etc.
"בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" און "ויעש כן אהרן אל מול פני המנורה העלה נרותי׳ גו״,
it stands in the verse<sup>2</sup>
שטייט אין פסוק
"And this is the work of the menorah: hammered out of gold, from its base to its flower it is hammered out; according to the appearance that the Lord showed Moses, so he made the menorah."
"וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד פרחה מקשה היא כמראה אשר הראה ה׳ את משה כן עשה את המנורה".
It is known what commentators ask<sup>3</sup>
איז ידוע וואס מפרשים פרעגן
: In the first verses of the parshah it speaks, after all, about the command to Aaron how the lighting of the lamps should be,
: אין די ערשטע פסוקים פון דער פרשה רעדט זיך דאך וועגן דעם ציווי צו אהרן ווי אזוי עס דארף זיין די הדלקת הנרות,
that "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light"; about the manner of the work of the menorah it spoke much earlier,
אז "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות"; וועגן דעם אופן פון מעשה המנורה האט זיך גערעדט א סך פריער,
in parshas Terumah<sup>4</sup>
אין פ׳ תרומה
— so what is the connection of the verse "And this is the work of the menorah" to the parshah here?
— איז וואס איז די שייכות פון פסוק "וזה מעשה המנורה" צו דער פרשה דא?
And since this is a question that is in study in the manner of plain meaning of Scripture,
און וויבאלד דאם איז א שאלה וואס ווערט אין לימוד באופן פון פשוטו של מקרא,
is not understandable,
איו ניט פארשטאנדיק,
why does Rashi not address this in his commentary?
פארוואס רש״י שטעלט זיך אויף דעם ניט אפ בפירושו?
B.
ב.
The Ramban<sup>5</sup>
דער רמב״ן
explains that the reason of the verse "And this is the work of the menorah" is "to hint that it is required for generations that it be hammered out, for it is essential for it."
איז מבאר אז דער טעם הכתוב "וזה מעשה המנורה" איז "לרמוז שצריך לדורות שתהי׳ מקשה כי הוא מעכב בה".
It is, however, still not understood according to Rashi<sup>6</sup>
ס׳איז אבער נאך אלץ ניט מובן לפרש״י
: also the law that also for generations "made of a single piece" is indispensable,
: אויך דער דין אז אויך לדורות איז "מקשה" לעיכובא,
should seemingly have stood not here,
האט לכאורה געדארפט שטיין ניט דא,
but<sup>7</sup>
נאר
in the earlier portions — in Parshat Terumah or in Parshat Emor<sup>8</sup>?
אין די פריערדיקע פרשיות — אין פ׳ תרומה אדער אין פ׳ אמור ?
The Or HaChayim<sup>9</sup>
דער אור החיים
explains<sup>10</sup>,
איז מסביר ,
that the verse comes to warn against an error in the interpretation of the verses: since it says "when you raise up the lamps",
אז דער פסוק קומט באווארענען א טעות אין פירוש הכתובים: וויבאלד עס שטייט "בהעלותך את הנרות",
and this means
און דאס מיינט
(according to his interpretation)
(לפירושו)
that the lamps were not fixed in the branches of the menorah,
אז די נרות זיינען ניט קבועים אין די קני המנורה,
they would remove them and afterwards raise them back up onto the menorah<sup>11</sup>
מ׳פלעגט זיי אראפנעמען און דערנאך צוריק מעלה זיין אויף דער מנורה
one might think that so too with the other parts of the menorah, that after the menorah was made there is no obligation that it be "made of a single piece"; and that which it says "made of a single piece" is only at the beginning,
וואלט מען געקענט מיינען אז אזוי איז אויך מיט די אנדערע חלקי המנורה אז נאך דעם ווי די מנורה איז געמאכט געווארן איז ניטא קיין חיוב אז זי זאל זיין "מקשה"; און דאם וואס עס שטייט "מקשה" איז נאר בתחלה,
but "afterwards he may do as he pleases"<sup>12</sup>
אבער ״אח״כ יכול לעשות כאשר יחפוץ״
— therefore the verse adds "and this is the work of the menorah, made of a single piece, etc." that the law of "made of a single piece" applies also later.
— דערפאר איז דער פסוק מוסיף "וזה מעשה המנורה מקשה וגו׳" אז דער דין "מקשה" איז אויך שפעטער.
One can, however, not explain it this way according to Rashi — because although it can be said that also according to Rashi on the Torah the lamps were not one part with the menorah,
מען קען אבער אזוי ניט מסביר זיין לויט פרש״י — ווארום אע״פ שי״ל אז אויך לדעת רש״י עה״ת זיינען די נרות ניט געווען איין חלק מיט דער מנורה ,
and consequently there is room to say that each time they removed and raised the lamps onto the menorah,
ובמילא איז מקום לומר אז מ׳האט יעדן מאל אראפגענומען און מעלה געווען די נרות אויף דער מנורה,
it is, however,
איז אבער
since in the place of the commandment about this in Parshat Terumah it is clear
וויבאלד אז במקום הציווי ע״ז אין פ׳ תרומה איז קלאר
that the entire menorah must be "hammered out"
אז די גאנצע מנורה דארף זיין "מקשה"
(aside from the lamps)
(מלבד די נרות)
— is]
— איז]
In the explanation of the verse "Beha'aloscha" Rashi explains in the commentary "because the flame rises it is written regarding their lighting an expression of ascent, that one must light until the flame rises on its own."
אין דעם פירוש הכתוב "בהעלותך" טייטשט רש״י בפירוש "על שם שהלהב עולה כתוב בהדלקתן לשון עלי׳ שצריך להדליק עד שתהא שלהבת עולה מאלי"׳.
One sees,
זעט מען,
that Rashi learns the explanation in "Beha'aloscha es ha'neiros" not that one raises the lamps onto the menorah
אז רש״י לערנט דעם פירוש אין "בהעלותך את הנרות" ניט אז מ׳איז מעלה די נרות אויף דער מנורה
(because if so, then there is no source for his explanation<sup>14</sup>
(ווארום אויב אזוי איז דאך ניטא קיין מקור לפירושו
; the verse speaks
; דער פסוק רעדט
(according to its simple meaning)
(כפשוטו)
about "flame" — "that the flame rises" — and lamps, who mentions them?).
וועגן ״להב״ — ״שהלהב עולה" — און נרות מאן דכר שמי׳).
The question remains: why is the verse "And this is the work of etc. mikshah"<sup>15</sup> stated here.
בלייבט די שאלה: פארוואס שטייט דא דער פסוק "וזה מעשה גו׳ מקשה" .
3.
ג.
Also one must understand: What is the addition in the portion "Beha'alotecha et ha'nerot el mul penei ha'menorah ya'iru shiv'at ha'nerot"?
אויך דארף מען פארשטיין: וואס איז די הוספה אין דער פרשה "בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות"?
The command was already said in Parshas Terumah<sup>16</sup>
דער ציווי איז שוין געזאגט געווארן אין פ׳ תרומה
"Ve'asita et neroteha shiv'ah ve'he'elita et neroteha ve'he'ir al ever paneha"<sup>17</sup>.
"ועשית את נרותי׳ שבעה והעלה את נרותי׳ והאיר על עבר פני' .
Furthermore: Since the making of the nerot was in a manner that they turn towards the middle candle,
נאכמער: וויבאלד אז די עשיית הנרות איז געווען אין אן אופן אז זיי קערן זיך כלפי דעם נר האמצעי,
as Rashi explains in Parshas Terumah<sup>16</sup>
ווי רש״י איז מפרש אין פ׳ תרומה
"Ve'he'ir al ever paneha — make the six lamps that are at the heads of the branches coming out from its sides turned towards the middle so that the lamps, when you light them, will shine towards its face, their light turned towards the face of the middle branch which is the body of the menorah" — how does a command about this fit at all,
"והאיר על עבר פני׳ — עשה פי ששת הנרות שבראשי הקנים היוצאים מצדי׳ מסובים כלפי האמצעי כדי שיהיו הנרות כשתדליקם מאירים אל עבר פני׳ מוסב אורם אל צד פני הקנה האמצעי שהוא גוף המנורה" — ווי פאסט בכלל א ציווי אויף דעם,
when it is so by itself automatically,
בשעת אזוי איז דאם בדרך ממילא,
the nerot must be made in this manner as stated regarding the making<sup>18</sup>.
די נרות דארפן געמאכט ווערן באופן זה ווי אנגעזאגט ביי דער עשי' .
And it can be said that Rashi explains that.
וי״ל אז רש״י באווארנט עם.
He explains "the seven lamps shall give light — six<sup>19</sup>
ער איז מפרש ״יאירו שבעת הנרות — ששה
that are on the six branches: the three eastern ones face toward the middle, the wicks in them, and likewise the three western ones, the heads<sup>20</sup>
שעל ששת הקנים שלשת המזרחיים פונים למול האמצעי הפתילות שבהן וכן שלשת המערביים ראשי
<span>of the wicks face toward the middle."</span>
הפתילות למול האמצעי".
From this, that Rashi changes his wording here "the wicks...
דערפון וואס רש״י איז משנה בלשונו דא ״הפתילות ..
the heads of the wicks" — not like in his commentary in Parshat Terumah "the mouth of the six lamps" — it is understood,
ראשי הפתילות״ — ניט ווי בפירושו בפ׳ תרומה ״פי ששת הנרות״ — איז מובן,
that here there is a special command to Aaron,
אז דא איז א באזונדער ציווי צו אהרן,
that in addition to the fact that the mouths of the six lamps are turned toward the middle<sup>21</sup>,
אז נוסף אויף דעם וואס פי ששת הנרות זיינען מסובים כלפי האמצעי ,
must<sup>22</sup>
דארף
Aaron also tilt the wicks<sup>23</sup>,
אהרן אויר מטה זיין די פתילות ,
they
זיי
<span>should face toward the middle,</span>
זאלן פונה זיין כלפי האמצעי,
from which depends how it will be the "the seven lamps
וואס פון דעס היינגט אפ ווי עם וועט זיין דער "יאירו
(from the)
(פון די)
shall give light".
שבעת הנרות".
According to this, one must however understand the wording of the verse in our portion "Al mul pnei haMenorah ya'iru shivat haNeirot": since here a command was added in the act of lighting by Aharon,
לפ״ז דארף מעז אבער פארשטיין לשון הכתוב בפרשתנו "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות": וויבאלד אז דא איז צוגעקומען א ציווי אין דער מעשה ההדלקה פון אהרן,
it should have been stated in the imperative to Aharon "Ta'ir shivat haNeirot",
האט דאך געדארפט שטיין בלשון ציווי לאהרן "תאיר שבעת הנרות",
and not "ya'iru",
און ניט "יאירו",
that the candles should shine<sup>24</sup>?
אז די נרות זאלן לייכטן ?
D.
ד.
The explanation of this is — with an introduction:
איז דער ביאור בזה — בהקדם:
In the portions where it discusses the menorah, one finds a dispute between Rashi and Ramban:
אין די פרשיות וואו עם רעדט זיר וועגן דער מנורה געפינט מען א מחלוקת צווישן רש״י און רמב״ן:
a)
א)
In Parshas Emor<sup>23</sup>,
אין פ׳ אמור ,
where it states the command "Command the children of Israel that they bring to you pure olive oil beaten for the light, to cause a lamp to burn continually. Outside the veil of the testimony, in the tent of meeting, shall Aaron order it from evening to morning before the Lord continually; it shall be a statute forever throughout your generations. He shall order the lamps upon the pure candlestick before the Lord continually," Rashi says: This is the section of the commandment of the lamps, and the section of Ve'atah Tetzaveh was said only in the order of the work of the Mishkan to explain the need of the menorah.
וואו עם שטייט דער ציווי "ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד מחוץ לפרוכת העדות באהל מועד יערוך אותו אהרן גו׳" זאגט רש״י: זו פרשת מצות הנרות ופרשת ואתה תצוה לא נאמרה אלא על סדר מלאכת המשכן לפרש צורך המנורה.
The Ramban there in Parsha Emor disagrees with Rashi and learns "the need of this portion"
דער רמב״ן דארטן אין פ׳ אמור איז חולק אויף רש״י און לערנט "צורך הפרשה הזאת"
(Parsha Emor)
(פ׳ אמור)
regarding the kindling of the menorah,
לגבי הדלקת המנורה,
that "there
אז ״שם
(in Parsha Tetzaveh)
(בפ׳ תצוה)
it did not yet say but 'Aaron and his sons shall arrange it' etc. and it would be understood on the menorah or without a menorah if it breaks or is lost etc. and now<sup>26</sup>
עוד לא אמר אלא יערוך אותו אהרן ובניו וגו׳ והי׳ במשמע על המנורה או בלא מנורה אם תשבר או תאבד בו׳ ועכשיו
it said explicitly 'on the pure menorah'<sup>27</sup>
אמר בפירוש על המנורה הטהורה
that they should kindle only on the pure menorah."
שלא ידליקו אלא על מנורה הטהורה".
D.
ד.
E.
ה.
According to Rashi, Parsha Emor is the command of the "portion of the commandment of the lamps",
לויט רש״י איז פרשת אמור דער ציווי פון די "פרשת מצות הנרות",
and according to the Ramban, this is a continuation and a detail in the commandment of the kindling of the lamps
און לויטן רמב״ן איז דאס א המשך און א פרט אין דער מצות הדלקת הנרות
(that is in Parsha Tetzaveh),
(שבפ׳ תצוה),
that it must be specifically on the menorah.
אז זי דארף זיין דוקא על המנורה.
2)
ב)
At the beginning of our parshah, Rashi explains: "Why is the section of the menorah juxtaposed to the section of the princes? Because when Aharon saw the dedication of the princes, etc., the Holy One, blessed be He, said to him: By your life, yours is greater than theirs, for you kindle and prepare the lamps."
בתחלת פרשתנו איז רש״י מפרש "למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים כו׳ אמר לו הקב״ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות".
The Ramban questions Rashi and learns differently,
דער רמב״ן פרעגט אויף רש״י און לערנט אנדערש,
that just as the section in Emor is an addition to the section of Ve'atah Tetzaveh
אז כשם ווי די פרשה אין אמור איז א הוספה אויף דער פרשה פון ואתה תצוה
(that the kindling must be specifically upon the menorah),
(אז די הדלקה מוז זיין על המנורה דוקא),
so too is this section — "And here, when he finished mentioning the erection of the Mishkan, he further completed all the laws of the lamps and commanded that the seven lamps should all be burning for generations toward the face of the menorah,
עד״ז איז די פרשה — "ובכאן כאשר השלים להזכיר הקמת המשכן השלים עוד כל דיני הנרות וצוה שיהיו שבעת הנרות כולן דולקות לדורות אל מול פני המנורה,
as he mentioned in the making of the menorah, etc., not without a menorah and not without all of them shining toward the face."
כאשר הזכיר במעשה המנורה כו׳ לא בלתי מנורה ולא בלתי שיאירו כולם אל עבר פני'"
(And so it should also be for generations,
(און אזוי זאל אויך זיין לדורות,
which is why "he did not mention in this section the lighting of the menorah to teach that it should be so in the Temple, etc.")
וואס דערפאר "לא הזכיר בפרשה הזאת באה״מ ללמד שיהי׳ כן במקדש כו׳").
And accordingly the difference between Rashi and Ramban emerges:
ולפ״ז קומט אוים דער חילוק צווישן רש״י און רמב״ן:
According to Rashi there are three separate sections regarding the menorah: the command in the beginning of Parshat Tetzaveh is a part of the command and order of the work of the Mishkan
לויט רש״י זיינען פאראן דריי באזונדערע פרשיות בנוגע צו דער מנורה: דער ציווי בר״פ תצוה איז א טייל פון דעם ציווי וסדר מלאכת המשכן
(from Parshat Terumah),
(פון פ׳ תרומה),
In Parshat Emor is "the section of the commandment of the lamps",
בפ׳ אמור איז "פרשת מצות הנרות",
and our parshah "Beha'alotecha et ha'nerot" is "the section of the menorah"
און פרשתנו "בהעלותך את הנרות" איז "פרשת המנורה"
(not "the section of the
(ניט ״פרשת ..
lamps" — as in Parshat Emor)
הנרות״ — ווי אין פ׳ אמור)
But according to the Ramban,
אבער לויטן רמב״ן,
is Parshas Tetzaveh the portion of the mitzvah of the kindling of the lamps,
איז פ׳ תצוה די פרשה פון דער מצות הדלקת הנרות,
and the commands in Parshas Emor and in our parshah are both details and completions in the laws of the kindling of the lamps
און די ציוויים בפ׳ אמור ושבפרשתנו זיינען ביידע פרטים והשלמות אין דיני הדלקת הנרות
(that it must be specifically on a menorah,
(אז עם דארף זיין אויף א מנורה דוקא,
and they shall shine toward its face).
ושיאירו אל עבר פני׳).
5.
ה.
Based on the above,
ע״פ הנ״ל,
there emerges a difference between Rashi and Ramban — also regarding the verse "And this is the work of the menorah, hammered out etc.":
קומט אויס א חילוק צווישן רש״י און רמב״ן — אויך בנוגע דעם פסוק "וזה מעשה המנורה מקשה גו"׳:
According to the Ramban,
לדעת הרמב״ן,
since the content of the parshah
וויבאלד דער תוכן הפרשה
("When you raise up the lamps toward the face of the menorah shall they give light, etc.")
("בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו גו׳")
is a continuation "of the laws of the lamps" — the lighting of the menorah,
איז א המשך ״לדיני הנרות״ — הדלקת המנורה,
therefore the conclusion,
איז אויר דער סיום,
the verse "And this is the work of the menorah, hammered out, etc." is a detail and completion in the laws of the lamps — in order to fulfill the commandment of lighting the lamps: just as the lighting must be specifically on a menorah
דער פסוק "וזה מעשה המנורה מקשה גו׳" א פרט און השלמה אין דיני הנרות — צוליב מקיים זיין מצות הדלקת הנרות: כשם ווי די הדלקה דארף זיין אויף א מנורה דוקא
(and not "without a menorah"),
(און ניט "בלא מנורה"),
it must be on a menorah that is "hammered out,"
דארף דאם זיין אויף א מנורה וואס איז "מקשה",
and if not, this invalidates the lighting of the lamps.
און אויב ניט איז דאס מעכב די הדלקת הנרות.
According to Rashi, however,
לויט פרש״י אבער,
who calls the parshah "the parshah of the menorah"
וואס ער רופט אן די פרשה "פרשת המנורה"
(as above),
(כנ״ל),
it turns out,
קומט אוים,
that the main point in our parshah is about the work of the menorah
אז דער עיקר בפרשתנו איז וועגן מעשה המנורה
(not the lighting of the lamps)
(ניט הדלקת הנרות)
which is stated in the verse "And this is the work of the menorah, hammered out, etc."
וועלכע ווערט געזאגט אין דעם פסוק "וזה מעשה המנורה מקשה גו׳".
64
64
לק וטי
לק וטי
Talks
שיחות
It is, however, in need of explanation: the portion speaks indeed ostensibly
ס׳איז אבער צריך ביאור: די פרשה רעדט דאך לכאורה
(mainly)
(בעיקר)
not about the menorah itself,
ניט וועגן דער מנורה גופא,
but about the commandment of lighting the lamps,
נאר וועגן דער מצוה פון הדלקת הנרות,
"toward the face of the menorah shall the seven lamps give light"?
"אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות"?
Is from this understandable,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that also the matter of "toward the face of the menorah" pertains
אז אויך דער ענין פון "אל מול פני המנורה" איז נוגע
(not so to the fulfillment of the commandment of lighting the lamps,
(ניט אזוי צו דעם קיום מצות הדלקת הנרות,
but)
נאר)
to the very body of the menorah.
צו דעם עצם גוף המנורה.
6.
ו.
The explanation in this:
די הסברה אין דעם:
In the verses in Parshas Terumah,
אין די פסוקים בפ׳ תרומה,
where it speaks about the making of the Menorah,
וואו עס ווערט גערעדט וועגן מעשה המנורה,
_______it says<sup>28</sup>
_______שטייט״
"And you shall make a Menorah of pure gold, hammered out shall the Menorah be made, its base and its shaft, its cups, its knobs, and its flowers shall be from it."
"ועשית מנורת זהב טהור מקשה תיעשה המנורה ירכה וקנה גביעי׳ כפתורי׳ ופרחי׳ ממנה יהיו".
Afterwards it says in the verse "And six branches coming out of its sides, three branches of the Menorah from its one side and three branches of the Menorah from its second side."
דערנאך שטייט אין פסוק "וששה קנים יוצאים מצדי׳ שלשה קני מנורה מצדה האחד ושלשה קני מנורה מצדה השני".
It turns out,
קומט אויס,
that even though the entire Menorah was "one hammered piece of gold"<sup>29</sup>
אז אע״פ וואס די גאנצע מנורה איז געווען "מקשה אחת זהב"
there is nevertheless a difference between the central shaft "the body of the Menorah" and the "six branches": in the body of the Menorah no separate parts were visible,
איז אבער דא א חילוק צווישן דעם קנה האמצעי "גופה של מנורה" מיט די "ששה קנים": אין גופה של מנורה האבן זיך ניט אנגעזען קיין באזונדערע חלקים,
one clearly saw one vessel,
ס׳האט זיך קלאר געזען איין כלי,
thing: but not so the six branches, although their making was from the same "piece of
זאך: משא״כ די ששת הקנים כאטש עשייתם איז געווען פון דעם זעלבן ״עשת ..
gold"<sup>30</sup>,
זהב" ,
it was nevertheless after the making of the Menorah not openly recognizable how this is one thing with "the body of
איז אבער לאחרי עשיית המנורה ניט געווען ניכר בגלוי ווי דאס איז איין זאך מיט "גופה של
menorah".
מנורה".
When, however, Aharon fulfills "When you raise up the lamps, toward the face of the menorah shall the seven lamps give light,"
בשעת אבער אהרן איז מקיים "בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות",
is through this that
איז דורכדעם וואס
All the six lamps light toward the face of the menorah,
אלע ששת הנרות לייכטן אל פני המנורה,
opposite the middle lamp,
מול נר האמצעי,
it becomes apparent not only that this is one menorah,
ווערט ניכר ניט בלויז ווי דאס איז איין מנורה,
but that all the lamps are a part of
נאר ווי אלע נרות זיינען א חלק פון
(and secondary to)
(ופרט טפל צו)
the body of the menorah,
גופה של מנורה,
the middle lamp<sup>31</sup>.
נר האמצעי .
It follows accordingly,
קומט במילא אוים,
that although in practice the command here pertains to the act of lighting of Aaron,
אז אע״פ וואס בפועל איז דער ציווי דא נוגע צו דער מעשה ההדלקה פון אהרן,
the action of Aaron with the wicks<sup>32</sup>
די פעולה פון אהרן אין די פתילות
(not an action connected with the making of the menorah — the act in the opening of the lamps),
(ניט א פעולה פארבונדן מיט עשיית המנורה — די מעשה אין פי הנרות),
is however its content and definition pertains
איז אבער תוכנו וגדרו נוגע
(also)
(אויך)
to the menorah itself<sup>33</sup>.
צו דער מנורה גופא .
And therefore the verse does not use the term "ta'ir ba'et ha'nerot" in the style of a command to Aharon,
און דערפאר שטייט ניט אין פסוק דער לשון תאיר בעת הנרות" בסגנון של ציווי צו אהרן,
but rather "ya'iru shiv'at ha'nerot",
נאר "יאירו שבעת הנרות",
because the content and definition of "el mul penei ha'menorah" is
ווייל דער תוכן וגדר פון "אל מול פני המנורה" איז
(not only a law and commandment in the act of lighting of the person,
(ניט נאר א דין ומצוה אין דער מעשה הדלקה של הגברא,
but)
נאר)
a law in the object of the menorah.
א דין אין דער חפצא של המנורה.
And in order to bring out the matter that "el mul penei ha'menorah" is a part of "parashat ha'menorah" — not of "parashat mitzvat ha'nerot" — the verse adds
און בכדי צו ארויסברענגען דעם ענין ווי "אל מול פני המנורה" איז א חלק פון ״פרשת המנורה״ — ניט פון "פרשת מצות הנרות״ — איז דער פסוק מוסיף
Here "And this is the work of the menorah, hammered out of gold, from its base to its flower, it is hammered out"; and furthermore: the verse does not enumerate here separately the menorah,
דא "וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד סרחה מקשה היא"; און נאכמער: דער פסוק רעכנט דא ניט אויס באזונדער די מנורה,
the body of the menorah with its branches, cups, knobs, and flowers as in Parshat Terumah,
גופה של מנורה מיט די קנים גביעים כפתורים ופרחים ווי אין פ׳ תרומה,
but one general expression "the menorah ...
נאר איין כללות׳דיקן לשון ״המנורה ..
to its flower".
עד פרחה".
And one can say that this is the precision of the language in Rashi "the body of the menorah entirely and everything attached to it",
ויש לומר אז דאם איז דער דיוק הלשון איו פרש״י "גופה של מנורה כולה וכל התלוי בה",
because here it does not pertain
ווייל דא איז נוגע ניט
(only)
(נאר)
the essential thing that "it is entirely one hammered piece" in the manner of its making
די עצם זאך אז "כולה מקשה אחת" אין דעם אופן העשי׳
(as in Parshat Terumah),
(ווי אין פ׳ תרומה),
but rather that everything is a part of the body of the menorah "the body of the menorah and everything attached to it".
נאר ווי אלץ איז א חלק פון דעם גוף המנורה "גופה של מנורה וכל התלוי בה".
7.
ז.
At first glance, however, one can ask:
לכאורה קען מען אבער פרעגן:
Rashi at the beginning of the parshah explains,
רש״י בתחלת הפרשה פירט אויס,
that regarding that "his mind was weak
אז דערויף וואס "חלשה אז דעתו
(of Aharon)
(של אהרן)
when he was not with them in the dedication, neither he nor his tribe",
כשלא הי׳ עמהם בחנוכה לא הוא ולא שבטו",
the Almighty comforted him "that you light and prepare the lamps".
האט אים דער אויבעשטער מנחם געווען "שאתה מדליק ומטיב אח הנרות".
That means, then, that the parshah speaks mainly about "lighting and preparing the lamps",
הייסט עם דאך אז די פרשה רעדט בעיקר וועגן "מדליק ומטיב את הנרות",
how does it fit with the aforementioned that the content of the parshah is
ווי שטימט עם מיט הנ״ל אז דער תוכן הפרשה איז
(not the actual act of lighting and preparing of the lamps,
(ניט די עצם מעשה הדלקה והטבה של הנרות,
but rather)
נאר)
"the parshah of the menorah",
"פרשת המנורה",
which pertains to the body of the menorah?
וואס איז נוגע צו דעם גוף המנורה?
So the explanation in this is:
איז דער ביאור אין דעם:
Already spoken once at length<sup>34</sup>
שוין גערעדט אמאל בארוכה
that the word of G‑d "
אז דיבור ה׳ "
(your laughter is greater than theirs)
(חייך שלך גדולה משלהם)
that you kindle and make the lamps burn well" does not mean
שאתה מדליק ומטיב את הנרות" מיינט ניט
(only)
(נאר)
the kindling of the lamps of Aaron in itself
די הדלקת הנרות פון אהרן כשלעצמה
(and that this is greater than the dedication of the altar by the princes)<sup>35</sup>,
(און אז דאם איז גרעסער ווי די חנוכת המזבח פון די נשיאים) ,
only
נאר
It means that what "you kindle and improve the lamps" is a category of the dedication of the menorah: in all those twelve days that the princes brought their offerings for the dedication of the altar — all those twelve days Aaron kindles and improves the lamps,
ס׳מיינט אז דאס וואס "אתה מדליק ומטיב את הנרות" איז א גדר פון חנוכת המנורה: אין די אלע צוועלף טעג וואס די נשיאים האבן געבראכט זייערע קרבנות לחנוכת המזבח — איז די אלע צוועלף טעג אהרן מדליק ומטיב את הנרות,
which is a category of the dedication of the menorah
וואס דאס איז א גדר פון חנוכת המנורה
(and the "great shin" is in several details as explained that<sup>34</sup>),
(און דער "שלך גדולה" איז אין כו״כ פרטים כמבואר אז ),
And its essence and content of the matter of the dedication is not so much the action of the work,
און עיקרו ותוכנו פון ענין החנוכה איז ניט אזוי די פעולת העבודה,
the
די
(offering and)
(הקרבה ו)
kindling of the person,
הדלקה של הגברא,
but rather what he effects the completion of the deed and the sanctity of the object — the menorah,
נאר דאם וואט ער פועל׳ט דעם גמר המעשה וקדושת החפצא — המנורה,
which makes possible the continuation of the work — kindling and improving of the menorah — in completeness.
וואט מאכט מעגלעך דעם המשך העבודה — הדלקה והטבה של המנורה — בשלימות.
8.
ח.
The explanation in the inwardness of the matters:
דער ביאור בפנימיות הענינים:
The<sup>36</sup>
די
soul is called a candle,
נשמה ווערט אנגערופן נר,
as it is said<sup>37</sup>
כמ״ש
<span> The candle of God is the soul of man,</span>
נר ה׳ נשמת אדם,
so the collective of the souls of Israel is called a menorah,
אז כללות נשמות ישראל ווערט אנגערופן מנורה,
in which in the menorah there are seven candles,
וואס אין דער מנורה זיינען דא שבעה נרות,
which are the seven levels in the service of God.
וועלכע זיינען די זיבן מדריגות אין עבודת ה׳.
So in this there are two matters<sup>38</sup>
איז אין דעם פאראן צוויי ענינים
: as the souls of Israel are from the aspect of their root,
: ווי די נשמות ישראל זיינען מצד שרשן,
where "all of them are compatible and one Father to all of them"<sup>39</sup>,
וואו "כולן מתאימות ואב אחד לכולנה" ,
they all stand in inclusion and in unity,
זיי שטייען אלע בהתכללות ובהתאחדות,
until also all Jews are one thing<sup>40</sup>.
ביז או אלע אידן זיינען איין זאך .
Afterwards,
דערנאך,
after each soul is drawn from the root,
לאחרי ווי יעדער נשמה ווערט נמשך פון דעם שורש,
each Jew becomes an existence in and of himself,
ווערט יעדער איד א מציאות בפ״ע,
separate from the other,
מחולק פון דעם צווייטן,
each one
יעדער איינער
of them possesses his particular virtues, and in accordance with this is his mission "I was created to serve my Creator"<sup>41</sup>.
פון זיי פארמאגט זיינע מעלות פרטיות וואס בהתאם לזה איז שליחותו "נבראתי לשמש את קוני" .
"And this was the work of the menorah, hammered out of gold, from its base to its flower it was hammered out" — shows<sup>42</sup>
"וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד פרחה מקשה היא״ — ווייזט
the unity of Jews as they stand in their root — "one hammered piece of pure gold",
אויף די התאחדות פון אידן ווי זיי שטייען בשרשם — "מקשה אחת זהב טהור",
they stand in complete unity,
זיי שטייען בהתאחדות גמורה,
without division of levels among them<sup>43</sup>.
בלי התחלקות מדריגות ביניהם .
Afterwards they are divided into seven separate branches,
דערנאך ווערן זיי פאנאנדערגעטיילט אויף זיבן באזונדערע קנים,
seven separate modes in the service of G‑d.
זיבן באזונדערע אופנים אין עבודת ה׳.
And<sup>42</sup>
און
The verse says: "When you raise up the lamps,"
דאם זאגט דער פסוק: "בהעלותך את הנרות",
How should it be when each lamp, the soul of man, does its particular service?
ווי אזוי דארף זיין ווען יעדער נר ה׳ נשמת אדם טוט זיין עבודה פרטית?
— It must be in the manner of "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light,"
— דארף דאס זיין באופן פון "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות",
It should be evident also openly that each one's particular service is not a matter in itself,
עם זאל זיין ניכר אויך בגלוי אז יעדן איינעמ׳ם עבודה פרטית איז ניט קיין ענין בפ״ע,
Rather they are all connected; in each one it is evident that the essence and content of his particular service — is the general point of "
נאר זיי אלע זיינען פארבונדן; אין יעדערן איז ניכר אז עיקרה ותוכנה פון דער עבודה פרטית זיינע — איז די נקודה כללית פון "
(I was created)
(אני נבראתי)
to serve my Maker"<sup>41</sup>,
לשמש את קוני" ,
which shines equally in every manner of service.
וועלכע איז מאיר בשווה אין יעדן אופן העבודה.
9.
ט.
And in this itself there are two manners: whether "and this is the work of the menorah, hammered out of gold" pertains to a detail in the kindling of the lamps
און אין דעם גופא זיינען פאראן צוויי אופנים: צי "וזה מעשה המנורה מקשה זהב" איז נוגע און א פרט אין הדלקת הנרות
(according to the opinion of the Ramban),
(כדעת הרמב״ו),
or conversely — that "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light etc." completes and perfects the work of the menorah
אדער פארקערט — אז "אל מול פני המנורה יאירו גו׳" איז גומר ומשלים די מעשה המנורה
(as according to the opinion of Rashi).
(ווי לויט דעת רש״י).
In the action of Aaron regarding the souls of Israel — "When you raise up the lamps" — there is as it is according to the simple meaning and as this is according to its inner dimension and purpose:
אין דער פעולה פון אהרן אין נשמות ישראל — ״בהעלותך את הנרות״ — איז דא ווי ס׳איז לפי פשוטה און ווי דאס איז לפי פנימיותה ומטרתה:
<span>Rashi,</span>
רש״י,
whose subject is the simple meaning of the verse, explains the action of Aaron of "When you raise up the lamps"
וואס ענינו איז פשוטו של מקרא איז מפרש פעולת אהרן פון "בהעלותך את הנרות"
(according to its simple meaning),
(כפשוטה),
that he effects among the souls of Israel that each individually should ascend,
אז ער פועל׳ט ביי נשמות ישראל אז יעדער בפ״ע זאל זיין בעלי׳,
to draw themselves to their root and source,
זיך ציען לשרשו ומקורו,
which is the level of Aaron — the groomsman of the Matronita<sup>44</sup>
וואס דאם איז מדריגת אהרן — שושבינא דמטרוניתא
<span> — who elevates the souls of Israel to their root and source</span><sup>45</sup>,
— וואס ער איז מעלה נשמות ישראל צו זייער שורש ומקור ,
where there they stand in the manner of "one hammered piece."
וואס דארטן שטייען זיי באופן פון "מקשה אחת".
It comes out,
קומט אוים,
that the action of lighting is its content the elevation to the aspect of "mikshah".
אז די פעולת ההדלקה איז תוכנה די העלאה צו בחי׳ מקשה.
Therefore Rashi teaches that the main subject in our parshah is "the portion of the menorah" — the making of the menorah,
דערפאר לערנט רש״י אז דער עיקר הענין בפרשתנו איז ״פרשת המנורה״ — מעשה המנורה,
d.
ד.
h.
ה.
That which the menorah is in the manner of "mikshah",
דאס וואס די מנורה איז באופן של "מקשה",
and the lighting of the menorah in the manner of "toward the face of the menorah" is a part of "mikshah",
און די הדלקת המנורה באופן פון "אל מול פני המנורה" איז א חלק פון "מקשה",
this completes the unity of the "mikshah" that is in the making of the menorah.
דאס איז משלים די אחדות פון מקשה שבמעשה המנורה.
Ramban however,
דער רמב״ן אבער,
whose commentary is not only "simple meanings" but also "pleasant words for those who know grace"<sup>46</sup>
וואס זיין פירוש איז ניט נאר ״פשטים״ נאר אויר "דברים נעימים ליודעי חן״
— secrets of the Torah — his commentary is in accordance with the inwardness and purpose of the raising of the lights that were done by Aaron: the ultimate purpose of the raising of the souls of Israel is indeed in order to make
— סודות התורה — איז זיין פירוש בהתאם מיט דער פנימיות ומטרה פון העלאת הנרות שעל ידי אהרן: דער תכלית פון דער העלאת נשמות ישראל איז דאך בכדי אויפטאן
(make)
(מאכן)
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>47</sup>,
א דירה לו ית׳ בתחתונים ,
specifically
דוקא
In this lower world,
אין עוה״ז התחתון,
the place of the public domain,
דער ארט פון רשות הרבים,
is from this understandable,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that the purpose of the Miksheh — the unity of Jews as they are from their root and source — is to draw down this unity
אז דער תכלית פון מקשה — די אחדות פון אידן ווי זיי זיינען מצד שרשם ומקורם — איז צו ממשיך זיין אט די אחדות
(also)
(אויך)
into the place where the souls stand in division into seven separate candles,
אין דעם ארט וואו די נשמות שטייען בהתחלקות אין זיבן באזונדערע נרות,
separate modes of service,
באזונדערע אופני עבודה,
that also there the unity should be drawn from
אז אויך דארטן זאל נמשך ווערן די אחדות מצד
their root<sup>38</sup>
זייער שורש
which is expressed in the phrase "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light."
וואס דאס דריקט זיך אוים אין דעם "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות".
And accordingly, it emerges that according to the Ramban, the main thing here is the lighting,
ולפ״ז קומט אוים אז לויטן רמב״ן איז דער עיקר דא די הדלקה,
but in order that the lighting be proper,
נאר בכדי די הדלקה זאל זיין כדבעי,
this is through that in the lighting the unity of "from a single piece" is evident,
איז דאס דורך דעם וואס אין דער הדלקה איז ניכר די אחדות פון "מקשה",
which is from the essence of the soul.
שמצד עצם הנשמה.
(From the sicha of Shabbos Parshas Beha'aloscha 5730)
(משיחת ש״פ בהעלותך תש״ל)