English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the conclusion of the portion of Sotah, the verse says<sup>1</sup>
בסיום פרשת סוטה זאגט דער פסוק
"And if the woman was not defiled and she is pure, then she shall be cleared and she shall be seeded with seed."
"ואם לא נטמאה האשה וטהורה היא ונקתה ונזרעה זרע".
The words "and she shall be seeded with seed" Rashi explains
די ווערטער "ונזרעה זרע" טייטשט רש״י
(after he interprets "and she shall be cleared — from the bitter waters etc."/ as below section 3)
(נאכדעם ווי ער איז מפרש "ונקתה — ממים המאררים כו"/ כדלקמן סעיף ג)
"If she was giving birth in pain she will give birth with ease; if she was giving birth to dark ones she will give birth to light ones."
"אם היתה יולדת בצער תלד בריוח אם היתה יולדת שחורים יולדת לבנים".
It is seemingly perplexing: the source of this explanation is in the Sifri<sup>2</sup>,
איז לכאורה תמוה: דער מקור פון דעם פירוש איז אין ספרי ,
Gemara
גמרא
(tractate Sotah<sup>3</sup>)
(מם׳ סוטה )
and Tosefta<sup>4</sup>
ותוספתא
(and similarly<sup>5</sup>
(ועד״ז
— in the Yerushalmi<sup>6</sup>
— אין ירושלמי
and Tanchuma)
און תנחומאי)
— and in all these places they bring additional matters of blessing — "females will give birth to males, short ones will give birth to tall ones"
— און אין די אלע ערטער ברענגעו זיד נאך עניני ברכה — "נקבות יולדת זכרים קצרים יולדת ארוכים"
(and in some places
(און אין עטלעכע ערטער
(also<sup>8</sup>)
(אויך )
— "one gives birth to two"<sup>9</sup>,
— "אחד יולדת שנים" ,
"gives birth in two years gives birth every year"<sup>10</sup>).
"יולדת לשתי שנים יולדת בכל שנה" ).
Why does Rashi change<sup>11</sup>
פארוואם איז רש״י משנה
from all these places and select <b>two</b> matters<sup>12</sup>
פון די אלע ערטער און קלייבט אוים צוויי ענינים
— "If she gave birth in pain she will give birth in comfort ..
— ״אם היתה יולדת בצער תלד בריוח ..
dark ones give birth to light ones"<sup>13</sup>?
שחורים יולדת לבנים" ?
brings only <b>two </b>of the
ברענגט בלויז צוויי פון די
matters
ענינים
(but not the same two that Rashi brings,.
(אבער ניט די זעלבע צוויי וואם רש״י ברענגט,.
but)
נאר)
"that if she gave birth in pain she would give birth in comfort, her way was to give birth to females she would give birth to males"<sup>15</sup>].
"שאם היתה יולדת בצער תלד בריוח הי׳ דרכה לילד נקבות תלד זכרים" ].
One must.
דארף מען.
Say,
זאגן,
That regarding <b>the simple meaning — </b>the concept of Rashi on the Torah
אז ע״ד הפשט — ענינו של פרש״י על התורה
(I have come only for the simple meaning of the verse<sup>16</sup>)
(אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא )
— One can deduce from the verse only <b>the </b>two blessings,
— קען מען מדייק זיין פון פסוק נאר די צוויי ברכות,
Which he brings.
וואס ער ברענגט.
B.
ב.
One will understand this with an introduction of the wonder:
וועט מען דאם פארשטיין בהקדם התמי׳:
The simple interpretation of "ונזרעה זרע" is — that if "טהורה היא" she will
דער פירוש הפשוט פון "ונזרעה זרע" איז — אז אויב "טהורה היא" וועט זי
(not only not have the punishment of "צבתה בטנה ונפלה ירכה"<sup>17,</sup>,
(ניט נאר ניט האבן דעם עונש פון "צבתה בטנה ונפלה ירכה" ,
but she will)
נאר זי וועט)
have children.
האבן קינדער.
And so indeed learn several commentators<sup>18</sup>,
און אזוי לערנען טאקע כמה פשטנים ,
that "יתן" to her the Lord seed as reward for the disgrace that happened to her".
אז ״יתן״ לה השם זרע בשכר הקלון שאירע לה".
How does it come,
ווי קומט עם,
that Rashi — whose subject is to explain the simple meaning of Scripture,
אז רש״י — וואס ענינו איז לפרש פשוטו של מקרא,
as above — translates "ונזרעה זרע" <b></b>
כנ״ל — טייטשט ״ונזרעה זרע״
(not — that she
(ניט — אז זי
will have children<sup>20</sup>,
וועט האבן קינדער ,
only that "תלד בריות ..
נארץ אז "תלד בריות ..
יולדת לבנים"?
יולדת לבנים"?
In the Gemara<sup>21</sup>
אין גמרא
(and Sifri<sup>22</sup>)
(וספרי )
there arises a dispute between R. Akiva and R. Yishmael: R. Akiva says "ונקתה ונזרעה זרע שאם היתה עקרה נפקדת",
ברענגט זיר א פלוגתא צווישן ר׳ עקיבא ור׳ ישמעאל: ר׳ עקיבא זאגט "ונקתה ונזרעה זרע שאם היתה עקרה נפקדת",
says about this R. Yishmael "אם כן יסתרו כל העקרות ויפקדו כו׳ א״כ מה ת״ל ונקתה ונזרעה זרע שאם היתה יולדתי בצער וכו"׳.
זאגט אויף דעם ר׳ ישמעאל "אם כן יסתרו כל העקרות ויפקדו כו׳ א״כ מה ת״ל ונקתה ונזרעה זרע שאם היתה יולדתי בצער וכו"׳.
Say the commentators<sup>23</sup>,
זאגן מפרשים ,
that Rashi does not learn like R. Akiva "שאם היתה עקרה נפקדת" because of the question of R. Yishmael "אם כן יסתרו כל העקרות ויפקדו",
אז רש״י לערנט ניט ווי רע״ק "שאם היתה עקרה נפקדת" מצד דער קשיא פון ר׳ ישמעאל "אם כן יסתרו כל העקרות ויפקדו",
and therefore he adopts the explanation of R. Yishmael..
און דערפאר נעמט ער אן דעם פירוש פון ר׳ ישמעאל..
But superficially it is forced
אבער לכאורה איז א דוחק
(great)
(גדול)
to say that this is the reason of Rashi
צו זאגן אז דאס איז טעמו של רש״י
(that he accepts the explanation of Rabbi Yishmael)
(וואם ער נעמט אן דעם פירוש פון ר׳ ישמעאל)
— because:
— ווארום:
a)
א)
The question "If so, all barren women will be disproved and will be remembered" is not so difficult
די שאלה "אם כן יסתרו כל העקרות ויפקדו" איז ניט אזוי שווער
(at least — in the way of the simple meaning),
(עכ״פ — אין דרך הפשט),
because:
ווייל:
(a)
(א)
A contradiction alone is not sufficient that she should be remembered,
סתירה אליין איז ניט מספיק אז זי זאל נפקד ווערן,
rather it must be specifically after the husband's warning<sup>24</sup>.
נאר עם מוז זיין דוקא לאחרי קינוי הבעל .
(b)
(ב)
And in the essence of the matter — what is the great "outcry" if a
ובעצם הענין — וואס איז דער גרויםער ״געװאלד״ אויב אן
a kosher woman,
אשה כשרה,
a barren woman
אן עקרה
(or even more than one barren woman)
(אד ער אפילו מער ווי איין עקרה)
will do this<sup>25</sup>
וועט דאס טאן
in order to be remembered with living and enduring offspring?
בכדי צו נפקד ווערן בזרעא חייא וקיימא?
b)
ב)
on the other hand: the same question can be asked according to R. Yishmael
לאידך: די זעלבע שאלה קען מען פרעגו אריח ר׳ ישמעאל
(as Tosafos<sup>26</sup>
(ווי תוס׳
asks and remains with a difficulty)
פרעגט און בלייבט ביי א קשיא)
"all women giving birth will be hidden in pain and give birth with relief"
"יסתרו כל יולדות בצער וילדו בריוח"
(and as commentators are in this engaged in pilpul).
(און ווי מפרשים זיינען אין דעם מפלפל).
The question of R' Yishmael is "if so" — specifically on
די קשיא פון ר׳ ישמעאל איז "אם כן״ — דוקא אויף
(according to)
(לויט)
the explanation of R' Akiva "that if she was <b>barren she would be remembered",</b>
פירוש ר׳ עקיבא "שאם היתה עקרה נפקדת",
i.
ד.
e.
ה.
that the blessing "and your seed will be sown" was said
אז די ברכה "ונזרעה זרע" איז געזאגט געווארן
(according to R' Akiva)
(לויט רע״ק)
in connection to a barren woman — at the time that the wonderment on Rashi is —
בשייכות צו אן עקרה — בעת אז די תמי׳ אויף פירש״י איז —
(the Torah speaks of the majority)
(התורה על הרוב תדבר)
why does he not explain that "and your seed will be sown" speaks about <b>most </b>women,
פארוואס איז ער ניט מפרש אז "ונזרעה זרע" רעדט וועגן רוב נשים,
a woman <b>fit </b>to bear children<sup>27</sup>
אן אשה הראוי׳ לילד
— that as a reward for her shame "God will give her seed"
— אז אין שכר פון איר קלון "יתן לה השם זרע"
(and as understood simply,
(וכמובן בפשטות,
that also a woman who already has children,
אז אויר אן אשה וואם האט שוין קינדער,
is
איז
(still)
(נאך)
a child the greatest blessing<sup>28</sup>).
א קינד א ברכה הכי גדולה ).
3)
ג.
3.
ג.
Also one can understand the beginning of Rashi's language
אויר דארח מען פארשטיין די התחלה פון לשון רש״י
(on "and she will be cleared"),
(אויף "ונקתה"),
and his language is "and she will be cleared,
וז״ל "ונקתה,
<b>from the bitter waters and not only that but </b>and your seed will be sown if she was etc.' — it is unclear: what does he teach us that "and she will be cleared" means
ממיס המאררים ולא עוד אלא ונזרעה זרע אם היתה כו״׳ — דל־ כאורה: מאי קמ״ל אז ״ונקתה״ מײנט
"from the bitter waters"?
"ממים המאררים"?
It is self-understood,
ס׳איז דאך מובן מאליו,
that this is the simple interpretation of "ונקתה",
אז דאס איז דער פירוש הפשוט פון "ונקתה",
<b>and as explained </b>earlier in the oath that the priest administers to her "ואם<sup>29</sup>
וכמפורש פריער אין דער שבועה וואם דער כהן איז איר משביע "ואם
not you have strayed etc. הנקי <b>ממי המרים המאררים האלה"!</b>
לא שטית גו׳ הנקי ממי המרים המאררים האלה"!
The Ra"am learns,
דער רא״ם לערנט,
that Rashi warns thereby: one should not think that "ונקתה" is an introduction to "ונזרעה זרע"
אז רש״י בא־ ווארנט דערמיט: מ׳זאל ניט מיינען אז ״ונקתה״ איז א הקדמה צו "ונזרעה זרע"
(as is implied from the simple language of the verse,
(ווי עם איז משמע פון פשטות לשון הפסוק,
that "ונזרעה זרע" is a result of "ונקתה"),
אז "ונזרעה זרע" איז א תוצאה פון "ונקתה"),
and the simple meaning of the verse is "ונקתה מדברים המונעים הלידה ובזה ונזרעה זרע"<sup>30</sup>
און דער פשט פון פסוק איז "ונקתה מדברים המונעים הלידה ובזה ונזרעה זרע״
— this Rashi rejects and says,
— איז דאם רש״י שולל און זאגט,
that "ונקתה" means "מהמים המאררים שהוא ענין הצלתה מצביית הבטן ומנפילת הירך" and "ונזרעה זרע עניין לעצמו".
אז ״ונקתה״ מײנט "מהמים המאררים שהוא ענין הצלתה מצביית הבטן ומנפילת הירך" און "ונזרעה זרע עניין לעצמו".
But at first glance it is puzzling in this:
אבער לכאורה צ״ע בזה:
A)
א)
How does the phrase <b>"ונקתה" </b>fit on "things that prevent birth"
ווי פאסט דער לשון ״ונקתה״ אויף "דברים המונעים הלידה"
(which she had from before)?
(וועלכע זי האט געהאט פון פריער)?
The verse should have said "ונרפאה" and the like.
דער פסוק האט געדארפט זאגן ״ונרפאה״ וכיו״ב.
b)
ב)
And furthermore, mainly: how can there even be a possibility to interpret "ונקתה מדברים המונעים הלידה" — which according to this will turn out,
ועוד ועיקר: ווי קען גאר זיין א קס״ד צו טייטשן "ונקתה מדברים המונעים הלידה״ — וואס לפ״ז וועט אויס־ קומען,
that that which is <b>explicit earlier in the words of the priest</b>
אז דאם וואס ס׳איז מפורש פריער בדברי הכהן
("הנקי ממי המרים המאררים האלה")
("הנקי ממי המרים המאררים האלה")
is not even mentioned where the verse speaks about the fulfillment of the matter in practice!
ווערט אפילו ניט דערמאנט וואו דער פסוק רעדט וועגן קיום הדבר בפועל!
And regarding this it is difficult according to the answer of the G'vurat Ari,
עד״ז איז קשה לויט דעם תירוץ פון גו״א,
that Rashi comes to affirm that one should not interpret "ונקתה" — "מן העונש<sup>31</sup>
אז רש״י איז אויסן צו באווארע־ נען מ׳זאל ניט טייטשן ״ונקתה״ — ״מן העונש
like ונקה<sup>32</sup>
כמו ונקה
the man from sin" —
האיש מעון״ —
Because the verse says <b>explicitly</b> earlier "the bitter water that brings a curse",
ווארום וויבאלד דער פסוק זאגט בפירוש פריער "הנקי ממי המרים המא־ ררים האלה",
is it from where would it occur to say that the same wording "ונקתה" in this context means a <b>different</b> matter
איז מהיכא תיתי לומר אז דער זעלבער לשון ״ונקתה״ בםױם הענין מיינט אן אנדער ענין
("from the punishment")?
("מן העונש")?
4.
ד.
And one can explain the explanation of all this:
וי״ל דעם ביאור בכל זה:
Rashi in his commentary comes to answer a simple question in the verse: Since when administering the oath to the woman all the details are enumerated which will occur as a result of drinking the "bitter waters" — both "if she did not lie etc." and also if "she strayed under her husband"
רש״י בפירושו קומט פארענטפערן א שאלה פשוטה אין פסוק: וויבאלד אז ביים משביע זיין די אשה ווערן אויסגע־ רעכנט אלע פרטים וועלכע וועלן גע־ שען בתוצאה פון שתיית "מים המא־ ררים״ — םײ ״אם לא שכב גו׳" און סיי אויב ״שטית תחת אישך״
— then how is it that afterwards,
— איז ווי קומט עס אז דעדנאך,
when the verse speaks about the actual results,
ווען דער פסוק רעדט וועגן די תוצאות בפועל,
a new matter is added — "and she shall be seeded with seed" — which was not foretold in the oath?
ווערט נתוסף א נייער ענין — "ונזרעה זרע" — וועלכער איז ניט פאראויסגעזאגט אין דער שבועה?
And — to answer the question Rashi quotes "and she shall be cleared" and says "from the bitter waters and not only that but and she shall be seeded with seed if she was giving birth etc." — and with this Rashi wishes to emphasize,
און — אויף צו באווארענען די שאלה איז רש״י מעתיק ״ונקתה״ און זאגט "ממים המאררים ולא עוד אלא ונזרעה זרע אם היתה יולדת כו״׳ — וואם דער־ מיט וויל רש״י מדגיש זיין,
that with "and she shall be seeded with seed" the Torah does not mean to add a reward in general that she receives
אז מיט "ונזרעה זרע" מיינט ניט די תורה צו מוסיף זיין א שכר סתם וואם זי באקומט
(due to the disgrace that she underwent),
(מצד דעם קלון וואם זי איז דורכגע־ גאנגען),
but rather this is a result and action of the
נאר דאס איז א תוצאה ופעולה פון די "מיס
" waters themselves
" גופא .
That is,
דהיינו,
that not only will the waters not cause any calamities
אז ניט נאר וואס די מים וועלן ניט פועל זיין קיין פורעניות
(the "bitter" will be nullified from them),
(עס וועט פון זיי בטל ווערן דער ״מאררים״),
but on the contrary — "and not only that but" — the waters will yet cause a matter of blessing
נאר אדרבה — ״ולא עוד אלא״ — די מים וועלן נאך פועל זיין אן ענין של ברכה
(opposite of the bitter),
(היפך דמאררים) ,
"and she shall be seeded with seed"
"ונזרעה זרע" .
And therefore Rashi adds "ונקתה,
און דערפאר לייגט צו רש״י "ונקתה,
<b>ממים המארריס": </b>This is not
ממים המארריס": דאס איז ניט
(so)
(אזוי)
to negate another interpretation in "ונקתה",
אויף צו שולל זיין אן אנדער פירוש אין "ונקתה",
but to emphasize that the "ונזרעה זרע" afterwards is a <b>result </b>of the <b>"מיס </b>
נאר אויף צו מדגיש זיין ווי דער "ונזרעה זרע" שלאח״ז איז א תוצאה פון די "מיס
(bitter)
(המאררים)
(המאררים)
(המאררים)
Based on this it emerges,
עפ״ז קומט אוים,
that the "ונזרעה זרע" is a part
אז דער "ונזרעה זרע" איז א טייל
(והמשך)
(והמשך)
of the "ונקתה ממים המאררים".
פון דעם "ונקתה ממים המאררים".
Thus there is no question why this is not said earlier when adjuring the woman — because the kohen says the matter only in a general way — <b>"הנקי </b>ממי המרים גו׳",
איז במילא ניט קיין קשיא פארוואס דאס ווערט ניט גע־ זאגט פריער ביים משביע זיין די אשה — ווייל דער כהן זאגט דעם ענין נאר באופן כללי — "הנקי ממי המרים גו׳",
and afterwards the verse explains that the "הנקי ממי המרים" includes also the detail<sup>37</sup>
אין דערנאך איז דעי־ פסוק מפי־ט אז דער "הנקי ממי המרים" איז כולל אויך דעם פרט
of "ונזרעה זרע".
פון "ונזרעה זרע".
5.
ה.
According to all this, one will also understand why Rashi explains "ונזרעה זרע" — "If she was giving birth in pain, she will give birth with ease; if she was giving birth to dark ones, she will give birth to light ones":
ע״פ כל זה וועט מען אויך פאר־ שטיין פארוואם רש״י איז מפרש ״ונזרעה זרע״ — "אם היתה יולדת בצער תלד בריוח אם היתה יולדת שחורים יולדת לבנים":
Since according to Rashi the "ונזרעה זרע" is an action of the <b>"מים </b>המאררים",
וויבאלד לויט רש״י איז דער "ונזרעה זרע" א פעולה פון די "מים המאררים",
<b>instead of </b>their opposite action regarding the "אם שטית",
תמורת פעולתם ההפכית אויף דער "אם שטית",
it is logical,
איז מסתבר,
that the manner of the action for good is <b>analogous </b>to the manner of their action for the opposite:
אז דער אופן פון דער פעולה לטובה איז בדוגמא צו אופן פעולתם להיפך:
Just as in the opposite action the "bitter waters" would not only "diminish" her from the world
כשם ווי ביי דער פעולה ההפכית וואלטן די "מים המאררים" איר ניט נאר "מחסר" געווען מן העולם
(as Rashi explains<sup>38</sup>
(כפרש״י
"the bitter ones,
"המאררים,
the ones that diminish her from the world")
המחסרים אותה מן העולם")
— but specifically in a manner of pain and suffering
— נאר דוקא אין אן אופן פון צער און יסורים
(and her belly will swell and her thigh will fall),
(וצבתה בטנה ונפלה ירכה),
So too the action <b>for blessing </b>of the "waters"
אזוי אויר די פעולה לברכה פון די ״מים״
(in the case of "I did not stray")
(ביי ״לא שטית״)
— is not only that she will have children
— איז ניט נאר אז זי וועט האבן קינדער
("and your seed will be fruitful"),
("ונזרעה זרע"),
but the <b>manner </b>of "and your seed will be fruitful" is the opposite of pain: "if she used to give birth in pain she will give birth <b>with ease"</b><sup>39</sup>
נאר דער אופן פון "ונזרעה זרע" איז להיפך פון צער: "אם היתה יולדת בצער תלד בריוח״
; and likewise — "if she used to give birth to dark ones she will give birth to <b>white ones" — </b>in contrast to the "darkness" of the face<sup>40</sup>
; ועד״ז — "אם היתה יולדת שחורים יולדת לבנים״ — בניגוד צו דער "שחרות" הפנים
which the sufferings of "her belly will swell and her thigh will fall" bring<sup>41</sup>.
וואם עם ברענגען די יסורים פון "צבתה בטנה ונפלה ירכה" .
Not so the other matters that Chazal bring — "females give birth to males, short ones give birth to long ones"
משא״כ די אנדערע ענינים וואס חז״ל ברענגען — "נקבות יולדת זכרים קצרים יולדת ארוכים"
(and similarly "one gives birth to two",
(ועד״ז "אחד יולדת שנים",
"gives birth every two years gives birth every year")
"יולדת לשתי שנים יולדת בכל שנה")
do not have in themselves any qualities,
האבן ניט אין זיך קיין תכונות,
which have some connection and analogy to the action
וועלכע האבן עפעם א שייכות ודוגמא צו דער פעולה
(by "straying")
(ביי "שטית")
of the bitter waters.
פון די מים המאררים.
6.
ו.
The matter — that "and his seed shall be fruitful" is not merely a reward,
דער ענין — אז דער "ונזרעה זרע" איז ניט סתם א שכר,
but a result of the "bitter waters" themselves — is also consistent with the inner content of the matter of the Sotah:
נאר א תוצאה פון די ״מים המאררים״ עצמם — איז אויך מתאים מיטן תוכן פנימי פון ענין הסוטה:
At the beginning of the matter,
בתחלת הענין,
On the verse<sup>42</sup>
אויפן פסוק
“A man ..
״איש ..
“when his wife goes astray” say our sages, of blessed memory,<sup>43</sup>
כי תשטה אשתו" זאגן חז״ל
“A person does not commit a transgression unless a spirit of foolishness enters into him.”
"אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות".
D.
ד.
H.<sup>44</sup>
ה.
So the matter of the sotah alludes to the “spirit of foolishness” which gives the possibility and causes that the person should be a “transgressor.”
אז ענין הסוטה איז מרמז אויף דעם "רוח שטות" וועלכער גיט די אפשריות און איז גורם אז דער אדם זאל זיין אן "עובר עבירה".
And this is the matter of warning and seclusion in spiritual service,
וואם דאם איז דער ענין פון קינוי וסתירה בעבודה רוחנית,
that a Jew hides himself
אז א איד באהאלט זיר
(turns himself away from the Above<sup>45</sup>
(קערט זיר אס פון דעם אויבערשטן
(the husband of the Congregation of Israel)
(דער איש פון כנסת ישראל)
Even though the “husband” had warned and said
אע״פ אז דער "איש" האט מקנא געווען און אנגעזאגט
“Do not seclude yourselves,”
״אל תםתרי״,
“You shall not have [other gods] before Me”<sup>46</sup>,
״לא יהי׳ לך גו׳ על פני" ,
and hides himself with the “other man” — the evil inclination.
און באהאלט זיך מיטן ״איש אחר״ — דעם יצר הרע.
And the concept of "and she shall be cleared and she shall be sown with seed" points to the concept of teshuvah.
און דער ענין פון "ונקתה ונזרעה זרע" ווייזט אויף דעם ענין התשובה.
Through teshuvah he becomes not only clean
דורך תשובה ווערט ער ניט נאר ריין
("and she shall be cleared")
(״ונקתה״)
from the impurity of the sin,
פון טומאת החטא,
but even more — there is brought about an <b>elevation</b> relative to before,
נאר נאב־ מער — עם ווערט אויפגעטאן אן עילוי לגבי פריער,
as the saying<sup>48</sup>
כמאמר
: In the place where penitents stand, completely righteous individuals do not stand.
: מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין.
And this Rashi warns
און דאם באווארנט רש״י
(also according to the inner content),
(אויך לויט׳ן תוכן פנימי),
that the "and she shall be sown with seed" — the elevation through teshuvah — is not merely a
אז דער ״ונזרעה זרע״ — די עלי׳ שעל ידי תשובה — איז ניט סתם א
(side)
(זייטיקער)
matter,
ענין,
but rather this derives from the "bitter waters" themselves.
נאר דאם נעמט זיף פון די "מים המאררים" גופא.
The elevation is connected with that the "bitter waters" themselves are transformed to good,
די עלי׳ איז פארבונדן דערמיט וואס די "מים המאררים" גופא איז מען מהפך לטוב,
a reversal<sup>49</sup>
אתהפכא
etc. and they conceal <b>bitterness</b> for sweetness<sup>50</sup>,
כו׳ וטעמין מרירו למיתקא ,
intentional sins become for him as merits<sup>51</sup>.
זדונות נעשות לו כזכיות .
And this is the inner reason why the matter of "and we will sow seed" stands only at the end of the portion
און דאם איז דער טעם פנימי פאר־ וואס דער ענין פון "ונזרעה זרע" שטייט ערשט לבסוף הפרשה
(when it comes out in actuality),
(ווען עס קומט ארוים בפועל),
and not earlier,
און ניט פריער,
in the oath etc. — because the matter,
אין דער שבועה וכו׳ — ווייל דער ענין,
that through the descent etc. into sin
אז דורך דער ירידה כו׳ אין חטא
("Sotah")
("סוטה")
comes out afterwards an <b>ascent</b> relative to <b>before</b> the sin — cannot stand openly <b>before the doing</b> of repentance.
קומט ארוים דערנאך אן עלי׳ לגבי לפני החטא — קען ניט שטיין בגלוי לפני עשיית התשובה.
Before the Jew repents, it is [the case of] one who says "I will sin and I will repent"; they do not give him the opportunity to repent<sup>52</sup>,
איידער דער איד טוט תשובה איז דאד האומר אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה ,
One <b>must</b> not commit a sin with the calculation that because of this one will have the elevation of repentance<sup>53</sup>
מען טאר ניט טאן א חטא מיטן חשבון אז צוליב דעם וועט מען האבן דעם עילוי פון תשובה
Specifically after there is the repentance <b>in actuality — </b>then it is revealed that the intention of this was<sup>54</sup>,
דוקא לאחרי ווי ס׳איז פאראן די תשובה בפועל — דעמאלט ווערט נתגלה אז די כוונה פון דעם איז געווען ,
that there should be
אז עס זאל זיין
(not only the “and she shall be cleansed” as before the sin,
(ניט נאר דער ״ונקתה״ ווי קודם החטא,
but)
נאר)
"and your seed shall be sown",
"ונזרעה זרע",
to achieve an ascent higher yet,
צו אויפטאן אן עלי׳ נעלית יותר,
and relief<sup>55</sup>,
ובריוח ,
and children<sup>56</sup>.
ולבנים .
And “Israel does repentance and immediately they are redeemed”<sup>57</sup>
ו״ישראל עושין תשובה ומיד הן נגאלין״
— that in exchange for the pain and suffering of the birth pangs of Mashiach there is <b>relief,</b>
— אז תמורת דעם צער ויסורים פון חבלי משיח ווערט ריוח,
and instead of the “blackness” of exile
און אנ־ שטאט דער "שחרות" פון גלות
("the faces of Israel became blackened like the bottom of a pot"<sup>58</sup>)
("הושחרו פניהם של ישראל כשולי קדירה" )
becomes “white”,
ווערט "לבנים",
the light of the redemption.
דער אור הגאולה.
And the "relief" and "bricks" begins after <b>before </b>the redemption,
און דער ״ריוח׳ ו״לבנים״ הויבט זיך אן נאד לפני הגאולה,
in the last moments of exile<sup>59</sup>
אין די לעצטע רגעים פון גלות
— as in the days of your exodus from the land of Egypt<sup>60</sup>,
— כימי צאתך מארץ מצרים ,
that after being in Egypt before the redemption
וואס נאד זייענדיק אין מצרים לפני הגאולה
the lien was nullified<sup>61</sup>
איז בטל געווארן דער שעבוד
(pain),
(צער),
and moreover "And for all the children of Israel there was <b>light</b> in their dwellings"<sup>62</sup>
און נאכמער "ולכל בני ישראל הי׳ אור במושבותם"
and one goes to the true and complete redemption in a manner of "in stillness and <b>rest</b> you shall be saved"<sup>63</sup>,
און מען גייט צו דער גאולה האמיתית והשלימה אין אן אופן פון "בשובה ונחח תושעון" ,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Nasso 5740)
(משיחת ש״פ נשא תש״מ)