English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the Shulchan Aruch at the end of the laws regarding the festival of Shavuot,
אין שולחן ערוך בסוף פון די הלכות וועגן חג השבועות,
the Alter Rebbe writes<sup>1</sup>
שרייבט דער אלטער רבי
: On the day after the festival of Shavuot it is forbidden to fast according to the essential law because it was the day of slaughtering at the time when the Holy Temple stood, namely that on that day they would offer the burnt-offerings of appearance which they could not offer on the festival itself because they have no element of food for the soul and one does not desecrate the festival for them since it is possible to offer them after the festival, for Atzeret has completion all seven days,
: במוצאי חג השבועות אסור להתענות מעיקר הדין לפי שהי׳ יום טבוח בזמן שבהמ״ק קיים דהיינו שבו ביום היו מקריבין עולות ראי׳ שלא היו יכולין להקריב ביו״ט עצמו לפי שאין בהם שום צורך אוכל נפש ואין מחללין יום טוב בשבילם כיון שאפשר להקריבן אחר יו״ט שהעצרת יש לה תשלומין כל שבעה,
And although this is according to the words of Beit Shammai, but according to the words of Beit Hillel it is permitted to offer them even on the festival itself, nevertheless since in this matter Beit Hillel acted according to their words and many of Israel practiced like them to offer them after the festival, and this day which is the day after the festival became for them like the festival itself to forbid eulogizing and fasting on it, therefore even now after the destruction of the Holy Temple eulogizing and fasting on that day were not permitted<sup>2</sup>.
ואע״פ שזה הוא לדברי ב״ש אבל לדברי ב״ה מותר להקריבן אף ביו״ט עצמו מ״מ כיון שבדבר זה עשו ב״ה כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט ונעשה להם יום זה שהוא מוצאי יו״ט כמו יו״ט עצמו להאסר בו בהספד ותענית א״כ אף עתה משחרב בית המקדש לא הותרה ההספד והתענית בו ביום .
Known is the question that one asks<sup>3</sup>
איז ידועה די שאלה וואס מ׳פרעגט
: Where is the source that Beit Hillel conducted themselves in this like Beit Shammai and offered after the festival and that "many of Israel practiced like them"?
: וואו איז דער מקור אז ב״ה האבן זיך אין דעם געפירט כב״ש און האבן מקריב געווען נאד יו״ט און אז "הרבה מישראל נהגו כמותם"?
In the Gemara<sup>4</sup>
אין גמרא
a Baraita is brought<sup>5</sup>
ברענגט זיך א ברייתא
"An event: and Alkasa died<sup>6</sup>
"מעשה ומת אלכסא
in Lud and all Israel entered to eulogize him and Rabbi Tarfon did not allow them because it was the Yom Tov of Atzeret."
בלוד ונכנסו כל ישראל לסופדו ולא הניחם רבי טרפון מפני שיו״ט של עצרת הי׳".
The Gemara asks: "Yom Tov, is it reasonable?" and answers "Rather say: because it was the day of slaughter."
פרעגט די גמרא: ״יו״ט ס״ד״ און ענטפערט "אלא אימא מפני שיום טבוח הי׳".
And since it is not logical<sup>7</sup>
און וויבאלד אז ס׳איז ניט קיין סברא
to say that Rabbi Tarfon should rule on his own like Beit Shammai<sup>8</sup>
זאגן אז ר׳ טרפון זאל מעצמו פסק׳נען ווי ב״ש
and "all Israel" should then agree with his ruling,
און "כל ישראל" זאלן נאך מסכים זיין מיט זיין פסק,
it is understood from this that "all Israel" had previously conducted themselves on their own in this matter according to the words of Beit Shammai<sup>9</sup>.
איז דערפון מובן אז "כל ישראל" האבן פריער מעצמם זיך געפירט אין דעם כדברי ב״ש .
Even though in the Mishnah<sup>10</sup>
יאע״פ אז אין דער משנה
it speaks explicitly about "The festival of Shavuot that occurs on the eve of Shabbat: Beit Shammai say: There is a day of slaughtering after Shabbat, and Beit Hillel say: There is no day of slaughtering after Shabbat,"
רעדט זיך מפורש וועגן "עצרת שחל להיות בערב שבת ב״ש אומרים יום טבוח אחר השבת ובית הלל אומרים אין יום טבוח אחר השבת",
that if Shavuot does not occur on Shabbat one does not need a "day of slaughtering"<sup>11</sup>,
אז אויב עצרת איז ניט חל בשבת דארף מען ניט קיין "יום טבוח" ,
because one can offer sacrifices on the day of the festival —
ווייל מ׳קען מקריב זיין אין טאג פון יו״ט —
The Tosafot Rid<sup>12</sup> raises
באווארנט דער תום׳ רי״ד
the question: "It is difficult for me, for if so, Rabbi Tarfon follows Beit Shammai, for if Beit Hillel
די שאלה: "קשה לי דא״כ ר׳ טרפון כב״ש דאי ב״ה
They said that it does not have a day of slaughtering that is close to Yom Tov.
הא אמרו דאין לה יום טבוח דמקרבי ביו״ט".
And he answers: B"H does not need a day of slaughtering ..
און ער ענטפערט: ב״ה א״צ יום טבוח ..
However, the general rule is that not all of Israel can suffice and offer the Festival peace-offerings and the Festival burnt-offering on the first day, and many offer on the second day, and therefore the second day of Atzeret is forbidden for eulogy and fasting because it is a day of slaughtering, etc., for the main offering of them is on the second day<sup>13</sup>.
מיהו סתמי דמילתא אין כל ישראל יכולין להספיק ולהקריב שלמי חגיגה ועולת ראי׳ ביום ראשון והרבה מקריבין ביום שני והלכך יום שני של עצרת הוא אסור בהספד ותענית מפני שהוא יום טבוח וכו׳ שעיקר הקרבתן ביום שני .
And based on this, one explains and elucidates the words of the Alter Rebbe in Shulchan Aruch,
ועפ״ז איז מען מבאר ומסביר דברי אדה״ז בשו״ע,
that what he says that in practice, Isru Chag
אז דאס וואס ער זאגט אז בפועל איז אסרו חג
(of Atzeret)
(פון עצרת)
was a day of slaughtering,
געווען א יום טבוח,
is in accordance
איז עם בהתאם
(and according to<sup>14</sup>)
(וע״פ )
the words of the Tosafos HaRid mentioned above.
דברי התוס׳ הרי״ד הנ״ל.
ב,
ב,
It is, however, generally not plausible that with the words "בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם" the Alter Rebbe is of the opinion of the Ri"d
ס׳איז אבער כלל ניט מסתבר אז מיט די ווערטער "בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם" איז דער אלטער רבי אויסן סברת הרי״ד
("אין כל ישראל יכולין להספיק כו׳"),
("אין כל ישראל יכולין להספיק כו׳"),
The language of the Alter Rebbe does not contain such an explanation: And even from that which the Alter Rebbe says "והרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט" it is also proven that he does not mean the matter that is stated in Tosafos Ri"d,
דער לשון פון אדה״ז האט ניט אין זיך אזא הסבר: און אפילו פון דעם וואס דער אלטער רבי זאגט "והרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט" איז אויר מוכח אז ער מיינט ניט דעם ענין וואס שטייט אין תום׳ רי״ד,
because then the Alter Rebbe would have said
ווארום דעמאלט וואלט דער אלטער רבי געזאגט
(not "נהגו כמותם להקריב! אחר יו״ט",
(ניט "נהגו כמותם להקריב! אחר יו״ט",
which implies that they practiced ab initio like Beis Shammai,
וואס איז משמע נוהג געווען מלכתחילה ווי ב״ש,
but rather)
נאר)
"והרבה מישראל שלא הספיקו להקריב ביו״ט נהגו להקריבן אחר יו״ט" and the like.
"והרבה מישראל שלא הספיקו להקריב ביו״ט נהגו להקריבן אחר יו״ט" וכיו״ב.
And further and mainly: from that which the Alter Rebbe mentions only "עולת ראי"׳
ועוד ועיקר: פון דעם וואם דער אלטער רבי דערמאנט נאר "עולת ראי"׳
— "On that day they would offer the appearance-offerings"
— "שבו ביום היו מקריבין עולות ראי"׳
(Not like in Tosafos Rid where it also mentions "festival peace-offerings"),
(ניט ווי אין תוס׳ רי״ד וואו עם ווערט דערמאנט אויך "שלמי חגיגה"),
and elaborates on the reason for the matter according to Beis Shammai
און איז מאריך בטעם הדבר לויט ב״ש
"Because they could not offer on Yom Tov itself since they have no need for food preparation<sup>16</sup>
"שלא היו יכולין להקריב ביו״ט עצמו לפי שאין בהם שום צורך אוכל נפש
And one does not desecrate Yom Tov for them etc.' —
ואין מחללין יו״ט בשבילם כו״׳ —
It is proven,
איז מוכח,
That that which "In this matter Beis Hillel did like their words and many of Israel practiced like them" is not because of that which "All of Israel cannot suffice and offer"
אז דאס וואס "בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם" איז ניט מצד דעם וואם "אין כל ישראל יכולין להספיק ולהקריב"
(Which applies also to festival peace-offerings),
(וואם דאס איז שייך אויך ביי שלמי חגיגה),
Rather it is connected with the reason of Beis Shammai,
נאר ס׳איז פארבונדן מיט דעם טעם פון ב״ש,
(Which applies only to the appearance-offering<sup>15</sup>)
וועלכער איז שייך נאר ביי עולת ראי׳.
Which applies only to the appearance-offering.
וועלכער איז שייך נאר ביי עולת ראי׳.
And it can be said that the reason why the Alter Rebbe does not accept the explanation of the Tzemach Tzedek regarding the prohibition of eulogizing and fasting on Motza'ei Chol HaMo'ed,
וי״ל אז דער טעם פארוואס דער אלטער רבי נעמט ניט אן די הסברה דתום׳ הרי״ד וועגן איסור הספד ותענית במוצאי חה״ש,
is because it is difficult to say that because of those who "cannot...
איז ווייל ס׳איז שווער זאגן אז צוליב די וועלכע ״אין..
sufficiently bring [the offerings] on the first day," the second day should have the status of Yom Tovach regarding the prohibition of eulogizing and fasting<sup>17</sup>,
יכולין להספיק ולהקריב בו׳ ביום ראשון" זאל דער יום שני האבן דעם גדר פון יום טבוח באיסור הספד ותענית ,
and for all Jews<sup>18</sup>.
און פאר אלע אידן .
But the reason itself,
אויר דער טעם עצמו,
that "not all of Israel can sufficiently bring the peace-offerings of the festival and the burnt-offering of appearance on the first day" requires explanation: why should it be assumed that "they cannot sufficiently bring"?
אז "אין כל ישראל יכולין להספיק ולהקריב שלמי חגיגה ועולת ראי׳ ביום ראשון" איז דורש ביאור: פארוואס זאל מען אנ־ נעמען אז "אין יכולין להספיק"?
We find that the Paschal offering,
מ׳געפינט דאך אז דעם קרבן פסח,
where also in that offering each individual was obligated,
וואם אויך אין דעם קרבן איז יעדער איינער גע־ ווען מחוייב,
all Jews were able to offer in one day; and furthermore: the Paschal offering could be offered only<sup>19</sup>
האבן אלע אידן געקענט מקריב זיין אין איין טאג; און נאכמער: דעם ק"פ האט מען בע״פ געקענט מקריב זיין נאר
after midday<sup>20</sup>
אחר חצות
of the day,
היום,
while the burnt-offerings of appearance and peace-offerings of the festival could be offered the entire day,
בעת אז די עולות ראי׳ ושלמי חגיגה האט מען געקענט מקריב זיין א גאנצן טאג,
from after the morning daily offering<sup>21</sup>
פון באר דעם תמיד של שחר
rather one would enroll upon it in groups<sup>22</sup>
נאר מ׳האט זיר מונה געווען אויף אים בחבורות
— there is the law<sup>23</sup>
— איז דאר דער דין
that also the burnt-offerings of appearance and peace-offerings of the festival<sup>24</sup>
אז אויך עולות ראי׳ ושלמי חגיגה
one may bring in partnership].
קען מען ברענגען בשותפות].
And the difficulty returns to its place: what is the source and reasoning upon that which the Alter Rebbe says<sup>25</sup>
והדרא קושיא לדוכתא: וואס איז דער מקור והסברה אויר דעם וואס דער אלטער רבי זאגט
"since in this matter Beit Hillel did<sup>26</sup>
"כיון שבדבר זה עשו ב״ה
according to their words and many of Israel acted like them to sacrifice them after the festival"<sup>27</sup>
כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט"
(because of the reason of Beit Shammai "since there is in them no [matter of] preparing food for a soul").
(מצד דעם טעם פון ב״ש "לפי שאין בהם שום צורר אוכל נפש").
3.
ג.
Air in the body of the words of the Alter Rebbe one must understand:
אויר בגוף דברי אדה״ז דארף מען פארשטיין:
a)
א)
After that which he says "since in this matter Beis Hillel did according to their words"
נאך דעם ווי ער זאגט "כיון שבדבר זה עשו ב״ה כדבריהם"
(from Beis Shammai)
(פון ב״ש)
— what does he add "and many of Israel practiced like them"?
— וואס איז ער מוסיף "והרבה מישראל נהגו כמותם"?
Since that not only Beis Shammai but also Beis Hillel brought offerings on the day after the holiday — it is simple that
וויבאלד אז ניט נאר ב״ש נאר אויר ב״ה האבן מקריב געווען ביום שלאחרי היו״ט — איז פשיטא אז
All Jews conducted themselves thus! Also: What is the term "רבה",
אלע אידן האבן זיך אזוי געפירט! אויך: וואט איז דער לשון "הרבה",
not "כל ישראל"?
ניט "כל ישראל"?
b)
ב)
From the length of the words of the Alter Rebbe at the beginning of the paragraph "Because it was the day of slaughter at the time when the Holy Temple stood, i.e., that on that day they would sacrifice the burnt-offerings of appearance which they could not sacrifice on the festival itself, because they have no need for food for the soul, and they do not desecrate the festival for them, since it is possible to sacrifice them after the festival, for Shavuot has its make-up days all seven."
פון אריכות דברי אדה״ז בהתחלת הסעיף "לפי שהי׳ יום טבוח בזמן שבהמ״ק קיים דהיינו שבו ביום היו מקריבין עולות ראי׳ שלא היו יכולין להקריב ביו״ט עצמו לפי שאין בהם שום צורך אוכל נפש ואין מחללין יום טוב בשבילם כיון שאפשר להקריבן אחר יו״ט שהעצרת יש לה תשלומיו כל שבעה"
— it is implied,
— איז משמע,
that that which "in this matter Beit Hillel did according to their words
אז דאם וואס "בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם
(of Beit Shammai)
(פון ב״ש)
and many of Israel followed their practice" is connected with the reason of Beit Shammai which he brings down earlier,
והרבה מישראל נהגו כמותם" איז פארבונדן מיטן טעם פון ב״ש וואם ער ברענגט אראפ פריער,
as above.
וכנ״ל.
One must understand what is the reasoning in this,
דארף מען פאר־ שטיין וואס איז די הסברה בזה,
since according to the words of Beit Hillel it is permitted to offer them on Yom Tov.
ווי־ באלד אז לדברי ב״ה איזמותר להקריבן ביו״ט.
4.
ד.
And this will be understood by prefacing the explanation of the order of the paragraphs of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch at the end of the aforementioned laws: first comes paragraph 18: "It is forbidden to fast a fast of a dream on the holiday of Shavuot, etc.",
ויובן זה בהקדם הביאור אין דעם סדר הסעיפים פון דעם אלטן רבי׳נם שו״ע בסוף הלכות הנ״ל: פריער קומט דער סעיף י״ח: "אסור להתענות תענית חלום בחג השבועות כר",
then paragraph 19: "On the night after the holiday of Shavuot it is forbidden to fast according to the essence of the law",
דערנאך דער סעיף יט: "במוצאי חג השבועות אסור להתענות מעיקר הדין",
and afterwards paragraph 20: "And the custom in these countries is not to fast and not to say Tachanun from Rosh Chodesh until the 8th of it and including, etc.".
ולאח״ז סעיף כ: "ונוהגין במדינות אלו שלא להתענות ושלא לומר תחנון מר״ח עד ח׳ בו ועד בכלל כו"׳.
And superficially,
ולכאורה,
It is understood why the Alter Rebbe placed the laws about the prohibition of fasting etc. at the end of Hilchos Chag HaShavuos — because reason dictates that first<sup>28</sup>
ס׳איז מובן פארוואס דער אלטער רבי האט די דינים וועגן איסור תענית וכו׳ געשטעלט צום סוף פון הל׳ חג השבועות — ווארום הסברא נותנת אז פריער
must come the positive laws and customs that one must do on the festival
דארפן קומען די דינים ומנהגים חיוביים וואס מ׳דארף טאן בחג
of Shavuos,
השבועות,
and afterwards — the matters and laws that are connected with prohibitions and the like.
און דערנאך — די ענינים ודינים וואס זיינען פארבונדן מיט איסורים וכיו״ב.
The question is, however, regarding the order within the three paragraphs themselves<sup>29</sup>
די שאלה איז אבער בנוגע דעם סדר אין די דריי סעיפים גופא
: According to the order of times, it would have been fitting,
: מצד סדר הזמנים וואלט דאך געווען מתאים,
that the Alter Rebbe should, first of all, begin with the last paragraph "And the custom in these countries is not to fast and not to say Tachanun from Rosh Chodesh until the 8th of it etc.,
אז דער אלטער רבי זאל צום אלעם ערשטן אנהויבן מיטן לעצטן סעיף "ונוהגין במדינות אלו שלא להתענות ושלא לומר תחנון מר״ח עד ח׳ בו כו״׳,
and afterwards — the laws about the prohibition of fasting
און דערנאד — די דינים וועגן איסור תענית
(a dream)
(חלום)
on Shavuos and on the night after Shavuos<sup>30</sup>
בחג השבועות ובמוצאי חג השבועות
(and the law of not fasting is in the Magen Avraham<sup>31</sup>)
(און אין מתענין אין מג״א )
in its place; whereas the prohibition of fasting a dream-fast on Shavuos is not brought down in the Rema,
אויפן ארט; משא״ב דער איסור להתענות תענית חלום בחה״ש ווערט ניט אראפגע־ בראכט אין רמ״א,
but only in the Chok Yaakov
נאר אין חק יעקב
(in the name of the Maharil<sup>32</sup>)].
(בשם המהרי״ל )].
5.
ה.
The explanation in all this:
דער ביאור בכל זה:
That which the Alter Rebbe says that "B"H they did according to their words" of Beis Shammai is yesh
דאם וואם דער אלטער רבי זאגט אז "ב״ה עשו כדבריהם" פון ב״ש איז יש
To say,
לומר,
that the source of this is in Masekhet Beitzah<sup>33</sup>
אז דער מקור דערפון איז במםכ־ תא ביצה
"The incident of Hillel the Elder, who brought his burnt-offering to the Temple courtyard to lean upon it on Yom Tov. The disciples of Shammai the Elder gathered around him and said to him: What is the nature of this animal? He said to them: It is a female, and I brought it for peace-offerings..
"מעשה בהלל הזקן שהביא עולתו לעזרה לסמוך עלי׳ ביו״ט חברו עליו תלמידי שמאי הזקן אמרו לו מה טיבה של בהמה זו אמר להם נקיבה היא ולזבחי שלמים הבאתי׳ ..
And on that day the hand of Beit Shammai prevailed, etc. And there was there a certain elder from the disciples of Shammai the Elder, etc., who knew that the halacha is like Beit Hillel, and he sent, etc. And on that day the hand of Beit Hillel prevailed, and they established the halacha according to them, and there was no person there who disputed anything."
ואותו היום גברה ידם של ב״ש בו׳ והי׳ שם זקן אחד מתלמידי שמאי הזקן כו׳ שהי׳ יודע שהלכה כב״ה ושלח כו׳ ואותו היום גברה ידן של בית הלל וקבעו הלכה כמותן ולא הי׳ שם אדם שערער בדבר כלום".
Then the Gemara brings "Again an incident with a student
דערנאך ברענגט די גמרא "שוב מעשה בתלמיד אחד
("After this incident there was an incident with a student etc.".
("לאחר המעשה הזה הי׳ מעשה בתלמיד אחד כו"׳.
Rashi)
רש״י)
From the students of Beit Hillel who brought his burnt-offering to the Temple courtyard to lean upon it, they found a student from the students of Beit Shammai who said to him: What is this leaning?
מתלמידי ב״ה שהביא עולתו לעזרה לסמוך עלי׳ מצאו תלמיד אחד מתלמידי ב״ש אמר לו מה זו סמיכה,
He said to him: What is this silence? They silenced him with a rebuke and he went away."
א״ל מה זו שתיקה שתקו בנזיפה והלך לו".
And seemingly: Since they established the law according to them, like Beit Hillel,
ולכאורה: וויבאלד אז קבעו הלכה כמותן ווי ב״ה,
then one brings burnt-offerings<sup>34</sup>
אז מ׳ברענגט עולות
and one leans upon them,
און מ׳איז סומך עליהן,
then how does it come that afterwards there was an incident with a student from the students of Beit Hillel who brought his burnt-offering to the Temple courtyard etc.<sup>35</sup>,
איז ווי קומט עם אז לאח״ז איז געווען א מעשה בתלמיד אחד מתלמידי ב״ה שהביא עולתו לעזרה כו׳ ,
which shows,
וואס ווייזט,
that this was not an ordinary incident,
אז דאם איז געווען ניט א געוויינליכע מעשה,
but a special case with a student — for thus should have done all the students of Beit Hillel,
נאר אן אויס־ געטיילטער פאל בתלמיד אחד — אזוי האבן דאך געדארפט טאן אלע תלמידי ב״ה,
and in general — the entire Jewish people
ובכלל — גאנץ כלל ישראל
(Because — they established the law like Beit Hillel)?
(ווארום — קבעו הלכה כב״ה)?
From this itself it is proven,
איז דערפון גופא מוכח,
that even after they established the halacha like Beis Hillel,
אז אויך נאכדעם ווי קבעו הלכה כב״ה,
most Jews<sup>36</sup>,
האבן רוב אידן ,
including the students of Beis Hillel,
כולל תלמידי ב״ה,
conducted themselves not to bring their burnt-offerings on Yom Tov<sup>37</sup>.
זיך געפירט ניט צו ברענגען עולתן ביו״ט .
6.
ו.
But this itself requires a reason: since they established the halacha like them, why did they not bring their burnt-offerings on Yom Tov according to the words of Beis Hillel,
אבער דאם גופא טעמא בעי: ווי־ באלד אז קבעו הלכה כמותן איז פאר־ וואם האבן זיי ניט געבראכט עולתן ביו״ט כדברי ב״ה,
and especially since the halacha regarding bringing burnt-offerings of appearance on Yom Tov,
ובפרט אז די הלכה וועגן ברענגען עולות ראי׳ ביו״ט,
is not merely a permission to offer burnt-offerings of appearance on Yom Tov,
איז ניט בלויז א היתר צו מקריב זיין עולות ראי׳ ביו״ט,
but then "the essence of their mitzvah"<sup>38</sup>.
נאר דעמאלט איז "עיקר מצותן" .
And therefore 'the Alter Rebbe teaches that the aforementioned story in Gemara Beitzah is in accordance with that which the Gemara relates in Chagigah that Rabbi Tarfon did not allow eulogizing on the day after Shavuos because it is Yom T'vuach.
ולכן 'לערנט דער אלטער רבי אז די מעשה הנ״ל אין גמרא ביצה איז בהתאם מיט דעם וואם די גמרא דערציילט אין חגיגה אז ר׳ טרפון האט ניט געלאזט מספיד זיין דעם טאג וואס נאך שבועות ווייל ס׳איז יום טבוח.
D.
ד.
E.
ה.
That which they did not offer the olos re'iyah on Yom Tov itself,
דאס וואס מ׳האט ניט מקריב געווען עולות ראי׳ ביו״ט עצמו,
is because thus they conducted themselves
איז ווייל אזוי האט מען זיך
in relation to Atzeres — Chag HaShavuos — when there was Yom T'vuach after Shavuos
געפירט בשייכות צו עצרת — חג השבועות — וואס דעמאלט איז געווען יום טבוח נאך שבועות
The explanation of this:
די הסברה בזה:
According to the essential law, indeed, with the help of Heaven, that the olat re'iyah, its time and essential mitzvah is on the day of Yom Tov itself,
מעיקר הדין האלטן טאקע ב״ה אז עולות ראי׳ איז זמנם און עיקר מצותן אין טאג פון יום טוב גופא,
as we learn this from<sup>39</sup>
ווי מ׳לערנט דאם אפ
from the verse<sup>40</sup>
פון פסוק
And you shall celebrate it as a festival to the Lord — "all for the Lord",
וחגותם אותו חג לה״׳ — "כל דלה׳",
and because of the reason "so that your table should not be full and your Master's table empty"<sup>41</sup>.
און צוליבן טעם "שלא יהא שולחנך מלא ושולחן רבך ריקן" .
But on Shavuot,
אבער בעצרת,
regarding which "everyone agrees on Shavuot that we also require 'for yourselves' — 'that he rejoice in it with eating and drinking'"<sup>42</sup>,
וואס "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם״ — "שישמח בו במאכל ומשתה" ,
they conducted themselves, with the help of Heaven, according to the words of Beit Shammai and did not then offer the olat re'iyah.
האבן זיך ב״ה געפירט כדברי ב״ש און האבן דאן ניט מקריב געווען די עולות ראי׳.
And the reason: although according to the reasoning "that your table should not be full and your teacher's table empty" there is a "slight need"<sup>43</sup>
והטעם: אע״פ אז מצד דער סברא "שלא יהא שולחנך מלא ושולחן רבך ריקן" איז דא א "צורך קצת"
the offering of burnt-offerings of appearance on Yom Tov is not [done],
אין הקרבת עולות ראי׳ ביו״ט,
and consequently this is included in "joy of Yom Tov"<sup>44</sup>
ובמילא איז דאס בכלל ״שמחת יו״ט״
— but according to the greatness of the matter of "the day on which the Torah was given" on Shavuot,
— אבער מצד דעם גודל הענין פון "יום שניתנה בו תורה" שבעצרת,
it demands "that one rejoice on it with eating and drinking to show that this day is pleasant and accepted to Israel, on which the Torah was given"<sup>45</sup>,
וואם פאדערט "שישמח בו במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה תורה בו" ,
they endeavored, with the help of Heaven, that the main offerings on this day should be only those in which is seen not only "slight need",
האבן ב״ה זיך משתדל גע־ ווען אז די עיקרי הקרבנות ביום זה זאלן זיין נאר די וואם אין זיי איז נראה ניט נאר "קצת צורך",
but "complete need",
נאר "צורך גמור",
a joy "like eating and drinking".
א שמחה "כמאכל ומשתה".
7.
ז.
Based on the above, it is understood what the Alter Rebbe a)
ע״פ הנ״ל איז מובן וואם דער אלטער רבי א)
brings
ברענגט
(at length)
(באריכות)
at the beginning of the paragraph the reason of Beit Shammai "that they could not offer on Yom Tov itself because there is in them no need of food for the soul, etc." although this is entirely not consistent with the opinion of Beit Hillel.
בתחלת הסעיף דעם טעם פון ב״ש "שלא היו יכולין להקריב ביו״ט עצמו לפי שאין בהם שום צורך אוכל נפש וכו"׳ אע״פ אז דאם איז כלל ניט מתאים מיט דעת ב״ה.
b)
ב)
mentions only burnt-offerings of appearance,
דערמאנט נאר עולות ראי׳,
not as in Tosafot Rid
ניט ווי אין תום׳ רי״ד
(and similarly in Levush)
(ועד״ז אין לבוש)
where also "peace-offerings of the festival" are mentioned.
וואו עס ווערן אויר דערמאנט "שלמי חגיגה".
c)
ג)
adds "many of Israel have followed their practice to offer them after Yom Tov" —
איז מוסיף "הרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט״ —
With this the Alter Rebbe emphasizes,
מיט דעם איז דער אלטער רבי מדגיש,
that although according to the opinion of Beit Hillel it is "permitted to sacrifice them
אז כאטש לדעת ב״ה איז "מותר להקריבן
(even)
(אף)
on Yom Tov",
ביו״ט",
nevertheless "they did as their words" and
איז אבער "עשו כדבריהם" און
(not because of that which they did not manage to sacrifice the burnt-offering of appearance
(ניט צוליב דעם וואם לא הספיקו להקריב עולת ראי׳
(and the peace-offerings of the festival)
(ושלמי חגיגה)
on Yom Tov itself,
ביו״ט עצמו,
or from a stringency that they imposed upon themselves according to the opinion of Beit Shammai
אדער מצד א חומרא שהחמירו ע״ע כדעת ב״ש
(as one finds elsewhere<sup>46</sup>)
(ווי מען געפינט במק״א )
— rather)
— נאר)
from the reason of Beit Shammai "that there is in them no need of food for the soul"; therefore — "many of Israel practiced like them to sacrifice them after Yom Tov".
מצד דעם טעם פון ב״ש "שאין בהם שום צורך אוכל נפש״; דערפאר — "הרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט".
And the Alter Rebbe emphasizes this even more with that which he arranges the sections regarding the prohibition of fasting not according to their chronological order
און דער אלטער רבי איז דאם נאך מער מטעים דערמיט וואם ער שטעלט די סעיפים בנוגע איסור תענית ניט לפי סדר זמנם
(which is from Rosh Chodesh until the eighth of it,
(שהוא מר״ח עד ח׳ בו,
after that the prohibition of fasting on a dream on Shavuot and afterwards the prohibition of fasting on the night after Chol HaMoed),
דער־ נאך דעם איסור תענית חלום בשבועות און לאח״ז איסור תענית במוצאי חה״ש),
rather he states the custom not to fast from Rosh Chodesh until the eighth of it after the prohibition of fasting on Chol HaMoed and the night after Chol HaMoed
נאר ער זאגט דעם מנהג שלא להתענות מר״ח ועד ח׳ בו נאך דעם איסור התענית בחה״ש ומוצאי חה״ש
— in order to emphasize that this that the prohibition of fasting on the night after Chol HaMoed comes after the paragraph about the prohibition of fasting a dream on Shavuot,
— בכדי להדגיש אז דאס וואם דער איסור תענית במוצאי חה״ש קומט נאך דעם סעיף וועגן איסור תענית חלום בשבועות,
is not
איז ניט
(only)
(נאר)
because of the order
מצד דעם סדר
of the times,
הזמנים,
but in continuation of the content of the previous paragraph:
נאר בהמשך לתוכנו פון פריערדיקן סעיף:
With this that,
דערמיט וואם ,
"It is forbidden to fast a fast for a dream on the holiday of Shavuot because it is the day on which the Torah was given, and one must eat and rejoice on it to show that the day on which the Torah was given is pleasant and accepted by Israel; therefore it is not like other festivals and Sabbaths on which it is permitted to fast a fast for a dream" — it is explained that "on the night after the holiday of Shavuot it is forbidden to fast according to the essence of the law because it was a day of slaughtering when the Holy Temple existed, meaning that on that day they would offer the burnt-offerings of appearance, etc.",
אסור להתענות תענית חלום בחג השבועות לפי שהוא יום שניתנה בו התורה וצריך לאכול ולשמוח בו להראות שנוח ומקובל לישראל יום שניתנה בו התורה לפיכך אינו דומה לשאר יו״ט ושבתות שמותר להתענות בהם תענית חלום״ — איז מוסבר וואם "במוצאי חג השבועות אסור להתענות מעיקר הדין לפי שהי׳ יום טבוח בזמן שבהמ״ק קיים דהיינו שבו ביום היו מקריבין עולות ראי׳ כו׳",
as the Alter Rebbe explains immediately the reason of Beit Shammai
ווי דער אל־ טער רבי איז מבאר גלייך דעם טעם פון ב״ש
(but not bringing immediately that Beit Shammai say this),
(אבער ניט ברענגענדיק גלײך אז דאס זאגן ב״ש),
because the definition is also according to Beit Hillel
ווארום דער גדר איז אויך לויט ב״ה
(although not in the category of a prohibition),
(כאטש ניט בתור איסור),
and as explained above<sup>47</sup>.
וכנ״ל .
since "in this matter Beit Hillel acted according to their words" then apparently "all of Israel" conducted themselves thus — because
וויבאלד אז "בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם" איז דאך לכאורה "כל ישראל" האבן זיך אזוי גע־ פירט — ווארום
(here it is not relevant that the Jews conducted themselves thus in practice
(דא איז ניט נוגע דאם וואם די אידן האבן זיך אזוי געפירט בפועל
(as according to Tosafot Rid),
(ווי לויט דעם תוס׳ רי״ד),
but the reason — and it is possible that among others of them this was because among them there was lacking alacrity and the like,
נאר דער טעם — ויתכן אז ביי אנדערע פון זיי איז דאס געווען דערפאר וואם ביי זיי האט געפעלט זריזות וכיו״ב,
but)
נאר)
the proof is from that which "many"
די ראי׳ איז פון דעם וואם ״הרבה״
(at least)
(עכ״פ)
"followed their practice to offer them after the holiday" —
״נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט״ —
Because of the reason in the matter,
מפני דעם טעם שבדבר,
which relates to "the day on which the Torah was given",
השייך ל״יום שניתנה בו תורה",
as above<sup>48</sup>].
כנ״ל ].
8.
ח.
And it may be said,
ויש לומר,
that the Alter Rebbe derives this also from the baraita of R. Tarfon itself: "R. Tarfon did not allow them
אז דער אלטער רבי לערנט דאס ארויס אויך פון דער ברייתא ר״ט גופא: "לא הניחם ר״ט
(to eulogize him)
(לסופדו)
because it was the festival of Shavuot, and the Gemara asks "Is it a festival? Does one come on a festival? Rather, say: because it was the day of slaughter."
מפני שיום טוב של עצרת הי"׳ און די גמרא פרעגט "יו״ט ס״ד אי ביו״ט מי קאתי אלא אימא מפני שיום טבוח הי"׳.
And at first glance, how does it come that the Gemara
ולכאורה ווי קומט עס אז די גמרא
(baraita)
(ברייתא)
should initially phrase the language to say "festival of Shavuot" instead of "day of slaughter"?
זאל לכתחילה אזוי משנה זיין דעם לשון צו זאגן "יום טוב של עצרת" אנשטאט "יום טבוח"?
But from this it is understood that this is the content of the first version: that it is indeed not the day of Shavuot itself,
נאר פון דעם איז פארשטאנדיק אז דאס איז דער תוכן פון דעם ערשטן לשון: דאם איז טאקע ניט יום העצרת עצמו,
but after Shavuot,
נאר לאחרי העצרת,
but on the other hand it has in it an essence of "festival of Shavuot",
אבער לאידך האט ער אין זיר אן עיקר פון "יו״ט של עצרת",
being the "day of slaughter" of the offerings of "the festival of Shavuot".
זייענדיק דער "יום טבוח" פון די קרבנות "יו״ט של עצרת".
According to the explanation of Tosafos R"i D however,
לויטן פירוש פון תוס׳ רי״ד אבער,
is the "day of slaughter" of Atzeres not the main
איז דער "יום טבוח" פון עצרת ניט עיקר
(sacrifices of)
(קרבנות של)
Yom Tov of Atzeres,
יו״ט של עצרת,
but only a continuation and only a part,
נאר בלויז א המשך און נאר בא א טייל,
and only those which "cannot..
און נאר די וועלכע ״אין..
be sufficient" in practice,
יכולין להספיק" בפועל,
and for this reason also it is not smooth what on this day applies the name
ומהאי טעמא איז אויך ניט גלאטיק וואם אויף דעם טאג איז חל דער נאמען
(definition)
(גדר)
of "day of slaughter"
פון "יום טבוח"
(and is therefore forbidden in eulogy and fasting
(און איז משו״ז אסור בהספד ותענית
(until that it is so also in this time after the destruction when one does not offer sacrifices)),
(ביז אז דאם איז אזוי אויך בזמן הזה לאחרי החורבן ווען מ׳איז ניט מקריב קרבנות)),
because the day itself is not a day of slaughter —
וויבאלד אז דער יום גופא איז ניט יום טבוח —
in the language of the Yerushalmi<sup>49</sup>
בלשון הירושלמי
"b'rei d'mo'ada" — "ben hamo'ed"<sup>50</sup>,
״ברי׳ דמועדא״ — ״בן המועד" ,
but a product and result of a
אלם א תולדה ותוצאה פון אי
ability to offer all the sacrifices on the festival itself<sup>51</sup>].
יכולת להקריב כל הקרבנות בחג עצמו ].
Not so according to the interpretation of the old Rebbe — since Atzeret is "the day on which the Torah was given and one must eat and rejoice on it etc.",
משא״כ לפי פירושו פון אלמן רבי׳ן — היות אז עצרת איז "יום שניתנה בו התורה וצריך לאכול ולשמוח בו כו׳",
And therefore some of the offerings of Atzeret were sacrificed in one day,
ולכן האט מען א טייל קרבנות פון עצרת מקריב געווען אין א יום,
which
וועלכער
(from the old Rebbe: "They fulfilled the words of the Sages, and many of Israel followed their practice...)
(בל׳ פון דעם אלטן רבי׳ן "עשו ב״ה כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם ..)
this day, which is the day after the festival, became for them like the festival itself",
נעשה להם יום זה שהוא מוצאי יו״ט כמו יו״ט עצמו",
the actual obligation of the sa-
החיוב ממש פון די קר־
Daughters<sup>52</sup>
בנות
is on "the day of slaughter"<sup>53</sup>
איז ב״יום טבוח"
and therefore it is forbidden in eulogy and fasting.
און דערפאר ווערט ער אסור בהספד ותענית.
And according to this it is understood,
און לויט דעם איז מובן,
that "thus, even now that the Temple is destroyed, eulogy and fasting on that day have not been permitted",
אז ״א״כ אף עוזה משחרב בית המקדש לא הותרה ההספד והתענית בו ביום",
since that day "became etc. like the festival itself",
היות אז דער טאג "נעשה כו׳ כמו יו״ט עצמו",
as above.
כנ״ל.
9.
ט.
According to all the above it comes out,
ע״פ כל הנ״ל קומט אויס,
that the difference between the old Rebbe and the Tosafos Yom Tov is in two details: a)
אז דער חילוק צווישן דעם אלטן רבי׳ן מיטן תום׳ רי״ד איז אין צוויי פרטים: א)
Yom Tovach is connected with the Yom Tov of Atzeres itself as "the day on which the Torah was given",
יום טבוח איז פארבונדן מיט דעם יו״ט פון עצרת גופא אלס "יום שניתנה בו התורה",
b)
ב)
It is not from necessity and inability
ס׳איז ניט מצד ההכרח ואי יכולת
(as according to the Tosafos Yom Tov — because "all of Israel cannot suffice and bring sacrifices")
(ווי לויטן תום׳ רי״ד — ווייל "אין כל ישראל יכולין להספיק ולהקריב")
Rather it was established from the doing and conduct of Israel — "they did as their words and many of Israel conducted themselves like them" and therefore "this day became for them etc. like Yom Tov itself".
נאר ס׳איז אויפגעטאן געווארן מצד עשיית והנהגת ישראל — "עשו ב״ה כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם" און דערפאר "נעשה להם יום זה כו׳ כמו יו״ט עצמו".
And it can be said,
ויש לומר,
that the two details are connected with each other from the aspect of their inner content:
אז די צוויי פרטים זיינען קשור זל״ז מצד תוכנם הפנימי:
In Torah there is the concept of the giving of the Torah — as this is from the aspect of the Giver of the Torah — the Holy One, blessed be He,
אין תורה איז פאראן דער ענין פון מתן תורה — ווי דאס איז מצד נותן התורה — הקב״ה,
and the receiving of the Torah — as this is from the aspect of the receiver,
און קבלת התורה — ווי דאס איז מצד המקבל,
the children of Israel.
בני ישראל.
And this the Alter Rebbe says in his Shulchan,
און דאם זאגט דער אלטער רבי בשולחנו,
that that which "all agree on Shavuot that we also require 'for you'" — this is "to show that it is pleasant and accepted to Israel the day on which the Torah was given",
אז דאס וואם "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם״ — איז דאס "להראות שנוח ומקובל לישראל יום שניתנה בו התורה",
i.e.
ד.
that is
ה.
to bring out the definition of the Torah as it is from the aspect of the receiver,
אויף צו ארוים־ ברענגען דעם גדר התורה ווי דאס איז מצד המקבל,
from the aspect of Jews<sup>54</sup>.
מצד אידן .
and therefore it comes out thus regarding the day that one offers the sacrifices of the festival of Shavuos,
און דעריבער קומט דאם אזוי ארויס בנוגע דעם יום וואס מ׳איז מקריב די קרבנות פון חג השבועות,
day of slaughter,
יום טבוח,
that the name "day of slaughter" applies to this
אז דער חלות שם "יום טבוח" אויף דעם
day — is not from the aspect of necessity,
טאג — איז ניט מצד ההכרח,
that they did not manage to offer the sacrifices on the day of the festival of Shavuos and consequently it becomes a "substitute for the festival",
וואם לא הספיקו להקריב די קרבנות ביום חה״ש ובמילא ווערט דאם "ברי׳ דמועדא",
a result of the festival — but from the aspect of the conduct of Israel,
א תוצאה פון יו״ט — נאר מצד הנהגת ישראל,
as above,
כנ״ל,
that from the aspect of their conduct in the joy and preciousness of the Torah "to show that it is pleasant and accepted to Israel",
אז מצד זייער הנהגה אין דער שמחה ויוקר התורה "להראות שנוח ומקובל לישראל״,
they initiated and added
האבן זיי אויפגעטאן און מוסיף געווען
(also)
(אויך)
in time<sup>55</sup>,
אין זמן ,
that the conclusion of the festival is "they made this day ..
אז מוצאי יו״ט איז "נעשה להם יום זה ..
like the festival itself"<sup>56</sup>.
כמו יו״ט עצמו" .
(From sichos of the second day of Chol HaMoed Sukkos 5716,
(משיחות יום ב׳ דחה"ש תשט״ז,
5723 and 5736)
תשכ״ג ותשל"ו)