English translation 1
A.
א.
A.
א.
The Gemara
די גמרא
(in the sugya of the Giving of the Torah<sup>1</sup>)
(אין דער סוגיא פון מתן תורה )
says: On the second
זאגט: בשני
(of Sivan)
(בסיון)
Moshe ascended and descended,
עלה משה וירד,
on the third he ascended and descended..
בשלישי עלה וירד..
on the fourth he ascended and descended, on the fifth he built an altar
ברביעי עלה וירד בחמישי בנה מזבח
(as it is written<sup>2</sup>
(כדכתיב
And he built an altar at the foot of the mountain.
ויבן מזבח תחת ההר.
Rashi)
רש״י)
And he offered upon it a sacrifice.
והקריב עליו קרבן.
One must understand: After "And he built an altar etc." the Torah relates<sup>3</sup>
דארף מען פארשטיין: נאך "ויבן מזבח גו" דערציילט די תורה
how Moshe made a covenant with the Jews — the Jews accepted upon themselves the "Book of the Covenant" with the saying "We will do and we will hear," and Moshe took from the blood
ווי משה האט מכנים געווען די אידן בברית — די אידן האבן אויף זיר מקבל געווען "ספר הברית" מיט אמירת "נעשה ונשמע" און משה האט גענומען פון דעם דם
(of the sacrifices)
(הקרבנות)
"And he sprinkled upon the people and said, Behold the blood of the covenant etc."
"ויזרוק על העם ויאמר הנה דם הברית גו׳".
Is not smooth: why do Chazal say only that "he built an altar and offered a sacrifice on it,"
איז ניט גלאטיק: פארוואם זאגן חז״ל בלויז אז "בנה מזבח והקריב עליו קרבן״,
and not the continuation — how Moshe included Jews in the covenant<sup>4</sup>?
און ניט דעם המשך — ווי משה האט מכנים געווען אידן בברית ?
And on the contrary: when Chazal want to express the exertion of Moshe Rabbeinu<sup>5</sup>
ואדרבה: בשעת חז״ל ווילן אויס־ דריקן די טירדא פון משה רבינו
on the fifth of Sivan because of which Moshe Rabbeinu did not ascend the mountain
בחמישי בסױן צוליב װעלכער משה רבינו האט ניט עולה געווען להר
(as in the previous days)
(ווי אין די פריערדיקע טעג)
— they should seemingly first and foremost have said the matter of the entry of Bnei Yisrael into the covenant,
— האבן זיי לכאורה לכל לראש געדארפט זאגן דעם ענין פון כניסת בני ישראל בבריח,
because this is the most essential matter in the preparations for receiving the Torah,
ווייל דאס איז אן ענין הכי עיקרי אין די הכנות פון קבלת התורה,
and one can understand how
און מ׳קען פארשטיין ווי
This is pushing off the ascent of Moshe to the mountain — in addition that this requires a great amount of time<sup>6</sup>
דאם איז דוחה עליית משה להר — נוסף אז דאס פארלאנגט א ריבוי זמן
But "build an altar and offer upon it a sacrifice" is not a lengthy time,
משא״כ ״בנה מזבח והקריב עליו קרבן" איז ניט קיין אריכות זמן,
and certainly not a novel thing that is specifically related to the giving of the Torah — we find the matter of building an altar and offering sacrifices by Adam the first,
ובודאי ניט קיין דבר חידוש וואם איז שייך צו מתן תורה דוקא — מען געפינט דעם ענין פון בניית מזבח והקרבת קרבנות ביי אדם הראשון,
Noach,
נח,
the Patriarchs etc. — why should this be so important as to push off the ascent of Moshe to the mountain?
די אבות וכו׳ — פארוואס זאל דאס זיין אזוי וויכטיק ביז צו דוחה זיין עליית משה להר?
Also it is not smooth: from the plain sense of the language of the Gemara<sup>7 </sup>
אויך איז ניט גלאטיק: פון פשטות לשון הגמרא
"And he shall offer upon it a sacrifice" implies,
"והקריב עליו קרבן" איז משמע,
that Moses our teacher himself offered a sacrifice on the altar that he built — but in the verse<sup>8</sup>
אז משה רבינו האט אליין מקריב געווען א קרבן אויפן מזבח שבנה — אבער אין פסוק
it says "And he sent the youths of the children of Israel and they offered burnt offerings, etc.",
שטייט "וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות גו",
so the offering was
אז די הקרבה איז געווען
(not through Moses himself — like the building of the altar where the Torah says "And he built an altar" — but)
(ניט דורך משה׳ן אליין — ווי בניית מזבח וואו די תורה זאגט ״ויבן מזבח״ — נאר)
through "the youths of the children of Israel"<sup>9</sup>.
דורך "נערי בני ישראל" .
So from this is implied a novel thing
איז דערפון משמע א דבר חידוש
(great),
(גדול),
that with "And he shall offer upon it a sacrifice" the Gemara means<sup>10</sup>
אז מיט "והקריב עליו קרבן" מיינט די גמרא
(not the sacrifices which
(ניט די קרבנות וועל
as they stand explicitly in the verse,
כע שטייען בפירוש אין פסוק,
but)
נאר)
that Moshe himself offered a special sacrifice
אז משה אליין האט מקריב געווען א באזונדער קרבן
(which does not stand in the verse)<sup>11</sup>.
(וועלכעך שטייט ניט אין פסוק) .
(singular form)
(לשון יחיד)
— not "sacrifices" plural form
— ניט ״קרבנות״ ל׳ רבים
(as in the verse "burnt offerings ..
(ווי אין פסוק ״עולות ..
peace offerings ..
זבחים שלמים ..
bulls")].
פרים")].
It turns out,
קומט אויס,
that not only does the Gemara not bring the continuation of the story
אז ניט נאר ברענגט ניט די גמרא דעם המשך הסיפור
(from Thursday)
(פון יום חמישי)
that is stated in the verse — but moreover: the Gemara introduces a new matter that is not stated in the verse!
וואם שטייט אין פסוק — נאר נאכמער: די גמרא שטעלט אריין א נייעם ענין וואם שטייט ניט אין פסוק!
From this itself it is implied,
דערפון גופא איז משמע,
that the action of the fifth of Sivan
אז דער אויפטו פון חמישי בסיון
(in connection with the preparations for the Giving of the Torah and in particular — the preparations of Moses)
(בשייכות צו די הכנות פון מתן תורה ובפרט — הכנות פון משה׳ן)
expresses itself primarily in the matter of "build an altar etc."
דריקט זיך אוים בעיקר אין דעם ענין פון "בנה מזבח כו׳".
2.
ב.
This is also the explanation in that which Moshe himself undertook the building of the altar.
דאם איז אויך דער ביאור אין דעם וואס משה האט זיך אליין פאר־ נומען מיט בניית המזבח.
At first glance:
דלכאורה:
It is understandable that Moshe "offered upon it a sacrifice" — and did not content himself with the sacrifices that the "young men of the children of Israel" brought.
בשלמא דאם וואם משה "הקריב עליו קרבן״ — און האט זיד ניט מסתפק גע־ ווען מיט די קרבנות וואט די "נערי בני ישראל״ האבן געבראכט — איז מובן.
Because,
ווייל,
as is known<sup>12</sup>,
כידוע ,
the thought and intention at the time of the offering is not an essential matter in sacrifices,
איז די מחשבה וכוונה בעת ההקרבה אן ענין עיקרי אין קרבנות,
therefore there is an importance and special distinction in a sacrifice that Moshe himself offered relative to the sacrifices that the "young men of the children of Israel" offered.
איז דעריבער פאראן א חשיבות והידור מיוחד אין א קרבן וואם משה האט אליין מקריב געווען לגבי די קרבנות שהקריבו "נערי בני ישראל".
But the building of the altar,
אבער בניית המזבח,
and especially not in the Mishkan and Temple, and certainly not as a part
ובפרט ניט אין משכן ומקדש ועאכו״ב ניט ווי א טייל
of them — is seemingly no more than a preparation,
פון זיי — איז דאך לכאורה ניט מער ווי א הכשר,
which could have been done by others
וועלכע האט געקענט געטאן ווערן על ידי אחרים
(and especially — by the servants of Moses,
(ובפרט — דורך משרתי משה,
the elders of Israel and the like)
זקני ישראל וכיו״ב)
— why did Moses our teacher need to occupy himself personally with the building of the altar?
— פארוואס האט משה רבינו געדארפט אליין זיד פארנעמען מיט בניית המזבח?
And according to the above, it is understood:
וע״פ הנ״ל איז עם מובן:
Since in the building of this altar there was a special importance in connection to the giving of the Torah
וויבאלד אז אין דעם בנין פון דעם מזבח איז געווען א חשיבות מיוחדת בשייכות צו מתן תורה
(as will be explained),
(כדלקמן),
therefore it had to be specifically through Moses our teacher
דערי־ בער האט עם געמוזט זיין דורך משה רבינו דוקא
(just as all matters in connection to the receiving of the Torah were carried out specifically through Moses).
(כשם ווי אלע ענינים בשייכות צו קבלת התורה זיינען דורכגע־ פירט געווארן ע״י משה דוקא).
And this is also the explanation in that which the Gemara adds "and he offered upon it a sacrifice" — that Moshe Rabbeinu himself offered a sacrifice upon the altar —
און דאס איז אויך די הסברה אין דעם וואם די גמרא איז מוסיף "והקריב עליו קרבן״ — אז משה רבינו האט אליין מקריב געווען א קרבן אויף דעם מזבח —
(In addition to that which the offering by Moshe has in general a special importance
(נוסף לזה וואס די הקרבה ע״י משה האט בכלל א חשיבות מיוחדת
(as above),
(כנ״ל),
is in our case that this was also because of the "build an altar",
איז בנדו״ד דאם געווען אויר צוליב דעם ״בנה מזבח״,
because)
ווייל)
— The completeness of an altar is when one offers sacrifices upon it
— די שלימות פון א מזבח איז ווען מ׳איז אויף אים מקריב קרבנות
— that one does not leave the altar "idle" from sacrifices — since the completeness of an altar is when one offers sacrifices upon it],
— אז מ׳לאזט ניט דעם מזבח ״בטל״ פון קרבנות — היות אז די שלימות פון א מזבח איז ווען מ׳איז אויף אים מקריב קרבנות],
And therefore,
און דעריבער,
In order that the "build an altar" should be in its completeness,
בכדי דער "בנה מזבח" זאל זיין בשלימותו,
is this connected with that which "he offered upon it
איז דאם פארבונדן דערמיט וואם "הקריב עליו
(Moshe Rabbeinu himself)
(משה רבינו אליין)
a sacrifice".
קרבן".
3.
ג.
The above-mentioned matter,
דער ענין הנ״ל,
that the altar that Moshe built had an importance
אז דער מזבח שבנה משה האט געהאט א חשיבות
unique in connection to the giving of the Torah — one also finds regarding the sacrifices which were offered on the altar:
מיוחדת בשייכות צו מתן תורה — געפינט מען אויך בנוגע די קרבנות וועלכע מ׳האט מקריב געווען אויףן מזבח:
On the verse<sup>14</sup>
אויפן פסוק
"the continual burnt-offering which was made at Mount Sinai" the Gemara brings<sup>15</sup>
"עולת תמיד העשוי׳ בהר סיני" ברענגט די גמרא
the exposition of Rabbi Akiva "it was offered and never ceased" — that the continual burnt-offering was already offered "at Mount Sinai",
דרשת ר׳ עקיבא ״קרבה ושוב לא פסקה״ — אז דעם קרבן תמיד האט מען מקריב גע־ ווען שוין "בהר סיני",
because "the burnt-offering<sup>16</sup>
ווייל "עולה
which Israel offered in the wilderness
שהקריבו ישראל במדבר
(on the altar which Moses built)
(אויפן מזבח שבנה משה)
was the continual burnt-offering"
עולת תמיד הואי"
(and from then — "it never ceased").
(און פון דעמאלט — "שוב לא פסקה").
And as Tosafos<sup>17</sup>
און ווי תוספות
brings the exposition of the Sifri<sup>18</sup>
ברענגט דרשת הספרי
"that it was made at Mount Sinai before the Torah,
"שנעשית בהר סיני קודם לתורה,
and that was on the fifth when he built an altar".
והיינו בחמישי שבנה מזבח".
Which at first glance is not understood*<sup>18</sup>
וואם לכאורה איז ניט מובן*
: It is known<sup>19</sup>,
: עס איז ידוע ,
that also the commandments of "before the speaking"<sup>20</sup>,
אז אייך די מצות פון "לפני הדבור" ,
we fulfill
זיינען מיר מקיים
(not from the aspect of the speaking and command of before the Giving of the Torah,
(ניט מצד דעם דיבור וציווי פון לפני מ״ת,
but)
נאר)
"Because<sup>19</sup>
"מפני
that the Holy One, blessed be He, commanded us through Moshe our teacher
שהקב״ה צוה אותנו ע״י משה רבינו
(at Sinai<sup>21</sup>)
(בסיני )
" — then how does it come,
״ — איז ווי קומט עם,
that
אז
the Torah
די תורה
(and the Written Torah itself)
(און תורה שבכתב גופא)
should attribute the daily offering that one offers for generations to the continual burnt-offering made at Mount Sinai — "that was made at Mount Sinai before the Torah"<sup>22</sup>?
זאל מייחס זיין דעם תמיד וואם מ׳איז מקריב לדורות צו דער עולת תמיד העשוי׳ בהר סיני — "שנעשית בהר סיני קודם לתורה" ?
And it can be said and it is logical to say thus,
וי״ל ומסתבר אזוי זאגן,
that even though this was "before the Torah",
אז אע״פ וואם דאס איז געווען "קודם לתורה",
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
being on the day of the fifth of Sivan,
זייענדיק אין דעם טאג פון חמישי בסיון,
which is a preparation
וואם איז א הכנה
(immediately)
(תיכף)
to the giving of the Torah,
צו מתן תורה,
it already had a status like
האט עס שוין געהאט א גדר ווי
(the daily continual burnt-offering of)
(די עולת תמיד פון)
only M"T<sup>23</sup>.
נאר מ״ת .
Until that one says regarding the daily continual burnt-offering for generations,
ביז אז מ׳זאגט אויף דער עולת תמיד לדורות,
that it is
אז זי איז
(the same burnt-offering)
(די זעלבע עולה)
"which was made on Mount Sinai"<sup>24</sup>.
"העשוי׳ בהר סיני" .
And this itself is the reason that the Torah emphasizes "which was made on Mount Sinai" — with this the Torah teaches this itself,
און דאם גופא איז דער טעם וואם די תורה איז מדגיש ״העשוי׳ בהר סיני״ — דערמיט לערנט תורה דאם גופא,
that the
אז די
The burnt-offering that they offered on the fifth of Sivan had the definition of "Mount Sinai",
עולה שהקריבו בחמישי בסיון האט גע־ האט דעם גדר פון "הר סיני",
the giving of the Torah.
מתן תורה.
4.
ד.
That the daily burnt-offering of the fifth of Sivan had the definition of "Mount Sinai"
דאס וואם די עולת תמיד פון חמישי בסיון האט געהאט דעם גדר פון "הר סיני"
(the giving of the Torah)
(מ״ת)
also pertains to halachah:
איז אויר נוגע להלכה:
Regarding the "burnt-offering that Israel brought in the wilderness" there is a dispute<sup>25</sup>
בנוגע דער "עולה שהקריבו ישראל במדבר" איז דא א פלוגתא
whether it "requires flaying and cutting into pieces" or not,
צי "טעונה הפשט וניתוח" אדער ניט,
and the Gemara<sup>26</sup>
און די גמרא
says that it depends on the dispute of R. Yishmael and R. Akiva: according to R. Yishmael that "general principles were said at Sinai and particulars in the Tent of Meeting" then the laws
זאגט אז עם איז תלוי אין דער פלוגתא פון ר׳ ישמעאל און ר׳ עקיבא: לויט ר״י אז "כללות נאמרו בסיני ופרטות באהל מועד" איז דאך דאן נאך ניט געזאגט געווארן די דינים
("particulars")
(״פרטות״)
of flaying and cutting into pieces had not yet been said; but according to R. Akiva that "general principles and particulars were said at Sinai" — it "requires flaying and cutting into pieces",
פון הפשט וניתוח; משא״כ לויט רע״ק אז "כללות ופרסות נאמרו בסיני״ — איז "טעונה הפשט וניתוח״,
because also "particulars"
ווייל אויר ״פרטות״
(including the laws of flaying and cutting into pieces)
(כולל די דינים פון הפשט וניתוח)
were already said at Sinai.
זיינען שוין געזאגט געווארן בסיני.
It is seemingly perplexing<sup>27</sup>
איז לכאורה תמוה
: the burnt-offering was brought, after all, according to both opinions on the fifth of Sivan,
: די עולה האט מען דאך געבראכט לשתי הדעות בחמישי בסיון,
before the Giving of the Torah — so what difference does it make whether "particulars were said at Sinai" regarding the manner of the offering of the burnt-offering from before the Giving of the Torah?
קודם מ״ת — איז למאי נפק״מ צי ״פרטות נאמרו בסיני" צו דעם אופן ההקרבה פון דער עולה פון קודם מ״ת?
One must say,
מוז מען זאגן,
that this is because the burnt-offering of the fifth of Sivan already had the status of "Mount Sinai"
אז דאס איז דערפאר וואם די עולה פון חמישי בסיון האט שוין געהאט דעם גדר פון "הר סיני"
(giving of the Torah)<sup>28</sup>?
(מתן תורה) ?
And therefore,
און דעריבער,
according to Rebbi Akiva
לויט רע״ק
that "generalities and particulars were said at Sinai",
אז ״כללות ופרטות נאמרו בסיני״,
they were together with the command<sup>29</sup>
זיי־ נען צוזאמען מיטן ציווי
(and a special instruction)
(והוראה מיוחדת)
to bring a continual burnt-offering on the fifth of Sivan were also said "particulars"
צו ברענגען אן עולת תמיד בחמישי בסייז אויר געזאגט געווארן "פרטותי׳"
(including the blood of the flaying and dissection)<sup>30</sup>.
(כולל די דמים פון הפשט וניתוח) .
Because the commands of the fifth of Sivan enter into "generalities and particulars were said at Sinai".
ווייל אייר די ציוויים פון חמישי בסיון גייען אריין אין "כללות ופרטות נאמרו בסיני".
5.
ה.
And if the words are correct — one must say the reasoning in this,
ואם כנים הדברים — יש לומר די הסברה אין דעם,
And with an introduction:
ובהקדם:
Regarding the matter of Erev Shabbos and Erev Yom Tov
בנוגע דעם ענין פון ערב שבת וערב יו״ט
(that on the day before Shabbos and Yom Tov the preparations for Shabbos and Yom Tov begin)
(אז אין דעם טאג פאר שבת ויו״ט הויבן זיר אן די הכנות צו שבת ויו״ט)
— one finds,
— געפינט מען,
that this is a matter not only from the aspect of the person
אז דאם איז אן ענין ניט נאר מצד הגברא
— In order that a person should be able to observe Shabbos and Yom Tov properly,
— כדי דער אדם זאל קענען היטן שבת ויו״ט כדבעי,
requires preparation on his part,
פאדערט זיר א הכנה מצדו,
that he should be ready to receive the matters of Shabbos and Yom Tov,
אז ער זאל זיין גרייט צו אויפ־ נעמען די עניני שבח ויו״ט,
And in the manner of our Sages, may their memory be blessed<sup>,3</sup>
וע״ד מחז״ל
: He who toiled on Shabbos eve will eat on Shabbos; he who did not toil, etc. —
: מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת מי שלא טרח כו׳ —
But this is also an aspect from the side of the object,
נאר דאם איז אויר אן עגין מצד החפצא,
from the side of Shabbos and Yom Tov themselves.
מצד שבת ויו״ט עצמם.
That on Shabbos eve and Yom Tov eve there is already a "flying
אז אין ערב שבת וערב יו״ט איז שוין דא א ״מעיף
(and consequently — a boundary)
(ובמילא — גדר)
of the holiness of Shabbos and the holiness of Yom Tov.
פון קדושת שבת וקדושת ירט.
Only in this itself
נאר אין דעם גופא
(in the holiness of Shabbat and Yom Tov which begins on Erev Shabbat and Yom Tov)
(אין דער קדושת שבת ויו״ט וואט הויבט זיר אן בערב שבת ויו״ט)
there are several levels.
זיינען פאראן כמה דרגות.
For example:
ולדוגמא:
In the time closest to Shabbat there is the concept of adding "from the profane onto the holy",
אין דעם זמן הכי סמוך צו שבת איז דא דער ענין פון הוספה "מחול על הקודש",
And in the language of Chazal<sup>32</sup>,
ובלשון חז״ל ,
that Shabbat is
אז שבת איז
(like a "wolf" that is)
(ווי א ״זאב״ װאם איז)
"tearing from before it and from after it".
"טורף מלפניו ומלאחריו".
And as discussed once at length<sup>33</sup>
און ווי גערעדט אמאל בארוכה
it means,
מיינט עם,
that the concept of Tosafot Shabbat is not
אז דער ענין פון תוספת שבת איז ניט
a law in the person — that he must add from the profane onto the holy
א דין אין גברא — אז ער דארף מוסיף זיין מחול על הקודש
(accept upon himself Tosafot Shabbat)<sup>34</sup>
(מקבל זיין אויף זיר תוספת שבה)
— but that this comes from Shabbat and becomes an addition in Shabbat itself: Shabbat "tears" from before it and from after it,
— נאר אז דאס קומט פון שבת און ווערט א הוספה אין שבת אליין: שבת איז "טורף" מלפניו ומלאחריו,
because the holiness of Shabbat becomes extended into the time closest to it<sup>35</sup>.
ווייל די קדושה פון שבת ווערט נתפשט איו דעם זמן הכי סמוך אליו .
And earlier — the time of Erev Shabbos
נאד פריער — דער זמן פון ערב שבת
(and Yom Tov)
(ויו״ט)
after midday,
לאחרי חצות,
when one may not say Tachanun — which is opened
ווען מען טאר ניט זאגן קיין תחנון — וואס דאם ווערט אויפגעטאן
(not from the aspect of the preparation of the person,
(ניט מצד הכנת הגברא,
(only)
נאר)
but)
נאר)
because the holiness of Shabbos and Yom Tov already shines in that time in a manner that it negates the matter of saying Tachanun.
דערפאר וואם קדושת שבת ויו״ט איז שוין מאיר אין דעם זמן באופן אז עם איז שולל דעם ענין פון אמירת תחנון.
And similarly regarding the entirety of the day of Erev Shabbos and Yom Tov — that which it
ועד״ז איז בנוגע צו כללות היום פון ערב שבת ויו״ט — אז דאם וואם ער
is called in Torah language with the title "Erev Shabbat",
ווערט ע״פ תורה אנגערופן מיטן תואר "ערב שבת",
is this because on this day the matters of Shabbat and Yom Tov already begin<sup>36</sup>.
איז דאס דערפאר וואס אין דעם טאג הויבן זיר שוין אן די עניני שבת ויו״ט .
a "passing over" from them,
א "מעיף פון זיי,
on Erev Shabbat and Yom Tov].
אין ערב שבת ויו״ט].
6.
ו.
From this is also understandable regarding every Yom Tov and also as it was the first time — that every Yom Tov has its "Moed"
דערפון איז אויר פארשטאנדיק בנוגע יעדן יו״ט און אויר ווי עם איז גע־ ווען בפעם הראשונה — וואס יעדער יו״ט האט דאך זיין "מועד"
(fixed time in the year)<sup>37</sup>
(באשטימטן זמן בשנה)
— that the matters of the Yom Tov already began in its "Erev".
— אז די עניני היו״ט האבן זיר שוין אנגעהויבן אין דעם "ערב" שלו.
And in the manner that one finds by Chag HaPesach,
וע״ד ווי מען געפינט ביי חג הפסח,
that the time of the offering of the Pesach
אז דער זמן פון הקרבת הפסח
(that "And you shall say<sup>38</sup>
(וואס "ואמרתם
a Pesach sacrifice is this to Hashem, Who passed over etc.")
זבח פסח הוא לה׳ אשר פסח גו׳")
is on the 14th of Nissan,
איז בי״ד בניסן,
although that the "And Hashem passed over"<sup>39</sup>
כאטש אז דער "ופסח ה׳"
was only on the night of the 15th of Nissan
איז ערשט געווען בליל ט״ו ניסן
(when then begins Chag HaPesach<sup>40</sup>).
(וואם דעמאלט הויבט זיר אן חג הפסח ).
And likewise it is regarding the giving of the Torah<sup>41</sup>,
ועד״ז איז בנוגע צו מתן תורה ,
On the sixth of Sivan<sup>42</sup>
בששי בסיון
— then already on the fifth of Sivan,
— אז שוין אין חמישי בסיון,
the eve of the giving of the Torah,
ערב מתן תורה,
the matters of the giving of the Torah began*<sup>42</sup>.
האבן זיך אנגע־ הויבן די ענינים פון מתן תורה* .
And this is the explanation in that the offerings of the fifth of Sivan could have had the category of offerings after the giving of the Torah — from the aspect of that then had already begun the category and revelation and the effect of the giving of the Torah.
און דאם איז די הסברה אין דעם וואס די קרבנות פון חמישי בסיון האבן גע־ קענט האבן דעם גדר פון קרבנות שלאחרי מ״ת — מצד דעם וואם דע־ מאלט האט זיר שוין אנגעהויבן דער גדר און גילוי און די פעולה פון מתן תורה.
Based on this is also answered that which the Gemara says "On the fifth he built an altar, on the sixth" and does not mention that Moshe had included the Jews in the covenant of circumcision:
עפ״ז איז אויר פארענטפערט וואם די גמרא זאגט "בחמישי בנה מזבח בו׳" און דערמאנט ניט אז משה האט מכנים געווען די אידן בברית כר:
The actions that Moshe and the Jews did to enter into the covenant
די פעולות וואס משה און די אידן האבן געטאן להכנס בברית
(like the saying of Naaseh veNishma,
(ווי אמירת נעשה ונשמע,
the sprinkling of the blood, etc.)
הזאת הדם כר)
— are only the preparation on the part of the Jews,
— זיינען נאר די הכנה מצד די אידן,
which makes them fit for receiving the Torah,
וואם מאכט זיי מוכשר צו קבלת התורה,
but this is not a "part" of the giving of the Torah itself;
אבער דאם איז ניט קיין "טייל" פון מתן תורה גופא;
The giving of the Torah comes from above,
מתן תורה קומט מלמעלה,
in the manner of a gift,
בדרך מתנה,
from the side of the Giver.
מצד הנותן.
But not so in the altar that Moses built
משא״ב אין דעם מזבח שבנה משה
(and the sacrifice that he offered upon it<sup>43</sup>)
(און דעם קרבן שהקריב עליו )
was already visible the
האט זיך שוין אנגעזען די
(likeness)
(דוגמת)
action of the Giving of the Torah itself; and therefore it is not a primary novelty of the fifth of Sivan,
פעולה פון מ״ת עצמה; און דערפאר איז ראם א חידוש עיקרי פון חמישי בסיון,
the eve of the Giving of the Torah<sup>44</sup>.
ערב מתן תורה .
7.
ז.
But it requires explanation: why did the matter of the Giving of the Torah
אבער עם פאדערט זיר הסברה: פארוואס האט דער ענין פון מ״ת
(which already was on the eve of the Giving of the Torah)
(וועל־ כער איז שוין געווען בערב מ״ת)
express itself specifically in the matter of "built an altar and offered upon it a sacrifice",
זיך אויסגעדריקט דוקא אין דעם ענין פון "בנה מזבח והקריב עליו קרבן",
and not in another matter?
און ניט אין אן אנדער ענין?
It is understood from this,
איז דערפון מובן,
that in this is expressed the essential point of the Giving of the Torah.
אז אין דעם גיט זיך ארויס די נקודה עיקרית פון מ״ת.
And the explanation of this is: The purpose of the Giving of the Torah is,
וי״ל הביאור בזה: דער תכלית פון מ״ת איז,
that to David was given the power to make from objects
וואס דויד דעם איז געגעבן געווארן דער כח אויף צו מאכן פון זאכן
(object)
(חפצא)
of the world — a holy object<sup>45</sup>.
פון וועלט — חפצא דקדושה .
And as is known — to carry out the intention of creation, to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms<sup>46</sup>,
ובל׳ הידוע — דורכפירן כוונת הבריאה לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים ,
that one should refine the "physicality of the body and the world" until one can receive the "revelation of the light of G-d that will shine upon Israel through the Torah"<sup>47</sup>.
אז מען זאל מזכך זיין די "גשמיות הגוף והעולם" ביז מ׳זאל קענען מקבל זיין דעם "גילוי אור ה׳ שיאיר לישראל ע״י התורה" .
explains<sup>48</sup>
מבאר
the reason that one does not fulfill the mitzvah of Talmud Torah with thought alone,
דעם טעם וואט מ׳איז ניט יוצא די מצוה פון תלמוד תורה מיט הרהור אליין,
rather it must be the matter of speech in Torah — because the purpose of the mitzvah of Torah study is to draw down the “light of G-d” upon the body and the animal soul,
נאר עם מוז זיין דער ענין פון דיבור בתורה — ווייל דער תכלית פון מצות ת״ת איז צו ממשיך זײן דעם ״אור ה׳" אויפן גוף ונפש הבהמית,
and this is accomplished specifically through the movement of his lips,
און דאם ווערט אויפגעטאן דורך עקימת שפתיו דוקא,
i.e., action].
דהוי מעשה].
And this is the matter
און אט דער ענין
(of refining the physicality of the world)
(פון זיכוך גשמיות העולם)
is revealed in the matter of altar and sacrifices — that one takes physical stones and makes them an altar to Hashem,
שטייט בגלוי אין דעם ענין פון מזבח וקרבנות — וואם מען נעמט אבנים גשמיות און מען מאכט זיי א מזבח לה׳,
and likewise sacrifices — that one takes a physical animal and through its offering upon the altar it becomes drawn near and elevated from the profane until it becomes holiness revealed<sup>49</sup>.
און עד״ז קרבנות — וואס מען נעמט א בהמה גשמית און דורך איר הקרבה ע״ג מזבח ווערט עם נתקרב און אויפגעהויבן פון חול ביז עם ווערט קדושה בגלוי .
And therefore the revelation of the Giving of the Torah on the eve of the Giving of the Torah expressed itself in the matter of "build an altar and offer upon it a sacrifice".
און דערפאר האט דער גילוי פון מ״ת בערב מ״ת זיך אויסגעדריקט אין דעם ענין פון "בנה מזבח והקריב עליו קרבן".
8.
ח.
With this one will also understand what the matter of "built an altar and offered upon it a sacrifice" is a reason why for this Moses "did not ascend"
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין וואס דער ענין פון "בנה מזבח והקריב עליו קרבן" איז א סיבה וואם דערפאר משה "לא עלה"
(the mountain)
(להר)
and repels the ascent.
ודוחה העלי׳.
For ostensibly:
דלכאורה:
Moses had to build an altar
משה האט געדארפט בויען א מזבח
("twelve pillars for the twelve tribes of Israel"<sup>50</sup>)
("שתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל" )
with all the details<sup>51</sup>
מיט אלע פרטים
in connection with the entry of the children of Israel into the covenant — but nevertheless he could have found time in that
בשייכות צו כניסת בנ״י לברית — אבער דאך האט ער געקענט געפינען זמן באותו
Today to ascend the mountain
היום צו עולה זיין להר
(at least for a short time)
(לכל הפחות אויף א זמן קצר)
before this<sup>52</sup>?
לפני זה ?
that Moshe had
וואס משה האט
(after descending from the mountain)
(נאכן אראפגיין פון הר)
had time to
געהאט זמן צו
(a)
(א)
tell the Jews "all the words of the Lord and all the judgments"<sup>53</sup>
דערציילן אידן "את כל דברי ה׳ ואת כל המשפטים"
(the commandments of separation and restriction,
(מצות פרישה והגבלה,
and the seven Noachide commandments and Shabbat etc. that were given to them in Marah<sup>54</sup>),
און די ז׳ מצות ב״נ ושבת כו׳ שניתנו להם במרה ),
and
און
(b)
(ב)
write "from Genesis until the giving of the Torah" and "the commandments that were commanded in Marah"<sup>55</sup>
שרייבן "מבראשית ועד מתן תורה" און "מצות שנצטוו במרה״
— and all this<sup>55</sup>
— און דאם אלץ
on that same day!].
אין דעם זעלבן טאג!].
So the matter in this: the "Erev"
איז דער ענין אין דעם: דער "ערב"
(and preparation)
(און הכנה)
for the giving of the Torah is its novelty and it consists
צו מתן תורה איז דער חידוש זיינער און ער באשטייט
(not in actions of "ascending" upward to the mountain,
(ניט אין פעולות פון "עולה" זיין למעלה להר,
but the opposite)
נאר פארקערט)
specifically in the "descent" and action in the object of the world,
דוקא אין דער "ירידה" און פעולה אין חפצא פון וועלט,
as above,
כנ״ל,
in the service in "lower ones"<sup>57</sup>
אין דער עבודה אין ״תחתונים״
— building an altar
— בויען א מזבח
(from physical stones)
(פון אבנים גשמיות)
and offering a physical animal upon the altar
און מקריב זיין א בהמה גשמית ע״ג מזבח
— in the manner that the entire matter of the giving of the Torah was in a way that "Hashem descended upon Mount Sinai and gave the Torah ..
— ע״ד ווי כללות ענין פון מתן תורה איז געווען אין אן אופן אז "ירד הוי׳ על הר סיני ונתן את התורה ..
specifically upon the earth" — although that "He could have raised Israel up to the heavens to give them the Torah in the heavens" — because the "intent in the giving of the Torah is that there should be the service of clarifications below"<sup>58</sup>.
על הארץ דוקא״ — כאטש אז "הי׳ יכול להעלות את ישראל למעלה על השמים ליתן להם התורה בשמים״ — ווייל די "כוונה בנתינת התורה הוא שיהי׳ עבודת הבירורים למטה" .
9.
ט.
It is known the principle<sup>59</sup>
עם איז ידוע דער כלל
that "
אז "
(always)
(לעולם)
they read
קוראיו
(the portion of)
(פרשת)
Bamidbar Sinai before Atzeret".
במדבר סיני קודם עצרת".
And the connection of "Bamidbar" to "Atzeret"<sup>60</sup>
און די שייכות פון "במדבר" צו "עצרת"
is a revealed connection<sup>61</sup>
איז א שייכות גלוי׳
— as Chazal<sup>62</sup>
— ווי חז״ל
say
זאגן
(on the verse<sup>63</sup>
(אויפן פסוק
"And from the desert a gift")
"וממדבר מתנה")
several reasons why the "gift" of the Torah is connected specifically with "desert".
כמה טעמים פארוואם די "מתנה" פון תורה איז פאר־ בונדן מיט "מדבר" דוקא.
And in this there is a special connection of the portion of Bamidbar to Erev Shavuot
און אין דעם איז דא א שייכות מיוחדת פון פרשת במדבר צו ערב שבועות
(the fifth of Sivan)
(חמישי בסיון)
— and to note that in this year
— ולהעיר אז בשנה זו
(5745)
(תשמ״ה)
is Shabbat Parshat Bamidbar occurring on the fifth of Sivan:
איז שבת פרשת במדבר חל בחמישי במיון:
One of the matters in "midbar" - which brings
איינער פון די ענינים אין "מדבר" - וואס ברענגט
the "gift" of Torah,
די ״מתנה״ פון חורה,
is in the language of Chazal: "If a person makes himself like this desert that everyone tramples upon
איז בלשון חז״ל“ "אם אדם משים עצמו כמדבר זה שהכל דשין בו
Torah is given to him as a gift" — self-nullification.
תורה ניתנה לו במתנה״ — ביטול.
Where one finds this matter openly and emphasized at the giving of the Torah — is this the matter of the precedence of naaseh to nishma,
וואו געפינט מען דעם ענין בגלוי ובהדגשה ביי מתן תורה — איז דאס דער ענין פון הקדמת נעשה לנשמע,
which shows a self-nullification in the mission to the
וואס ווייזט אויף א ביטול בשליחות צום
Supernal One<sup>67</sup>
אויבערשטן
(makes himself as a desert<sup>68</sup>)
(משים עצמו כמדבר )
— that the saying of "We will do and we will hear" was
— וואם אמירת "נעשה ונשמע" איז געווען
(as above)
(כנ״ל)
on the fifth of Sivan.
בחמישי בסיון.
But according to what is explained above that the main novelty of the fifth of Sivan
אבער ע״פ המבואר לעיל אז דער עיקר חידוש פון חמישי בסיון
(in relation to the Giving of the Torah)
(בשייכות צו מ״ת)
is in that which "he built an altar and offered upon it a sacrifice,"
איז אין דעם וואס "בנה מזבח והקריב עליו קרבן",
one must say,
דארף מען זאגן,
that this matter is connected with "desert."
אז אויד דער ענין איז פארבונדן מיט "מדבר".
Is the explanation in this:
איז דער ביאור אין דעם:
The reason that the Torah was given in a desert specifically,
דער טעם וואס תורה איז געגעבן גע־ ווארן אין א מדבר דוקא,
is as our Sages, of blessed memory, [said]
איז כמחז״ל
("Makes himself like this desert, etc.,
("משים עצמו כמדבר זה כו׳",
and the like<sup>69</sup>),
וכיו״ב ),
air]
אויר]
In the object of the Torah,
אין דער חפצא פון תורה,
It is ownerless to all like a desert<sup>70</sup>.
זי איז הפקר לכל כמדבר .
— And further in the service of man in the likeness of the place of the desert:
— ועוד אין עבודת האדם בדוגמת מקום המדבר:
The intention of Matan Torah is
די כוונה פון מ״ת איז
(as above)
(כנ״ל)
— that in the Torah was given the power to make from an object of the world — an object of holiness,
— וואס אין תורה איז געגעבן געווארן דער כח צו מאכן פון חפצא פון וועלט — חפצא דקדושה,
to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
מאכן א דירה לו ית׳ בתחתונים,
which "lower realms" means
וואס "תחתונים" מיינט
(as the Alter Rebbe explains<sup>71</sup>)
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר )
— "the lowest in level, that there is no lower beneath it in terms of concealment of His light, blessed be He..
— "התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו בענין הסתר אורו ית׳ ..
until it is full of klipot and sitra achra, which are opposite to G‑d, literally".
עד שהוא מלא קליפות וס״א שהן נגד ה׳ ממש".
And therefore the Torah was gi-
און דערפאר איז תורה געגעבן גע־
For in a desert<sup>72</sup>,
ווארן אין א מדבר ,
Which a desert — that no person dwells
וואם א מדבר — שלא ישב אדם
(the upper one)
(העליון)
there<sup>73</sup>
שם
— is a place of the husks and the sitra achra<sup>74</sup>.
— איז מקום הקליפות והס״א .
And this is the matter of Torah,
און דאם איז דער ענין פון תורה,
to transform the "desert" of this world into a dwelling for Him, blessed be He.
צו איבערמאכן דעם "מדבר" פון עוה״ז צו א דירה לו ית׳.
And this is the accomplishment of the fifth of Sivan,
און דאם איז דער אויפטו פון חמישי בסיון,
that already on the eve of the giving of the Torah the service of "clarifying" the desert of this world began,
אז שוין אין ערב מתן תורה האט זיך אנגעהויבן די עבודה פון "מברר" זיין דעם מדבר דלעו״ז,
by taking from the stones therein and making from them an altar<sup>75</sup>
דורך נעמען פון די אבנים שבו און מאכן פון זיי א מזבח
to the L-rd<sup>76</sup>.
לה׳ .
Yud.
יו״ד.
And this is also the lesson for each individual:
און דאם איז אויר די הוראה לכאו״א:
When the day of the fifth of Sivan comes in each and every year — then the days
בשעת עם קומט דער טאג פון חמישי בסיון בכל שנה ושנה — איז הימים
These are remembered and done<sup>77</sup>
האלה נזכרים ונעשים
; one must know,
; מען דארף וויסן,
that the preparation for the giving of the Torah must consist
אז די הכנה צו מתן תורה דארף באשטיין
(not a movement of wanting to distance oneself from the world,
(ניט א תנועה פון וועלן אפזונ־ דערן זיך פון וועלט,
but on the contrary)
נאר אדרבה)
in making of the physical world a dwelling place for Him, blessed be He.
אין מאכן פון גשמיות העולם א דירה לו ית׳.
And the power for this one takes from Moses our teacher
און דעם כח אויף דעם נעמט מען פון משה רבינו
(that he built the altar and offered upon it a sacrifice)
(וואם ער האט בונה געווען דעם מזבח והקריב עליו קרבן)
— the aspect of Moses our teacher that exists in "every soul of the house of Israel"<sup>78</sup>
— די בחינת משה רבינו וואם איז פאראן אין ״כל נפש ונפש מבית ישראל״
— that he gives the power,
— וואט ער גיט דעם כח,
that even when one stands in the fifth [level] of the descent,
אז אפילו ווען מ׳שטייט אין חמישי במיון,
still before the giving of the Torah
נאך פאר מ״ת
— in the level of the Giving of the Torah in this year,
— אין דער דרגא פון מ״ת בשנה זו,
a renewed giving and in a manner of "they shall be as new in your eyes"<sup>79</sup>,
מתן מחדש און באופן פון יהיו בעיניך חדשים ,
a giving which is indeed in the level of ascending in holiness relative to previous years —
מתן וועלכע איז דאך בדרגא פון מעלין בקודש לגבי פאראיארן —
should be the "build an altar and offer upon it a sacrifice",
זאל זיין דער "בנה מזבח והקריב עליו קרבן",
through which one carries out the purpose of creation,
דורך וועלכן מען פירט דורך כוונת הבריאה,
to make the world a dwelling place for Him, blessed be He.
צו מאכן די וועלט א דירה לו ית׳.
(From sichos of Shabbos Parshas Bamidbar
(משיחות ש״פ במדבר
(Erev Chag HaShavuos)
(ערב חגה"ש)
5731,
תשל״א,
Night of Erev Chag HaShavuos 5743)
ליל ערב חגה״ש תשמ״ג)