English translation 1
1.
א.
1.
א.
In the concluding chapter of the Laws of Kings<sup>1</sup>
אין פרק הסיום פון הלכות מלכים
the Rambam says: Let it not arise<sup>2</sup>
זאגט דער רמב״ם: אל יעלה
in the heart that in the days of the Messiah anything from the customary course of the world will be nullified,
על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם,
or there will be .
או יהי׳ .
a novelty in the work of creation,
שם חידוש במעשה בראשית,
but the world follows its customary course<sup>3</sup>,
אלא עולם כמנהגו נוהג ,
and that which is said in Isaiah<sup>4</sup>
וזה שנאמר בישעי׳
And the wolf shall dwell ..
וגר זאב ..
a parable and a riddle ..
משל וחידה ..
that Israel will dwell securely with the wicked of the nations<sup>5</sup>
שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי עכו״ם
who are likened to a wolf and a leopard,
המשולים כזאב ונמר,
as it is said<sup>6</sup>
שנאמר
wolf ..
זאב ..
and they will all return to the true religion,
ויחזרו כולם לדת האמת,
and they will not rob nor destroy,
ולא יגזלו ולא ישחיתו,
but will eat that which is permitted ..
אלא יאכלו דבר המותר ..
as it is said<sup>7</sup>
שנאמר
and the lion ..
וארי׳ ..
And likewise all such matters concerning the Messiah are parables.
וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח הם משלים.
And in the days of King Messiah, everyone will know to what thing it was a parable and what matter was hinted in them.
ובימות המלך המשיח יודע לכל לאי זה דבר הי׳ משל ומה ענין רמזו בהן.
And then the Rambam continues<sup>8 </sup>
און דערנאך איז דער רמב״ם ממשיך
"The Sages said<sup>9</sup>
"אמרו חכמים
there is no difference between etc.",
אין בין כו׳",
and as below section 8.
וכדלקמן ס״ח.
From the contradictions to the opinion of the Rambam mentioned above<sup>10</sup>
פון די סתירות צו דעת הרמב״ם הנ״ל
— that in the days of Mashiach, "nothing of the customary order of the world will be nullified ...
— אז בימות המשיח וועט ניט בטל ווערן ״דבר ממנהגו של עולם ..
but the world will follow its customary course" — we apparently find the statement in Toras Kohanim<sup>11</sup>
אלא עולם כמנהגו נוהג״ — געפינט מען לכאורה דעם מאמר אין תורת כהנים"
in our parshah on the verse<sup>12</sup>
בפרשתנו אויפן פסוק
"And the tree of the field will give its fruit" — "And from where that even barren trees are destined to produce fruit? The verse says: 'And the tree of the field will give its fruit'"; and similarly it is stated at the end of Tractate Kesubos: "Rav Chiya bar Ashi said in the name of Rav: All barren trees in the Land of Israel are destined to bear fruit, as it is said<sup>13</sup>
"ועץ השדה יתן פריו״ — "ומנין שאף אילני סרק עתידים להיות עושים פירות ת״ל ועץ השדה יתן פריו"; און עד״ז שטייט אין סוף מם׳ כתובות "אמר רב חייא בר אשי אמר רב עתידין כל אילני סרק שבארץ ישראל שיטענו פירות שנאמר
For the tree bears its fruit, the fig tree and the vine give their yield" — and this is indeed a matter of nullifying the customary order of the world<sup>14</sup>.
כי עץ נשא פריו תאנה וגפן נתנו חילם" — וואס דאם איז דאך אן ענין פון ביטול מנהגו של עולם .
2.
ב.
Seemingly, one could answer*<sup>14</sup>,
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן* ,
that according to the opinion of the Rambam, these statements of Chazal mentioned above are also a "parable and riddle",
אז לדעת הרמב״ם זיינען אויך די מאמרי חז״ל הנ״ל א "משל וחידה",
for example<sup>15</sup>
ולדוגמא
Tree of food means
עץ מאכל מיינט
(as Chazal<sup>16</sup>)
(כמחז״ל )
Torah scholars,
תלמידי חכמים,
and by "barren trees" is meant — ignoramuses; and in the future also barren trees — ignoramuses — will produce fruits,
און מיט "אילני סרק" ווערט געמיינט — עמי הארץ; און לעתיד לבא וועלן אויך אילני סרק — עמי הארץ — ארויסגעבן פירות,
that is — they will become Torah scholars<sup>17</sup>
דאם הייסט — זיי וועלן ווערן תלמידי חכמים
(or another interpretation similar<sup>18</sup>).
(אדער אן אנדער פירוש כיו״ב ).
One cannot, however, learn it this way,
מען קען אבער אזוי ניט לערנען,
even the words of Tannaim and Amoraim
אף דברי תנאים ואמוראים
(MShA”B words of the prophets)
(משא״ב דברי הנביאים)
So they are only a parable,
אז זיי זיינען בלויז א משל,
is even more difficult in our case,
איז נאכמער שווער בנדו״ד,
because
ווייל]
because]
ווייל]
The aforementioned maamar in Torah Ohr comes in continuation to several blessings whose content is specifically physical blessings,
דער מאמר הנ״ל אין תו״ב קומט בהמשך צו כמה ברכות וואם זייער תוכן איז דוקא ברכות גשמיות,
including also the blessing of the verse*<sup>19</sup>
כולל אויר די ברכה פון פסוק*
"And the land shall give its produce and the tree of the field shall give its fruit" — "not in the way it does now but in the way it did in the days of Adam the first ..
"ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו״ — "לא כדרך שהי׳ עושה עכשיו אלא כדרך שעושה בימי אדה״ר ..
is sown and produces fruit on its day ..
נזרעת ועושה פירות בן יומה ..
is planted and produces fruit on its day ..
נטוע ועושה פירות בן יומה ..
the tree is eaten",
העץ נאכל",
That is, that the blessing is literal,
והיינו אז די ברכה איז כפשוטה,
in actual physicality<sup>20</sup>.
בגשמיות ממש .
And likewise in Ketubot the statement is brought in the continuation<sup>21</sup>
ועד״ז אין כתובות ווערט די מימרא געבראכט בהמשך
to several maamarim<sup>22</sup>
צו כמה מאמרים
which must be interpreted literally,
וואם מוזן געטייטשט ווערן כפשוטם,
For example<sup>23</sup>
ולדוגמא
: "R. Chanina would fix the weights of... an accuser against Torah scholars..." — it is plausible that also the maamar
: "ר׳ חנינא מתקן מתקלי׳ בו׳ קטיגוריא בת״ח בו׳״ — איז מסתבר אז אויך דער מאמר
(All barren trees will in the future etc.)
(עתידין כל אילני סרק כו׳)
means literally<sup>24</sup>.
מיינט כפשוטו .
3.
ג.
And behold, on the aforementioned words of the Rambam there is the objection of the Ra'avad<sup>25</sup>
והנה אויף דברי הרמב״ם הנ״ל איז דא די השגה פון ראב״ד
from the verse
פון דעם פסוק
(in our parshah<sup>26</sup>)
(בפרשתנו )
"And I will remove evil beasts from the land",
"והשבתי חי׳ רעה מן הארץ",
which is
וואם איז
(not a parable and riddle,
(ניט קיין משל וחידה,
but)
נאר)
a matter literally.
אן ענין כפשוטו.
And the Radbaz immediately answers the Ra'avad's objection: And this is not an objection, just as the other verses are a metaphor, so too this is a metaphor
און דער רדב״ז על אתר ענטפערט השגת הראב״ד: ואין זו השגה כשם ששאר הכתובים משל גם זה משל
(And he continues)
(און איז ממשיך)
But what is proper to believe in this is that the matters are also according to their simple meaning in the Land of Israel, as it is written<sup>27</sup>
אבל מה שראוי להאמין בזה שהדברים הם גם כפשוטם בארץ ישראל כדכתיב
They shall not harm nor destroy in all My holy mountain, for the earth shall be full,
לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי כי מלאה הארץ,
the known earth.
הארץ הידועה.
And likewise, "And I will remove evil beasts from the land,"
וכן והשבתי חי׳ רעה מן הארץ,
But in other lands of the world, the world proceeds in its customary way, and the verses are a metaphor, as it is written<sup>28</sup>
אבל בשאר ארצות עולם כמנהגו נוהג והכתובים הם משל שכן כתוב
And nation shall not lift up sword against nation, nor shall they learn war anymore, and in the Land of Israel<sup>29</sup>
ולא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה ובא״י
the simple meaning and the metaphor will be fulfilled.
יתקיים הפשט והמשל.
And based on this, one can say,
ועפ״ז יש לומר,
at first glance,
לכאורה,
that the dispute between the Rambam and the Ra'avad depends on the distinction between the two aforementioned statements of Chazal
אז די פלוג־ תא פון רמב״ם מיטן ראב״ד איז תלוי אין דעם חילוק צווישן די צוויי מאמרי חז״ל הנ״ל
(from Torat Kohanim and Masechet Ketubot)
(פון תו״כ און מם׳ כתובות)
regarding non-fruit-bearing trees:
בשייכות צו אילני סרק:
In the Gemara it says "barren trees that are in the Land of Israel,"
אין גמרא שטייט "אילני סרק שבארץ ישראל״,
but in Toras Kohanim it says "barren trees" simply,
משא״כ אין תורת כהנים שטייט "אילני סרק" סתם,
and from the plain meaning of the language it implies that it is not speaking only about the barren trees of the Land of Israel,
וואם פון פשטות הלשון איז משמע אז עס רעדט זיך ניט נאר וועגן די אילני סרק פון ארץ ישראל,
but about all the barren trees of the entire world<sup>30</sup>.
נאר וועגן אלע אילני סרק שבבל העולם כולו .
And the difference between them is: according to the Toras Kohanim, in the future there will be a change in the custom of the world,
און דער חילוק ביניהם איז: לפי התו״כ װעט לעת״ל זיין א שינוי אין מנהגו של עולם,
but according to the Gemara, in the world in general
אבער לויט דער גמרא וועט אין וועלט בכלל
(in the diaspora)
(אין חוץ לארץ)
there will be no change from the custom of the world,
ניט זיין קיין שינוי ממנהגו של עולם,
only in the Land of Israel will there be a special conduct.
נאר אין א״י וועט זיין א הנהגה מיוחדת.
And the Raavad accepts according to the method of the Toras Kohanim that "non-fruit trees
און דער ראב״ד נעמט אן כשיטת התו״כ אז "אילני סרק
(ordinary)
(סתם)
are destined to produce fruit",
עתידים להיות עושים פירות",
from this it is proven,
דמזה מוכח,
that there will be nullification of the custom of the world,
אז ס׳וועט זיין ביטול מנהגו של עולם,
(which at first glance,
(דלכאו־ רה,
one can learn that also this verse means allegorically
קען מען לערנען אז אויך דער פסוק מיינט בדרך משל
as above,
(כנ״ל),
(as above),
(כנ״ל),
but he rejects this)
אבער ער איז דאס שולל)
— since from the exposition of the Toras Kohanim on the verse — Rabbi Yehuda says He removes them from the world, Rabbi Shimon says He causes them to be restrained so they do not harm
— היות אז פון דרשת התו״כ עה״פ — ר׳ יהודה אומר מעבירן מן העולם ר׳ שמעון אומר משביתן שלא יזיקו
(and especially since they deviate from the language of the verse "from the land" and say "from the world")
(ובפרט אז זיי זיינען משנה פון לשון הפסוק "מן הארץ" און זאגן "מן העולם״)
— it is proven that it means literally]
— איז מוכח אז דאם מיינט כפשוטו]
But the Rambam takes it
משא״ב דער רמב״ם נעמט אן
(according to the opinion of the Radbaz)
(לפי דעת הרדב״ז)
like the language of the Gemara,
כלשון הגמרא,
that this speaks only regarding barren trees in the Land of Israel,
אז דאס רעדט זיך בלויז בנוגע אילני סרק שבארץ ישראל,
and therefore it is "fitting to believe ..
וואם דערפאר איז ״ראוי להאמין ..
that the words are also according to their simple meaning in the Land of Israel ..
שהדברים הם גם כפשוטם בארץ ישראל ..
but in other lands of the world, it follows its custom."
אבל בשאר ארצות עולם כמנהגו נוהג".
4.
ד.
But the explanation of the Radbaz is seemingly not understood,
אבער דער פירוש הרדב״ז איז לכאו׳ ניט מובן,
and especially to explain according to this the opinion of the Rambam:
ובפרט מסביר זיין לפי״ז דעת הרמב״ם:
a)
א)
Since the Rambam says plainly that in the days of Mashiach it will not be nullified
וויבאלד דער רמב״ם זאגט סתם אז בימות המשיח וועט ניט בטל ווערן
"anything from the custom of the world" — it is understood that this also includes Eretz Yisrael,
״דבר ממנהגו של עולם״ — איז מובן אז אין דעם איז נכלל אויך א״י,
because if in Eretz Yisrael there will be these miracles in physicality, then this
ווייל אויב אין א״י וועלן זיין אט די נסים בגשמיות איז דאם
(also)
(אויך)
nullification of the custom of the world<sup>31</sup>.
ביטול מנהגו של עולם .
b)
ב)
In the time of ben Koziva,
אין דער צייט פון בן כוזיבא,
that "he imagined
וואט "דימה הוא
(Rabbi Akiva)
(ר׳ עקיבא)
and all the sages of his generation that he is the king mashiach"<sup>32</sup>
וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח״
— "imagined" to such an extent that they went to war
— "דימה" עד כדי כך אז מ׳איז געגיינגען במלחמה
(literally: pikuach nefesh)
(פקו״נ)
according to his command.
ע״פ ציוויו.
(From which the Rambam<sup>33</sup>
(וואס דערפון איז דער רמב״ם
proves that the king mashiach must
מוכיח אז דער מלך המשיח דארף ,
not perform signs and wonders,
ניט מאכן קיין אותות ומופתים,
and that even in his days the world will follow its natural course,
און אז אויר בימיו וועט זיין עולם כמנהגו נוהג,
and as below section ten)
וכדלקמן סעיף יו״ד)
— the miracles
— זיינען די נסים .
were not also not in the land of Israel.
ניט געווען אויך ניט אין ארץ ישראל.
Therefore it is reasonable to say,
דעריבער איז מסתבר לומר,
that according to the Rambam, in the future also in the land of Israel the world will follow its natural course.
אז לדעת הרמב״ם וועט לעת״ל אויך אין ארץ ישראל זיין עולם כמנהגו נוהג.
5.
ה.
In the book Avodas HaKodesh<sup>34</sup>
אין ספר עבודת הקודש
he explains,
איז ער מסביר,
that "the world follows its custom" means that the Almighty will not in the future create things outside of nature: all matters in creation will be "according to their nature and root as they were at the beginning of their existence and creation"<sup>35</sup>.
אז "עולם כמנהגו נוהג" מיינט אז דער אויבערשטער וועט לעת״ל ניט מחדש זיין דברים חוץ מן הטבע: אלע ענינים אין דער בריאה וועלן זייו "על טבעם ושרשם כמו שהיו בתחלת הויתם ובריאתם" .
Therefore there is no contradiction from the aforementioned exposition of the Toras Kohanim that "the tree is destined to be planted and produce fruits on the same day" and from several of our Sages, of blessed memory, and the like — because with this there will not be a novelty that is not within the category of nature,
איז דעריבער קיין סתירה ניט פון דרשת התו״כ הנ״ל אז ״העץ עתיד להיות נטוע ועושה פירות בן יומה״ ומכמה מרז״ל כיו״ב — ווייל דערמיט וועט זיד ניט אויפטאן א חידוש וואם איז ניט אין גדר הטבע,
since at the beginning of creation the natural custom was that it "produces fruits on the same day"<sup>36</sup>.
היות אז בתחלת הבריאה איז דער מנהג טבעי געווען אז "עושה פירות בן יומה" .
Based on this, one can say also regarding the two matters in our parshah — "and I will remove evil beasts from the land" and "barren trees will produce fruits" — that according to the Rambam this means no nullification of something from its custom of the world,
עפ״ז יש לומר אויר בנוגע די צוויי ענינים שבפרשתנו — והשבתי חי׳ רעה מן הארץ און אילני סרק יעשו פירות — אז לדעת הרמב״ם הייסט דאם ניט ביטול דבר ממנהגו של עולם,
because such was the situation at the beginning of creation before the sin of the Tree of Knowledge — then all trees were fruit-bearing and no animals were harmful<sup>37</sup>
ווייל אזוי איז געווען דער מצב בתחילת הבריאה קודם חטא עה״ד — דעמאלט האבן אלע אילנות נושא פירות געווען און קיינע חיות האבן ניט מזיק געוועו
Only through the sin of the Tree of Knowledge,
נאר דורך דעם חטא עה״ד,
when the Almighty said "And thorn
ווען דער אויבערשטער האט געזאגט "וקוץ
and thistle it shall bring forth for you etc."<sup>38</sup>,
ודרדר תצמיח גו׳" ,
a part of the trees became barren trees<sup>39</sup>
זיינען א חלק פון די אילנות געווארן אילני סרק
and in a part of the animals there became a natural tendency to harm<sup>37</sup>.
און אין א טייל פון די חיות איז געווארן א נטי׳ טבעית צו מזיק זיין .
However, since in the days of Mashiach the world will come to the state in which it stood before the sin of the Tree of Knowledge<sup>40</sup>,
וויבאלד אבער אז בימות המשיח וועט די וועלט צוקומען צום מצב אין וועלכן זי איז געשטאנען קודם חטא עה״ד ,
this is the nature and "custom of the world" at that time<sup>41</sup>.
איז דאם טבעו און "מנהגו של עולם" באותו הזמן .
6.
ו.
And one can connect this with another change
ויש לקשר זה מיט נאד א שינוי
(main)
(עיקרי)
between the language of the Torat Kohanim and the language of the Gemara regarding barren trees: in the Torat Kohanim the language is "barren trees are destined to produce fruits",
צווישן לשון התו״כ און לשון הגמרא בנוגע צו אילני סרק: אין תו״ב איז דער לשון "אילני סרק עתידים להיות עושים פירות",
but in the Gemara the language is "that they will bear fruits".
משא״ב אין גמרא איז דער לשון "שיטענו פירות".
"they make fruits"
"עושים פירות"
(as in Toras Kohanim)
(ווי אין תו״ב)
it means,
איז משמע,
that the barren trees will produce fruits in the same manner as all the fruit trees are "making fruits"; but according to the Gemara this is in the manner of "they will bear",
אז די אילני סרק וועלן ארוים־ געבן פירות אין דעם זעלבן אופן ווי די אלע אילני מאכל זיינען "עושים פירות"; משא״ב לויט דער גמרא איז דאס באופן של "יטענו",
which does not indicate a regular growth of a tree,
וואס ווייזט ניט אויף א גידול רגיל פון אן אילן,
rather they are "bearing" a thing that is essentially not related to them
נאר זיי זיינען "טוען" א זאך וואם איז בעצם ניט שייך צו זיי
(that is in our parshah)
(שבפרשתנו)
"and the tree of the field will give its fruit",
"ועץ השדה יתן פריו",
which indicates a regular giving of the trees of the field; and the Gemara learns it from the doubling and change of language in the verse "for the tree bears its fruit, the fig tree and the vine give their strength",
וואס ווייזט אויף א נתינה רגילה פון עצי השדה; און די גמרא לערנט עס אפ פון דעם כפל ושינוי הלשון אין פסוק "כי עץ נשא פריו תאנה וגפן נתנו חילם",
and as Rashi explains: "since it is written 'the fig tree and the vine give their strength,' a fruit tree is already stated, why [does] the verse [say] 'for the tree bears its fruit'? Even barren trees will bear fruit".
וכפרש״י: "מדכתיב תאנה וגפן נתנו חילם הרי עץ פרי אמור מה ת״ל כי עץ נשא פריו אף אילני סרק ישאו פרי".
D.
ד.
E.
ה.
The verse emphasizes and a)
דער פסוק איז מדגיש און א)
separates the "tree"
טיילט אפ דעם ״עץ״
(barren trees)
(אילני סרק)
from fig tree and vine
פון תאנה וגפן
("fruit tree"),
("עץ פרי"),
b)
ב)
that by "fruit tree" it is in the manner of "they give their strength",
אז ביי "עץ פרי" איז דאס באופן פון "נתנו חילם",
a giving and c)
א נתינה און ג)
according to their nature and power
לויט זייער תכונה און קראפט
("they give their strength")
("נתנו חילם")
and d)
און ד)
by barren trees it is in the manner of "bears",
בא אילני סרק איז דאם באופן פון "נשא",
as if it is bearing a second thing,
כאילו אז ער איז נושא א צווייטע זאך,
not through regular growth<sup>42</sup>].
ניט דורך גידול רגיל ].
And according to the above it can be said,
וע״פ הנ״ל יש לומר,
that the difference between Torah and Gemara is connected to the dispute that is found in Bereishis Rabbah<sup>43</sup>
אז דער חילוק צווישן תו״כ און גמרא איז פארבונדן מיט דער מחלוקת וואם מען געפינט אין בראשית רבה
— whether at the beginning of creation barren trees
— צי בתחלת הבריאה האבן אילני סרק
(their opinion)
(דעתה)
had fruits,
געהאט פירות,
or not<sup>44</sup>
אדער ניט
The Tosefta is discussing according to the opinion of Reish Lakish
דער תו״כ איז קאי בשיטת ר״פ
(in Bereishit Rabbah),
(אין ב״ר),
that he learns from "a tree producing fruit"
וואם ער לערנט אפ פון "עץ עושה פרי
(that)
(אז)
even barren trees produced fruit"; and according to this, that which "barren trees will in the future produce fruit" is not a change or innovation in the act of Creation,
אפילו אילני סרק עשו פירות"; ולפי זה איז דאם וואס "אילני סרק עתידים להיות עושים פירות" ניט קיין שינוי של חידוש במעשה בראשית,
but it is a return and awakening of the nature of this tree
נאר עם איז חוזר וניעור טבע אילן זה
which was in it at the beginning of Creation,
וועלכע איז געווען אין עם בתחילת הבריאה,
(And this comes in continuation to the previous discourses in Toras Kohanim on the verse "and the tree of the field will give its fruit",
(און דאם קומט בהמשך צו די פריערדיקע דרשות אין תו״כ אויף דעם פסוק "ועץ השדה יתן פריו",
"not in the way that it does now but in the way that it did in the days of Adam the first ..
"לא כדרך שהיא עושה עכשיו אלא כדרך שעשתה בימי אדה״ר ..
a tree of fruit making fruit according to its kind<sup>45</sup>
עץ פרי עושה פרי למינו
teaches that on the same day that it is planted, on that same day it makes fruit".
מלמד שבו ביום שהוא נטוע בו ביום עושה פירות".
And likewise the matter of "the tree is destined to be eaten" that it will be as it was in the days of Adam the first,
ועד״ז דער ענין פון "העץ עתיד להיות נאכל" אז עם וועט זיין ווי ס׳איז געווען בימי אדה״ר,
as we learn this from the verse<sup>45</sup>
ווי מ׳לערנט דאס אפ פון פסוק
"a tree of fruit").
"עץ פרי").
But the Gemara holds like the opinion<sup>46</sup>
משא״כ די גמרא האלט ווי דער מ״ד
that at the beginning of creation, non-fruit trees were not bearing fruit.
אז בתחילת הבריאה האבן אילני סרק ניט נושא פירות געווען.
It comes out that that which they will bear fruit in the future,
קומט אוים אז דאס וואם זיי וועלן נושא פירות זיין לעתיד,
is a change of novelty.
איז א שינוי של חידוש.
And therefore this is in a manner of "they will cause to bear",
און דעריבער איז דאס באופן של "יטענו",
"bore its fruit",
"נשא פריו",
not in a regular and natural manner.
ניט באופן רגיל וטבעי.
7.
ז.
But if you look carefully, one cannot learn it this way,
אבער כד דייקת שפיר קען מען אזוי ניט לערנען,
because:
ווייל:
a)
א)
The aforementioned explanation in Toras Kohanim
דער פירוש הנ״ל אין תו״כ
(that by barren trees the change will be able to be
(אז ביי אילני סרק וועט דער שינוי קענען זיין
(and will be)
(און זיין)
in the future because it was so at the beginning of creation)
לעתיד ווייל אזוי איז געווען בתחלת הבריאה)
— is not smooth:
— איז ניט גלאטיק:
By the previous matters of the verse,
ביי די פריערדיקע ענינים פון פסוק,
it states in Toras Kohanim explicitly that this is "in the manner that it did in the days of Adam the first" and we learn it from the expressions of the verses in the days of Adam the first
שטייט אין תו״כ בפירוש אז דאם איז "כדרך שעשתה בימי אדה״ר" און מ׳לערנט עם אפ פון די לשונות הפסוקים בימי אדה״ר
(in Maaseh Bereishis)
(במעשה בראשית)
; but regarding non-fruit trees it does not state in Toras Kohanim "in the manner that it did in the days of Adam the first"
; משא״כ בנוגע צו אילני סרק שטייט ניט אין תו״כ ״כדרך שעשתה בימי אדה״ר״
(and the like),
(וכיו״ב),
and that which non-fruit trees are destined to produce fruit we learn from the verse in our parshah
און דאם וואם אילני סרק עתידים להיות עושים פירות לערנט מען אפ פון דעם פסוק שבפרשתנו
(as will be discussed elsewhere with G-d's help)
(וועל־ כער רעדט בדלעת״ל)
"and the tree of the field will give its fruit".
"ועץ השדה יתן פריו".
b)
ב)
Even if we learn that the statement "in the manner that it did in the days of Adam the first" also applies to non-fruit trees<sup>47</sup>
אפילו מ׳זאל לערנען אז הנאמר "כדרך שעשתה בימי אדה״ר" גייט אויך אויף אילני סרק
and the view of Toras Kohanim is like the view of Rebbe Pinchas that it was so also at the beginning of creation — it is not entirely smooth: the view of Rebbe Pinchas is,
און דעת התו״כ איז כדעת ר״פ אז ס׳איז געווען אזוי אויך בתחלת הבריאה — איז ניט אינגאנצן גלאטיק: דעת ר״פ איז,
that from the perspective of creation itself
אז מצד הבריאה עצמה
(from the perspective of the command of the Holy One, blessed be He)
(מצד ציווי הקב״ה)
there should have been non-fruit trees,
האבן גע־ דארפט זיין אילני סרק,
only the earth changed from the command and non-fruit trees produced fruit
נאר די ארץ האט משנה געווען מהציווי און אילני סרק האבן ארויסגעגעבן פירות
(and after the sin the change became nullified).
(און נאכן חטא איז דער שינוי בטל געווארן).
It comes out,
קומט אויס,
that the custom of the world
אז מנהגו של עולם
(in its essence)
(מצ״ע)
is the opposite<sup>48</sup>,
איז פארקערט ,
that there should be non-fruit trees.
אז עם זאלן זיין אילני סרק.
3)
ג)
And in any case: it is generally difficult to learn the view of the Rambam in such a way,
ובכל אופן: ס׳איז בכלל שווער צו לערנען אזוי דעת הרמב״ם,
because from the content and continuation of his words it is proven that he denies not only a novelty in Maaseh Bereishis,
ווארום פון תובן והמשך דבריו איז מוכח אז ער איז שולל ניט נאר א חידוש במעשה בראשית,
namely he denies a thing which never existed in Maaseh Bereishis,
והיינו שולל א זאך וועלכע איז קיינמאל ניט געווען במעשה בראשית,
rather he denies the nullification of "a thing from the customary course of the world"<sup>49</sup>
נאר ער איז שולל ביטול "דבר ממנהגו של עולם״
(only — "the world follows its customary course"),
(נאר — "עולם כמנהגו נוהג"),
And it is obvious that the matters
און עם איז דאך פשיטא אז די ענינים
(changes)
(שינוים)
mentioned above are not "the customary course of the world";
הנ״ל זיינען ניט "מנהגו של עולם";
The explanation of "the way of the world" is how the world conducts itself in practice consistently — it makes no difference when this consistent conduct was created — whether at the very beginning of creation or later
פירוש "מנהגו של עולם" איז ווי עולם פירט זיך בפועל בקביעות — איז קיין נפק״מ ניט ווען די קביעות ההנהגה איז געשאפן געווארן — צי בתחילת הבריאה ממש אדער שפעטער
; after it was fixed in the nature of fruitless trees that they should not produce fruits and that the wild animals should be harmful and the trees and animals conduct themselves thus for thousands of years without change — this is "the way of the world."
; לאחרי ווי ס׳איז נקבע געווארן אין דער טבע פון אילני סרק אז זיי זאלן ניט ארויסגעבן קיין פירות און אז די חיות רעות זאלן מזיק זיין און די אילנות וחיות פירן זיך אזוי טויזנטער יארן בלי שינוי — איז דאס "מנהגו של עולם".
And if there is a change,
און אויב עם ווערט א שינוי,
they conduct themselves contrary to this their conduct,
זיי פירן זיר היפך הנהגתם זו,
this is an abrogation of a thing from its way of the world.
איז דאם ביטול דבר ממנהגו של עולם.
(It has absolutely no place to say,
(ס׳האט אינגאנצן ניט קיין ארט צו זאגן,
that the nature of fruitless trees has not changed,
אז טבעם דאילני סרק לא נשתנה,
or in this time they are trees producing fruits,
אויר בזה״ז זיינען זיי אילנות עושים פירות,
but rather a cause external to them
נאר דויד א סיבה שחוץ מהם
(the decree from the One Above)
(די גזירה פון דעם אויבערשטן)
actually
איז בפועל
causes no fruits to grow on them
וואקסן ניט קיין פירות אויף זיי
(and likewise regarding animals)
(ועד״ז בנוגע לבע״ח)
; rather the explanation is that after the sin of the Tree of Knowledge their previous nature was nullified
; נאר דער פירוש איז אז נאכן חטא עה״ד איז בטל געווארן זייער פריערדיקער טבע ,
in this time they are by their nature fruitless trees
בזה״ז זיינען זיי בטבעם אילני סרק
(and — predatory animals)).
(און — חיות טורפות)).
Ch.
ח.
One will understand this with an introduction of additional explanation in the view of the Rambam:
וועט מען דאם פארשטיין בהקדם תוספת ביאור אין דעת הרמב״ם:
That which the Rambam assumes that in the days of Mashiach the world follows its natural course.
דאם וואם דער רמב״ם נעמט אן אז בימות המשיח עולם כמנהגו נוהג.
Is,
איז,
at first glance,
לכאורה,
because he holds like the opinion that he brings<sup>53</sup>
ווייל ער האלט ווי די דיעה וואם ער ברענגט
that "there is no difference between this world and the days of Mashiach except subjugation to the kingdoms alone",
אז "אין בין העוה״ז לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד",
the view of Shmuel in the Gemara<sup>54</sup>.
דעת שמואל אין גמרא .
are known the questions that the Lechem Mishneh<sup>55</sup>
זיינען באוואוסט די קושיות וואם דער לחם משנה
asks on this: one finds that the Rambam rules halachically in contradiction to this:
פרעגט אויף דעם: מ׳געפיגט אז דער רמב״ם פסק׳נט להלכה בסתירה לזה:
(a)
(א)
In the Gemara it states<sup>54</sup>
אין גמרא שטייט
: And Rabbi Chiya bar Abba said Rabbi Yochanan said: All the prophets, all of them, did not prophesy except for the days of Mashiach, but regarding the World to Come, "No eye has seen a God besides You"<sup>56</sup>.
: ואמר ר׳ חייא בר אבא אמר ר׳ יוחנן כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח אבל לעולם הבא עין לא ראתה אלקים זולתך .
And it differs from Shmuel, for Shmuel said: There is no difference between this world and the days of Mashiach except subjugation to the kingdoms alone, etc.
ופליגא דשמואל דאמר שמואל אין בין העוה״ז לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד כר.
And the Rambam rules
און דער רמב״ם פסק׳נט
like R' Chiya bar Abba
ווי ר׳ חייא בר אבא
(who disagrees with Shmuel)
(דפליג אשמואל)
: "The sages said: All the prophets, all of them, prophesied only for the days of Mashiach, but the World to Come—'No eye has seen, O God, besides You.'"
: "אמרו חכמים כל הנביאים בולן לא ניבאו אלא לימות המשיח אבל העולם הבא עין לא ראתה אלקים זולתך".
(b)
(ב)
The Mishnah says
די משנה זאגט
: A man may not go out with a sword, nor with a bow, etc., and if he went out, he is liable for a sin-offering.
: לא יצא האיש לא בסייף ולא בקשת כו׳ ואם יצא חייב חטאת.
Rabbi Eliezer says: They are ornaments for him,
ר׳ אליעזר אומר תכשיטין הן לו,
And the sages say: They are only for disgrace, as it is said
וחכמים אומרים אינן אלא לגנאי שנאמר
And they shall beat their swords into plowshares and their spears into pruning hooks,
וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות,
Nation shall not lift up sword against nation
לא ישא גוי אל גוי חרב
And they shall no longer learn war
ולא ילמדו עוד מלחמה
(And if they are ornaments, they will not be nullified in the future — Rashi).
(ואי תכשיטין נינהו לא יהו בטלין לעתיד — רש״י).
And in the Gemara there are two opinions: According to one opinion, Rabbi Eliezer holds that weapons are nullified in the days of Mashiach, "and it differs from Shmuel..
און אין גמרא דארט זיינען פאראן צוויי דיעות: לויט איין דיעה האלט אויר ר׳ אליעזר אז כלי זיין בטלין לימות המשיח "ופליגא דשמואל..
it supports Rabbi Chiya bar Abba",
מסייע לי׳ לר׳ חייא בר אבא",
and according to a second opinion, Rabbi Eliezer holds that they are not nullified in the days of Mashiach,,
און לויט א צווייטער דיעה האלט ר׳ אליעזר אז אינן בטלין לימות המשיח,,
that is, Shmuel and it differs from Rabbi Chiya bar Abba".
היינו דשמואל ופליגא דר׳ חייא בר אבא".
But the opinion of the Sages is that according to everyone, weapons are nullified in the days of Mashiach,
אבער דעת חכמים איז לכו״ע אז כלי זיין בטלין לימות המשיח,
and therefore if he went out with a sword etc. — he is liable for a sin-offering.
און דעריבער אם יצא בסייף כו׳ — חייב חטאת.
And the Rambam rules<sup>59</sup>
און דער רמב״ם פסק׳נט
like the Sages,
ווי די חכמים,
who hold according to all opinions not like Shmuel,
וועלכע האלטן לכל הדעות ניט ווי שמואל,
as above.
כנ״ל.
9.
ט.
So the explanation in this: at first glance,
איז דער ביאור בזה: לכאורה,
as the Rambam says that in the days of the Messiah, nothing will be abolished from the custom of the world and there will not be any innovation in the work of creation — it is, after all, a principle of the thirteen principles<sup>60</sup>
ווי זאגט דער רמב״ם אז בימות המשיח לא יבטל דבר ממנהגו של עולם און עם וועט ניט זיין קיין חידוש במעשה בראשית — ס׳איז דאך א עיקר מי״ג העיקרים
that there will be the resurrection of the dead<sup>61</sup>
אז עס וועט זיין תחיית המתים
(which is an abolition of the custom of the world and an innovation in the work of creation)?
(וואם איז ביטול מנהגו של עולם און חידוש במעשה בראשית)?
It is well according to the opinions<sup>62</sup>
בשלמא לויט די שיטות
that the world of resurrection is the World to Come
אז עולם התחי׳ איז עולם הבא
(and the purpose
(און דער תכלית
The completeness of the reward is for souls in bodies)
שלימות השכר איז צו נשמות בגופים)
— is the resurrection of the dead.
— איז תחיית המתים.
A separate matter,
א באזונדער ענין,
not a "part" of the days of the Messiah;
ניט קיין "חלק" פון ימות המשיח;
But according to the opinion of the Rambam<sup>63</sup>,
אבער לויט שיטת הרמב״ם ,
that the World to Come means the world of souls
אז עולם הבא מיינט עולם הנשמות
(without bodies),
(בלי גופים),
and the world of resurrection is not the ultimate completeness of the reward,
און עולם התחי׳ איז ניט דער תכלית שלימות השכר,
rather the resurrection of the dead will be in the time and period of the days of the Messiah before the soul comes to the World to Come — it follows,
נאר תחיית המתים וועט זיין אין דעם זמן ותקופה פון ימות המשיח איידער די נשמה קומט צו עולם הבא — קומט אויס,
that according to the opinion of the Rambam there will be a renewal in the work of creation
אז לויט שיטת הרמב״ם וועט זיין א חידוש במעשה בראשית
(the resurrection of the dead)
(תחיית המתים)
in the days of the Messiah.
אין ימות המשיח.
So how can one say that in the days of the Messiah nothing will be changed from its customary way of the world?
איז ווי קען מען זאגן אז בימות המשיח לא יבטל דבר ממנהגו של עולם?
One must say,
דארף מען זאגן,
that according to the Rambam these are two separate matters and — at separate times: there is the matter and time of the days of the Messiah which is connected with the coming of the Messiah,
אז לויטן רמב״ם זיינען דאם צוויי באזונדערע ענינים און — אין באזונדערע זמנים: עס איז דא דער ענין וזמן אין ימות המשיח וואם איז פארבונדן מיט ביאת המשיח,
and there is an additional separate matter and time,
און עס איז דא א באזונדער ענין וזמן נוסף,
which will be added after the period of the beginning of the days of the Messiah.
וועל־ כער וועט נתוסף ווערן לאחרי תקופת התחלת ימות המשיח.
There will be added conduct,
עם וועלן צו־ קומען הנהגות,
things which the Most High will do at that time,
זאכן וועלכע דער אוי־ בערשטער וועט טאן אין יענעם זמן,
including also matters of change of the order of the world*<sup>63</sup>.
כולל אויך ענינים פון שינוי מנהגו של עולם* .
This will be in a time of great abundance<sup>64</sup>
דאם וועט זיין אין א שפע טערדיקן זמן
in the days of the Messiah itself<sup>65</sup>.
אין ימות המשיח גופא .
Yud.
יו״ד.
And based on this it is understood what at the beginning of chapter twelve,
ועפ״ז איז מובן וואס אין אנ־ פאנג פרק יב,
when the Rambam writes "Let it not arise in the heart that in the days of the Messiah anything of the order of the world will be nullified",
ווען דער רמב״ם שרייבט "אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם",
he brings for this no proof and evidence,
ברענגט ער אויף דעם ניט קיין ראי׳ והוכחה,
as he brings in the previous chapter<sup>66</sup>
ווי ער ברענגט אין דעם פריערדיקן פרק
for this that the Messiah need not prove any sign and wonder
אויף דעם אז משיח דארף ניט באווייזן קיין אות ומופת
— And this is his language: And do not let it enter your mind that the king mashiach needs to perform signs and wonders
— וז״ל: ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים
And create new things in the world or revive the dead and the like of these things,
ומחדש דברים בעולם או מחי׳ מתים וכיוצא בדברים אלו,
the matter is not so<sup>67</sup>
אין הדבר כך
for Rabbi Akiva was a great sage of the sages of the Mishnah and he was the arms-bearer<sup>68</sup>
שהרי ר׳ עקיבא חכם גדול מחכמי המשנה הי׳ והוא הי׳ נושא כליו
of Ben Koziva the king and he would say about him that he is the king mashiach<sup>69</sup>,
של בן כוזיבא המלך והוא הי׳ אומר עליו שהוא המלך המשיח ,
And he and all the sages of his generation imagined that he is the king mashiach,
ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח,
until he was killed because of our sins*<sup>69</sup>,
עד שנהרג בעונות* ,
since he was killed it became known to them that he is not.
כיון שנהרג נודע להם שאינו.
And the sages did not ask him for a sign or a wonder:
ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת:
Although these two chapters discuss two separate subjects: In chapter 11 about the king Mashiach himself — what he will do and — the manner of his coming: And in chapter 12 — about the state of the world in the days of Mashiach — he discusses, however, in chapter 12 about the state of the world and how it is connected with the coming of Mashiach,
אע״פ אז אין די צוויי פרקים רעדט דער רמב״ם װעגן צוױי באזונדערע ענינים: אין פרק יא וועגן מלך המשיח עצמו — וואט ער וועט אויפטאן און — אופן ביאתו: און בפרק יב — וועגן דעם מצב העולם בימות המשיח — רעדט ער אבער בפרק יב וועגן דעם מצב העולם און ווי עם איז פארבונדן מיט ביאת המשיח,
And consequently, the proof in chapter 11 regarding the King Messiah is also valid regarding what he speaks about in chapter 12 concerning the state of the world in the days of the Messiah, which is connected with his coming,
ובמילא איז די ראי׳ שבפרק יא לגבי מלך המשיח כחה יפה אויך לגבי דעם וואם ער רעדט אין פרק יב וועגן דעם מצב העולם בימות המשיח וואם איז פארבונדן מיט ביאתו,
and from them — that the world follows its natural course
ומהם — אז עולם כמנהגו נוהג
— because if the definition of "the days of the Messiah" were the nullification of the natural course of the world and a novelty in the act of Creation,
— ווארום אויב דער גדר פון "ימות המשיח" וואלט געווען ביטול מנהגו של עולם וחידוש במעשה בראשית,
it would turn out,
וואלט אויסגעקומען,
that this is the essence of the Messiah — his coming brings with it that there should be a nullification of the natural course of the world and a novelty in the act of Creation,
אז דאס איז ענינו של משיח — ביאתו של משיח ברענגט מיט זיר או עם זאל זיין ביטול מנהגו של עולם וחידוש במעשה בראשית,
and then one would have to accept,
און דעמאלט וואלט מען געדארפט אנ־ נעמען,
that "the Messiah must perform signs and wonders and renew things in the world",
אז "משיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם",
and consequently, this is the criterion and test of his truth that he is the Messiah
ובמילא איז דאס די בחינה ובדיקה פון אמיתתו אז ער איז משיח
(since his novelty consists in this,
(וויבאלד אז אין דעם באשטייט חידושו,
as above)
כנ״ל)
And since the Rambam compels
און וויבאלד אז ד ער רמב״ם איז מכריח
(from Rabbi Akiva and all the sages of his generation in relation to Ben Koziva)
(פון ר׳ עקיבא וכל חכמי דורו בשייכות לבן כוזיבא)
that Mashiach does not need to make any sign and wonder,
אז משיח דארף ניט מאכן קיין אות ומופת,
therefore
איז דערפון
it is understood and proven that the coming of Mashiach does not bring with it nullification of the natural order of the world<sup>70</sup>.
מובן ומוכח אז ביאת משיח ברענגט ניט מיט זיך ביטול מנהגו של עולם .
11.
יא.
And based on this it is understandable,
ועפ״ז איז פארשטאנדיק,
that what the Rambam elaborates in chapter 12 regarding the state of the world in the days of Mashiach — that is all regarding the matter and time in the days of Mashiach which is connected with King Mashiach and his coming.
אז דאט וואט דער רמב״ם איז מאריך אין פרק יב בנוגע דעם מצב העולם בימות המשיח — איז דאם אלץ בנוגע דעם ענין וזמן אין ימות המשיח וועלכער איז פאר־ בונדן מיט מלך המשיח וביאתו.
That is: earlier — in chapter 11 the Rambam explains<sup>71</sup>
דאם הייסט: פריער — אין פרק יא איז דער רמב״ם מבאר
what is the essence of King Mashiach — "the King Mashiach is destined to stand and restore the kingdom of David to its former state, to the first government, and build the Temple, and gather the dispersed of Israel, and all the laws will return etc." He will bring perfection in the commandments and laws of the Torah<sup>72</sup>.
וואט עם איז ענינו של מלך המשיח — "המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות דוד ליושנה לממשלה הראשונה ובונה המקדש ומקבץ נדחי ישראל וחוזרין כל המשפטים כו׳״׳ ער וועט ברענגען די שלימות אין מצות והלכות התורה .
Afterwards — in chapter 12 the Rambam speaks about how the state of the world will be in accordance with this,
דערנאך — אין פרק יב רעדט דער רמב״ם ווי דער מצב העולם וועט זיין בהתאם לזה,
as he concludes<sup>73</sup>
ווי ער איז מסיים
that Jews
אז אידן
will be “free for Torah and its wisdom ..
וועלן זיין ״פנויין בתורה וחכמתה ..
And at that time there will be neither famine nor war etc. and the entire world will have no occupation except to know God alone, and therefore Israel will be great sages etc.” —
ובאותו הזמן לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה כו׳ ולא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים וכו׳״ —
(And the main<sup>74</sup>)
(ועיקר )
fulfillment of the commandments and laws of the Torah is in a world that follows its natural course.
קיום המצות והלכות התורה איז אין אן עולם וואם כמנהגו נוהג.
12.
יב.
According to the above, one will also understand the opinion of the Rambam regarding the connection of the various verses and sayings of Chazal about the promises etc. for the future:
ע״פ כהנ״ל וועט מען אויך פאר־ שטיין שיטת הרמב״ם בשייכות די פאר־ שידענע פסוקים ומאמרי חז״ל וועגן די יעודים וכו׳ דלעתיד:
The promises and prophecies which speak about Moshiach himself,
די יעודים און נבואות וועלכע ריידן וועגן משיח׳ן גופא,
what he will do and what will come out in the world through his coming — the Rambam teaches that they are not a matter of nullifying the way of the world.
וואס ער וועט טאן און וואם עם וועט ארויסקומען בעולם ע״י ביאתו — לערנט דער רמב״ם אז זיי זיינען ניט קיין ענין פון ביטול מנהגו של עולם.
And therefore he interprets the verse "And the wolf shall dwell with the lamb etc.",
און דערפאר איז ער מפרש דעם פסול! "וגר זאב עם כבש גו׳",
which is stated in continuation of "And a shoot shall go forth from the stem of Jesse etc."<sup>75</sup>,
וואם שטייט בהמשך צו "ויצא חוטר מגזע ישי גו׳" ,
that it is "a parable and riddle".
אז דאם איז "משל וחידה".
on the contrary he brings out "and in the days of King Messiah everyone will know for what thing it was a parable" — because he comes
אדרבה ער פירט אוים "ובימות המלך המשיח יודע לכל לאי זה דבר הי׳ משל״ — ווארום ער קומט
(mainly)
(בעיקר)
to explain that in this verse which comes in continuation of "and a shoot will emerge etc." the matter of Messiah is explained,
מסביר זיין אז אין דעם פסוק וועלכער קומט בהמשך צו "ויצא חוטר גו׳" מבואר ענינו של משיח,
that Israel will
אז אידן וועלן
not have any confusions from the nations of the world and consequently "they will be free for Torah and its wisdom" etc.<sup>76</sup>]
ניט האבן קיין בלבולים פון אוה״ע ובמילא "יהיו פנויין בתורה וחכמתה" בו׳ ]
However, the verses and the sayings of our Rabbis, of blessed memory, which do not speak in the context of Mashiach and his coming,
משא״ב די פסוקים און מאמרי רז״ל וועלכע ריידן ניט בהמשך צו משיח וביאתו,
but rather about prophecies and promises that will be in the future to come,
נאר וועגן נבואות וייעודים וואט וועלן זיין לעתיד לבא,
including the aforementioned: "And I will remove evil beasts from the land" and the aforementioned saying of our Rabbis, of blessed memory, that barren trees are destined to produce fruits — the Rambam indeed explains that they are not a parable but according to their simple meaning,
כולל די אויבנדערמאנטע: "והשבתי חי׳ רעה מן הארץ" און מרז״ל הנ״ל אז אילני סרק עתידים להיות עושים פירות — איז דער רמב״ם טאקע מפרש אז זיי זיינען ניט קיין משל נאר כפשוטם,
and this will be in a later period
און דאס וועט זיין אין א שפעטערדיקער תקופה
(a period within the days of Mashiach itself)<sup>77</sup>.
(תקופה אין ימות המשיח גופא) .
13.
יג.
Based on the above, one will also understand the difference between the statement in Torat Kohanim and the dictum in Ketubot:
ע״פ הנ״ל וועט מען אויך פארשטיין דעם חילוק צווישן דעם מאמר אין תו״כ און די מימרא אין כתובות:
The Gemara in Ketubot: "All barren trees in Eretz Yisrael are destined to bear fruit,"
די גמרא אין כתובות "עתידין כל אילני סרק שבא״י שיטענו פירות",
which shows that this is not a natural matter,
וואס ווייזט אז דאס איז ניט קיין ענין טבעי,
but a special matter,
נאר אן ענין מיוחד,
and specifically in Eretz Yisrael,
און אין א״י דוקא,
speaks about the first period,
רעדט וועגן דער ערשטער תקופה,
that then — according to the opinion of this one in Ketubot — there will be a wonder
וואס דעמאלט — לדעת מ״ד זה בכתובות — וועט זיין א חידוש
(miracle)
(נס)
in Eretz Yisrael,
אין ארץ ישראל,
In Torat Kohanim where it states simply "even barren trees are destined to produce fruits",
אין תו״כ וואו עם שטייט סתם "אף אילני סרק עתידים להיות עושים פיהות",
that thus will be the nature of the trees — and in the entire world,
אז אזוי וועט זיין דער טבע פון די אילנות און — בכל העולם,
it speaks about the second period in the days of Mashiach,
רעדט זיך וועגן דער צווייטער תקופה אין ימות המשיח,
that then there will be a change of wonder in the act of Creation,
וואם דעמאלט וועט זיין א שינוי של חידוש במעשה בראשית,
consequently the nature will become
במילא וועט ווערן דער טבע
(also)
(אויך)
of the barren tree to produce fruit.
פון דעם אילן סרק להוציא פירות.
14.
יד.
And based on this it is understood that there is no contradiction from the words of the Rambam that "there is nothing between this world and the days of Moshiach except subjugation to the kingdoms alone",
ועפ״ז מובן אז ס׳איז ניט קיין סתירה פון דברי הרמב״ם אז "אין בין העוה״ז לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד",
which refers to the first period of the days of Moshiach,
וואם גייט אויף דער ערשטער תקופה פון ימות המשיח,
to his ruling that "all the prophets, all of them
צו זיין פסק אז "כל הנביאים כולן
(not)
(לא)
prophesied
ניבאו
(except)
(אלא)
for the days of Moshiach etc." — which refers to the later period in the days of Moshiach.
לימות המשיח וכו׳״ — וואס גייט אויף דער שפעטערדיקער תקופה אין ימות המשיח.
And it is also understood his ruling that one who carries out [an object] from a vessel on Shabbat is liable to bring a sin-offering,
און ס׳איז אויר מובן זיין פסק אז היוצא בכלי זיין בשבת חייב חטאת,
because the verse "and they shall beat their swords into plowshares",
ווייל דעם פסוק "וכתתו חרבותם לאתים",
which speaks about the state in the world that will be in the future,
וואס רעדט וועגן דעם מצב בעולם וואס וועט זיין לעתיד לבא,
the Rambam learns literally,
לערנט דער רמב״ם כפשוטו,
and not merely as a parable — and this will be in the later period of the days of Moshiach.
און ניט דרר משל בלבד — און דאם וועט זיין אין דער שפע־ טערדיקער תקופה פון ימות המשיח.
And since vessels of weaponry are nullified in that period
און היות אז כלי זיין בטלים אין יענער תקופה
(at least)
(עכ״פ)
of the redemption<sup>78</sup>,
פון דער גאולה ,
it is
איז עס
A proof that vessels,
א באווייז אז כלי זיין,
are not ornaments.
זיינען ניט קיין תכשיטין.
Do.
טו.
According to the above, another matter is answered:
ע״פ הנ״ל איז פארענטפערט נאף אן עניו:
In the aforementioned Gemara
אין דער גמרא הנ״ל
(All the prophets prophesied only for the days of Mashiach etc.)
(כל הנביאים לא נתנבאו אלא לימות המשיח כו׳)
is brought in continuation to this: And Rabbi Chiyya said etc. All the prophets, all of them, prophesied only for penitents,
ווערט געבראכט בהמשך לזה: ואמר ר׳ חייא כו׳ כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לבעלי תשובה,
But completely righteous people — "No eye has seen, O God, besides You."
אבל צדיקים גמורים עין לא ראתה אלקים זולתך.
And it differs from Rabbi Abahu, for Rabbi Abahu said: The place where penitents stand
ופליגא דר׳ אבהו דא״ר אבהו מקום שבעלי תשובה עומדין
completely righteous people do not stand.
צדיקים גמורים אינם עומדין .
And since in the Gemara both statements of R. Chiya bar Abba in the name of R. Yochanan are brought in continuation one to the other — it implies that they are related to each other.
און וויבאלד אז אין גמרא ווערן ביידע מימרות פון רחב״א אר״י געבראכט בהמשך זו לזו — איז משמע אז זיי זיינען שייך איינע צו דער צווייטער.
D.
ד.
H.
ה.
: According to his approach that "All the prophets, all of them, prophesied only for the days of Mashiach etc.",
: לשיטתו אז "כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח כו׳",
one must also say that "All the prophets, all of them, prophesied only for penitents etc." — not like Rabbi Abahu
דארף מען אויך זאגן אז "כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לבע״ת כו׳" — ניט ווי ר׳ אבהו
(and not like Shmuel).
(און ניט ווי שמואל).
One finds, however, that the Rambam,
געפינט מען אבער אז דער רמב״ם,
although he says "The Sages said: All the prophets, all of them, prophesied only for the days of the Messiah
כאטש ער זאגט "אמרו חכמים כל הנביאים כולן לא ניבאו אלא לימות המשיח
etc."
כו׳"
(as above, sec. 8),
(כנ״ל ס״ח),
he rules<sup>81</sup>
פסק׳נט ער
: "The Sages said: In the place where penitents stand, even completely righteous people cannot stand."
: "אמרו חכמים מקום שבע״ת עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו",
And according to the above, it is understood.
וע״פ הנ״ל איז מובן.
Because that which Reish Lakish holds that completely righteous are greater than baalei teshuvah — this is according to his view that at the beginning of the days of Mashiach there will be nullification of the natural order, and about this "all the prophets prophesied";
ווייל דאם וואס רחב״א אר״י האלט אז צדיקים גמורים זיינען גרעסער ווי בע״ת — איז דאס לשיטתי׳ אז אויר בתחילת ימות המשיח וועט זיין ביטול מנהגו של עולם און אויף דעם "נתנבאו כל הנביאים";
But according to the view of the Rambam that at the beginning of the days of Mashiach the world follows its natural course — then this does not compel that the righteous are greater than baalei teshuvah<sup>82</sup>.
אבער לשיטת הרמב״ם אז בתחילת ימות המשיח איז עולם כמנהגו נוהג — איז דאם ניט מכריח אז צדיקים גדולים מבעלי תשובה .
16.
טז.
After all the above, however, it is still not explained: since the definition of the days of Mashiach
לאחרי כל הנ״ל איז אבער נאך אלץ ניט מוסבר: וויבאלד אז דער גדר פון ימות המשיח
(which comes subsequent to the arrival of Mashiach)
(וואם קומט בהמשך צו ביאת המשיח)
is
איז
(according to the Rambam)
(לדעת הרמב״ם)
connected with that the world follows its customary course — why is it necessary that in the days of Mashiach itself there should be another period when then there will be nullification of the customary course of the world?
פארבונדן מיט דעם וואם עולם כמנהגו נוהג — פארוואס איז מוכרח אז בימות המשיח גופא זאל זיין נאך א תקופה וואם דעמאלט וועט זיין ביטול מנהגו של עולם?
And
און
(—and mainly)
(—ועיקר)
what is the wondrous cause,
וואם איז די סיבה נפלאה,
which will create and bring about a wondrous novelty — the conduct of the second period?
וועלכע וועט שאפן און ברענגען א חידוש נפלא — די הנהגה פון דער צווייטער תקופה?
One will understand this with the introduction that the Rambam writes in his Iggeret Techiyat HaMeitim<sup>83</sup>,
וועט מען דאם פארשטיין בהקדם וואם דער רמב״ם שרייבט אין אגרת החיית המתים שלו ,
that that which he explained the future promises
אז דאס וואם ער האט מפרש געווען די יעודים דלעתיד
(and the wolf shall dwell with the lamb and the like)
(וגר זאב עם כבש וכיו״ב)
that they are *a parable and riddle* — "in this our speech
אז זיי זיינען *משל וחידה״ — "אין דברנו זה
Decided<sup>84</sup>
החלטי
etc. "that they are of the parable",
כו׳ שהם משל",
And it can be that they will be fulfilled literally<sup>85</sup>.
און עם קען זיין אז זיי זאלן נתקיים ווערן כפשוטם .
And superficially: according to what was explained above
ולכאורה: לפי הנתבאר לעיל
(section 11-12)
(סעיף יא־יב)
Is it then necessary to learn that the promises that speak in relation to Moshiach and his coming are not a nullification of the nature of the world — because the definition of Moshiach is to act in this world as it is "conducted according to its nature" specifically
איז דאו מוכרח צו לערנען אז די יעודים וואם ריידן בשייכות צו משיח וביאתו זיינען ניט קיין ביטול דבר ממנהגו של עולם — ווייל דער גדר פון משיח איז צו אויפטאן אין דעם עולם ווי ער איז "כמנהגו נוהג" דוקא
(as above)?
(כנ״ל)?
17.
יז.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
It is known what the Gemara<sup>86</sup>
עם איז ידוע וואס די גמרא
says regarding the contradiction of the verses "It is written<sup>87</sup>
זאגט לגבי די סתירת הפסוקים "כתיב
And behold with the clouds of heaven like a son of man he came and it is written<sup>88</sup>
וארו עם ענני שמיא כבר אינש אתה וכתיב
Poor and riding on a donkey,
עני ורוכב על חמור,
If they merit: with the clouds of heaven; if they do not merit: poor riding on a donkey"
זכו עם ענני שמיא לא זכו עני רוכב על חמור"
(And similarly the Gemara<sup>89</sup> answers
(ועד״ז פארענטפערט די גמרא
the contradictions in other verses and the like).
די סתירות אין אנ־ דערע פסוקים כיו״ב).
From this is understood regarding other matters of the days of Moshiach,
דערפון איז מובן לגבי אנדערע ענינים שבימות המשיח,
that when Jews are in a state of "they merited",
אז בשעת אידן זיינען אין א מצב של ״זכו״,
all matters will then be in a completely different manner,
װעלזן אלע ענינים זיין דעמאלט באופן אחר לגמרי,
a miraculous manner<sup>90</sup>.
אופן נסי .
It states that the third Beis HaMikdash is "built and perfected, it will be revealed and come from heaven"<sup>92</sup>,
שטייט אז דער מקדש השלישי איז "בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבוא משמים" ,
and in other places it states<sup>93</sup>
און אין אנדערע ערטער שטייט
(and so the Rambam rules<sup>94</sup>)
(און אזוי פסק׳נט דער רמב״ם )
— that Moshiach builds the Mikdash;
— אז משיח בונה מקדש;
This depends on the two aforementioned manners in the redemption,
דאם איז תלוי אין די צוויי אופנים הנ״ל אין דער גאולה,
that if "they merit" it is "will be revealed and come from heaven",
אז אויב "זכו" איז ״יגלה ויבוא משמים״,
but if they do not merit, the building will be by human hand<sup>95</sup>
משא״כ אויב לא זכו וועט זיין דער בנין בידי אדם
(by Moshiach<sup>96</sup>)].
(ע״י משיח )].
And that which the Rambam rules in Sefer HaYad,
און דאם וואס דער רמב״ם פסק׳נט בם׳ היד,
Sefer Halachot Halachot,
ספר הלכות הלכות,
that there will not be any nullification of a thing from its custom
אז עם וועט ניט זיין קיין ביטול דבר ממנהגו
of the world — it is because the matter of Mashiach and His coming and the redemption in general — is a halachah,
של עולם — איז עס ווייל דער ענין פון משיח וביאתו והגאולה בכלל — איז א הלכה,
a clear and decided halachah.
הלכה ברורה ופסוקה.
And so is also the manner in this,
און אזוי איז אויר דער אופן אין דעם,
that it is not dependent on the manner of the deed of human beings
אז ער איז ניט תלוי באופן דמעשה בנ״א
(but not so the redemption in the manner of coming with the clouds of heaven and the like — which is dependent on this that among Jews there is a state of "they merited" — which is not clear and decided,
(משא״כ הגאולה באופן דארו עם ענני שמי׳ וכיו״ב — וועלכער איז תלוי אין דעם אז ביי אידן איז א מצב פון ״זכו״ — וואם איז ניט ברור ופסוק,
because everything is in the hands of Heaven except the fear of Heaven<sup>97</sup>
ווייל הכל בידי שמים חוץ מיר״ש
and free will is given to every person etc.<sup>98</sup>),
והרשות לכל אדם נתונה כו' ),
And therefore the Rambam describes the redemption in this manner, as it is a halacha,
און דעריבער איז דער רמב״ם מתאר די גאולה אין דעם אופן ווי ס׳איז א הלכה,
must be
מוכרח צו זיין
(independent of the situation of the Jews).
(אומאפהענגיק פון דעם מצב פון אידן).
18.
יח.
More deeply: That which the Rambam describes the redemption in a manner that there will not be any nullification of the natural order is
בעומק יותר: דאס וואס דער רמב״ם איז מתאר די גאולה באופן אז עם וועט ניט זיין קיין ביטול דבר ממנהגו של עולם איז
(not because the Rambam describes the redemption that it will come in a manner of "they did not merit," G-d forbid,
(ניט ווייל דער רמב״ם איז מתאר די גאולה אז זי וועט קומען באופן של לא זכו ח״ו,
but rather)
נאר)
because the Rambam teaches,
ווייל דער רמב״ם לערנט,
that that which Chazal say that when there is a situation of "they merited" there will be many elevations with a miraculous conduct etc.,
אז דאם וואם חז״ל זאגן אז ווען ס׳איז א מצב פון "זכו" וועלן זיין כו״כ עילויים מיט א הנהגה נסית כו׳,
is this an additional matter upon the essence of the definition of Mashiach.
איז דאס אן ענין נוסף אויף עצם גדרו של משיח.
That is: from the aspect of the definition of Mashiach and his coming — the order is that "the world follows its customary course",
דאם הייסט: מצד גדרו של משיח וביאתו — איז דער סדר פון "עולם כמנהגו נוהג",
because the function of the coming of Mashiach in halachah is — that through him will be the completeness of the fulfillment of the commandments and laws of the Torah
ווייל דער אויפטו פון ביאת המשיח בהלכה איז — וואם דורך אים וועט זיין די שלימות פון קיום מצות והלכות של תורה
(which is connected with a world that "follows its customary course").
(וואם איז פארבונדן מיט אן עולם וואם "כמנהגו נוהג").
Only when Jews are in a superior state of "they merited",
נאר בשעת אידן זיינען אין א מצב נעלה פון "זכו",
there will be an additional matter,
וועט זיין אן ענין נוסף,
When the Almighty will show miracles etc. in order to demonstrate the increased endearment and superiority of Jews.
אז דער אויבערשטער וועט באווייזן נסים וכו׳ אויף צו ארויסווייזן די הוספת החביבות און מעלה פון אידן.
And likewise regarding the aforementioned mediation in the building of the future Temple: the explanation of this is
[ועד״ז בנוגע דעם תיווך הנ״ל בבנין המקדש דלעתיד: דער פירוש בזה איז
(Not that the "He will be revealed and come from heaven" contradicts "Messiah builds the Temple",
(ניט אז דער "יגלה ויבוא משמים" איז בסתירה צו "משיח בונה מקדש",
but)
נאר)
— that from the perspective of the halachic framework, the matter of building the Holy Temple is an obligatory commandment upon Jews,
— אז מצד גדר ההלכה איז דער ענין פון בנין ביהמ״ק א חיוב מצוה אויף אידן,
and as it is written, "And they shall make Me a Sanctuary"<sup>99</sup>
וכמש״נ ועשו לי מקדש
and therefore the Rambam rules that the Messiah — through whom "all the laws return<sup>100</sup>
און דערפאר פסק׳נט דער רמב״ם אז משיח — וואם דורך אים "חוזרין
in his days as they were previously" and they count a king
כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם" און מונין מלך
(and afterwards)
(און דערנאך)
builds the Holy Temple<sup>101</sup>
בונה ביהמ״ק
— the King Messiah will carry out the commandment of building the Holy Temple;
— מלך המשיח וועט דורכפירן די מצוה פון בנין ביהמ״ק;
And the state of "they merited" brings about an addition,
און דער מצב פון "זכו" טוט אויף א הוספה,
that in this "lower Temple" the "upper Temple" shall come and be "clothed",
אז אין דעם "מקדש דלמטה" יבא און זאל זיך ״אנטאן״ דער "מקדש דלמעלה",
"He will come and be revealed from heaven"<sup>102</sup>].
"יבא ויגלה משמים" ].
19.
יט.
And based on this, the necessity for the second period in the days of Moshiach is understood — because after the arrival of Moshiach
ועפ״ז איז מובן דער הכרח אויף דער צווייטער תקופה בימות המשיח — ווארום לאחרי ביאת המשיח
(in whatever manner it may be),
(באיזה אופן שהיא),
since Jews will then not have any "oppressor and nullifier"<sup>103</sup>
וויבאלד אז אידן וועלן דעמאלט ניט האבן קיין "נוגש ומבטל"
that "do not allow them to engage in Torah and mitzvos properly"<sup>104</sup>,
ש"אינן מניחות להן לעסוק בתורה ובמצות כהוגן״ ,
And on the contrary — one will be "free for Torah and its wisdom"<sup>103</sup>
ואדרבה — מ׳וועט זיין "פנויין בתורה וחכמתה"
until that even "the entire world's occupation"
ביז אז אפילו "עסק כל העולם"
(all
(כל
the nations)
האומות)
will be "to know G‑d only and therefore Israel will be great sages etc. as the waters cover the sea"<sup>105</sup>
וועט זיין "לדעת את ה׳ בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים כו׳ כמים לים מכסים״
— and if this is the perfection of the state of "they merited" — then this will bring with it necessarily the
— וואם דאס איז די שלימות המצב פון ״זכו״ — וועט דאו דאם ברענגען מיט זיך בהכרח די
(second)
(צווייטע)
period
תקופה
(in the days of Mashiach itself),
(אין ימות המשיח גופא),
when there will be nullification of the natural order,
ווען עם וועט זיין ביטול מנהגו של עולם,
the miraculous conduct
די הנהגה נסית
(including the fundamental matter — as the language of the Rambam<sup>106</sup>
(כולל דעם ענין היסודי — כלשון הרמב״ם
— the resurrection of the dead).
— תחיית המתים).
And therefore: in the book Yad,
און דערפאר: אין ספר היד,
where the Rambam explains the definition of Mashiach
וואו דער רמב״ם איז מסביר דעם גדר פון משיח
And his coming according to halacha — he explains how the state of the world will be in a
וביאתו ע״פ הלכה — איז ער מסביר ווי דער מצב העולם וועט זיין אין א
(time and)
(זמן ו)
manner of "the world follows its custom"
אופן פון "עולם כמנהגו נוהג"
(in accordance with the essence and definition of Mashiach)
(בהתאם צו ענינו וגדרו של משיח)
But in the Epistle of the Resurrection of the Dead he adds
אבער אין אגרת תחיית המתים איז ער מוסיף
(explanation in the Book of the Hand)
(ביאור בספר היד)
that "this statement of ours is not definitive" — because when there is a situation of "they merited" while still in exile,
אז "אין דברנו זה החלטי״ — ווייל ווען עם איז א מצב פון "זכו" נאך זייענדיג אין גלות,
there will be in actuality — immediately at the beginning of the redemption — the special conduct from above,
וועט בפועל זיין — גלייך בתחילת הגאולה — די הנהגה מיוחדת מלמעלה,
the conduct of nullifying the custom of the world and as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show you wonders<sup>107</sup>.
די הנהגה פון ביטול מנהגו של עולם וכימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות .
(From sichos of the month of Nissan 5733)
(משיחות חודש ניסן תשל״ג)