English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the matter of saving a life, it stands in the Gemara<sup>1</sup>
בשייכות מיטן ענין פון פקוח נפש שטייט אין גמרא
: "From where [do we derive] that saving a life overrides Shabbos",
: "מנין לפקוח נפש שדוחה את השבת",
and the Gemara brings several expositions,
און די גמרא ברענגט כו״כ לימודים,
and concludes<sup>2</sup>
און פירט אויס
that the exposition upon which there is no refutation is — from the verse
אז דער לימוד אויף וועלכן ס׳איז ניטא קיין פירכא איז — פון פסוק
(which is in our parshah<sup>3</sup>)
(שבפרשתנו )
"And you shall keep My statutes and My judgments which a man shall do and live by them" — "and live by them and not die by them".
"ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם״ — "וחי בהם ולא שימות בהם".
It is seemingly perplexing<sup>4</sup>
איז לכאורה תמוה
<span>: It is a principle in the entire Torah that "there is</span><sup>5</sup>
: עס איז א כלל בכל התורה כולה אז "אין
<span><span> nothing that stands before saving a life except for idolatry, forbidden relations, and murder."</span></span>
לך דבר שעומד בפני פקוח נפש חוץ מעבודה זרה וגילוי עריות ושפיכת דמים".
Then why is there need for a special exposition from "and live by them" that saving a life overrides Shabbos?
איז פארוואס דארף מען האבן א באזונדער לימוד פון "וחי בהם" אז פקוח נפש איז דוחה שבת"?
Further: Regarding the law of "he should transgress and not be killed"<sup>6</sup>
נאך מער: בנוגע דעם דין פון "יעבור ואל יהרג"
it is brought in many places<sup>7</sup>
ברענגט זיך בכו״כ מקומות
that it is derived<sup>8</sup>
אז עס ווערט אפגעלערנט
from the same verse "and live by them and not die by them".
פון דעם זעלבן פסוק "וחי בהם ולא שימות בהם".
It is understood from this,
איז דערפון מובן,
that that which the Gemara brings the derivation specifically regarding Shabbos,
אז דאס וואס די גמרא ברענגט דעם לימוד במיוחד בנוגע צו שבת,
is not the same matter
איז דאס ניט דער זעלבער ענין
(which is stated in several places)
(וואס שטייט בכמה מקומות)
but a separate matter<sup>9</sup>,
נאר א באזונדער ענין ,
which pertains specifically to Shabbos — it is not understood:
וועלכער איז שייך צו שבת דוקא — איז ניט מובן:
(a)
(א)
What is the precise meaning and special matter of "and live by them" regarding Shabbos?
וואס איז דער דיוק וענין מיוחד פון "וחי בהם" בא שבת?
(b)
(ב)
And primarily: The verse "and you shall guard etc. and live by them" speaks indeed about mitzvos in general and not about Shabbos specifically?
ועיקר: דער פסוק "ושמרתם גו׳ וחי בהם" רעדט דאך וועגן מצוות בכלל און ניט וועגן שבת במיוחד?
Similarly one must understand in the Rambam,
עד״ז דארף מען פארשטיין אין רמב״ם,
who also brings the derivation twice: earlier in Hilchos Yesodei HaTorah<sup>10</sup>
וואס אויך ער ברענגט דעם לימוד צוויי מאל: פריער אין הל׳ יסודי התורה"
he says: How so? When an idolater stands and forces a Jew to transgress any of the mitzvos stated in the Torah or kill him, he should transgress and not be killed, as it is said regarding the mitzvos "which a man shall do and live by them",
זאגט ער: כיצד כשיעמוד עובד כוכבים ויאנוס את ישראל לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה או יהרגנו יעבור ואל יהרג שנאמר במצות אשר יעשה אותם האדם וחי בהם,
"and live by them and not die by them",
וחי בהם ולא שימות בהם,
and if he dies and did not transgress, behold this one is liable for his life: and afterwards in Hilchos Shabbos<sup>11</sup>
ואם מת ולא עבר הרי זה מתחייב בנפשו: און דערנאך אין הל׳ שבת
he says again: And it is forbidden to delay in desecrating Shabbos for a dangerously ill person, as it is said "which a man shall do and live by them and not die by them"<sup>12</sup>.
זאגט ער נאכאמאל: ואסור להתמהמה בחילול שבת לחולה שיש בו סכנה שנאמר אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ולא שימות בהם .
Is not understandable
איז ניט פארשטאנדיק
(as above in the Gemara),
(ע״ד הנ״ל בגמרא),
Why does he need to bring the same teaching twice?
פארוואס דארף ער ברענגען דעם זעלבן לימוד צוויי מאל ?
B.
ב.
At first glance one must say: In Hilchos Shabbos
לכאורה יש לומר: אין הל׳ שבת
the Rambam adds "Behold you have learned that the judgments of the Torah are not vengeance in the world but mercy and kindness and peace in the world."
איז דער רמב״ם מוסיף "הא למדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם".
But in Hilchos Yesodei HaTorah — regarding all
אבער אין הל׳ יסודי התורה — לגבי אלע
(other)
(אנדערע)
commandments,
מצוות,
he does not say this
זאגט ער דאס ניט
So from this it is understandable,
איז פון דעם פארשטאנדיק,
that this is relevant,
אז דאס איז שייך,
pertains only regarding that pikuach nefesh overrides Shabbos.
נוגע נאר לגבי דעם וואס פקו״נ דוחה שבת.
And as the Rambam continues regarding Shabbos: "And these"
און ווי דער רמב״ם איז ממשיך בנוגע לשבת: ואלו
the heretics
האפיקורוסים
who say that this is desecration of Shabbos and it is forbidden to them, Scripture says
שאומרים שזה חילול שבת ואסור עליהן הכתוב אומר
"And also"
וגם
"I gave them"
אני נתתי להם
statutes that are not good and judgments by which they shall not live.
חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם.
What can be explained about this: That which regarding all the commandments is "there is nothing that stands before danger to life" and "one should transgress and not be killed" — is a special law in itself,
וואס י״ל די הסברה בזה: דאס וואס בא כל המצות איז "אין לך דבר שעומד בפני פקוח נפש" און "יעבור ואל יהרג" — איז א דין מיוחד בפ״ע,
It is not the explanation that in a place of danger to life there is no obligation to fulfill the commandment — the obligation remains,
ס׳איז ניט דער פירוש אז במקום סכנת נפשות איז ניטא דער חיוב לקיים המצוה — דער חיוב בלייבט,
it is only that danger to life pushes aside the obligation;
עס איז נאר אז פקו״נ איז דוחה דעם חיוב;
But regarding Shabbat the Rambam says<sup>20</sup>
משא״כ בא שבת זאגט דער רמב״ם
"Shabbat regarding a dangerously ill person is like a weekday for all things that he needs,"
"שבת לגבי חולה שיש בו סכנה הרי הוא כחול לכל הדברים שהוא צריך להן",
d.
ד.
d.
ד.
e.
ה.
e.
ה.
Not that danger to life pushes aside the prohibition of work on Shabbat,
ניט אז פקו״נ איז דוחה דעם איסור מלאכה בשבת,
rather it makes Shabbat "like a weekday",
נאר עס מאכט דעם שבת "כחול",
regarding a dangerously ill person, from the outset there is no
לגבי חולה שיש בו סכנה איז מלכתחילה ניטא
(regarding the "things that he needs")
(בנוגע די "דברים שהוא צריך להן")
Shabbat<sup>21</sup>.
דער שבת .
explains the opinion of the Rambam that what is said regarding Shabbat "and whatever can be changed, we change" regarding the labor that is done for the patient — was not said regarding a dangerously ill patient,
איז מבאר דעת הרמב״ם אז דאס וואס מ׳זאגט ביי שבת "וכל שאפשר לשנות משנין" אין דער מלאכה וואס מ׳טוט פארן חולה — איז לגבי א חולה שיש בו סכנה ניט געזאגט געווארן,
because regarding a dangerously ill patient "he is considered like a weekday person for all matters"<sup>23</sup>,
ווייל לגבי א חולה שיש בו סכנה "הרי הוא כחול לכל הדברים" ,
and one "desecrates [Shabbat] for all his needs even if there is no danger in refraining from the thing they do for him"<sup>24</sup>].
און מ׳איז "מחלל לכל צרכיו אע״פ שאין במניעת דבר שעושין לו" א סכנה ].
And therefore the Rambam says again
און דעריבער זאגט דער רמב״ם נאכאמאל
(regarding Shabbat)
(בנוגע לשבת)
the teaching "and you shall live by them and not die by them",
דעם לימוד "וחי בהם ולא שימות בהם",
and also adds "you have learned that the laws of the Torah are not vengeance in the world but mercy and kindness and peace in the world" to say,
און איז אויך מוסיף "הא למדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם" צו זאגן,
that regarding danger to life the laws of the Torah
אז בנוגע סכנת נפשות איז די משפטי התורה
(regarding Shabbat prohibitions)
(באיסורי שבת)
were from the outset not said
מלכתחילה ניט געזאגט געווארן
(not like other prohibitions which are set aside).
(ניט ווי אנדערע איסורים וועלכע מ׳איז דוחה).
And therefore the Rambam continues "And these heretics who say that this is a desecration of Shabbat and forbidden to them, Scripture says ..
און דערפאר איז דער רמב״ם ממשיך "ואלו האפיקורוסים שאומרים שזה חילול שבת ואסור עליהן הכתוב אומר ..
statutes that are not good etc.".
חוקים לא טובים כו׳".
With this he emphasizes that the statutes
דערמיט איז ער מדגיש אז די חוקים
(desecration of Shabbat)
(חילול שבת)
become not good.
ווערן לא טוב.
In a different style: regarding all the other commandments, this is in the category of being pushed aside,
בסגנון אחר: בא שאר המצות איז דאס בגדר דחוי׳,
saving a life overrides the prohibition,
פקו״נ איז דוחה דעם איסור,
but regarding Shabbat it is — permitted<sup>25</sup>
משא״כ בא שבת איז — הותרה
: the prohibition was initially not stated<sup>26</sup>
: דער איסור איז מלכתחילה ניט געזאגט געווארן
regarding a dangerously ill patient,
לגבי חולה שיש בו סכנה,
"he is considered like a healthy person"<sup>27</sup>.
"הרי הוא כחול" .
Gimmel.
ג.
And seemingly one can say that this is also the reason for the variations in language in the Rambam:
ולכאורה יש לומר אז דאס איז אויך דער טעם לשינויי הלשונות ברמב״ם:
In the laws of Yesodei HaTorah regarding all the commandments, he brings the teaching "that it is said regarding the commandments which a man shall do and live by them
אין הל׳ יסוה״ת בנוגע צו כל המצות ברענגט ער דעם לימוד "שנאמר במצות אשר יעשה אותם האדם וחי בהם
(and he repeats)
(און ער חזר׳ט איבער)
and live by them and not die by them"; but in the laws of Shabbos he says "which a man shall do and live by them and not die by them" and he does not repeat the words "and live by them"<sup>28</sup>.
וחי בהם ולא שימות בהם״; משא״כ אין הל׳ שבת זאגט ער "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ולא שימות בהם" און חזר׳ט ניט איבער די ווערטער "וחי בהם" .
And the explanation:
והביאור:
Among all the commandments, this is a unique lesson from the verse,
בכל המצות איז דאס א לימוד מיוחד פון פסוק,
one learns from the verse a specific law,
מען לערנט אפ פון פסוק א באזונדערן דין,
that commandments are not set aside for the life of a Jew,
אז מצוות זיינען ניט דוחה דעם נפש פון א אידן,
but on the contrary,
נאר פארקערט,
saving a life sets aside the commandments;
פקוח נפש איז דוחה די מצוות;
However, regarding Shabbat, the explanation of "and live by them and not..."
משא״כ בנוגע לשבת איז דער פירוש פון "וחי בהם ולא כו'"
(according to the Rambam)
(לויטן רמב״ם)
— is not that one learns a specific law
— ניט אז מען לערנט אפ א באזונדערן דין
(saving a life sets aside Shabbat),
(פקוח נפש דוחה שבת),
rather, the "and not die by them" is the continuation of the explanation of the verse: the laws of the Torah were said only when "and live by them",
נאר דער "ולא שימות בהם" איז דער המשך הביאור פון פסוק: משפטי התורה זיינען געזאגט געווארן נאר ווען "וחי בהם",
but if it can bring about "die by them" — then the prohibition from the outset does not exist.
אויב אבער עס קען ברענגען "שימות בהם״ — איז דער איסור מלכתחילה ניטא.
Based on the above,
ע״פ הנ״ל,
one could seemingly also explain Rashi's wording
וואלט מען לכאורה אויך געקענט מבאר זיין לשון רש״י
(in the Talmud)
(אין ש״ס)
where he brings the teaching from "and live by them" — that saving a life overrides all commandments,
וואו ער ברענגט דעם לימוד פון ״וחי בהם״ — אז פקו״נ איז דוחה אלע מצוות,
he says the wording<sup>29</sup>
זאגט ער דעם לשון
"the reason of the matter because the lives of Israel are dear before the Omnipresent more than the commandments, the Holy One, blessed be He, said: let the commandment be nullified and let this one live"; but regarding the teaching from "and live by them" concerning Shabbat
"טעמו של דבר לפי שחביבה נפשן של ישראל לפני המקום יותר מן המצות אמר הקב״ה תבטל המצוה ויחי' זה"; אבער ביי דעם לימוד פון "וחי בהם" לגבי שבת
(that saving a life overrides Shabbat even in a case of doubt)<sup>30</sup>
(אז פקו״נ איז דוחה שבת אויך במקום ספק)
is Rashi's wording<sup>31</sup>
איז לשון רש״י
: "that a person performs the commandments that he may live by them certainly and not that by their performance he come to a case of doubtful death,
: "אשר יעשה האדם המצות שיחי׳ בהם ודאי ולא שיבא בעשייתה לידי ספק מיתה,
hence they desecrate [Shabbat] for a doubt."
אלמא מחללין על הספק".
D.
ד.
D.
ד.
Regarding all the commandments one says that from the dearness of Jews "let the commandment be nullified and let this one live"; but regarding Shabbat this is not a nullification of the commandment,
בא כל המצות זאגט מען אז מצד חביבות פון אידן איז "תבטל המצוה ויחי׳ זה״; משא״כ בנוגע לשבת איז דאס ניט א ביטול המצוה,
rather a detail in the performance of the commandments — the performance was stated "that he may live by them certainly and not that by their performance he come to a case of doubtful death"<sup>32</sup>.
נאר א פרט אין עשיית המצות — די עשי׳ איז געזאגט געווארן "שיחי׳ בהם ודאי ולא שיבא בעשייתה לידי ספק מיתה" .
E.
ה.
The above explanation is, however, not entirely sufficient<sup>33</sup>
דער ביאור הנ״ל איז אבער ניט אינגאנצן מספיק
The Rambam says in Hilchos Shabbos
דער רמב״ם זאגט אין הל׳ שבת
(as above)
(כנ״ל)
"Behold you have learned that the judgments of the Torah are not etc."
"הא למדת שאין משפטי התורה כו"׳,
D.
ד.
E.
ה.
E.
ה.
He speaks about commandments in general,
ער רעדט וועגן מצוות בכלל,
and as the plain meaning of the verse "which a man shall do and live by them" — why does he not say this in Hilchos Yesodei HaTorah regarding all the commandments?
וכפשטות הכתוב "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם״ — איז פארוואס זאגט ער דאס ניט אין הל׳ יסוה״ת בנוגע לכל המצוות?
It follows from this,
קומט דערפון אויס,
that although the study
אז כאטש דער לימוד
("you have learned")
("הא למדת")
is regarding all "laws of the Torah",
איז בנוגע אלע "משפטי התורה",
this is primarily emphasized regarding Shabbat,
איז דאס בעיקר מודגש בא שבת,
and therefore the Rambam says this only in Hilchot Shabbat,
און דעריבער זאגט דאס דער רמב״ם נאר אין הל׳ שבת,
and there he also adds the negation "and these are the heretics who say that this is a desecration of Shabbat and it is forbidden to them etc.",
און איז דארט אויך מוסיף די שלילה "ואלו האפיקורוסים שאומרים שזה חילול שבת ואסור עליהן כו"׳,
as follows.
כדלקמן.
6.
ו.
This will be understood by prefacing what the Rambam brings the study of "and he shall live by them and not die by them" on Shabbat not regarding the general principle that saving a life overrides Shabbat,
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים וואס דער לימוד פון "וחי בהם ולא שימות בהם" ברענגט דער רמב״ם בשבת ניט אויף דעם כלל הענין אז פקו״נ דוחה את השבת,
but regarding that "it is forbidden to delay in desecrating Shabbat for a dangerously ill patient"<sup>34</sup>,
נאר אויף דעם וואס "אסור להתמהמה בחילול שבת לחולה שיש בו סכנה" ,
And seemingly: In the Gemara this study is regarding the general principle that saving a life overrides Shabbat
ולכאורה: אין גמרא איז דער לימוד אויף דעם כלל הענין אז פקו״נ איז דוחה שבת
(even in a case of doubt)<sup>35</sup>?
(אויך במקום ספק) ?
Commentators<sup>36</sup>
מפרשים
say that the source of this aforementioned law
זאגן אז דער מקור פון דעם דין הנ״ל
(that it is forbidden to delay)
(דאסור להתמהמה)
in the Rambam is from a different Gemara<sup>37</sup>
ברמב״ם איז פון א צווייטער גמרא
: The zealous one is praiseworthy and the one who asks is a shedder of blood<sup>38</sup>
: הזריז ה״ז משובח והשואל ה״ז שופך דמים
But the Rambam does not say the wording
דער רמב״ם זאגט אבער ניט דעם לשון
(or similar to this)
(אדער בדומה לזה)
as it is brought in the Shulchan Aruch<sup>39</sup>
ווי עס ווערט געבראכט אין שו״ע
(A language regarding this — "And one who hastens to save a life, behold he is praiseworthy" — says the Rambam first in a later halacha<sup>40</sup>),
(א לשון עד״ז — "והמקדים להציל הנפש ה״ז משובח״ — זאגט דער רמב״ם ערשט אין א ווייטערדיקער הלכה ),
Only in the language of prohibition,
נאר בלשון של אסור,
"It is forbidden to delay etc."
"אסור להתמהמה כו׳".
And it requires explanation: Why does the Rambam change from the language of the Gemara?
וצריך ביאור: פארוואס איז דער רמב״ם משנה פון לשון הגמרא?
7.
ז.
And it can be said,
ויש לומר,
So with this change the Rambam means to bring out the definition in pikuach nefesh pushes aside Shabbos: the wording "the one who is asked is disgraceful and the one who asks is a shedder of blood" that he "the one who is zealous is praiseworthy" — only brings out,
אז מיט דעם שינוי מיינט דער רמב״ם ארויסברענגען די הגדרה אין פקו״נ דוחה שבת: דער לשון "הנשאל ה״ז מגונה והשואל ה״ז שופך דמים״ אז ער ״הזריז ה״ז משובח״ — ברענגט נאר ארויס,
That this is a virtue from the aspect of the matter and commandment of pikuach nefesh; but the wording
אז דאס איז א מעלה מצד דעם ענין ומצוה פון פקו״נ; משא״כ דער לשון
(as the Rambam changes)
(ווי דער רמב״ם איז משנה)
"It is forbidden to delay in desecrating Shabbos for a sick person" brings out that this is a prohibition
"אסור להתמהמה בחילול שבת לחולה" ברענגט ארויס אז דאס איז אן איסור
(also)
(אויך)
from the aspect of the laws of Shabbos.
מצד הלכות שבת.
And on this the Rambam brings "which a man shall do and live by them and not die by them" — because from this it is learned.
און אויף דעם ברענגט דער רמב״ם "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ולא שימות בהם" — ווייל דערפון לערנט מען עס אפ.
And the explanation in this: In addition to the learning from "and live by them"
והביאור בזה: נוסף אויף דעם לימוד פון "וחי בהם"
(which has no refutation)
(וואס האט ניט קיין פירכא)
as above — there are additional teachings in the Gemara<sup>41</sup>,
כנ״ל — זיינען דא נאך לימודים אין גמרא ,
and from them<sup>42</sup>
ומהם
— which is brought<sup>43</sup>
— וואס ברענגט זיך
also to halacha<sup>44</sup>
אויך להלכה
— from "and the children of Israel shall keep the Shabbos"*<sup>44</sup>,
— פון "ושמרו בנ״י את השבת"* ,
The Torah said: Desecrate on his behalf one Shabbos so that he may keep many Shabbosos.
אמרה תורה חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה.
And from the practical differences between the two studies
און פון די נפקא מינה׳ס צווישן די צוויי לימודים
The study of "Veshamru ..
דער לימוד פון ״ושמרו ..
Chalal alav Shabbos achas kedei sheyishmor Shabbasos harbeh",
חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה",
is a specific law regarding Shabbos,
איז א דין פרטי בנוגע צו שבת,
but "Vechai bahem" is
משא״כ "וחי בהם" איז
(also,
(אויך,
as above)
כנ״ל)
relevant to all mitzvos.
נוגע לכל המצוות.
b)
ב)
According to the study of Veshamru it follows,
מצד דעם לימוד פון ושמרו קומט אויס,
that the reason is because of Shabbos itself — "kedei sheyishmor Shabbasos harbeh"
אז די סיבה איז צוליב שבת אליין — "כדי שישמור שבתות הרבה"
(and in the language of Rashi<sup>45</sup>
(ובלשון רש״י
: in order to do other Shabbasos they will be careful with this Shabbos in the fulfillment of keeping many Shabbasos)<sup>46</sup>
: כדי לעשות שבתות אחרות יזהרו בשבת זו בקיום שמירת שבתות הרבה)
but according to Vechai bahem this is not because of the fulfillment of mitzvos of the Jew,
משא״כ מצד וחי בהם איז דאס ניט צוליב דעם קיום המצוות פון דעם אידן,
rather because of the saving of a life of Israel*<sup>46</sup>]
נאר צוליב דער הצלת נפש מישראל* ]
There is also a difference in this definition of desecration: from the aspect of "he desecrated one Shabbat so that he may observe many Shabbatot" — including as the Ohr HaChaim says
איז אויך א חילוק אין דעם גדר החילול: מצד חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה — כולל ווי דער אור החיים
says "and to teach you that this is not desecration; on the contrary, it is called 'observing Shabbat'"
זאגט "וללמדך שאין זה חילול אדרבה זה קרוי שמירת שבת"
(But that which it is "called 'observing Shabbat'" is because the desecration is for the sake of the mitzvah of Shabbat,
(אבער דאס וואס "קרוי שמירת שבת" איז דערפאר וואס דער חילול איז צוליב דער מצוה פון שבת,
observing many Shabbatot),
שמירת שבתות הרבה),
the "action" on this Shabbat — an act of desecrating Shabbat,
איז די ״מעשה״ בשבת זו — א פעולה פון חילול שבת,
only such a desecration in which one is obligated from the aspect of the mitzvah of Shabbat in general
נאר אזא חילול אין וועלכן מ׳איז מחוייב מצד מצות שבת בכלל
— "many Shabbatot"
— "שבתות הרבה"
But not from the aspect of "and he shall live by them and not die by them" is: a)
משא״כ מצד "וחי בהם ולא שימות בהם" איז: א)
He speaks about the fulfillment of the commandments in general,
ער רעדט וועגן קיום המצות בכלל,
b)
ב)
the lesson is
דער לימוד איז
(not regarding the act of desecration,
(ניט בנוגע מעשה החילול,
but)
נאר)
regarding the fulfillment of the commandments — this is a detail in the fulfillment of the commandments,
בנוגע קיום המצות — דאס איז א פרט אין קיום המצות,
and in our case — the fulfillment of the commandment of observing Shabbat.
ובנדו״ד — קיום מצוה פון שמירת שבת.
d.
ד.
e.
ה.
Desecration of Shabbat in a life-threatening situation,
חילול שבת במקום סכנת נפשות,
is not only that this is not desecration of Shabbat,
איז ניט נאר אז דאס איז ניט חילול שבת,
but the action is called observing Shabbat,
נאר די עשי׳ איז קרוי שמירת שבת,
the very act of desecration for the sake of life-threatening danger — its essence is observing<sup>50</sup>
די עצם מעשה החילול צוליב פקו״נ — איז ענינה שמירת
Shabbat<sup>51</sup>.
שבת .
8.
ח.
The explanation in this:
די הסברה בזה:
When Shabbos stands<sup>52</sup>
בא שבת שטייט
את שבתותי תשמרו כי אות הוא ביני וביניכם לדורותיכם לדעת כי אני ה׳ מקדשכם,
את שבתותי תשמרו כי אות הוא ביני וביניכם לדורותיכם לדעת כי אני ה׳ מקדשכם,
Rashi translates<sup>52</sup>
אין רש״י טייטשט
"A great sign is between us that I have chosen you in that I have given you My day of rest for rest"<sup>53</sup>.
"אות גדולה היא בינינו שבחרתי בכם בהנחילי לכם את יום מנוחתי למנוחה" .
And since the content of the mitzvah of resting on Shabbat is “It is a sign between Me and you — that I have chosen you”,
און וויבאלד אז תוכן מצות שביתת שבת איז ״אות היא ביני וביניכם — שבחרתי בכם",
so when a Jew is in a situation of danger to life,
איז בשעת א איד שטייט במצב פון סכנת נפשות,
there is lacking in the very essence of the matter of Shabbat,
פעלט אין דעם עצם ענין פון שבת,
and consequently,
און במילא,
when one desecrates Shabbat due to danger to life,
בשעת מ׳איז מחלל שבת צוליב פקו״נ,
it is not only that one fulfills a mitzvah of danger to life,
איז ניט נאר וואס מ׳איז מקיים א מצוה פון פקו״נ,
but one thereby fulfills
נאר מ׳איז דערביי מקיים
(an essential aspect of)
(אן ענין עקרי פון)
observing Shabbat — the “It is a sign between Me and you”.
שמירת שבת — דעם אות היא ביני וביניכם.
The “sign” is not only through the action — by which one saved a Jewish soul
דער "אות" ווערט ניט נאר דורכן נפעל — דערמיט וואט מ׳האט מציל געווען א נפש מישראל
(through whom the reality of the sign of Shabbat is brought about),
(דורך וועמען עס ווערט די מציאות פון אות דשבת),
but moreover — the very act of desecration brings out the sign “between Me and you”: when one saves a Jewish soul who is in danger on Shabbat,
נאר נאכמער — דער עצם מעשה החילול ברענגט ארויס דעם אות "ביני וביניכם": בשעת מ׳איז מציל א נפש מישראל וואס שטייט בסכנה בשבת,
then through this desecration of Shabbat for his rescue one fulfills,
איז דורך דעם חילול שבת להצלתו איז מען מקיים,
one strengthens the sign between Me and you — that the Almighty has chosen the Jews.
שטארקט מען דעם אות ביני וביניכם — אז דער אויבערשטער איז בוחר אין אידן.
Shabbat means,
שבת הייסט,
that one must do the action
אז מ׳דארף טאן די פעולה
(of desecrating Shabbat)
(פון חילול שבת)
for its sake,
צוליב איר,
for the sake of “It is a sign”
צוליב ״אות היא״
(with “and between you” — the soul of a Jew).
(מיט וביניכם — נפש פון א אידן).
And this concept is learned from "which a person shall do and live by them and not die by them" which speaks about mitzvos in general — because the aforementioned concept is truly in all mitzvos.
און דעם ענין לערנט מען אפ פון "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ולא שימות בהם" וואס רעדט וועגן מצוות בכלל — ווייל דער ענין הנ״ל איז באמת אין אלע מצוות.
And not only according to the language of the Chinuch<sup>54</sup>
און ניט נאר ווי דער לשון החינוך
"because the cause of the doing of the mitzvah is the person and the existence of the cause is the existence of all"
"לפי שסבת עשיית המצוה הוא האדם וקיום הסבה הוא קיום הכל"
(therefore "we push aside everything for the sake of saving lives and whoever is zealous to desecrate Shabbat is praiseworthy"<sup>55</sup>),
(וואס דערפאר "דוחין הכל מפני הצלת נפשות וכל הזריז לחלל שבת ה״ז משובח" ),
but also according to the reason of the Chinuch itself — because all mitzvos their cause is "the person" and all of them are in their content a sign between the Almighty and Jews,
נאר אויך ומטעם החינוך עצמו — ווייל אלע מצות איז סיבתן "הוא האדם" און אלע זיי זיינען בתוכנם אן אות צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן,
that the Holy One, blessed be He, chose them;
אז הקב״ה בחר בהם;
Specifically and explicitly however,
במיוחד ובמפורש אבער,
as a unique content of the mitzvah — this stands by Shabbat specifically.
אלס א תוכן מיוחד פון דער מצוה — שטייט דאס בשבת דוקא.
And therefore also the lesson from "and live by them",
און דעריבער איז אויך דער לימוד פון "וחי בהם",
a unique lesson in Shabbat — danger to life pushes aside Shabbat.
א לימוד מיוחד בא שבת — פקו״נ דוחה שבת.
9.
ט.
Based on this it is also understood what the Rambam says
עפ״ז איז אויך מובן וואס דער רמב״ם זאגט
(regarding the aforementioned special study concerning Shabbos)
(לגבי דעם לימוד מיוחד הנ״ל בנוגע לשבת)
"And it is forbidden to delay in desecrating Shabbos for a dangerously ill person, as it is said, 'which a man shall do and live by them' and not die by them,"
"ואסור להתמהמה בחילול שבת לחולה שיש בו סכנה שנאמר אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ולא שימות בהם",
and learns from this regarding all the laws of the Torah — "behold you have learned that the laws of the Torah are not vengeance in the world but mercy and kindness and peace in the world":
און לערנט דערפון אפ בנוגע אלע משפטי התורה — "הא למדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם":
With this he means to learn also regarding all the laws of the Torah,
דערמיט מיינט ער אפלערנען אויך לגבי אלע משפטי התורה,
that the explanation is not that in a place of danger the commandments were not given,
אז ניט דער פירוש איז אז במקום סכנה זיינען די מצות ניט געזאגט געווארן,
that one is then not obligated in them,
אז מ׳איז אין זיי דעמאלט ניט מחוייב,
rather the explanation is — that the "laws of the Torah"<sup>56</sup>
נאר דער פירוש איז — אז די "משפטי התורה"
themselves say,
גופא זאגן,
that in a place of danger the law of the Torah is to save the life
אז במקום סכנה איז משפטי התורה צו מציל זיין דעם נפש
(because all the laws of the Torah in general are "mercy and kindness and peace in the world"<sup>57</sup>).
(ווייל אלע משפטי התורה בכלל זיינען "רחמים וחסד ושלום בעולם" ).
But the Rambam says it regarding Shabbos and we learn it from Shabbos,
אבער דער רמב״ם זאגט עס לגבי שבת און מ׳לערנט עס אפ פון שבת,
because it is revealed and emphasized on Shabbos,
ווייל בגלוי ומודגש איז דאס בשבת,
as above.
כנ״ל.
And according to the above, the question of the commentators<sup>58</sup> will also be answered,
וע״פ הנ״ל וועט אויך ווערן פארענטפערט קושית המפרשים ,
for apparently: the verse "which a man shall do and live by them" speaks about the man himself.
דלכאורה: דער פסוק "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" רעדט דאך וועגן דעם אדם עצמו.
Now, it is understandable that what we learn from it, that
איז בשלמא דאס וואס מ׳לערנט דערפון אפ אז
(regarding all the commandments)
(בכל המצוות)
"one should transgress and not be killed",
"יעבור ואל יהרג",
and likewise that a dangerously ill person may himself desecrate Shabbos,
ועד״ז אז א חולה שיש בו סכנה מעג ער בעצמו מחלל שבת זיין,
is understood; but from where do we know that this also applies regarding other Jews,
איז מובן; פון וואנעט ווייס מען אבער אז דאס גייט אויך לגבי אנדערע אידן,
that they are obligated to desecrate Shabbos in order to save a
אז זיי זיינען מצווה מחלל שבת זיין אויף ראטעווען א
(another)
(צווייטן)
Jew<sup>59</sup>?
אידן ?
And according to the above it is understood: with the very rescue of the Jew,
וע״פ הנ״ל מובן: מיט דער עצם הצלה פון דעם אידן,
whatever Jew does it — he thereby fulfills the sign between the Almighty and Jews.
איז וועלכער איד זאל עס נאר טאן — איז ער דערמיט מקיים דעם אות צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן.
<span>Yud.</span>
יו״ד.
According to all the above, one can also explain the connection of this to Shabbat before Pesach,
ע״פ כל הנ״ל יש לבאר אויך די שייכות דערפון צו שבת פאר פסח,
Shabbat HaGadol
שבת הגדול
(which in this year
(וואס בשנה זו
(Tashdad-Mem)
(תשד״מ)
falls on Shabbat of our parshah — Parshas Acharei)
איז ער חל בשבת דפרשתנו — פ׳ אחרי)
The reason that Shabbos is called "Shabbos HaGadol" brings the Alter Rebbe in Shulchan Aruch
דער טעם וואס דער שבת ווערט אנגערופן "שבת הגדול" בריינגט דער אלטער רבי אין שו״ע ,
And this is his language: The Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol because a great miracle occurred on it, that the Pesach of Egypt was taken on the tenth of the month...
וז״ל: שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול לפי שנעשה בו נס גדול שפסח מצרים הי׳ מקחו מבעשור לחדש ..
And that day was Shabbos...
ואותו היום שבת הי׳ ..
And when Yisrael took their Pesach-offerings on that Shabbos, the firstborn of Egypt gathered by Yisrael and asked them why they are doing this; they said to them: "It is a Pesach-offering to Hashem, that He will kill the firstborn of Egypt." Their firstborn went to their fathers and to Pharaoh to request that they send Yisrael out, but they did not want to, and the firstborn made war with them and killed many of them...
וכשלקחו ישראל פסחיהם באותו שבת נתקבצו בכורי מצרים אצל ישראל ושאלום למה זה הם עושין כך אמרו להם זבח פסח הוא לה׳ שיהרוג בכורי מצרים הלכו בכוריהם אצל אבותיהם ואל פרעה לבקש מהם שישלחו את ישראל ולא רצו ועשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם ..
And they established this miracle as a remembrance for generations on Shabbos and called it Shabbos HaGadol.
וקבעו נס זה לזכרון לדורות בשבת וקראוהו שבת הגדול.
4.
ד.
5.
ה.
The performance of labors
די עשיית מלאכות
(In connection with "its taking on the tenth of the month" which was on Shabbos)
(בשייכות מיט "מקחו מבעשור לחודש" שהי׳ בשבת)
of Jews on that Shabbos,
פון אידן אין יענעם שבת,
which brought their statement to the firstborn of Egypt "It is a Pesach-offering to Hashem, that He will kill the firstborn of Egypt" — this very thing accomplished,
וועלכע האט געבראכט זייער אמירה צו די בכורי מצרים "זבח פסח הוא לה׳ שיהרוג בכורי מצרים״ — האט דאס גופא אויפגעטאן,
that not only were the Jews not touched,
אז ניט נאר האט מען די אידן ניט אנגערירט ,
but moreover: the firstborn of Egypt went to demand "that they send Yisrael out,"
נאר נאכמער: די בכורי מצרים זיינען געגאנגען מאנען ״שישלחו את ישראל״,
until — that "they killed many of them,"
ביז — אז "הרגו הרבה מהם",
of "their fathers."
פון "אבותיהם".
And one can say that
ויש לומר אז
(also)
(אויך)
therefore Shabbat is called "Shabbat HaGadol" — here there was a matter of greatness in Shabbat: from the aspect of the rescue
דעריבער ווערט דער שבת אנגערופן ״שבת הגדול״ — דא איז געווען אן ענין פון גדלות אין שבת: מצד דער הצלה
(and in a manner of miracle)
(ובאופן של נס)
of Jews,
פון אידן,
there becomes a greatness in Shabbat,
ווערט א גדלות אין שבת,
which is a sign "between Me and you" — that the Almighty has in them
וועלכע איז אן אות ״ביני וביניכם״ — אז דער אויבערשטער האט אין זיי
(Jews)
(אידן)
chosen.
בוחר געווען.
(From the sicha of parshas Metzora and parshas Kedoshim 5741)
(משיחת ש״פ מצורע וש״פ קדושים תשמ״א)