English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the order in which the Torah sets out the laws of negaim — one finds a wonder:
אין דעם סדר ווי תורה שטעלט אויס די דינים פון נגעים — געפינט מען א דבר פלא:
Earlier,
פריער,
in parshas Tazria<sup>1</sup>,
איו פרשת תזריע ,
stand the detailed laws of negai adam,
שטייען די פרטי דינים פון נגעי אדם,
and also of negai begadim,
און אויך פון נגעי בגדים,
but — only the laws that pertain to the negaim themselves: a)
אבער — נאר די דינים השייכים צו די נגעים גופא: א)
which are tamei and which — tahor; b)
וועלכע זיינען טמא און וועלכע — טהור; ב)
when and how the taharah of the
ווען און ווי אזוי עם ווערט די טהרה פון די
(tum'as ha)
(טומאת ה)
negaim.
נגעים.
Afterwards,
דערנאך,
in a special parshah — Parshas Metzora — the Torah returns to the negaim of a person and says "Toras hametzora beyom taharaso"<sup>2</sup>
אין א באזונדער סדרה — פרשת מצורע — קערט זיך אום די תורה צו נגעי אדם און זאגט "תורת המצורע ביום טהרתו"
: the laws
: די דינים
(and order)
(און סדר)
of a metzora "beyom taharaso" etc. — "Velakach lamitaher gale"; bringing of korbanos etc.<sup>3</sup>.
פון א מצורע ״ביום טהרתו״ כו׳ — "ולקח למטהר גו׳"; הבאת קרבנות וכו׳ .
And after the parshah of "Toras hametzora beyom taharaso" comes the parshah of negai batim<sup>4</sup>
און לאחרי דער פרשה פון "תורת המצורע ביום טהרתו" קומט די פרשה פון נגעי בתים
; and the parshah — includes both the laws of the negaim themselves,
; און די פרשה — איז כולל סיי די דינים פון די נגעים עצמם,
and also the order of taharas habayis
און סיי דעם סדר פון טהרת הבית
(through shtei tziporim etc.),
(דורך שתי צפרים כו׳),
in the manner of the order of a "metzora beyom taharaso".
ע״ד דעם סדר פון א "מצורע ביום טהרתו".
Is seemingly perplexing:
איז לכאורה תמוה:
Why does the Torah separate the laws of a metzora into two distinct parshas — about the negaim themselves in Parshas Tazria and the order of "Yom Taharo" etc. in our parsha — and says
פארוואם טיילט תורה פאנאנדער די דינים פון א מצורע אין צוויי בא־ זונדערע סדרות — וועגן די נגעים עצמם אין פ׳ תזריע און דעם סדר פון ״יום טהרתו״ וכו׳ בפרשתנו — און זאגט
They are not in one sequence,
זיי ניט בהמשך אחד,
namely:
דהיינו:
a)
(א)
(a)
(א)
not to interrupt in the middle with the laws of plagues of garments,
ניט צו מפסיק זיין אינמיטן מיט די דינים פון נגעי בגדים,
and
און
to say both in the same portion<sup>5</sup>.
זאגן ביידן אין דער זעלבער סדרה .
(b)
ב)
b)
ב)
Why is the section of plagues of houses placed after "the law of the leper on the day of his cleansing",
פארוואס שטייט די פרשה פון נגעי בתים נאך "תורת המצורע ביום טהרתו",
and not before it
און ניט לפני׳
(in the end of the portion Tazria)
(בם״פ תזריע)
in continuation of the laws of plagues of
בהמשך צו די דינים פון נגעי
(a person and)
(אדם ו)
garments<sup>6</sup>?
בגדים ?
ג)
ג)
Why are the plagues of houses different from the plagues of a person,
פארוואם זיינען נגעי בתים אנ־ דערש פון נגעי אדם,
that by them comes the "order" of the purification of the house
אז ביי זיי קומט דער ״םדר״ פון טהרת הבית
(with "birds" etc.)
(מיט "צפרים" וכו׳)
immediately in continuation of the laws of impurity and purity of the plagues themselves
תיכף בהמשך צו די דיני טומאה וטהרה פון די נגעים גופא
(not like by plagues of a person where their detailed laws and "the teaching of...
(ניט ווי ביי נגעי אדם וואס די פרטי דינים זייערע און ״תורת ..
on the day of his purification" are separated,
ביום טהרתו" ווערן פאנאנדערגעטיילט,
as above)<sup>5</sup>?
כנ״ל) ?
ב.
ב.
Another special matter is found specifically by plagues of houses,
נאך אן ענין מיוחד געפינט מען דוקא ביי נגעי בתים,
that the Supreme One initially announced: "When you come to the land of Canaan etc., and I will give a plague of leprosy in a house of the land of your possession"<sup>7</sup>.
אז דער אויבער־ שטער האט מלכתחילה מודיע געווען: כי תבואו אל ארץ כנען גו׳ ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם .
There are in this two interpretations and opposites:
זיינען פאראן אין דעם צוויי פירושים און הפכיים:
a)
א)
In Rashi on the Torah — and also in Midrash<sup>8</sup>
אין פרש״י על התורה — און אזוי אויר אין מדרש
— it stands<sup>9</sup>
— שטייט
: It is good news for them that the plagues come upon them<sup>10</sup>
: בשורה היא להם שהנגעים באים עליהם
because the Amorites hid treasures of gold in the walls of their houses ..
לפי שהטמינו אמוריים מטמוניות של זהב בקירות בתיהם ..
Through the plague the house is demolished and he finds them.
על ידי הנגע נותץ הבית ומוצאן.
In the Zohar<sup>11</sup>
אין זהר
(After he brings the above-mentioned reason — "to reveal the hidden treasures that are hidden in their houses")
(נאך דעם ווי ער ברענגט דעם אויבנדערמאנטן טעם — "לאשכחא מטמונין דאטמרן בביתײהו״)
— he says,
— זאגט ער,
that just as the Canaanites were idol worshippers,
אז אזוי ווי די כנענים זיינען געווען עובדי עבודה זרה,
therefore there was in their houses a "ruach mesava"
האט דערפאר שורה געווען אין זייערע בתים א ״רוח מסאבא״
(spirit of impurity).
(רוח טומאה).
And therefore "and I will give a plague of tzaraat in a house of the land of your possession"<sup>12</sup>,
און דער־ פאר "ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחו־ זתכם" ,
so that the Jews should demolish the houses and through this remove the "ruach mesava"; and the houses that the Jews will afterwards build must be of "other stones...
כדי די אידן זאלן נותץ זיין די בתים און דורכדעם מסלק זיין ד עם "רוח מסאבא"; און די הייזער וואס אידן וועלן דערנאד בויען מוזן זיין פון ״אבנים אחרות ..
and other dust"<sup>13</sup>,
ועפר אחר" ,
thus the Jews will live "in holiness and in holy fear".
אזוי ארום וועלן אידן לעבן "בקדושה ובדיורא קדישא".
It turns out,
קומט אויס,
that "and I will give a plague of tzaraat in a house etc." was because of two opposite reasons<sup>14</sup>
אז "ונתתי נגע צרעת בבית גו׳" איז געווען צוליב צוויי פאר־ קערטע סיבות
: a)
: א)
Because of the abundance
צוליב דעם ריבוי
Good, what was hidden in the houses<sup>15</sup>.
טוב וואט איז געווען באהאלטן אין די בתים .
b)
ב)
b)
ב)
Because of the lowliness — “a spirit of madness” — which was there,
צוליב דער נידעריקייט — ״רוח מםאבא״ — וואם איז דארט גע־ ווען,
which demanded that the houses be destroyed.
וואס האט געפאדערט אז די בתים זאלן צעשטערט ווערן.
Moreover: it is understood,
נאך מער: עם איז מובן,
that “and I will give a plague of leprosy in a house of the land of your possession” does not mean that in all the houses of “the land of your possession” did the Almighty place “a plague of leprosy” — such a great wonder would have had to be stated somewhere<sup>16</sup>
אז "ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם" מיינט ניט אז אין אלע הייזער פון "ארץ אחוזתכם" האט דער אויבערשטער ארײנ־ געגעבן ״נגע צרעת״ — אזא חידוש גדול וואלט געדארפט ערגעץ שטיין
— but only in a certain part,
— נאר בלויז אין א חלק מסויים,
and it is reasonable — a small part.
ומסתבר — א חלק קטן.
And even though that most
און אע״פ אז רוב
(or — all)
(אדער — אלע)
Canaanites were idolaters,
כנענים זיינען געווען עובדי עבודה זרה,
and in general is indeed "their deeds...
און בכלל איז דאך ״מעשיהם ..
corrupted from all
מקולקלים מכל
(the nations)
(האומות)
peoples"<sup>17</sup>
עמים״
— did indeed in their houses dwell a "spirit of impurity"; why were plagues not in all houses?
— האט דאך אין אל ע זייערע בתים שורה גע־ ווען א "רוח מסאבא"; פארוואם זיינען נגעים ניט געווען אין אלע בתים?
— is the reason of the matter understood<sup>18</sup>
— איז דער טעם הדבר מובן
: simply,
: בפשטות,
is in the "spirit of impurity" itself there are several levels<sup>19</sup>.
איז אין "רוח מסאבא" גופא פאראן כמה דרגות .
When the "spirit of impurity" was not so great,
בשעת דער "רוח מסאבא" איז געווען ניט אזוי גרויס,
it was removed from the house through the very entry of the Jew
איז עם נסתלק געווארן פון דעם בית דורך דעם עצם הכניסה פון דעם אידן
(and his holiness)
(וקדושתו)
into the house and especially when it became his own — his house<sup>20</sup>,
אין דעם בית ובפרט אז עם איז דאד געווארן נכם שלו — ביתו ,
or at least — through that which he fixed a mezuzah in his house,
אד ער עכ״פ — דורך דעם וואס ער האט קובע געווען א מזוזה בביתו,
and the like; specifically in the houses where there was a very low impurity
וכיו״ב; דוקא אין די בתים וואו ס׳איז געווען א גאר נידעריקע טומאה
(from the side of the most corrupt conduct of the Canaanites of that house)
(מצד דער הנהגה הכי מקולקלת פון די כנענים פון דעס בית)
— came plagues,
— זיינען געקומען נגעים,
because in order to remove such impurity
ווייל כדי צו מסלק זיין אזא טומאה
(severe)
(חמורה)
— one needs to demolish the house<sup>21</sup>.
— דארף מען נותץ זיין דעם בית .
According to this, however, it turns out,
לפ״ז אבער קומט אוים,
that where were hidden the "treasures of gold" — specifically<sup>22</sup>
אז וואו זיינען געווען באהאלטן די ״מטמוניות של זהב״ — דוקא
in the houses in which there was the "spirit of impurity" in the lowest degree!
אין די בתים אין וועלכע עם איז געווען דער "רוח מסאבא" בדרגא הכי תחתונה!
3.
ג.
Regarding the two extremes mentioned above by the plague of houses — that specifically in the most
ע״ד די צוויי קצוות הנ״ל ביי די נגעי בתים — אז דוקא אין די בתים הכי
Hidden were the "golden treasures" — it is also found in the general matter of negaim:
ירודים זיינען געווען באהאלטן די "מט־ מוניות של זהב״ — געפינט מען אויר ביי כללות ענין הנגעים:
The impurity of negaim is an impurity of the most severe.
טומאת נגעים איז א טומאה הכי חמורה.
And as the law<sup>23</sup>
און ווי דער דין
is,
איז,
that the metzora is sent out from the three camps,
אז דער מצורע ווערט ארויסגעשיקט מחוץ לג׳ מחנות,
he must be isolated from other impure ones<sup>24</sup>
ער דארף זיין אפגעזונדערט פון אנדערע טמאים
— "so that other impure ones should not sit with him"*<sup>24</sup>.
— "שלא יהו טמאים אחרים יושבים עמו"* .
Because the plague of tzaraat is the most severe impurity,
ווייל נגע צרעת איז די טומאה החמורה ביותר,
and in the language of Sefer Yetzirah<sup>25</sup>
ובלשון פון ספר יצירה
: "There is no evil below negah."
: "אין ברעה למטה מנגע".
But on the other hand,
אבער לאידך,
the purpose of negaim is — in order to bring about an elevation in the person.
די מטרה פון נגעים איז — כדי צו אויפטאן אן עלי׳ אין דעם אדם.
as the Rambam brings in halacha in his book Yad HaChazakah<sup>26</sup>,
ווי דער רמב״ם ברעגגט להלכה בספרו יד החזקה ,
that negaim are not "from the way of the world"
אז נגעים זיינען ניט "ממנהגו של עולם"
(a natural thing),
(א דבר טבעי),
but rather "a sign and a wonder was in Israel to warn them against lashon hara": the Almighty makes this change
נאר "אות ופלא הי׳ בישראל כדי להזהירן מלשון הרע": דער אויבערשטער מאכט אט דעם שינוי
(of negaim)
(פון נגעים)
in creation,
אין דער בריאה,
in order to bring a Jew to teshuvah
כדי צו ברענגען א אידן צו תשובה
(for the sin of lashon hara).
(אויפן חטא לשון הרע).
And since a baal teshuvah is higher than a tzaddik,
און וויבאלד אז א בע״ת איז העכער פון א צדיק,
as Chazal say<sup>27</sup>
כמחז״ל
"In the place where baalei teshuvah stand, complete tzaddikim do not stand" — it turns out,
"מקום שבע״ת עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין״ — קומט אוים,
that negaim
אז נגעים
(which in themselves are the most severe tumah,
(וואם מצד עצמם זיינען זיי טומאה הכי חמורה,
"No ..
״אין ..
Below negah)
למטה מנגע״)
come in order to raise a Jew to the highest level,
קומען כדי צו אויפהויבן א אידן צו דער מעלה הכי גדולה,
of a ".
פון א .,
baal teshuvah".
בעל תשובה".
which comes to hint,
וואט קומט מרמז זיין,
that through the purification of the metzora one transforms the "nega",
אז דורך טהרת המצורע איז מען מהפך דעם ״נגע״,
which is below him — that from this itself should become "oneg",
וואט אין למטה ממנו — אז דערפון גופא זאל ווערן "ענג",
which is above him].
וואט אין למעלה ממנו].
And this is also the explanation
און דאם איז אויר דער ביאור
(in the inner aspect of the matters)
(בפנימיות הענינים)
that the "hidden treasures of gold" came to Jews through a matter of plague of leprosy
וואט די "מטמוניות של זהב" זיינען אנגעקימען צו אידן דורך אן ענין פון נגע צרעת
(and specifically through the most lowly houses as above)
(און דוקא דורך די בתים הכי ירודים כנ״ל)
: this is in accordance with the totality of the matter of the plagues,
: דאם איז בהתאם מיט כללות ענין הנגעים,
that specifically through the descent
אז דוקא דורך דער ירידה
(plagues)
(נגעים)
than which there is no lower, comes thereafter the ascent
שאין למטה ממנה קומט דערנאד די עלי׳
(repentance)
(תשובה)
than which there is no higher.
שאין למעלה ממנה.
And — by plagues of houses this was seen openly — one saw how the intention of the plagues is for the sake of the ascent,
און — ביי נגע בתים האט זיך דאס אנגעזען בגלוי — מען האט געזען ווי די כוונה פון די נגעים איז בשביל העלי׳,
until a good in physicality<sup>29</sup>.
ביז צו א טובה בגשמיות .
And therefore the verse is precise "And I will give a plague of leprosy in a house of the land of your possession",
און דערפאר איז דער פסוק מדייק "ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם",
that by plagues of houses it was seen openly how the plagues come from the outset from above
אז ביי נגעי בתים האט זיך אנגע־ זען בגלוי ווי די נגעים קומען מלכתחילה מלמעלה
("And I will give")
(״ונתתי״)
— because in them one clearly saw the intention of the plagues.
— ווייל אין זיי האט מען קלאר געזען די כוונה פון די נגעים.
It remains however not explained: what is the special aspect of negaim of houses,
עט בלייבט אבער ניט מוסבר: וואם איז דער ענין מיוחד פון נגעי בתים,
why specifically by them is it revealed?
וואט דוקא ביי זיי איז דאם בגלוי?
D.
ד.
One will understand this by means of the explanation in the statement of Chazal<sup>30</sup>
וועט מען דאם פארשטיין בהק־ דים הביאור אין דעם מאמר חז״ל
that through teshuvah from love "intentional sins become for him as merits":
אז דורך תשובה מאהבה איז "זדונות נעשות לו כזכיות":
From the language of Chazal "they become for him like merits" — not "intentional sins become like merits"<sup>31</sup>
פון לשון חז״ל ״נעשות לו כזכיות״ — ניט ״זדונות נעשות כזכיות״
— one could seemingly be precise,
— וואלט מען לכאורה געקענט מדייק זיין,
that this is only a matter in "the person"<sup>32</sup>
אז דאם איז בלויז אן ענין אין "גברא"
Since the intentional sins brought him to the elevation of repentance<sup>33</sup>,
וויבאלד די זדונות האבן אים גע־ בראכט צו דעם עילוי פון תשובה ,
they become for him accounted as "merits"
ווערן זיי פאר איס פאררעכנט ווי ״זכיות״
(because — just as through "merits" a Jew becomes closer to the Most High,
(װײל — אזוי ווי דורך "זכיות" ווערט א איד נעענטער צום אויבערשטן,
so too the "intentional sins" brought him to repentance<sup>34</sup>)
אזוי אויך האבן די "זדונות" אים געבראכט צו תשובה )
; but the intentional sins themselves
; אבער די זדונות עצמם
(the "object")
(די ״חפצא״)
— remain "intentional sins"
— בלייבן "זדונות"
(a forbidden thing<sup>35</sup>)
(דבר איסור )
— says however the Alter Rebbe in Tanya<sup>36</sup>
— זאגט אבער דער אלטער רבי אין תניא
(In connection to the forbidden things),
(בשייכות לדברים האסורים),
that they remain forbidden forever — "until their day comes and death is swallowed up forever as it is written<sup>37</sup>
אז זיי בלייבן אסור לעולם — "עד כי יבוא יומם ויבולע המות לנצח כמ״ש
And the
ואת
spirit of impurity I will remove from the land or until he does such a great repentance that intentional sins become for him like actual merits."
רוח הטומאה אעביר מן הארץ או עד שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכיות ממש".
And from this comparison it is understood,
וואם פון דעם פארגלייך איז מובן,
that that which "intentional sins become for him like actual merits" is in the same manner as at the time when "the spirit of impurity I will remove from the land": just as then the existence of evil will be completely nullified,
אז דאם וואם "זדונות נעשו לו כזכיות ממש" איז אין דעם זעלבן אופן ווי בזמן וואט "רוח הטומאה אעביר מן הארץ": פונקט ווי דעמאלט וועט אינגאנצן בטל ווערן די מציאות פון רע,
and consequently the very "object" of the forbidden things will be changed
ובמילא וועט די עצם ״חפצא״ פון די דברים האסורים נשתנה ווערן
(that their connection will be nullified<sup>38</sup>
(עם וועט בטל ווערן זייער שייכות
to evil)
צו רע)
— so too through repentance
— אזוי אויך דורך תשובה
(out of love)
(מאהבה)
the object of the intentional sins becomes transformed into merits<sup>39</sup>.
ווערט די חפצא של הזדונות נהפך לזכיות .
H.
ה.
Based on this, however, a puzzling thing will emerge — that every act of transgression has a status similar to "a thing that has permittees": by vows the law is<sup>40</sup>,
עפ״ז וועט אבער אויסקומען א דבר תמוה — אז יעדע מעשה עבירה האט א גדר בדומה צו "דבר שיש לו מתירין": ביי נדרים איז דער דין ,
that since it is a mitzvah to ask about the vow
אז וויבאלד עם איז א מצוה צו שואל זיין אויפן נדר
(and to permit it through a sage),
(און אים מתיר מאכן דורך א חכם),
it has
האט עם
(even during the time of its prohibition)
(אפילו בזמן איסורו)
a status of "a thing that has permittees"
א גדר פון "דבר שיש לו מתירין"
(which indicates a diminution and weakness in the severity of the prohibition<sup>41</sup>)
(וואם דאס ווייזט אויף א מיעוט וחלישות אין דער הארבקייט פון דעם איסור )
And likewise in our matter: although it speaks about an act of transgression,
ועד״ז בעניננו: אע״פ אז עם רעדט זיך וועגן א מעשה עבירה,
however, since
היות אבער אז
Through repentance, as above, the object of the intentional sins becomes transformed into merits — and repentance is indeed a commandment<sup>42</sup>
דורך תשובה ווערט כנ״ל די חפצא פון די זדונות נהפך לזכיות — און תשובה איז דאך א מצוה
— it will accordingly follow that the act of transgression should from the outset be in the category of "a thing that has permitted alternatives"<sup>43</sup>
— וועט לפ״ז אויסקומען אז די מעשה עבירה זאל מלכתחילה זיין בגדר פון "דבר שיש לו מתירין"
And the explanation of this is:
וי״ל הביאור בזה:
That a forbidden thing can be in the category of "a thing that has permittees" is specifically when at the time of the prohibition it is standing to be permitted<sup>44</sup>.
דאם וואם א דבר איסור קען זיין בגדר פון "דבר שיש לו מתירין" איז דוקא ווען בשעת האיסור איז דאס עומד להיתר .
Not only in vows,
לא מיבעי ביי נדרים,
that the sage's revocation uproots the vow from its root<sup>45</sup>
וואם די התרת החכם איז עוקר דעם נדר מעיקרו
therefore that it comes
דערפאר וואם עם קומט
Through<sup>46</sup>
דורך
"regret and opening",
"חרטה ופתח",
so that it is in the manner of a vow made in error,
אזוי אז עם איז ע״ד ווי א נדר בטעות,
which initially did not take effect<sup>47</sup>
וואם האט מלכתחילה ניט חל געווען
But even regarding a "permitter" that helps only from now onward,
נאר אפילו ביי א "מתיר" וואס העלפט בלויז מכאן ולהבא,
like consecrated property and second tithe which are in the category of "a thing that has permittees" because one can redeem them<sup>48</sup>
ע״ד הקדש ומעשר שני וועלכע זיינען בגדר "דבר שיש לו מתירין״ װײל מען קען זיי פודה זיין
— but the thing is designated to be permitted also during the prohibition: the Torah initially gave a place that the prohibition can afterward become nullified.
— איז אבער די זאך עומד להיתר אויך בשעת האיסור: תורה האט מלכתחילה געגעבן אן ארט אז דער איסור קען דערנאך בטל ווערן.
It is as if the prohibition was made conditionally*<sup>48</sup>
ס׳איז כאילו ווי דער איסור איז געמאכט געווארן על תנאי*
that afterward one can permit it,
אז דערנאך קען מען אים מתיר מאכן,
and therefore it is called a "thing that has permittees" even during its prohibition.
און דערפאר הייסט עם א "דבר שיש לו מתירין" אפילו בשעת איסורו.
But regarding repentance,
משא״כ בנוגע צו תשובה,
one cannot say,
קען מען ניט זאגן,
that repentance helps because at the time one commits the transgression the possibility for repentance was initially given — because the matter of transgression is that which one does contrary to the will of God,
אז תשובה העלפט דערפאר ווייל בשעת מען טוט די עבירה איז מלכתחילה געגעבן געווארן די אפשריות אויף תשובה — ווייל דער ענין פון עבירה איז דאך וואס מען טוט היפך רצון ה׳,
and consequently also — contrary to the will of the Most High that one should repent<sup>49</sup>.
ובמילא אויר — היפך דעם אויבערשטנ׳ם רצון אז מען זאל תשובה טאן .
Moreover: "He who says ..
נאך מער: ״האומר ..
I will sin and I will repent, they do not grant him the ability to repent"<sup>50</sup>
אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה״
— at the time of the act of the sin is
— בשעת מעשה החטא איז
(From the aspect of the will of the Torah)
(מצד רצון התורה)
There is no place for repentance.
ניטא קיין ארט אויף תשובה.
And therefore a deed of transgression is not in the category of "a thing that has permittees" — because at the time of its prohibition there is no place for its "permission"; and that which repentance does that intentional sins become for him as merits is entirely in the way of a novelty: the later repentance changes the earlier intentional sins into merits.
און דעריבער איז א מעשה עבירה ניט אין גדר פון ״דבר שיש לו מתירין״ — ווייל בשעת איסורו איז ניטא קיין ארט אויף זיין "היתר"; און דאם וואס תשובה טוט אויף אז זדונות נעשו לו כזכיות איז אינגאנצן בדרך חידוש: די שפעטער־ דיקע תשובה מאכט איבער די פריער־ דיקע זדונות צו זכיות.
6.
ו.
Based on this it emerges,
עפ״ז קומט אוים,
that in that teshuvah has the power to change the past
אז אין דעם וואס תשובה האט בכח צו משנה זיין דעם עבר
(that the previous "intentional sins" should become "merits"<sup>51</sup>),
(אז די פריערדיקע "זדונות" זאלן ווערן "כזכיות" ),
there is a novelty regarding other matters of Torah which operate "retroactively":
איז פאראן א חידוש לגבי אנדערע עניני תורה וועלכע טוען אויף "למפרע":
By other matters of Torah that operate retroactively,
ביי אנדערע עניני תורה וואס טוען אויף למפרע,
it is not a matter of changing the past
איז עם ניט אן ענין פון משנה זיין דעם עבר
(literally<sup>52</sup>),
(ממש ),
rather —
נאר —
Because the matter was from the outset done in a manner that gives a place for its nullification from the start,
ווייל די זאך איז מלכתחילה געטאן גע־ ווארן אין אן אופן וואט גיט אן ארט אויף זיין ביטול מעיקרא,
as above
כנ״ל
which when the condition is fulfilled the matter is retroactively effected — this is the reason why the condition can affect retroactively because the act was from the outset made on that condition<sup>53</sup>].
וואט בשעת מ׳איז מקיים דעם תנאי ווערט די זאך אויפגעטאן למפרע — איז דער טעם פארוואס דער תנאי קען פועל׳ן אויף למפרע ווייל די זאר איז מלכתחילה גע־ מאכט געווארן אויף דעם תנאי ].
But not so repentance must entirely remake the past<sup>54</sup>
משא״ב תשובה דארף דאך אינגאנצן איבערמאכן דעם עבר
: from the perspective of the past it is an absolutely forbidden thing,
: מצד דעם עבר איז עם א דבר איסור בהחלט,
without any "place" for permission; and now,
אן קיין ״ארט״ פאר היתר; און איצט,
through repentance,
דורך דער תשובה,
it is remade for merits.
ווערט עם איבערגעמאכט לזכיות.
And this is also the explanation for— what the concept of "intentional sins became for him"
און דאם איז אויך די הטברה פאר־ וואט דער ענין פון זדונות נעשו לו
as merits is brought about through teshuvah from love specifically<sup>30</sup>,
כזכיות ווערט אויפגעטאן דורך תשובה מאהבה דוקא ,
and as the Alter Rebbe is in Tanya<sup>36</sup>
און ווי דער אלטער רבי איז אין תניא
adds,
מוסיף,
that this means
אז דאס מיינט
(in teshuvah from love itself—)
(אין תשובה מאהבה גופא—)
a "teshuvah from love from the depth of the heart with abundant love etc."
א "תשובה מאהבה מעומקא דלבא באהבה רבה כו׳"
(with which the Alter Rebbe means the "teshuvah of the outcry of the heart ..
(וואס דערמיט מיינט דער אלטער רבי די ״תשובה דצעקת הלב ..
that this is essentially the soul etc."<sup>55</sup>)
שזהו בעצם הנפש כו׳" )
— because how can a Jew change the past<sup>56</sup>?
— ווייל ווי קען א איד משנה זיין דעם עבר ?
It is therefore<sup>57</sup>
איז עם דערפאר
that the essential soul of a Jew is connected with the Most High, with Whom past, present, and future are as one.
וואם דער עצם הנפש פון א אידן איז פארבונדן מיטן אויבערשטן וואם ביי אים איז עבר הוה ועתיד כאחד.
And therefore,
און דעריבער,
through repentance out of love
דורך תשובה מאהבה
(from the essential soul)
(פון עצם הנפש)
a Jew stands above the limitations of time and can also change the past<sup>58</sup>.
שטייט א איד העכער פון די הגבלות פון זמן און קען משנה זיין אויך דעם עבר .
7.
ז.
Based on all the above, one will also understand the order of the portion of negaim:
ע״פ כל הנ״ל וועט מען אויך פארשטיין דעם סדר פון פרשת נגעים:
Since negaim are a matter of the ultimate evil — "there is no evil below negaim" — so at the time of tumah there is no "place" for his taharah; he is completely excluded from any connection with
וויבאלד נגעים זיינען אן ענין פון תכלית הרע — "אין ברעה למטה מנגע" — איז דאך בשעת הטומאה ניטא קיין ״ארט״ פאר טהרתו; ער איז אינגאנצן אויסגעשלאסן פון וועלכער־עס־איז שייכות מיט
(place of)
(מקום ה)
taharah.
טהרה.
And the taharah of the metzora is in a miraculous way: it is a new thing that comes from the kohen who opens<sup>59</sup>
און די טהרת המצורע איז בדרך חידוש: דאם איז א נייעם וואם קומט מצד דעם כהן וואם טוט אויף
taharah<sup>60</sup>.
טהרה .
And the Torah hints with this in that it separates the laws of nigei adam and "Torat hametzora beyom taharato" etc. — into two separate parshiyot,
און דאם איז די תורה מרמז דערמיט וואם זי טיילט פאנאנדער די דינים פון נגעי אדם און "תורת המצורע ביום טהרתו״ בו׳ — אין צוויי באזונדערע סדרות,
because the tumah of the metzora and his taharah are two opposites that do not come "together".
ווייל די טומאת מצורע און טהרתו זיינען צוויי הפכים וועלכע קומען ניט "צוזאמען".
This is however only as it is from the side of man; but from the side of Above<sup>61</sup>,
דאם איז אבער נאר ווי דאם איז מצד האדם; אבער מצד למעלה ,
is indeed the entire intention<sup>62</sup>
איז דאך די גאנצע כוונה
of negaim — from the outset for the sake of the taharah
פון נגעים — מלכתחילה צוליב דער טהרה
(and the elevation through this),
(און די עלי׳ שעי״ז),
as above
כנ״ל
(section 3).
(סעיף ג).
And this is the reason that specifically by negai batim it says "And I will give a plague etc."
און דאם איז דער טעם וואס דוקא ביי נגעי בתים שטייט "ונתתי נגע גו"׳
(and that
(און וואס
(only)
(נאר)
by them it was evident openly that they from the outset came for the sake of
ביי זיי איז געווען ניכר בגלוי ווי זיי זיינען מלכתחילה געקומען צוליב
the good of Bnei Yisrael)
דעם טוב פון בנ״י)
— because the house of a person which is not limited according to height etc. of its splendor,
— ווייל בית האדם וועלכער איז ניט מוגבל לפי גובה וכו׳ פון הדר בו,
distant encompassing [light],
מקיף הרחוק,
is connected with the aspect of yechidah of the soul<sup>63</sup>
איז פאר-בונדן מיט בחינת יחידה שבנפש
hidden treasures of the soul,
מטמוניות שבנפש,
and as our Sages, of blessed memory, [said]: any person who does not have land to build a house upon it is not a person<sup>64</sup>,
ואמחז״ל שכל אדם שאין לו קרקע לבנות עלי׳ בית אינו אדם ,
which is entirely higher than the measurements and limitations of the body
וואם איז אינגאנצן העכער פון די מדידות והגבלות פון דעם גוף
or the aspect which is connected with the garments of
אדער די בחינה וועלכע איז פארבונדן מיט לבושי
(garments of)
(בגדי)
the person which is at least a close encompassing [light],
האדם וואס איז עכ״פ א מקיף הקרוב,
are connected with the measurements and limitations of the body; but not so the house,
זיינען פארבונדן מיט די מדידות והגבלות פון גוף; משא״כ בית,
which is a distant encompassing [light],
וואם איז א מקיף הרחוק,
is connected with .
איז פארבונדן מיט .
the aspect of yechidah which is above measurements and limitations of the body],
בחי׳ יחידה שלמעלה ממדידות והגבלות הגוף],
And from the aspect of yechidah in the soul — yechidah l'yachdecha — it sounds as if the matters come from above<sup>65</sup>.
און מצד יחידה שבנפש — יחידה לייחדך — הערט זיך אן ווי די ענינים קומען מלמעלה .
And for this reason, regarding plagues of houses: a)
און מהאי טעמא איז ביי נגעי בתים: א)
There is no interruption between the laws of impurity of plagues of the house and the order of purification of the house; b)
ניטא קיין הפסק צווישן די דיני טומאת נגעי הבית און סדר פון טהרת הבית; ב)
The entire section of plagues of houses stands
די גאנצע פרשה פון נגעי בתים שטייט
(Not in continuation of the laws of impurity of plagues of a person and garments
(ניט בהמשך צו דיני טומאת נגעי אדם ובגדים
(in the section of Tazria),
(בם״פ תזריע),
but)
נאר)
In continuation of "the law of the leper on the day of his purification"
בהמשך צו "תורת המצורע ביום טהרתו"
— because by negai batim it stands revealed,
— ווייל ביי נגעי בתים שטייט בגלוי,
as the entire matter of the negaim is only for the sake of the elevation that comes through their purification.
ווי דער גאנצער ענין הנגעים איז בלויז צוליב דער עלי׳ וואם ווערט דורך טהרתס.
And just as this is regarding negai batim in their simple sense,
און אזוי ווי דאס איז בנוגע נגעי בתים כפשוטם,
so too in their matter in spirituality — exile and destruction of the Temple etc.<sup>66</sup>
עד״ז בענינם ברוחניות — גלות וחורבן הבית כו׳
— that the intention is from the outset<sup>67</sup>
— אז די כוונה איז מלכתחילה
that it should become the
אז ס׳זאל ווערן די
"Purity",
"טהרה",
and revelation of hidden treasures of the building of the Holy Temple<sup>68</sup>
און גילוי מטמוניות בנין בית המקדש
the third, which specifically the Lord's hands established<sup>69</sup>,
השלישי וועלכן דוקא אד׳ כוננו ידיך ,
above the limitations of time and consequently — speedily in our days, literally.
למעלה מהגבלות הזמן ובמילא — במהרה בימינו ממש.
(From talks of Shabbos Parshas Metzora 5741,
(משיחות ש״פ מצורע תשמ״א,
Motzaei Shabbos Parshas Vayeilech
מוצאי ש״פ וילך
(6 Tishrei)
(ו׳ תשרי)
5739)
תשל״ט)