English translation 1
Regarding the impurity of "negaim," there are two general laws<sup>1</sup>
בנוגע טומאת "נגעים" זיינען פא־ ראן צוויי כללות׳דיקע דינים
Regarding the impurity of "negaim," there are two general laws<sup>1</sup>
בנוגע טומאת "נגעים" זיינען פא־ ראן צוויי כללות׳דיקע דינים
A.
א)
a)
א)
The <b>seeing</b> of the negah
די ראיית הנגע
(to determine whether it is a tamei negah or not)
(אויף צו קובע זיין צי עם איז א נגע טמא אדער ניט)
must be by a <b>chacham,</b>
מוז זיין דורך א חכם,
who "yoreinu<sup>2</sup>
וואט "יורנו
rabo vihiyeh baki bechol hanega'im uveshmoteihen benig'ei adam kulam uvenig'ei begadim uvenig'ei batim" — and the chacham does not have to specifically be a kohen,
רבו ויהי׳ בקי בכל הנגעים ובשמותיהן בנגעי אדם כולם ובנגעי בגדים ובנגעי בתים״ — און דער חכם מוז ניט זיין דוקא א כהן,
rather "hakol<sup>3</sup>
נאר "הכל
kesheirim lirot et hanega'im."
כשירין לראות את הנגעים".
b)
ב)
"The impurity and purity depends <b>on the Kohen"</b><sup>4</sup>
"הטומאה והטהרה תלוי׳ בכהן"
: Even after the sage has determined that it is a leprous mark impure — the leprous person does not become impure until a <b>Kohen says </b>"Impure
: אפילו נאך ד עם ווי דער חכם האט בא־ שטימט אז ס׳איז א נגע טמא — ווערט דער מנוגע ניט טמא ביז א כהן זאגט ״טמא
(you)
(אתה)
(or the garment)
(אדער דער בגד)
is healed from the leprous mark he remains "in his impurity until the Kohen says to him you are pure"<sup>5</sup>].
ווערט אויסגעהיילט פון דעם נגע בלייבט ער "בטומאתו עד שיאמר לו כהן טהור אתה" ].
And that the statement of a Kohen is an absolute condition
און דאם וואס די אמירה פון א כהן איז א תנאי לעיכובא
(to create the actualities of impurity and purity)
(צו שאפן די חלות הטומאה והטהרה)
is in a manner,
איז באופן,
that even a "Kohen<sup>6</sup>
אז אפילו א "כהן
who does not know how to see"
שאינו יודע לראות"
(and "even<sup>7</sup>
(און "אפילו
the Kohen was <b>a minor or a fool")</b>
הי׳ הכהן קטן או שוטה")
he "relies on the words of the sage" — "the sage
איז ער ״סומך על דברי החכם״ — "החכם
He sees him and says to him say impure <b>and the priest says </b>impure say pure etc.'"<sup>6</sup>.
רואהו ואומר לו אמור טמא והכהן אומר טמא אמור טהור כו'" .
One must have an explanation:
דארף מען האבן א הסברה:
a)
א)
Since the kohen is, as it were, "relying on the words of the sage" — what is relevant specifically to the saying of the kohen?
וויבאלד דער כהן איז סיי־ווי זיך ״סומך על דברי החכם״ — וואם איז נוגע אמירת הכהן דוקא?
b)
ב)
What is the special aspect in the impurity of tzaraat that specifically regarding this impurity the Torah states such a novelty,
וואס איז דער ענין מיוחד אין טומאת צרעת וואט דוקא ביי דער טומאה זאגט אן תורה אזא חידוש,
that "impurity and purity depend on the kohen"?
אז "הטומאה והטהרה תלוי׳ בכהן"?
And even though this is a matter of "a decree of the Scripture"<sup>8</sup>
און אע״פ אז דאס איז אן ענין פון ״גזירת הכתוב״
— it is however known what the Rambam<sup>9</sup>
— איז אבער ידוע וואס דער רמב״ם
says,
זאגט,
that even regarding "the statutes of the Torah",
אז אפילו ביי "חוקי התורה",
which "are decrees",
וואס "גזירות הם",
it is "proper to contemplate them and whatever reason you can give, give a reason",
איז "ראוי להתבונן בהן וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לו טעם״,
and especially — a reason that is connected with "the correction of the opinions"
ובפרט — א טעם וואם איז פארבונדן מיט "תיקון הדיעות"
that "most of the laws of the Torah are nothing but counsels ..
אז "רוב דיני התורה אינן אלא עצות ..
to correct the opinions and to straighten all the deeds"],
לתקן הדעות וליישר כל המעשים״],
or in the language of the verse<sup>11</sup>
אדער בלשון הכתוב
— "And Hashem commanded us ..
— ״ויצונו ה׳ ..
all these statutes <b>to fear </b>Hashem",
את כל החוקים האלה ליראה את ה׳",
a lesson in a matter of <b>fear of Heaven.</b>
א הוראה אין אן ענין פון יראת שמים.
B.
ב.
The main novelty of the Torah,
דער עיקר חידוש התורה,
that "impurity and purity depend on the priest",
אז "הטומאה והטהרה תלוי׳ בכהן",
expresses itself simply
דריקט זיך אוים בפשטות
(not in the purification of the leper,
(ניט אין טהרת המצורע,
but primarily)
נאר בעיקר)
in that he <b>declares him impure:</b>
אין דעם וואס ער איז אים מטמא:
Because the reality of the purification of the leper can come only after there was previously the impurity of the leper.
ווארום די מציאות פון טהרת המצורע קען קומען ערשט נאכדעם ווי ס׳איז פריער געווען טומאת המצורע.
Therefore it is plausible to say,
איז דעריבער מסתבר צו זאגן,
that that which the purification of leprosy is "dependent on the priest" is a result of that which the impurity of the leper is "dependent on the priest"
אז דאם וואט טהרת צרעת איז "תלוי׳ בכהן" איז א מסובב דערפון וואס טומאת מצורע אין "תלוי׳ בכהן"
(i.e.,
(ד.
that is,
ה.
since the impurity is created only through the speech of the priest,
וויבאלד די טומאה שאפט זיך נאר דורך אמירת הכהן,
therefore also the purification must
דעריבער דארף אויר די טהרה
(from the impurity)
(פון דער טומאה)
be effected specifically through the speech of the priest).
אויפגעטאן ווערן דוקא דורך דער אמירה של כהן).
It becomes even harder to understand: Granted, if the main novelty of the Torah would have been in relation to <b>his purification,</b>
ווערט נאך שווערער צו פארשטיין: בשלמא אויב דער עיקר חידוש התורה וואלט געווען בשייכות צו טהרתו,
one would understand why this is dependent on a priest<sup>12</sup>
וואלט מען פארשטאנען פארוואם דאם איז אפהענגיק אין א כהן
— since the matter of the priesthood is connected with the state of <b>purity</b>
— היות אז ענין הכהונה איז פארבונדן מיטן מצב פון טהרה
(as the law<sup>13</sup>
(ווי דער דין
that a priest may not become impure),
אז א כהן טאר זיך ניט מטמא זיין),
therefore priests are those who are "influencing" purity to Jews;
דערפאר זיינען כהנים די וועלכע זיינען "משפיע" טהרה צו אידן;
But why specifically a Kohen should be the one who effects,
אבער פארוואם זאל דוקא א כהן זיין דער וואם פועל׳ט,
that the Jew should be impure?
אז דער איד זאל זיין טמא?
3.
ג.
And it can be explained one of the explanations in this:
וי״ל איינעם פון די ביאורים אין דעם:
By the impurity of a leper one finds a stringency that is not present by other impurities — "He shall dwell alone; outside the camp is his dwelling"<sup>14</sup>,
ביי טומאת מצורע געפינט מען א חומרא וואם איז ניטא ביי אנדערע טומאות — "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" ,
He is sent out beyond the three camps<sup>15</sup>
ער ווערט ארויסגעשיקט מחוץ לג׳ מחנות
; and in this itself
; און אין דעם גופא
<b>— "He shall dwell </b>alone — that other impure ones should not dwell with him"<sup>16</sup>,
— ״בדד ישב — שלא יהיו שאר טמאים יושבים עמו" ,
That is,
והיינו,
that the place of a leper is even outside the camp of <b>other impure ones.</b>
אז דער ארט פון א מצורע איז אפילו מחוץ למחנה פון אנדערע טמאים.
And this is also the spiritual content of the impurity of tzaraas — an impurity so severe,
און דאם איז אויך דער תוכן רוחני פון טומאת צרעת — א טומאה חמורה כ״כ,
through which the contaminated person is entirely outside the camp of holiness,
דורך וועלכער דער אדם הטמא איז אינ־ גאנצן אויסער דער מחנה דקדושה,
he becomes as if excluded, may G‑d forbid, from his connection to the holy nation of Israel.
ער ווערט כאילו אויסגעשלאסן ר״ל פון זיין שייכות צו ישראל גוי קדוש.
And about this the Torah says,
און אויף דעם זאגט תורה,
that who can rule concerning another Jew that he is as if excluded, heaven forbid, from the camp of holiness — only a <b>kohen:</b>
אז ווער קען פסק׳נען אויף א צווייטן אידן אז ער איז כאילו אויסגעשלאסן ח״ו פון מחנה דקדושה — בלויז א כהן:
A kohen is his essence<sup>17</sup>
א כהן איז ענינו
<b>"to bless </b>His people Israel <b>with love"</b><sup>18</sup>,
"לברך את עמו ישראל באהבה" ,
a kohen is the "man of kindness"<sup>19</sup>
א כהן איז דער "איש החסד״
who <b>blesses</b> Jews,
וואס בענטשט אידן,
and — <b>with love</b>
און — באהבה
that this is a condition <b>essential</b> in the Priestly Blessing that it must be with love,
אז דאס איז א תנאי עיקרי אין ברכת כהנים אז עם מוז זיין באהבה,
and if this is lacking G‑d forbid by the kohen who blesses,
און אויב דאם פעלט ח״ו ביים כהן המברך,
it is for him a danger]
איז עס פאר אים א סכנה]
— and indeed for this reason that the kohen is "man of kindness" the Torah relies only on him to issue upon a Jew such a "verdict" of "outside the camp his dwelling".
— און טאקע מהאי טעמא וואס דער כהן איז "איש החסד" פארלאזט זיך תורה נאר אויף אים צו ארויסגעבן אויף א אידן אזא "פסק" פון "מחוץ למחנה מושבו".
: "the kohanim ..
: ״הכהנים ..
them Hashem your G‑d chose to serve Him <b>and to bless in the name of Hashem </b>and by their mouth shall be every dispute <b>and every plague"</b>
בם בחר ה״א לשרתו ולברך בשם ה׳ ועל פיהם יהי׳ כל ריב וכל נגע"
— specifically because of that which "them Hashem chose..
— דוקא מצד דעם וואם ״בם בחר ה׳..
<b>to bless </b>with the name of Hashem
לברך בשם ה׳
(therefore)
(דערפאר)
And by their mouth shall be ..
ועל פיהם יהי׳ ..
all <b>plague"].</b>
כל נגע"].
— certainly and certainly must the ruling of the priest be founded solely upon <b>Torah</b><sup>22</sup>,
— אוודאי און אוודאי מוז דעה פסק פון כהן זיין מיוסד בלויז אויף תורה ,
which therefore,
וואס דערפאר,
is first of all must be the seeing of the plague through a sage in the wisdom of the Torah and "expert in all plagues etc."
איז לכל לראש מוז זיין די ראיית הנגע דורך א חכם בחכמת התורה און "בקי בכל הנגעים כו׳"
(and in addition such a sage,
(און דערצו נאך אזא חכם,
who received it from the mouth of his <b>master)</b>
וואס האט דאס מקבל געווען מפי רבו)
When it comes, however, to carrying out the <b>actual verdict,</b>
ווען עס קומט אבער צום אראפטראגן דעם פסק דין בפועל,
it must be through the priest, the man of kindness.
מוז דאם זיין דורך דעם כהן איש החסד.
For specifically he feels the <b>full severity</b> of issuing such a verdict upon another Jew, and therefore he will not spare any effort and will thoroughly investigate and inquire with the sage,
ווארום דוקא ער פילט דעם פולן חומר פון ארויסגעבן אזא פסק דין אויף א צווייטן אידן און דערפאר וועט ער ניט שפארן קיין יגיעה און גוט חוקר ודורש זיין ביים חכם,
regarding the verdict of the Torah and arouses "and the congregation shall judge — and the congregation shall save"<sup>23</sup>.
בנוגע דעם פסק דין התורה ומעורר אויד ושפטו העדה — והצילו העדה .
in the matter of "there is no sage like the one who has experience"<sup>25</sup>,
אין דעם ענין פון "אין חכם כבעל הנסיון" ,
that when one studies a topic knowing that from the discussion will emerge a <b>ruling</b> and verdict <b>for practice,</b>
אז בשעת מען לערנט אן ענין וויסנדיק אז פון דער שקו״ט וועט ארויסקומען א הוראה ופסק דין למעשה,
one delves into it with extra effort until one reaches the truth of the matter].
איז מען זיך אין דעם מעמיק מיט א יגיעה יתירה ביז מען דערגרונטעוועט זיך צו אמיתיות הענין].
And after his exertion and investigation and inquiry, the Kohen, the man of kindness, decides and says "Tamei",
און אז נאך זיין יגיעה וחקירה ודרישה איז דער כהן איש החסד מחליט און זאגט "טמא",
then one is certain<sup>26</sup>
דאן איז מען זיכער
that
אז
This is the true verdict of the Torah: and on the other hand, one is confident that the Kohen will invest himself in this with all his ability<sup>27</sup>
דאס איז דער פסק דין אמיתי פון תורה: ולאידך איז מען בטוח אז דער כהן וועט זיך אריינלייגן אין דעם בכל יכלתו
that afterwards there should be the <b>illumination</b> of the metzora<sup>28</sup>.
אז דערנאך זאל זיין נוהרת המצורע .
י ד.
י ד.
From this is the clear lesson:
דערפון איז די הוראה ברורה:
When one sees a thing not good, G-d forbid, by a fellow Jew,
בשעת מען זעט א דבר לא טוב ר״ל ביי א צווייטן אידן,
until one sees by him that the other is in such a low state,
ביז עם זעט ביי עם אוים אז יענער איז אין אזא שפל המצב,
until that "he removed himself from the community"<sup>29</sup>
ביז אז ״הוציא את עצמו מן הכלל״
— he is, G-d forbid, not worthy to be within the camp of Israel —
— ער איז ח״ו ניט ראוי צו זיין בתוך מחנה ישראל —
The Torah says,
זאגט תורה,
that even a great sage and expert in the entire Torah,
אז אפילו א חכם גדול ובקי בכל התורה,
all of it,
כולה,
and according to his judgment in the wisdom of the Torah that one is worthy of the ruling of "outside the camp his dwelling shall be" — before he issues such a ruling upon another Jew,
און לויט זיין שיקול הדעת אין חכמת התורה איז יענער ראוי צום פסק פון "מחוץ למחנה מושבו״ — איז איידער ער גיט ארויס אזא פסק אויף א צווייטן אידן,
he must first examine himself well where he stands in the attribute of <b>kindness</b> and <b>love of Israel;</b> and if, heaven forbid, there is a lack in true love of Israel — he has no right to issue such a ruling upon another Jew! It could be that his ruling does not stem from pure judgment of <b>Torah,</b>
דארפן זיך פריער גוט בוחן זיין וואו מען האלט אין דער מדה פון חסד און אהבת ישראל; און אויב אז עס פעלט ח״ו אין אהבת ישראל אמיתית — האט ער ניט קיין רעכט צו ארויסגעבן אזא פסק אויף א צווייטן אידן! עס קען זיין אז זיין פסק שטאמט ניט פון ריינעם שיקול־הדעת של תורה,
but from unrefined character traits, etc.<sup>30</sup>
נאר פון מדות בלתי מבוררות כו׳
The Torah says,
תורה זאגט,
that the "plague" itself does not create the impurity<sup>31</sup>,
אז דער "נגע" אליין שאפט ניט די טומאה ,
but the ruling
נאר דער פסק
<b>And the saying of the priest </b>
ואמירת הכהן
(a man of <b>kindness)</b>
(איש החסד)
"You are impure" means that the leper should be impure.
"טמא אתה" פועלט אז דער מצורע זאל זיין טמא.
It turns out,
קומט אויס,
that one who is <b>not </b>a priest,
אז דער וואס איז ניט קיין כהן,
a man of kindness — and rules on another Jew "outside the camp his dwelling" — he speaks <b>falsehood,</b>
איש החסד — און פסק׳נט אויף א צווייטן אידן ״מחוץ למחנה מושבו״ — זאגט ער שקר,
and consequently he is a "leper" — <b>one who brings out an evil name </b>
ובמילא איז ער א ״מצורע״ — מוציא שס רע
on the verse<sup>33</sup>
עה״פ
This shall be the law of the leper — "This shall be the law of one who brings out an evil name"]
זאת תהי׳ תורת המצורע — "זאת תהי׳ תורתו של מוציא שם רע"]
: Not only does he speak slander about another Jew
: ניט נאר רעדט ער לשון הרע אויף א צווייטן אידן
(which slander is "even though he speaks truth"<sup>34</sup>)
(וואם לשון הרע איז ״אע״פ שאומר אמת״ )
— which also for this the punishment of plagues
— וואם אויך אויף דעם איז דער עונש פון נגעים
(leprosy)<sup>35</sup>
(צרעת)
— but he is "one who brings out an evil name",
— נאר ער איז "מוציא שם רע",
"speaks<sup>34</sup>
"אומר
<b>falsehood ..</b>
שקר ..
about his fellow".
על חבירו".
And what is his remedy?
ומאי תקנתי׳?
— "He shall dwell alone, outside the camp his dwelling": until he will not accustom himself to look upon another Jew with a good eye,
— "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו": ביז וואנעט ער וועט זיך ניט איינגעוואוינען צו קוקן אויף א צווייטן אידן בעין טובה,
he must separate himself<sup>36</sup>
דארף ער זיר מבדיל זיין
from other Jews and not disturb them with his slanderous words and bringing out an evil name!
פון אנדערע אידן און ניט שטערן זיי מיט זיינע לשון־הרע רייד און הוצאת שם רע!
Specifically when he will be healed from this "negah" — is "veshav verafa lo".
דוקא ווען ער וועט זיר אויסהיילן פון דעם ״נגע״ — איז ושב ורפא לו.
And through a conduct of true Ahavas Yisrael — in a manner of Ahavas <b>Chinam </b>— it nullifies the cause
און דורך א הנהגה פון אהבת ישראל אמיתית — אין אן אופן פון אהבת חנם — איז דאם מבטל סיבת
(—Sinas Chinam<sup>37</sup>)
(—שנאת חנם )
of the exile — which is called "hametzora"<sup>38</sup>
הגלות — שנקרא הצרוע
; comes automatically and immediately the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu,
; קומט בדרך ממילא ומיד די גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Toldos 5745)
(משיחת ש״פ תולדות תשמ״ה)