English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the laws of entering the Temple,
אין הלכות ביאת המקדש,
says
זאגט.
the Rambam<sup>1</sup>,
דער רמב״ם ,
that when someone became impure in the Temple, the law is that
אז ווען איינער איז נטמא געווארן במקדש איז דער דין אז ,
he shall hurry and rush and exit by the shortest path,
ימהר ויבהל ויצא בדרך קצרה,
and it is forbidden for him to delay or prostrate or exit by a long path"; and regarding the measure of delay and prostration the Rambam rules<sup>2</sup>
ואסור לו לשהות או להשתחוות או לצאת בדרך ארוכה"; און וועגן דעם שיעור פון שהי׳ און השתחוואה פסק׳נט דער רמב״ם
And what is the measure of his delay? Enough to recite "and they bowed"<sup>3</sup>
וכמה שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו
faces to the ground on the floor and prostrated and gave thanks to the Lord for He is good, for His kindness is forever, and this is the measure of prostration."
אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו וזהו שיעור השתחווי׳".
Says the Kessef Mishneh,
זאגט דער כסף משנה,
that the source of the words of the Rambam is in tractate Shevuot<sup>4</sup>
אז דער מקור פון דברי הרמב״ם איז אין מס׳ שבועות
where it states,
וואו עס שטייט,
"What is the measure of delay? R. Yitzchak bar Nachmani and one of his colleagues disagree etc. One said: like the recitation of this verse, and one said: like 'and they bowed' to the end, and all the children of Israel saw the fire descending and the glory of the Lord upon the House, and they bowed faces to the ground on the floor and prostrated and gave thanks to the Lord for He is good, for His kindness is forever."
"כמה שיעור שהיי׳ פליגי בה ר׳ יצחק בר נחמני וחד דעימי׳ כו׳ חד אמר כמימרי׳ דהאי פסוקא וחד אמר כמויכרעו לסיפא וכל בני ישראל רואים ברדת האש וכבוד ה׳ על הבית ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו".
And that which the Rambam rules "to be stringent like the one who says from 'vayichre'u' to its end and not like the one who says like the saying of this verse which implies like the saying of the entire verse from its beginning to its end",
און דאס וואס דער רמב״ם פסק׳נט "להחמיר כמ״ד מויכרעו לסופי׳ ולא כמ״ד כמימרי' דהאי פסוקא דמשמע כמימרי׳ דכולי׳ פסוקא מראשו עד סופו",
the Kesef Mishneh answers "And perhaps one can say that our teacher explains that the one who says like the saying of this verse is not the entire verse but only until 'vayichre'u' alone, and if so, the one who says from 'vayichre'u' to its end is lenient, and he rules like him".
פארענטפערט דער כס״מ "ושמא יש לומר שרבינו מפרש דמאן דאמר כמימרי׳ דהאי פסוקא אינו כל הפסוק אלא עד ויכרעו בלבד ואם כן הוה לי׳ מ״ד מויכרעו לסופי׳ מיקל ופסק כוותי׳".
Further writes the Kesef Mishneh "And in the Yerushalmi<sup>5</sup>
ווייטער שרייבט דער כס״מ "ובירושלמי
etc. How much is the measure of bowing? Rabbi Simon in the name of Rabbi Yehoshua ben Levi: until 'vayichre'u apayim artzah'
כו׳ עד כמה היא שיעור השתחוי׳ רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי עד כדי ויכרעו אפים ארצה
'vayishtachavu'. Rabbi Abahu adds: until 'vehodos laHashem ki tov ki le'olam chasdo'<sup>6</sup>,
וישתחוו רבי אבהו מוסיף עד והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו ,
And based on this one can explain that the one who says like the saying of this verse is until 'vayichre'u apayim artzah vayishtachavu' alone, for then the one who says from 'vayichre'u' to its end is lenient, and due to doubt he rules like the one who is lenient".
ועפ״ז יש לפרש דמ״ד כמימרי׳ דהאי פסוקא היינו כדי ויכרעו אפים ארצה וישתחוו בלבד דהשתא הוי מאן דאמר מויכרעו לסופי׳ מיקל ומספיקא פסק כמאן דמיקל".
It is, however, in need of explanation in both answers of the Ketzos HaChoshen
ס׳איז אבער צריך ביאור אין ביידע תירוצים פון כס״מ
(as the commentators ask<sup>7</sup>)
(ווי עס פרעגן מפרשים )
The first answer that "the meaning of this verse" means only the beginning of the verse — from where would we say so?
דער ערשטער תירוץ אז "כמימרי׳ דהאי פסוקא" מיינט נאר התחלת הכתוב — מהיכא תיתי לומר כן?
There is seemingly no meaning in the Gemara for this<sup>8</sup>.
ס׳איז לכאורה ניטא איז גמרא קיין משמעות אויף דעם .
And the second answer that "kimeimarei d'hai pesuka" means only "kedi veyichre'u apim artzah veyishtachavu bilvad" is difficult,
און דער צווייטער תירוץ אז "כמימרי׳ דהאי פסוקא" מיינט נאר "כדי ויכרעו אפים ארצה וישתחוו בלבד" איז צ״ע,
according to this,
דלפ״ז,
why does the Gemara bring the entire verse<sup>8</sup>?
פארוואם ברענגט די גמרא דעם גאנצן פסוק ?
There is not a single opinion that holds that the measure is "reisha d'kra".
ס׳איז דאך ניטא קיין איין מ״ד וואס האלט אז דער שיעור איז "רישא דקרא".
And by bringing the entire verse, the Gemara is completely ambiguous.
און מיט ברענגען דעם גאנצן פסוק איז די גמרא גאר סותם.
Or: How does it lie in the ambiguous language "kimeimarei d'hai pesuka" only the middle words of the verse; and not the beginning and not the end of the verses.
אויר: ווי אזוי ליגט אין דעם לשון סתמי "כמימרי׳ דהאי פסוקא" נאר די מיטלסטע ווערטער פון פסוק; און ניט רישא און ניט סיפא דקראי.
2.
ב.
And it can be said that if one will understand this with an introduction
וי״ל אז מען וועט דאס פארשטיין בהקדם
a)
א)
A precision in the words of the Rambam mentioned above "And how much is the measure of his staying so that he can read and bow..
א דיוק אין דברי הרמב״ם הנ״ל "וכמה שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו..
And this is the measure of bowing": Why does the Rambam divide this into two details — "the measure of his staying",
וזהו שיעור השתחווי׳": פארוואס איז דער רמב״ם דאס מחלק אין צוויי פרטים — "שיעור שהייתו",
"And this is the measure of bowing" — and does not say immediately
"וזהו שיעור השתחווי׳״ — און זאגט ניט גלייך
(as at the beginning)
(ווי בתחילה)
"And how much is the measure of his staying and the measure of bowing so that he can read etc."?
"וכמה שיעור שהייתו ושיעור השתחווי׳ כדי לקרות כו׳"?
And although in the words of the Rambam it comes in the continuation in the
און אע״פ אז בדברי הרמב״ם קומט עס בהמשך אין דער
(second)
(צווייטער)
halacha to the words "he did not turn his face but bowed on his way out facing outward is not liable unless <b>he paused for the measure — </b>And how much is the measure of his pausing etc."
הלכה צו די ווערטער "לא החזיר פניו אלא השתחוה דרך יציאתו כלפי חוץ אינו חייב אלא אם כן שהה כשיעור — וכמה שיעור שהייתו כו׳",
is this itself not understood,
איז דאם גופא ניט מובן,
he should have seemingly immediately said the wording "he is not liable unless he paused <b>for the measure of bowing,</b>
ער האט געדארפט לכאורה גלייך זאגן דעם לשון "אינו חייב אלא א״כ שהה כשיעור השתחווי׳,
and how much is its measure
וכמה שיעורה
(or "and how much is the measure of bowing")
(אדער "וכמה שיעור השתחווי׳")
in order to recite etc.",
כדי לקרות כו׳",
and then it would
און דעמאלט וואלט עם
(also)
(אויך)
have been in accordance with the wording of the Mishnah "he bowed or he paused for the time of a bow".
געווען בהתאם ללשון המשנה"׳ "השתחוה או ששהה בכדי השתחואה".
b)
ב)
Simply, the words of the Rambam "and how much is the measure of his pausing in order to etc." refer not only to his words in this halacha "he did not turn his face but bowed on his way out facing outward is not liable unless <b>he paused for the measure",</b>
בפשטות גייט דברי הרמב״ם "וכמה שיעור שהייתו כדי כו"׳ ניט נאר אויף דבריו בהלכה זו "לא החזיר פניו אלא השתחוה דרך יציאתו כלפי חוץ אינו חייב אלא א״כ שהה כשיעור",
but rather to the entire law of the prohibition of pausing,
נאר אריח דעם גאגצן דין פון איסור שהיי׳,
which he said in the previous halacha as above,
וואם ער האט געזאגט אין דער פריער־ דיקער הלכה" כנ״ל,
"and it is forbidden for him to pause etc. and if he paused etc.".
"ואסור לו לשהות כו׳ ואם שהה כו"׳.
But — why does the Rambam state the measure of "he tarried and bowed" specifically in the halacha following the law when "he did not turn his face away but bowed on his way out toward the outside, he is not liable unless he tarried for the measure",
אבער — פארוואס זאגט דער רמב״ם דעם שיעור שהי׳ והשתחווי׳ דוקא אין דער הלכה בהמשך צו דעם דין ווען "לא החזיר פניו אלא השתחוה דרך יציאתו כלפי חוץ אינו חייב אלא א״כ שהה כשיעור",
and does not state it in the previous halacha following the essence of the prohibition of tarrying "and it is forbidden for him to tarry etc. and if he tarried etc." — "And what is the measure of his tarrying? Enough to recite 'and they shall bow etc.'".
און זאגט עס ניט אין דער פריערדיקער הלכה בהמשך צום עצם איסור פון שהי׳ "ואסור לו לשהות כו׳ ואם שהה כו״׳ — "וכמה שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו כו׳".
3.
ג.
And one can say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
From the plain language of the Rambam "And it is forbidden for him to delay or to prostrate or to go out by a long way,
פון פשטות לשון הרמב״ם "ואסור לו לשהות או להשתחות או לצאת בדרך ארוכה,
And if he delayed or went out by a long way, even though he did not delay, or he turned his face toward the Sanctuary and prostrated, even though he did not delay, he is liable for kares" — it is understood,
ואם שהה או שיצא בארוכה אע״פ שלא שהה או שהחזיר פניו להיכל והשתחוה אע״פ שלא שהה חייב כרת" — איז מובן,
that here there is not <b>one</b> obligation that he did not hasten to go out by a short way
אז דא איז ניט איין חיוב וואס ער האט ניט ממהר געווען לצאת בדרך קצרה
(Which can present itself in three manners: delayed,
(וואם קען זיך אויסשטעלן אין דריי אופנים: שהה,
prostrated,
השתחוה,
went out by a long way)
יצא דרך ארוכה)
— rather there are three separate prohibitions and obligations,
— נאר ס׳איז דריי באזונ־ דערע איסורים וחיובים,
three separate categories: an obligation of <b>delay — </b>due to the time that he tarried in the Sanctuary; <b>prostration</b> even though he did not delay — due to the action of prostration; and an obligation of going out by a long way<sup>12</sup>
דריי באזונ־ דערע שמות: א חיוב פון שהי' — מצד דעם זמן וואם ער האט זיך פארזאמט אין מקדש; השתחוה אע״פ שלא שהה — מצד דער פעולת ההשתחוואה; און א חיוב פון יציאה בדרך ארוכה
— due to the manner of the exit.
— מצד אופן היציאה.
And based on this one can consider in this law of "he did not turn his face but prostrated on his way out toward the outside"
ועפ״ז קען מען קלערן אין דעם דין פון "לא החזיר פניו אלא השתחוה דרך יציאתו כלפי חוץ"
(That he is liable only when "he delayed the measure")
(וואס ער איז חייב נאר ווען ״שהה כשיעור״)
— according to which "category" is he liable — which one can learn this in two manners:
— מצד וועלכן ״שם״ איז ער חייב — וואט מען קען דאם לערנען אויח צוויי אופנים:
a)
א)
The prohibition and obligation is from the side of the bowing,
דער איסור וחיוב איז מצד דער השתחוואה,
But if the bowing is towards the outside,
נאר אויב די השתחוואה איז כלפי חוץ,
it is not called a bowing unless when "he paused for the measure of time."
הייסט עם ניט קיין השתח־ וואה סיידן ווען "שהה כשיעור".
b)
ב)
The obligation is not from the side of the bowing
דער חיוב איז ניט מצד דער השתחוואה
(which is not fitting towards the outside)
(וואם פאסט ניט כלפי חוץ)
but from the side of the pausing.
נאר מצד דער שהי׳.
At first glance one must say that the difference is in the two versions of the Gemara in the words of Rava.
לכאורה יש לומר אז דאם איז דער חילוק אין די צוויי לשונות הגמרא בדברי רבא.
On the Mishnah<sup>10</sup>
אויף דער משנה״
"One who prostrates or who pauses for the time of a prostration" the Gemara says<sup>13</sup>
"הש־ תחוה או ששהה בכדי השתחואה" זאגט די גמרא
: Said Rava: They only taught [this] when he prostrated facing inward, but if he prostrated facing outward, [if] he paused, yes, [if] he did not pause, no.
: אמר רבא לא שנו אלא שהשתחוה כלפי פנים אבל השתחוה כלפי חוץ שהה אין לא שהה לא.
There are those who teach it on the latter clause: "or who pauses for the time of a prostration" implies that prostration itself requires a pause. Said Rava: They only taught [this] when he prostrated facing outward, but [if he prostrated] facing inward, even though he did not pause — and thus it says: "He prostrated facing inward, or he paused for the time of a prostration with that prostration which is facing outward, he is liable."
איכא דמתני לה א סיפא או ששהה בכדי השתחואה מכלל דהשתחואה גופא בעיא שהיי׳ אמר רבא לא שנו אלא שהשתחוה כלפי חוץ אבל כלפי פנים אע״ג דלא שהה והכי קאמר השתחוה כלפי פנים או ששהה כדי השתחואה בהך השתחואה דכלפי חוץ חייב"
(And afterwards the Gemara continues: "What is a prostration that involves a pause, etc.").
(און דערנאך איז די גמרא ממשיר "היכא דמי השתחואה דאית בה שהיי׳ כו"׳).
And at first glance: "What is the practical difference between them?"<sup>14</sup>
ולכאורה "מאי בינייהו" ?
And according to the above, it can be said that the "mai beinaihu" between the two versions is:
וע״פ הנ״ל יש לומר אז דער "מאי בינייהו" צווישן די צוויי לשונות איז:
According to the first version,
לויטן ערשטן לשון,
that the statement of Rava goes on the word "hishtachaveh" in the beginning,
אז דברי רבא גייט אויף דעם ווארט "השתחוה" שברישא,
"They only taught that he prostrated facing inward",
"לא שנו אלא שהשתחוה כלפי פנים",
it turns out,
קומט אויס,
that "facing outward" there is not the entire definition of prostration.
אז "כלפי חוץ" איז ניטא דער גאנצער גדר פון השתחוואה.
And this he means with the conclusion "but if he prostrated facing outward, if he paused, yes; if he did not pause, no".
און דאס מיינט ער מיטן סיום "אבל השתחוה כלפי חוץ שהה אין לא שהה לא".
That "facing outward" there is only the definition of obligation from the aspect of pausing,
אז "כלפי חוץ" איז דא נאר דער גדר החיוב מצד שהה,
and like the language of Rashi<sup>15</sup>
וכלשון רש״י
"but prostration facing outward to the east <b>this is not prostration</b><sup>16</sup>
"אבל השתחוי׳ כלפי חוץ למזרח אין זו השתחוי׳
<b> </b>and if he paused for the measure of prostration <b>he is liable for pausing</b> and if not, no".
ואי שהה כדי השתחואה מיחייב משום שהיי׳ ואי לא לא".
According to the second language,
לויטן צווייטן לשון,
that this goes on the seifa "or that he paused for the measure of bowing, implying that the bowing itself requires a pause,"
אז דאס גייט אויף דער סיפא "או ששהה בכדי השתחואה מכלל דהשתחואה גופה בעיא שהיי׳",
it turns out that by "outward" there is a definition of bowing,
קומט אויס׳ אז אייר "כלפי חוץ" איז דא א גדר פון השתחוואה,
because about this Rava says "they only taught that he bowed outward
ווארום אויף דעם זאגט רבא "לא שנו אלא שהשתחוה כלפי חוץ
(then one says that "the bowing itself requires a pause")
(דעמאלט זאגט מען אז ״השתחואה גופא בעיא שהיי׳״)
— but inward, even though he did not pause."
— אבל כלפי פנים אע״ג דלא שהה".
But the bowing outward is specifically there when it has a pause,
נאר די השתחוואה כלפי חוץ איז דוקא דאן ווען זי האט א שהיי׳,
a measure of bowing.
א שיעור השתחוואה.
And it is also precise in the language of Rashi: on the words of the Gemara in the second language "and thus he says: he bowed inward or that he paused for the measure of bowing in this bowing outward, he is liable",
ומדוייק אויך בלשון רש״י: אויף דברי הגמרא אין דעם צווייטן לשון "והכי קאמר השתחוה כלפי פנים או ששהה כדי השתחואה בהך השתחואה דכלפי חוץ חייב",
Rashi says "and thus he says: bowing inward — any amount, or that he did not bow and paused for the measure of the obligation of bowing of those outward, a quarter of the measure of obligation."
זאגט רש״י "והכי קאמר השתחוי׳ כלפי פנים — כל דהו או שלא השתחוה ושהה כדי שיעור חיוב השתחואה דהנך כלפי חוץ רבעי שיעור חיוב".
And at first glance it is not understood: what is the language "for the measure of the obligation of bowing"?
וואם לכאורה איז ניט מובן: וואס איז דער לשון "כדי שיעור חיוב השתחואה"?
Outward there is not
כלפי חוץ איז דאך ניטא
(according to Rashi's words in the first language)
(לויט דברי רש״י אין דעם ערשטן לשון)
the entire obligation of bowing except "pause",
דער גאנצער חיוב פון השתחוואה נאר "שהי"׳,
Rashi should have said "for the measure of a pause".
האט רש״י געדארפט זאגן "כדי שיעור שהי׳".
And likewise at the end of his language, here Rashi should have said "that requires a measure of a pause".
ועד״ז בסיום לשונו האט דא רש״י געדארפט זאגן "דבעי שיעור שהיי'".
And one can say that Rashi thereby emphasizes that also outwardly the obligation is from the aspect of bowing,
ויש לומר אז רש״י איז דערמיט מדגיש אז אויך כלפי חוץ איז דער חיוב מצד השתחוואה,
only the bowing "requires a measure of obligation".
נאר די השתחוואה "בעי שיעור חיוב".
(for the measure of a pause)
(כשיעור שהי׳)
even if he did not bow,
אפילו לא השתחווה,
he is already obligated anyway "because of the pause",
איז ער דאו בלא״ה חייב "משום שהי"׳,
one can say
י״ל
(according to the second language),
(לויט דעם צווייטן לשון),
since a pause is there a prohibition in itself,
וויבאלד שהי׳ איז שם איסור בפ״ע,
the prohibition is specifically when he <b>stood </b>for the measure of a pause; but if he then performs an action,
איז דער איסור דוקא ווען עמד כדי שהי׳; אויב אבער ער טוט דא־ מאלס א פעולה,
he is bowing,
ער איז זיף משתחווה,
this is not considered as a <b>pause.</b>
ווערט דאס ניט גערעכנט אלס א שהי׳.
And the obligation then is not "because of the pause",
און דער חיוב דאמאלס איז ניט "משום שהי׳",
but from the aspect of the name of bowing].
נאר מצד דעם שם השתחוואה].
4.
ד.
One of the practical differences<sup>17</sup>
איינע פון די נפק״מ
in practice between the two manners — one must say:
בפועל צווישן די צוויי אופנים — יש לומר:
Regarding half a measure,
לגבי חצי שיעור,
which is a rule like R. Yochanan<sup>18</sup>
וואס קיי״ל כר׳ יוחנן
that half a measure is forbidden from the Torah<sup>19</sup>
אז חצי שיעור אסור מן התורה
(and according to the opinions that this is not specifically in matters of eating)
(און לויט די דיעות אז דאס איז לאו דוקא במידי דאכילה)
— it is known that the prohibition is only when it is half a <b>measure,</b>
— איז ידוע אז דער איסור איז נאר ווען דאם איז חצי שיעור,
it is the same action and deed only the measure is not complete,
ס׳איז די זעלבע פעולה ומעשה נאר דער שיעור איז ניט כשלימות,
like eating half an olive from a forbidden thing,
ע״ד אכילת חצי זית פון א דבר איסור,
or when one carried from a private domain to a public domain less than the measure; but when the "half" is not in the measure but in the essential action,
אדער ווען הוציא מרשות היחיד לרשות הרבים פחות מכשיעור; אבער ווען דער "חצי" איז ניט אין דעם שיעור נאר אין דער עצם מעשה,
like half a labor,
ע״ד חצי מלאכה,
then this is not forbidden from the Torah.
דעמאלט איז דאס ניט אסור מן התורה.
And in our discussion<sup>20</sup>
ובנדו״ד
: According to the first manner,
: לויטן ערשטן אופן,
that the prohibition and obligation is "because of <b>shehiy</b>,"
אז דער איסור וחיוב איז "משום שהיי׳",
then if it is less than the measure of shehiy,
איז אויב ס׳איז ווייניקער פון כדי שהיי׳,
then this is not a half-measure but rather it is entirely not <b>the </b>matter.
איז דאס ניט קיין חצי שיעור נאר ס׳איז בכלל ניט דע ר ענין.
Because,
ווארום ,
"shehiy" is not a quantitative measurement that is formed from the combination of parts of time<sup>21</sup>,
שהיי׳" איז ניט א כמות׳דיקע מדידה וואט ווערט געשאפן פון צירוף חלקי זמן ,
but rather a state
נאר א מצב
(in quality)
(באיכות)
that is achieved through a specific time.
וואס ווערט דורך א באשטימטן זמן.
Less than that is not called shehiy,
ווייניקער דערפון הייסט דאס ניט קיין שהיי׳,
consequently — it makes no sense to say <b>half shehiy</b><sup>22</sup>.
במילא — האט קיין זין ניט זאגן חצי שהיי׳ .
But if one would say that this is because of bowing, only "the bowing itself requires shehiy" because "it requires <b>a measure </b>of obligation",
אבער אויב מ׳זאל זאגן אז דאס איז משום השתחוואה נאר "השתחואה גופה בעיא שהיי"׳ ווייל "בעי שיעור חיוב",
then since the obligation is not "because of
איז וויבאלד אז דער חיוב איז ניט "משום
(the state)
(דעם מצב)
shehiy",
שהיי"׳,
the "shehiy" is only a <b>"measure </b>of obligation" in the bowing,
די "שהיי׳" איז נאר א "שיעור חיוב" אין דער השתחוואה,
then when there is a half-measure, this is also a definition of bowing,
איז בשעת עס איז פאראן א חצי שיעור איז דאס אויך א גדר פון השתחוואה,
only it lacks the completeness in measure to obligate for the bowing — "measure of obligation",
נאר עס פעלט די שלימות אין שיעור לחייב אויף דער השתחוואה — "שיעור חיוב",
and consequently a half-measure is also prohibited by the Torah<sup>23</sup>.
ובמילא איז אויך חצי שיעור אטור מה״ת .
5.
ה.
One can, however, learn a third way,
מען קען אבער לערנען א דריטן אופן,
that even "outwardly" the obligation is not "because of the pause" but from the aspect of the bowing,
אז אויך "כלפי חוץ" איז דער חיוב ניט "משום שהיי"׳ נאר מצד דער השתחוואה,
but the "pause" is not only a <b>measure</b> for the bowing outwardly,
אבער די "שהיי׳" איז ניט נאר א שיעור אויף דער השתחוואה כלפי חוץ,
rather the pause <b>creates</b> the name of bowing.
נאר די שהיי׳ מאכט אויף דעם שם השתחוואה.
In itself, outwardly there is not the definition of bowing.
מצד עצמו איז כלפי חוץ ניטא דער גדר פון השת־ חוואה.
But when "he paused for the measure of bowing"
בשעת אבער "שהה כדי השת־ חוואה"
(in the bowing outwardly),
(אין דער השתחוואה כלפי חוץ),
thereby a definition of bowing is created,
ווערט דערמיט א גדר פון השתחוואה,
and consequently he is liable as bowing.
ובמילא איז ער חייב אלם השתחוי׳".
And one can say that this is the opinion of the Rambam,
ויש לומר אז דאם איז שיטת הרמב״ם,
and therefore: a)
און דעריבער: א)
he is precise in the .
איז ער מדייק אין דער .
halacha "he did not turn his face but bowed on his way out outwardly, he is not liable unless <b>he paused for the measure",</b>
הלכה "לא החזיר פניו אלא השתחוה דרך יציאתו כלפי חוץ אינו חייב אלא א״כ שהה כשיעור",
b)
ב)
he brings "the measure of his pause to recite 'and they bowed down faces to the ground on the floor and prostrated themselves and gave thanks to the Lord for He is good for His kindness endures forever'" in <b>the</b> halacha,
ברענגט ער "שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו" אין דער הלכה,
not earlier when he speaks about the essential prohibition of pause,
ניט פריער ווען ער רעדט וועגן דעם עצם איסור שהיי׳,
c)
ג)
he concludes "and this is the measure of bowing" —
פירט אויס ״וזהו שיעור השתחווי׳״ —
Because if the Rambam would have said "unless he paused for the measure of bowing"
ווייל ווען דער רמב״ם וואלט געזאגט "אא״כ שהה כשיעור השתחוי׳"
(without the conclusion "and this is the measure of bowing")
(אן דעם אויספיר "וזהו שיעור השתחוי׳")
one would have learned that outwardly there is a definition of bowing but it needs to be a combination until it will be a "measure of obligation".
וואלט מען געלערנט אז כלפי חוץ איז דא א גדר פון השתחוי׳ נאר עס דארף זיין א צירוף ביז עם וועט זיין א "שיעור חיוב".
Therefore the Rambam says "he is not liable unless he paused for the measure, and what is the measure of his pausing? To recite etc. and this is the measure of bowing": thereby he emphasizes both things,
דעריבער זאגט דער רמב״ם "אינו חייב אלא א״כ שהה כשיעור וכמה שיעור שהייתו כדי לקרות כו׳ וזהו שיעור השתחוי": דערמיט איז ער מדגיש ביידע זאכן,
that in and of itself there is no definition of bowing outwardly; but when "he paused for the measure",
אז מצ״ע איז ניטא קיין גדר פון השתחוואה כלפי חוץ; בשעת אבער "שהה כשיעור",
thereby becomes a definition and obligation from the aspect of bowing,
ווערט דערמיט א גדר וחיוב מצד השתחוואה,
that "the measure of his pausing"<sup>25</sup>
וואס "שיעור שהייתו"
is "to recite 'and they bowed down faces to the ground on the floor and prostrated themselves and gave thanks to the Lord for He is good, for His kindness endures forever'",
איז "כדי לקרות ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו",
(as follows).
(כדלקמן).
And therefore the Rambam says it in continuation of the halacha where he speaks about the measure of pausing when "he bowed <b> </b>on his way out",
און דערפאר זאגט עם דער רמב״ם בהמשך צו דער הלכה וואו ער רעדט וועגן דעם שיעור שהיי׳ ווען "השתחוה דרך יציאתו",
not in the previous halacha regarding the essential measure of pausing without bowing,
ניט אין דער פריערדיקער הלכה בנוגע דעם עצם שיעור שהי׳ אן השתחוואה,
because according to the opinion of the Rambam the definition of the measure of bowing is not merely a definition and obligation from the aspect of pausing,
ווייל לדעת הרמב״ם איז דער גדר שיעור השתחוואה ניט סתם א גדר וחיוב מצד שהיי׳,
but this
נאר דאס
(the measure)
(דער שיעור)
itself creates a definition of bowing as above.
גופא שאפט א גדר פון השתחוואה כנ״ל.
And consequently if the Rambam would have said the measure in the previous halacha regarding the essential prohibition of pausing,
ובמילא אויב דער רמב״ם וואלט גע־ זאגט דעם שיעור אין דער פריער־ דיקער הלכה אויף דעם עצם איסור שהיי׳,
one would simply have learned that this is not related to the definition of
וואלט מען בפשטות געלערנט אז דאס איז ניט שייך צום גדר פון
(measure)
(שיעור)
bowing,
השתחוואה,
but the measure is only in order that there should be a definition of pausing<sup>26</sup>.
נאר דער שיעור איז בלויז בכדי עם זאל זיין א גדר פון שהיי׳ .
6.
ו.
One will understand this by prefacing that which seemingly needs to be understood: Since all the measures are a law to Moses from Sinai,
וועט מען דאם פארשטיין בהקדים דלכאורה צריך להבין: וויבאלד אז אלע שיעורים זיינען הלכה למשה מסיני,
as the Rambam says<sup>28</sup>,
ווי דער רמב״ם זאגט ,
and in a law to Moses from Sinai there is no dispute<sup>28</sup>
און אין הלכה למשה מסיני איז ניטא קיין מחלוקת
— how is a dispute possible regarding the measure of bowing or prostration?
— ווי איז שייך א מחלוקת אין דעם שיעור שהי׳ אדער השתחוואה?
And we must say that that which the measures <b>in our subject</b> are a law to Moses from Sinai is only in general<sup>29</sup>
ועכצ״ל אז דאס וואס די שיעורים בנדו״ד זיינען הלל״מ איז דאם נאר בכלל
that there must be bowing for the measure of prostration,
אז עס דארף זיין שהי׳ כדי שיעור השתחוי׳,
but what the measure of <b>prostration</b> is — was not explained,
אבער וואס דער שיעור השתחוי׳ איז — לא נתפרש,
and therefore in this a dispute is possible.
און דערפאר איז אין דעם שייך א פלוגתא.
And based on this one can say,
ועפ״ז יש לומר,
that the dispute of the Amoraim regarding the measure of bowing depends on the three manners
אז די פלוגתת האמוראים אין שיעור השתחווי׳ איז תלוי אין די דריי אופנים
(rationales)
(סברות)
mentioned above in the definition of "he paused for the measure of bowing":
הנ״ל אין דעם גדר פון "שהה כשיעור השתחווי"׳:
In a bowing
אין א השתחוואה
(in the Holy Temple)
(בביהמ״ק)
there are,
זיינען פאראן,
in general,
בכלל,
three details: a)
דריי פרטים: א)
the cause that brings about the bowing
די סיבה וואס ברענגט די השתחוואה
(seeing the Divine Presence and the like),
(ראיית שכינה וכיו״ב),
b)
ב)
the actual act of bowing,
די עצם פעולת ההשתחוואה,
c)
ג)
the pausing during the bowing
די שהיי׳ בעת די השתחוואה
(when one gives thanks to God and the like).
(וואס דעמאלט איז מען מודה לה׳ וכיו״ב).
And this is the foundation of the dispute in the measure of bowing:
און דאס איז דער יסוד הפלוגתא אין דעם שיעור השתחווי׳:
If one learns that the measure of bowing is a definition in <b>pausing,</b>
אויב מ׳לערנט אז דער שיעור השתחווי׳ איז א גדר אין שהי',
while that "one who pauses the time of bowing is liable <b>because of pausing"</b><sup>30</sup>
בשעת אז "שהה כדי השתחואה מיחייב משום שהיי׳"
(also when the actual bowing is outward)
(אויך ווען די השתחוואה בפועל איז כלפי חוץ)
— then it follows to say,
— דעמאלט לייגט זיך צו זאגן,
that the measure of bowing is like the measure of the <b>entire</b> order of bowing from its beginning to its end
אז דער שיעור השתחווי׳ איז ווי דער שיעור פון דער גאנצער סדר השתחוואה מתחילתו ועד סופו
(with all three details mentioned above)
(מיט אלע דריי פרטים הנ״ל)
If one learns that the measure of bowing is not a measure of pausing,
אויב מ׳לערנט אז דער שיעור השתחווי׳ איז ניט א שיעור שהיי',
but rather a definition of bowing,
נאר א גדר פון השתחוואה,
then it is logical that the measure is how much the essential act of bowing takes;
דעמאלט איז מסתבר אז דער שיעור איז וויפל עם נעמט די עצם פעולת השתחוואה;
And according to the third reasoning mentioned above,
און לויט דער דריטער סברא הנ״ל,
that these are both matters,
אז דאם זיינען ביידע ענינים,
the bowing is created from the pausing, then it is logical that the measure of the essential act of bowing is not sufficient,
די השתחוואה שאפט זיר מצד דער שהיי' דעמאלט איז מסתבר אז ס׳איז ניט מספיק דער שיעור פון עצם פעולת השתחוואה,
but it also needs to be as the measure of the pause during the bowing.
נאר עס דארף אויך זיין כשיעור השהיי׳ שבעת ההשתחוואה.
7.
ז.
With this one will also understand why the aforementioned Amoraim connect their dispute with a specific part of the verse specifically:
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין פארוואס די אמוראים הנ״ל פארבינדן זייער פלוגתא מיט א חלק מסויים פון דעם פסוק דוקא:
This is not
דאס איז ניט
(only)
(נאר)
but a sign
אלם א סימן
(sides)
(צדדי)
for the time of the measure,
אויף דעם זמן השיעור,
but in <b>this </b>verse is hinted the <b>content </b>of the dispute,
נאר אין דעם פסוק ווערט נרמז דער תוכן הפלוגתא,
That is: since the Halachah L'Moshe MiSinai says that the measure of bowing is enough for bowing and it is not explained what exactly this measure of bowing is, it is logical to say,
דאס הייסט: וויבאלד אז הלל״מ זאגט אז דער שיעור שהיי׳ איז כדי השתחווי׳ און ס׳איז לא נתפרש וואם עם איז אט דער שיעור השתחווי/ איז מסתבר צו זאגן,
that somewhere in the Torah there is a hint
אז ערגעץ וואו אין תורה איז דא א רמז
(and support)
(ואסמכתא)
how much is the measure of bowing.
וויפל איז דער שיעור השתחווי׳ .
how much is the measure of bowing<sup>31</sup>.
וויפל איז דער שיעור השתחווי׳ .
And therefore it is accepted by all that the hint for this measure of bowing is in the verse in the Torah where it is said
און דעריבער איז ביי אלעמען אנגענומען אז דער רמז אויף דעם שיעור השתחווי׳ איז אין דעם פסוק אין תורה וואו עם ווערט געזאגט
(and described)
(ומתואר)
the bowing <b>in the Holy Temple</b><sup>32</sup>
די השתחווי׳ שבביהמ״ק
(in all details).
(לכל פרטי׳).
Only their dispute in which part of the verse the measure of bowing is hinted — depends on the <b>content</b> of the text,
נאר זייער פלוגתא אין וועלכן טייל פון פסוק איז מרומז דער שיעור השתחוי׳ — איז תלוי אין תוכן הכתוב,
in accordance with their aforementioned dispute in reasoning.
בהתאם צו זייער פלוגתא הנ״ל אין סברא.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In this verse there are three parts: the beginning of the verse "And all the children of Israel saw when the fire came down and the glory of the Lord upon the house",
אין דעם פסוק זיינען פאראן דריי חלקים: התחלת הכתוב "וכל בני ישראל רואים ברדת האש וכבוד ה׳ על הבית",
which is the cause that brought about the prostration; the middle of the verse — "and they bowed down with their faces to the ground on the pavement and prostrated themselves" — the act of prostration; and the end of the verse "and giving thanks to the Lord for He is good for His kindness endures forever" — the content and purpose of the prostration.
וואס דאם איז די סיבה וואס האט געבראכט די השתחווי׳; דער אמצע הכתוב — "ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו" — די פעולת ההשתחוואה; און סוף הפסוק "והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו״ — דער תוכן ומטרה פון דער השתחוואה.
And based on this, one must explain the differences of opinions:
ועפ״ז יש לבאר די חילוקי הדיעות:
If one learns that the measure of bowing is a definition in <b>the duration,</b>
אויב מ׳לערנט אז דער שיעור השתחוי׳ איז א גדר אין שהי',
and the measure of bowing is as the measure of an entire order of bowing
און דער שיעור השתחוואה איז כשיעור א גאנצער סדר השתחוואה
(with all its details)
(לכל פרטיו)
— then
— דעמאלט
He sets himself to say that the measure of bowing is hinted at in the reading of the entire verse,
לייגט זיך צו זאגן אז דער שיעור השתחווי׳ איז מרומז אין דער קריאה פון דעם גאנצן פסוק,
where the entire order of bowing is described.
וואו עס איז מתואר דער גאנצער סדר ההשתחוואה.
When one also includes the beginning of the verse,
בשעת מ׳איז כולל אויך התחלת הכתוב,
the reason that brought about the bowing,
די סיבה וואס האט געבראכט די השתחווי׳,
this is the content of the matter of the delay in the Temple which includes the entire order: the reason — the seeing of the people at the descent of the fire etc.
איז דאס דער תוכן ענין השהי׳ בביהמ״ק וואס איז כולל דעם גאנצן סדר: די סיבה — די ראיית העם ברדת האש כו׳
(the seeing of the Shechinah),
(ראיית השכינה),
the bowing and the thanksgiving which this brought about.
די השתחוואה און די הודאה וואס דאס האט געבראכט.
If one learns that the measure of bowing is not a <b>measure of delay,</b>
אויב מ׳לערנט אז דער שיעור השתחווי׳ איז ניט א שיעור שהיי׳,
but a definition of bowing,
נאר א גדר פון השתחוואה,
then it is logical,
דעמאלט איז מסתבר,
that this is the reading of the part of the verse where the action of bowing is stated,
אז דאס איז די קריאה פון דעם חלק הכתוב וואו עס שטייט די פעולת ההשתחוואה,
"And they bowed down faces to the ground on the pavement and prostrated themselves."
"ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו".
According to the reasoning of the aforementioned the gaon that these are both matters,
לויט דער סברא הג׳ הנ״ל אז דאס זיינען ביידע ענינים,
the bowing is created from the side of the "was",
די השתחוואה שאפט זיר מצד דער שהיי׳,
then it is logical that it is not sufficient the reading of the part of the verse that speaks only about the action of the bowing,
דעמאלט איז מסתבר אז ס׳איז ניט מספיק קריאת חלק הכתוב וואס רעדט בלויז וועגן דער פעולת ההשתחוואה,
but also the reading of the continuation and conclusion of the verse that brings out the content — the entire continuation — of the bowing,
נאר אויך קריאת המשך וסיום הכתוב וואם ברענגט ארוים דעם תוכן — כל המשך — ההשתחוואה,
"And thanksgiving to Hashem for He is good for His kindness is forever" — in this is expressed that this is a "was-ish"
"והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו״ — אין דעם דריקט זיך אויס אז דאס איז א "שהי׳דיקע"
(content-wise)
(תוכן'דיקע)
bowing.
השתחוואה.
8.
ח.
Based on this is understood also the change and difference between Bavli and Yerushalmi,
עפ״ז איז מובן אויך דער שינוי וחילוק פון בבלי און ירושלמי,
that in Bavli<sup>33</sup>
אז אין בבלי
is brought the opinion "like the explanation of this verse" from the entire verse,
ברענגט זיך די דיעה "כמימרי׳ דהאי פסוקא" פון דעם גאנצן פסוק,
but not so in Yerushalmi<sup>34</sup>
משא״כ אין ירושלמי
are all opinions only in relation to the <b>end </b>of the verse
זיינען אלע דיעות נאר בשייכות צו סיפא דקרא
(from "and they bowed" and onward)
(פון "ויכרעו" און להלן)
In the Bavli, the wording is "And how much is the <b>measure of staying</b>,"
אין בבלי איז דער לשון "וכמה שיעור שהיי"׳,
which emphasizes that the measure is a matter that is connected not so much with the law of bowing, but rather it is a definition of staying.
וואם איז מדגיש אז דער שיעור איז אן ענין וואם איז פארבונדן ניט אזוי מיטן דין השתחווי׳ נאר ס׳איז א גדר פון שהיי׳.
In the Yerushalmi, however, the wording is "How much is the <b>measure of bowing</b>."
אין ירושלמי אבער איז דער לשון "עד כמה היא שיעור השתחוי׳".
This is a definition of bowing,
דאס איז א גדר פון השתחוואה,
consequently, there are brought only those opinions that learn from the parts of the verse that speak about the action of bowing,
במילא ווערן דארטן געבראכט נאר אט די דיעות וואס לערנען אפ פון די חלקי הכתוב וועלכע ריידן וועגן דער פעולת ההשתחוואה,
or also its content as above,
אדער אויך תוכנה כנ״ל,
but not the beginning of the verse, which pertains only to the definition of staying,
אבער ניט התחלת הכתוב וואס איז נוגע נאר צו דעם גדר פון שהי׳,
as above.
כנ״ל.
— Based on this, it follows,
— עפ״ז קומט אויס,
that what the Rambam rules that "the measure of his staying is in order to recite 'and they bowed down faces to the ground and prostrated themselves and gave thanks to the Lord, for He is good, for His mercy endures forever,' and this is the measure of bowing" — is not
אז דאם וואם דער רמב״ם פסק׳נט אז "שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו וזהו שיעור השתחווי״׳ — איז ניט
(only)
(נאר)
because he rules leniently<sup>33</sup>,
ווייל ער פסק׳נט לקולא ,
but because according to the opinion of the Rambam, this is the content and definition of the measure of staying and the measure of bowing as above.
נאר ווייל לדעת הרמב״ם איז דאס דער תוכן וגדר פון שיעור שהי׳ ושיעור השתחוי׳ כנ״ל.
9.
ט.
The explanation of the opinions regarding mussar and chassidus:
דער ביאור אין די דיעות ע״ד המוסר והחסידות:
Prostration is indeed its matter and content — nullification entirely,
השתחוואה איז דאך ענינה ותוכנה — ביטול לגמרי,
that a Jew nullifies himself to the Most High.
וואס א איד איז זיר מבטל צום אויבערשטן.
In this there are generally three levels:
אין דעם זיינען דא בכללות דריי מדריגות:
A bowing in completeness.
א השתחוואה בשלימות.
Because of that which comes to a Jew is the contemplation in his mind and thought in the greatness of G‑d,
מצד דעם וואס בא אן אידן איז די התבוננות במוחו ומחשבתו אין גדלות ה׳,
it becomes by him until into a manner of seeing,
ווערט עס ביי אים ביז אין אן אופן פון ראי׳,
"They see the descent of the fire and the glory of G‑d etc.",
"רואים ברדת האש וכבוד ה׳ גו׳",
And this<sup>36</sup>
און דאס
effects upon him a bowing with spreading of hands and feet,
פועל׳ט אויף אים א השתחוואה בפישוט ידים ורגלים,
he becomes entirely nullified to the Above,
ער ווערט אינגאנצן בטל צום אויבערשטן,
not only in externality in the power of action of his,
ניט נאר בחיצוניות בכח המעשה שלו,
rather his entire measure of stature,
נאר זיין גאנצער שיעור קומה,
beginning from the power of delight and the will that is in him, from head until the power of action that is in him.
אנהויבנדיק פון כח התענוג והרצון שבו בראש ביז כח המעשה שבו.
On the other hand there is a level where to the Jew does not apply a revelation of G‑dliness,
לאידך איז דא א מדריגה וואס בא דעם אידן הערט זיר ניט אן גילוי פון אלקות,
there is not the "the children of Israel see the descent of the fire and the glory of G‑d etc.",
ניטא דער "בני ישראל רואים ברדת האש וכבוד ה׳ גו׳",
And nevertheless he bows.
ואעפ״כ איז ער משתחווה.
He "forces himself"<sup>37</sup>
ער איז "אונס את עצמו"
and bows.
ומשתחווה.
He compels himself and nullifies himself to the Above at least in action.
ער איז זיך מכריח און זיך מבטל צום אויבערשטן עכ״פ במעשה.
<b>— In general </b>the Jewish people is this regarding the distinction between the time of the Temple and the time of exile<sup>38</sup>
— בכללות עם ישראל איז דאם ע״ד החילוק צווישן זמן הבית און זמן הגלות
: In the time of the Temple, G‑dliness was revealed,
: בזמן הבית איז אלקות געווען בגילוי,
there was seeing of G‑dliness,
ס׳איז געווען ראיית אלקות,
and in the manner that one comes to see, so one comes to be seen<sup>39</sup>,
וכדרך שבא לראות כך בא ליראות ,
the seeing brought the prostration "in a manner of inwardness".
האט די ראי׳ געבראכט די השתחוואה "בבחי׳ פנימיות".
He became nullified entirely and put on his own existence.
ער איז בטל געווארן לגמרי און האט אנגעווארן זיין אייגענע מציאות.
In the time of exile, however, "our signs we have not seen"<sup>40</sup>
בזמן הגלות אבער "אותותינו לא ראינו"
and "we are unable to ascend <b>and see </b>and prostrate ourselves before You"<sup>41</sup>,
און "אין אנו יכולים לעלות ולראות ולהשתחוות לפניך" ,
since there is no "to see", also the prostration is not in completeness,
וויבאלד ס׳איז ניטא דער "לראות" איז אויך די השתחוואה ניט בשלימות,
it is only in externality,
ס׳איז נאר בחיצוניות,
he has other desires and thoughts,
ער האט רצונות ומחשבות אחרות,
only he is "subduing"<sup>41</sup>
נאר ער איז "מכניע"
the body that it not rebel, but the essential desire and inwardness of the soul is not nullified" —
את הגוף שלא ימרוד אבל עיקר רצון ופנימית הנפש אינה מבוטלת״ —
But these two modes of nullification — prostration
אבער אט די ביידע אופני הביטול — השתחוואה
(the entire verse,
(כל הפסוק,
or only the act of prostration "and they bowed down faces to the ground on the floor and prostrated themselves"),
אדער נאר די מעשה השתחוואה "ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו"),
are both not the regular order for every single Jew in all times: the first order which is connected with "waiting",
זיינען ביידע ניט דער סדר הרגיל בא כל אחד ואחד מישראל בכל הזמנים: דער ערשטער סדר וואס איז פארבונדן מיט "שהה",
is a lofty level.
איז א מדריגה נעלית.
Not always is Divinity revealed and not everyone can elevate themselves up to seeing the glory of God.
ניט אלעמאל ווערט אנטפלעקט אלקות און ניט יעדער קען זיך אויפהויבן ביז צו זען כבוד ה׳.
On the other hand,
לאידך,
the second manner of prostration alone,
דער צווייטער אופן פון השתחוואה לבד,
is a lower level and a Jew must constantly strive to elevate himself above it,
איז א נידעריקע מדריגה און א איד דארף זיך שטענדיק משתדל זיין זיר אויפצוהויבן העכער דערפון,
so that for him the prostration should be not merely "bowing in a general sense"<sup>42</sup>,
אז בא אים זאל די השתחוואה זיין ניט בלויז "כריעה בעלמא" ,
he "subdues the body so that it does not rebel",
ער איז "מכניע את הגוף שלא ימרוד",
but also "intention in his heart",
נאר אויך "כיוון בלבו",
a feeling of the soul.
א הרגש נפשי.
And this is the third manner of bowing: at the beginning of his service it is in a manner that "he forces himself",
און דאס איז דער דריטער אופן פון השתחוואה: בהתחלת עבודתו איז דאס באופן וואס "אונס את עצמו",
but from this itself he comes to a continuation to "and to thank God for He is good etc.",
אבער פון דעם גופא קומט ער צו א המשך צו "והודות לה׳ כי טוב גו׳",
that he has in this a feeling of the soul of gratitude and self-nullification to God.
אז ער האט אין דעם א הרגש הנפש פון הודאה וביטול לה׳.
And <b>the </b>manner of bowing pertains to every Jew.
און דער אופן ההשתחוואה איז שייך צו יעדן אידן.
For although not every individual is "his hand of intellect and spirit of understanding attain to produce"<sup>43</sup>
ווארום אע״פ אז ניט יעדער איינער איז "יד שכלו ורוח בינתו משגת להוליד"
(through contemplation)
(דורך התבוננות)
a self-nullification from the aspect of his innermost soul — there is, however, present in every Jew a self-nullification to the Most High from the aspect of <b>the nature of his soul; </b>and it is in the power of each and every one of Israel to arouse this and reveal it,
א ביטול מצד פנימיות נפשו — איז אבער פאראן בא יעדער אידן א ביטול צום אויבערשטן מצד טבע נפשו; און ס׳איז בכחו של כאו״א מישראל דאס צו מעורר זיין און מגלה זיין,
that through this itself that a Jew coerces himself and nullifies himself to the Most High,
וואס דורך דעם גופא וואס א איד איז זיך כופה און איז זיך מבטל צום אויבערשטן,
there becomes thereby ultimately revealed the inner self-nullification that is from the aspect of the nature of his soul.
ווערט עי״ז סו״ס נתגלה דער ביטול פנימי שמצד טבע נפשו.
And therefore the Rambam rules halachically
און דערפאר פסק׳נט דער רמב״ם להלכה
(that the Torah speaks of the majority<sup>44</sup>)
(וואס תורה על הרוב תדבר )
"How much is the measure of his stay in order to read and they bowed down faces to the ground on the floor and prostrated themselves and gave thanks to Hashem for He is good for His kindness is forever and this is the measure of prostration",
"כמה שיעור שהייתו כדי לקרות ויכרעו אפים ארצה על הרצפה וישתחוו והודות לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו וזהו שיעור השתחווי"׳,
So the prostration is with a certain stay,
אז די השתחוואה איז מיט א געוויסער שהי׳,
By him there is
ביי אים איז דא
(not only the point of prostration in action "and they bowed down faces to the ground and prostrated themselves" but also)
(ניט נאר די נקודת ההשתחוואה במעשה "ויכרעו אפים ארצה וישתחוו" נאר אויך)
the thanksgiving to Hashem in his soul.
די הודאה לה׳ בנפשו.
And the Rambam according to his approach — that he rules<sup>45</sup>
והרמב״ם לשיטתו — וואס ער פסק׳נט
that even such a Jew who one must coerce him in a court of non-Jews to fulfill the command of the Torah,
אז אפילו אזא איד וואס מען דארף אים כופה זיין בב״ד של עכו״ם צו מקיים זיין ציווי התורה,
is <b>"willing </b>he is ,
איז "רוצה הוא ,
to do all the commandments and to distance himself from the transgressions",
לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות",
and this is <b>his true will </b>of every Jew.
און דאס איז רצונו האמיתי פון יעדן אידן.
And therefore even when one coerces him,
און דערפאר אפילו ווען מען איז אים כופה,
and outwardly it is heard that his crying "I am willing" is only because of the coercion with lashes,
און בגלוי הערט זיך אז זיין שרייען "רוצה אני" איז נאר מצד די כפי׳ בשוטים,
it is "a mere bowing" in externality — rules the Rambam that on the contrary "this is not coerced <b>by him",</b>
ס׳איז "כריעה בעלמא" בחיצוניות — פסק׳נט דער רמב״ם אז אדרבא "אין זה אנוס ממנו",
it is only "his evil inclination overpowered him and since he was beaten until his evil inclination weakened and he said 'I am willing' he has already driven it away <b>by his will".</b>
ס׳איז נאר "יצרו הוא שתקפו וכיון שהוכה עד שתשש יצרו ואמר רוצה אני כבר גרש לרצונו".
This is a prostration
דאס איז א השתחוואה
(also)
(אויך)
from the side of his soul within.
מצד נפשו פנימה.
Therefore it is demanded of each one that in the external bowing which is only in action actually,
במילא פאדערט זיר ביי יעדן איינעם אז אין דער השתחוואה חיצוניות וואס איז נאר במעשה בפועל,
he should arouse in himself and reveal until "he says" the nullification which is hidden from the aspect of his soul's inwardness.
זאל ער ביי זיר מעורר זיין און מגלה זיין ביז אז "יאמר" דעם ביטול וואם איז דא בהעלם מצד פנימיות נפשו.
And through the action that one endeavors to effect upon every Jew in pleasant ways and in peaceful ways that his evil inclination be weakened
און דורד דער פעולה וואם מ׳איז זיר משתדל צו פועל׳ן אויף יעדן אידן בדרכי נועם ובדרכי שלום אז ס׳זאל זיין תשש יצרו
(only to compel him etc. — there must be a complete court),
(נאר לכופו וכו׳ — דארף זיין א גאנצער ב״ד),
and that his true and inner will be revealed openly that every Jew "desires ..
און עם זאל נתגלה ווערן אמיתית ופנימית רצונו בגילוי וואס יעדער איד איז ״רוצה ..
to perform all the commandments and to distance himself from transgressions",
לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות",
this is even more hastening and speeding the building of the Third Holy Temple,
איז דאס נאכמער ממהר ומזרז דעם בנין ביהמ״ק השלישי,
when all Jews will make the pilgrimage and there will be the "to see and to bow before You
ווען אלע אידן וועלן עולה לרגל זיין און עס וועט זיין דער "לראות ולהשתחוות לפניך
(in completeness as is proper)
(כשלימות כדבעי)
in Your chosen House",
בבית בחירתך",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(Moshiach, Shabbos Parshas Haazinu 5745)
(משיחח ש״פ האזינו תשמ״ה)