English translation 1
1.
א.
1.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
"And the flesh of the sacrifice of his thanksgiving peace-offerings shall be eaten on the day of his offering, he shall not leave any of it until morning" — Rashi quotes the words "he shall not leave any of it until morning" and explains: But<sup>2</sup>
"ובשר זבח תודת שלמיו ביום קרבנו יאכל לא יניח ממנו עד בוקר" איז רש״י מעתיק די ווער־ טער "לא יניח ממנו עד בוקר" און איז מפרש: אבל
he may eat it all night; if so, why did they say until midnight? In order to distance a person from transgression.
אוכל הוא כל הלילה אם כן למה אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה.
Simply, one learns<sup>3</sup>,
בפשטות לערנט מען ,
that with "why did they say" Rashi means — that which is stated in Torat Kohanim ad loc.<sup>4</sup>
אז מיט "למה אמרו״ מיינט רש״י — דאס וואס עס שטייט אין תורת כהנים על אתר
(and in the Mishnah<sup>5</sup>)
(און אין משנה )
"Why did the <b>Sages</b> say until midnight"
"למה אמרו חכמים עד חצות"
(and especially since in several manuscripts of Rashi's commentary<sup>6</sup>
(ובפרט אז אין כמה כתבי־יד פון פירוש רש״י
the reading is "why did the Sages say"),
איז די גירסא "למה אמרו חכמים"),
that the Sages
אז די חכמים
(in the time of the Second Temple<sup>7</sup>)
(בזמן בית שני )
decreed that one should eat the flesh of the sacrifice only "until midnight"<sup>*7</sup><sup></sup>.
האבן גוזר געווען אז מען זאל עסן בשר הזבח בלויז "עד חצות" .
Is not understandable: Rashi's commentary on the Torah is not a book of halachos,
איז ניט פארשטאנדיק: פירוש רש״י על התורה איז ניט קיין ספר הלכות,
but,
נאר,
as Rashi says several times<sup>8</sup>
ווי רש״י זאגט כמה פעמים
— "I have come only for the <b>plain meaning</b> of the verse" — and based on this: what difference does it make in the <b>plain meaning</b> of the <b>verse</b> the decree of the <b>Sages</b>
— "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" — ועפ״ז: למאי נפק״מ אין פשוטו של מקרא די גזירת חכמים
(a time <b>long</b> after the Giving of the Torah — <b>verse</b>)
(זמן רב נאך מ״ת — מקרא )
not to eat the meat of the sacrifice after midnight?
ניט צו עסן בשר הזבח אחרי חצות?
Even more: Rashi says — "If so, <b>why</b> did <b>they say</b>" — that is,
נאך מער: רש״י זאגט — "אם כן למה אמרו ״ — ד.
i.e.,
ה.
that it is clear that one knows from before that "they said until midnight",
אז עס איז ברור אז מען ווייס פון פריער אז "אמרו עד חצות",
because of which the question arises "why did they say etc.
וואס דערפאר שטעלט זיר די שאלה "למה אמרו כו׳
(and the reason is)
(און דער טעם איז)
in order to distance etc.".
כדי להרחיק כו׳".
Is puzzling: from where does one know
איז תמוה: פון וואנעט ווייס מען
(in the plain meaning of Scripture)
(אין פשוטו של מקרא)
about the decree of the Sages,
וועגן דער גזירת חכמים,
that Rashi should because of this need to answer the question "<b>why</b> did they say until midnight"?
אז רש״י זאל צוליב דעם דארפן באווארענען די שאלה " למה אמרו עד חצות״?
B.
ב.
The wonder in Rashi's commentary is even greater:
דער פלא אין פירוש רש״י איז נאך גרעסער:
The precaution — that although from the Torah one may eat the sacrifice "until morning",
די באווארעניש — אז כאטש מן התורה קען מען עסן דעם קרבן "עד בוקר",
but the sages decreed that one should be allowed to eat it only "until midnight" — applies to all sacrifices that are eaten for one day and one night,
האבן אבער די חכמים גוזר גע־ ווען מ׳זאל עס מעגן עסן נאר "עד חצות״ — איז דאך שייך ביי אלע קרבנות וועלכע זיינען נאכלים ליום ולילה,
regarding one of them — the Paschal sacrifice — it was already taught in P. Ba<sup>9</sup>
וואס וועגן איינעם פון זיי — קרבן פסח — האט מען שוין געלערנט אין פ׳ בא
: "And they shall eat the flesh on this night etc. and you shall not leave any of it until morning".
: "ואכלו את הבשר בלילה הזה גו׳ ולא תותירו ממנו עד בוקר".
The question arises: why does Rashi not warn <b>earlier</b>
שטעלט זיר די שאלה: פ2ארוואס בא־ ווארנט ניט רש״י פריער
(regarding the Paschal sacrifice)
(ביי קרבן פסח)
— "If so, why did they say until midnight etc."?
— ״אם כן למה אמרו עד חצות כו׳"?
And in particular, in the Mechilta there<sup>10</sup>,
ובפרט אז אין מכילתא דארט ,
after he explains that the eating of the Passover offering is "until the dawn rises"
נאך דעם ווי ער איז מפרש אז אכילת הפסח איז "עד שיעלה עמוד השחר"
(as we learn from the double "until morning"<sup>11</sup>
(ווי מען לערנט אפ פון דעם כפל "עד בוקר"
— "to give a limit to the morning of the morning"),
— "ליתן תחום לבקרו של בקר"),
<b>he</b><b>warns</b>: "And why did they say until midnight? To distance a person from transgression, etc.";
בא ווארנט ער : "ומפני מה אמרו עד חצות כדי להרחיק אדם מן העבירה כו׳";
And Rashi<sup>11</sup>
און רש״י
brings the beginning of the matter
ברענגט התחלת הענין
(that from "until morning" which is stated "a second time" we learn "to give a morning ...
(אז פון "עד בקר" וואס שטייט "פעם שני׳" לערנט מען אפ ״ליתן בקר ..
and the verse comes to precede that it is forbidden to eat from dawn")
ובא הכתוב להקדים שאסור באכילה מעלות השחר״)
— and <b>omits</b> the continuation "And why did they say etc."!
— און איז משמיט דעם המשך "ומפני מה אמרו כו׳"!
And at first glance it is the opposite that is logical — it has <b>more</b> reason to apply this regarding the Paschal sacrifice than to do this in our parshah
ולכאורה איז איפכא מסתברא — עס האט מער ארט צו באווארענען דאס ביים קרבן פסח איידער צו טאן דאס בפרשתנו
(In gratitude).
(בתודה).
Because on Passover night,
ווארום בליל פסח,
even in the present time,
אויך בזמן הזה,
one is precise in eating the afikoman before midnight,
איז מען מדייק אין אכילת אפיקומן פאר חצות,
due to the reason that eating the afikoman is a remembrance of the Paschal sacrifice "which was eaten only until midnight"<sup>12</sup>
צוליבן טעם וואס אכילת אפיקומן איז א זכר צום קרבן פסח "שלא הי׳ נאכל אלא עד חצות״
— and consequently it has a place to say<sup>13</sup>
— ובמילא האט אן ארט צו זאגן
that one must explain to the student how this practice is not in contradiction with the verse "And you shall not leave any of it <b>until</b> <b>morning</b>".
אז מען דארף מסביר זיין פארן לומד ווי אזוי אט די הנהגה איז ניט אין סתירה מיטן פסוק "ולא תותירו ממנו עד בוקר ".
3.
ג.
The explanation of this:
דער ביאור אין דעם:
The concept,
דער ענין,
that eating of the sacrifice is only "until midnight",
אז אכילת הזבח איז נאר "עד חצות",
one knows according to Rashi's commentary
ווייס מען לויט פירוש רש״י
(not from Torat Kohanim and Mishnah,
(ניט פון תורת כהנים און משנה,
but)
נאר)
from <b>the verse</b> <b>itself*<sup>13</sup></b>
פון פסוק גופא*
according to the plain meaning of Scripture
לפי פשוטו של מקרא
(as below section 4-5)
(כדלקמן סעיף ד־ה)
— unlike a mere Rabbinic decree has no connection with the plain meaning of Scripture.
— משא״כ סתם א גזירה דרבנן האט קיין שייכות ניט מיט פשוטו של מקרא.
And that which Rashi says about it "why did they say"
און דאס וואס רש״י זאגט דערויף "למה אמרו"
(and especially according to the version "why did the <b>Sages</b> say")
(ובפרט לויט דער גירסא ״למה אמרו חכמים ״)
— will be understandable according to what was already explained<sup>14</sup>
— וועט זיין פאר־ שטאנדיק לויט ווי מ׳האט שוין אמאל מבאר געוועף
Rashi's language
לשון רש״י
(in Parshat Beshalach)
(אין פ׳ בשלח")
regarding the Shabbat boundary,
בנוגע צו תחום שבת,
and this is his language: "Let each man remain in his place — from here the Sages derived support<sup>16</sup>
וז״ל: ״שבו איש תחתיו — מכאן סמכו חכמים
four cubits for one who goes out beyond the boundary etc.; Let no one go out etc. — these are the two thousand cubits of the Shabbat boundary<sup>17</sup>,
ד׳ אמות ליוצא חוץ לתחום כו׳; אל יצא וגו׳ — אלו אלפים אמה של תחום שבת ,
and not explicitly that boundaries are only from the words of the Scribes,
ולא במפורש שאין תחומין אלא מדברי סופרים,
and the essence of the verse was said about the gatherers of the manna" —
ועיקרו של מקרא על לוקטי המן נאמר״ —
So Rashi is precise in his language "
אז רש״י איז מדייק בלשונו "
(only)
(נאר)
<b>the main point</b> of the verse is said about the gatherers of the manna",
עיקרו של מקרא על לוקטי המן נאמר",
because according to Rashi the matter of "two thousand cubits of the Shabbat boundary" is <b>derived</b> <b>from</b> <b>the verse</b>
ווייל לויט רש״י ווערט דער ענין פון "אלפים אמה של תחום שבת" ארויסגעלערנט פון פסוק
(and consequently — it is a <b>Torah<sup>18</sup></b> law
(ובמילא — איז עס א דין תורה
even though it is not <b>the main point</b>.
אע״פ וואס עס איז ניט עיקרו .
the language of the verse should have been: "Let them not go out <b>to gather</b> on the seventh day"
האט דער לשון הפסוק געדארפט זיין: "אל יצאו ללקוט ביום השביעי"
(and the like).
(וכיו״ב).
Since it states in a general language "Let each man remain in his place, let no man go out from his place" it is proven from this,
וויבאלד אז עס שטייט בלשון סתמי "שבו איש תחתיו אל יצא איש ממקומו" איז דערפון מוכח,
that the Torah intends <b>also</b> to hint at a <b>general</b> law
אז די תורה וויל אויך מרמז זיין א דין כללי
(not only in connection with "the gatherers of the manna")
(ניט נאר בשייכות צו ״לוקטי המן״)
— "these are the two thousand cubits of the Shabbat boundary"],
— "אלו אלפים אמה של תחום שבת"],
But since the main and general content of the parshah is about "the gathering of the manna,"
נאר היות אז דער עיקר ותוכן כללי פון דער פרשה איז וועגן "לוקטי המן",
the matter of the Shabbat boundary is not "the <b>essence</b> of the Scriptural text"<sup>19</sup>.
איז דער ענין פון תחום שבת ניט " עיקרו של מקרא" .
And therefore Rashi calls it "words of the scribes": Rashi does not mean here to say that this is a later enactment of the sages,
און דערפאר רופט עס אן רש״י "דברי סופרים": רש״י מיינט דא ניט זאגן אז דאס איז א שפעטערדיקע תקנת חכמים,
but being a matter that is not stated <b>explicitly</b> in the verse
נאר זייענדיק אן ענין וואס שטייט ניט בפירוש אין פסוק
(it is not "the essence of the Scriptural text"),
(ס׳איז ניט "עיקרו של מקרא"),
it is a matter of "words of the <b>scribes</b>"<sup>20</sup>
איז עס אן ענין פון "דברי סופרים״
— which "scribes,"
— וואס "סופרים",
who are precise in the letters and words<sup>21</sup>
וועלכע זיינען מדייק אין די אותיות ותיבות
of "this <b>book</b> of the Torah,"
פון " ספר התורה הזה",
have thus derived from the precision of the language of Scripture<sup>22</sup>.
האבן אזוי ארויס־ געלערנט פון דיוק לשון המקרא .
— and the scribes are not designated sages in a designated period who made the rabbinic decrees,
— און די סופרים זיינען ניט חכמים מסויימים אין א תקופה מסויימת וועלכע האבן געמאכט די גזירות דרבנן,
but the "scribes" that are in every generation beginning from the <b>time</b> <b>of Moses<sup>23</sup></b>
נאר די "סופרים" שבכל דור ודור אנהויבנדיק פון זמן משה
that this law
אז אט דער דין
(is not a <b>later</b> enactment,
(איז ניט קיין שפעטערדיקע תקנה,
but it is inherent in it,
נאר ער איז אנ־ דערש דערמיט,
that it)
וואס ער)
is derived by way of "support"
ווערט ארויסגעלערנט בדרך "סמך"
(by "sages")
(דורך "חכמים")
from the <b>verse</b> <b>itself<sup>24</sup></b>
פון פסוק גופא
; and by "sages" Rashi means<sup>25</sup>
; און מיט "חכמים" מיינט רש״י
— the sages of Israel in every generation,
— די חכמי ישראל שבכל דור,
beginning from the generation of Moses].
אנהויבנדיק פון דורו של משה].
4.
ד.
And along these lines is the explanation in our Rashi commentary:
ועד״ז איז דער ביאור בפירוש רש״י דידן:
When learning the verse "On the day of its offering it shall be eaten, do not leave any of it until morning," the question arises: Since the Torah comes here to determine the time of eating the sacrifice — it should have stated clearly "On the day of its offering it shall be eaten until morning"
לערנענדיק דעם פסוק "ביום קרבנו יאכל לא יניח ממנו עד בוקר" שטעלט זיר די שאלה: וויבאלד די תורה קומט דא באשטימען דעם זמן אכילת הקרבן — האט געדארפט שטיין קלאר "ביום קרבנו יאכל עד בוקר"
(that the time of eating is "until morning")
(אז זמן האכילה איז "עד בוקר")
; why does the verse interrupt with another matter "do not leave any of it"?
; פארוואס איז דער פסוק מפסיק מיט אן אנדער ענין "לא יניח ממנו״?
(after the time of eating)
(נאך זמן האכילה)
— then the verse should have said it at the end,
— האט עס דער פסוק געדארפט זאגן לבסוף,
after the <b>conclusion</b> of the first matter: "On the day of its offering it shall be eaten until morning,"
נאכן סיום פון ענין הראשון: ביום קרבנו יאכל עד בוקר,
"lo yaniach mimenu"].
לא יניח ממנו].
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
apparently,
לכאורה,
that the time of eating indeed does <b>not</b> extend "until morning,"
אז דער זמן האכילה ציט זיך טאקע ניט "עד בוקר",
and therefore it does not say "it shall be eaten until morning,"
און דערפאר שטייט ניט "יאכל עד בוקר",
but rather "lo <b>yaniach</b> mimenu ad boker" — because the time of "it shall be eaten" ends <b>not</b> "until morning" but a time earlier
נאר "לא יניח ממנו עד בוקר" — ווייל דער זמן פון "יאכל" ענדיקט זיך ניט "עד בוקר" נאר א צייט פריער
(at midnight),
(ביי חצות),
and the limitation "until morning" is only regarding "yaniach mimenu,"
און די הגבלה "עד בוקר" איז נאר בנוגע "יניח ממנו",
yaniach may also be later
יניח מעג אויך זיין שפעטער
(one may keep it with oneself also after midnight)
(מ׳מעג עס האלטן ביי זיך אויך נאך חצות)
— and about this the Torah says "<b>lo</b> yaniach mimenu ad boker,"
— און אין דעם זאגט אן תורה " לא יניח ממנו עד בוקר",
that the "yaniach mimenu" may not be "until morning"<sup>26</sup>
אז דער "יניח ממנו" טאר ניט זיין "עד בוקר"
But based on this, the question arises,
אבער עפ"ז שטעלט זיר די שאלה,
On the other hand: if the Torah intends to prohibit the eating also during the time before morning — the Torah should have fixed the time until when one may eat the flesh of the sacrifice.
לאידך: אויב די תורה מיינט צו אסר׳ן די אכילה אויך אין דער צייט פון קודם הבוקר — האט די תורה געדארפט קובע זיין דעם זמן ביז וואנען מען מעג עסן דעם בשר הזבח.
Why does the verse say simply "on the day of his offering it shall be eaten"
פארוואס זאגט דער פסוק סתם "ביום קרבנו יאכל"
(which simply means the entire day,
(וואס מיינט בפשטות דעם גאנצן יום,
from evening to evening<sup>27</sup>),
מעת־ לעת ),
from which it is understood that one may eat "until morning"?
וואס פון דעם איז מובן אז מען מעג עסן "עד בוקר"?
H.
ה.
On this Rashi says,
אויף דעם זאגט רש״י,
that indeed — "He shall not leave any of it until morning,
אז אין הכי נמי — "לא יניח ממנו עד בוקר,
but he may eat it all night; if so, why did they say until midnight? To distance a person from transgression":
אבל אוכל הוא כל הלילה אם כן למה אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה":
That which the Torah says "lo yaniah mimenu ad boker"
דאס וואס תורה זאגט "לא יניח ממנו עד בוקר"
(not "yochal ad boker")
(ניט "יאכל עד בוקר")
from which it is implied that the "yochal" is <b>not</b> "ad boker" — and on the other hand the Torah does not limit any time for eating the sacrifice
פון וועלכן ס׳איז משמע אז דער "יאכל" איז ניט ״עד בוקר״ — ולאידך איז די תורה ניט מגביל קיין זמן פאר אכילת הזבח
(and consequently that "lo yaniah mimenu ad boker" means that one may eat it "ad boker")
(ובמילא אז "לא יניח ממנו עד בוקר" מיינט אז מען קען עס עסן "עד בוקר")
— is because the Torah says here two things:
— איז ווייל די תורה זאגט דא צוויי זאכן:
(a)
(א)
the primary intent — "lo yaniah mimenu ad boker"
דעם עיקר המכוון — "לא יניח ממנו עד בוקר"
("ikaro shel mikra"),
("עיקרו של מקרא"),
which comes to teach — "aval ochel hu kol halailah",
וואס קומט לערנען — "אבל אוכל הוא כל הלילה",
because fundamentally
ווייל מעיקר
(hamikra v)
(המקרא ו)
the law there is no prohibition to eat all night — as long as it is before morning.
הדין איז ניטא קיין איסור צו עסן כל הלילה — כל זמן עס איז לפני הבוקר.
(b)
(ב)
"If so, why did they say until midnight in order to distance a person from transgression" — in this precise wording of the verse "he shall not <b>leave</b> any of it until morning" the Torah hints,
"אם כן למה אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה״ — אין דעם דיוק לשון המקרא "לא יניח ממנו עד בוקר" איז די תורה מרמז,
that there must be an interruption,
אז עס דארף זיין א הפסק,
a distance in time between "he shall leave of it" and the time of eating<sup>28</sup>
א ריחוק בזמן צווישן "יניח ממנו״ און דעם זמן פון עסן
— "in order to <b>distance</b> a person from transgression".
— "כדי להרחיק האדם מן העבירה".
And for this reason "they said
און מהאי טעמא איז "אמרו
(the Sages)
(חכמים)
until midnight" — because the Torah says that there must be a distancing of time from "he shall leave of it",
עד חצות״ — וויבאלד תורה זאגט אז עס דארף זיין א הרחקת זמן פון "יניח ממנו",
the Sages of Israel<sup>29</sup>
האבן די חכמי ישראל
(by estimating in their wisdom the nature of people)
(דורך אפשאצן בחכמתם טבע בני אדם)
estimated that by this distancing the Torah means<sup>30</sup>
משער געווען אז מיט דער הרחקה מיינט די תורה
"until midnight".
"עד חצות".
but only for the sake of distancing<sup>32</sup>
נאר בלויז לשם הרחקה
— says it the Torah not explicitly,
— זאגט עס די תורה ניט בפירוש,
but through a hint in the precision of the language which is explained from the "Sages"<sup>30</sup>].
נאר דורך א רמז אין דיוק הלשון וועלכער ווערט מפורש פון די "חכמים" ].
And based on this it is understood why Rashi brings not this matter <b>earlier</b> in parshas Bo — because there is not any hint in the plain meaning of the verse regarding this obligation of distancing the eating: in the verse "And you shall not leave over from it until morning" is not at all mentioned about the conditions of eating the Passover-offering
ועפ״ז איז מובן פארוואס רש״י ברענגט ניט דעם ענין פריער אין פ׳ בא — ווייל דארטן איז ניטא קיין רמז בפשוטו של מקרא אויף דעם חיוב להרחקת האכילה: אין דעם פסוק "ולא תותירו ממנו עד בוקר" ווערט בכלל ניט דער־ מאנט וועגן תנאי אכילת הפסח
(that stands in an earlier verse "And they shall eat the flesh etc.").
(דאס שטייט אין א פריערדיקן פסוק "ואכלו את הבשר גו׳").
6.
ו.
In this aforementioned matter, one also sees the <b>precise</b> wording to the utmost in Rashi's commentary on the Torah: In Parshas Beshalach, regarding the prohibition of techumim, Rashi says "that techumim are only <b>from the words of the Scribes</b>"; but regarding the matter of "four cubits for one who goes out beyond the techum," Rashi's wording is "from here the <b>Sages</b> derived a support."
אין דעם ענין הנ״ל זעט מען אויך דעם דיוק הלשון בתכלית אין פירוש רש״י עה״ת: בפ׳ בשלח ביים איסור תחומין זאגט רש״י "שאין תחומין אלא מדברי סופרים "; אבער ביים ענין פון "ד׳ אמות ליוצא חוץ לתחום" איז לשון רש״י "מכאן סמכו חכמים ".
And similarly in our portion, Rashi says
ועד״ז בפר־ שתנו זאגט רש״י
(according to the version in several manuscripts as above)
(לויט דער גירסא בכמה כתבי־יד כנ״ל)
"the Sages said."
"אמרו חכמים".
And one can explain the interpretation in this: The difference between "Scribes" and "Sages" is — the title "Scribes" primarily emphasizes the knowledge in "<b>the book</b> of this Torah,"
וי״ל הביאור אין דעם: דער חילוק צווישן ״סופרים״ און ״חכמים״ איז — דער תואר "סופרים" איז בעיקר מדגיש די ידיעה אין " ספר התורה הזה",
study and exact derivation from Scripture etc.; the title "Sages" carries within it
לימוד ודיוק במקרא וכו'; דער תואר "חכמים" טראגט אין זיך
(its simple meaning as it is)
(פשוטו כמשמעו)
the matter of wisdom <b>in general</b>.
דעם ענין החכמה בכלל .
And in our case: the learned-out matters and halachos from the verse,
ובנידון דידן: די ארויסגעלערנטע ענינים והלכות פון פסוק,
which are connected with "a fence for the Torah",
וואס זיינען פארבונדן מיט "סייג לתורה",
"to distance a person from transgression",
"להרחיק האדם מן העבירה",
have a relevance to the quality of "<b>Chachamim</b>",
האבן א שייכות צו דער תכונה פון " חכמים ",
who estimate with their wisdom the nature of people<sup>33</sup>
וועלכע זיינען משער בחכמתם די טבע פון מענטשן
and are based on this the establishers of the fences and boundaries as a distancing from transgression; but the halachos and matters that one learns from the precision of the language of <b>the Scriptural text</b> <b>in the Book</b>
און זיינען עפ״ז קובע די סייגים וגדרים אלס הרחקה מן העבירה; אבער די הלכות וענינים וואס מ׳לערנט אפ פון דיוק לשון הכתוב בספר
(and the like),
(וכיו״ב),
which are not a matter of <b>fence</b> for the Torah — they are related to "Sofrim",
וועלכע זיינען ניט קיין ענין פון סייג לתורה — זיי זיינען שייך צו "סופרים",
who are precise in the study of "this Book of the Torah".
וועלכע זיינען מדייק אין לימוד "ספר התורה הזה".
And therefore: regarding the prohibition of techumin — "two thousand cubits of the Shabbos boundary" — Rashi says that this is "from the words of the Sofrim",
און דערפאר: ביי איסור תחומין — ״אלפים אמה של תחום שבת״ — זאגט רש״י אז דאס איז "מדברי סופרים",
because the prohibition is according to Rashi not from the aspect of a matter of fence and boundary — even when one goes a journey of length on the Shabbos day there is not thereby
ווייל דער איסור איז לדעת רש״י ניט מצד אן ענין פון סייג וגדר — אפילו ווען מ׳גייט א מהלך רב ביום השבת איז ניטא דער־ ביי
(according to the simple meaning<sup>34</sup>)
(ע״ד הפשט )
an explicit prohibition from the Torah.
א איסור מפורש מן התורה.
This is only an <b>additional</b> halacha that one learns from the precision of the language of the Scriptural texts<sup>35</sup>.
דאס איז נאר א הלכה נוספת וואס מען לערנט אפ פון דיוק לשון הכתובים .
Not so regarding the matter of "four cubits for one who went out beyond the boundary" Rashi says "from here the Sages derived a support" — because<sup>36</sup>
משא״כ ביים ענין פון "ד׳ אמות ליוצא חוץ לתחום" זאגט רש״י "מכאן סמכו חכמים ״ — ווייל
the permission of "four cubits for one who went out beyond the boundary" depends on the assessment of human nature,
דער היתר פון "ד׳ אמות ליוצא חוץ לתחום" איז תלוי אין השערת טבע האדם,
that a person cannot constrict himself and remain exactly in his place
אז א מענטש קען זיך ניט מצמצם זיין און בלייבן על עמדו ממש
(and therefore they gave him four cubits — three for his body and one for the stretching of hands and feet<sup>37</sup>).
(און דעריבער האט מען אים גע־ געבן ד׳ אמות — ג׳ לגופו וא׳ לפישוט ידים ורגלים ).
And likewise in our parshah,
ועד״ז בפרשתנו,
where it speaks about a fence and barrier "to distance a person from transgression" — which requires an assessment of human nature
וואו עס רעדט זיך וועגן א גדר וסייג "להרחיק האדם מן העבירה״ — וואס פאדערט אן אפשאץ פון טבע בני אדם
(as above section 5)
(כנ״ל סעיף ה)
— Rashi says
— זאגט רש״י
(according to several manuscripts)
(לויט כמה כת״י)
"the Sages said"<sup>38</sup>
"אמרו חכמים"
(From the talk of Shabbos Parshas Tzav, 5744)
(משיחת ש״פ צו תשד״מ)