English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the reason why one finds in the Torah regarding the work of the Mishkan,
אין דעם טעם פארוואס מ׳גע־ פינט אין דער תורה ביי מלאכת ובנין המשכן,
that Moshe Rabbeinu gave an account of what was made from the silver and copper<sup>1</sup>
אז משה רבינו האט געגעבן א חשבון וואס מ׳האט געמאכט פון דעם כסף ונחושת
from the donation of the Mishkan but not what was made from the gold<sup>2</sup>
פון נדבת המשכן אבער ניט וואx מ׳האט געמאכט פון דעם זהב
— says the Kli Yakar<sup>3</sup>,
— זאגט דער כלי יקר ,
that as soon as they finished all the works of the Mishkan
אז ווי נאר מ׳האט פארענדיקט אלע מלאכות המשכן
(in general and in particular)
(בכלל ובפרט)
and everything that needed to be made from <b>silver</b> and <b>copper</b> was in order "to remove himself from suspicion"<sup>4</sup>
און אלץ וואס מ׳האט געדארפט מאכן פון כסף ונחושת איז בכדי "להוציא את עצמו מן החשד"
Moshe
האט משה
(<b>before</b> they made the priestly garments in which there was <b>gold</b>)
(נאד איידער מ׳האט גע־ מאכט די בגדי כהונה אין וועלכע ס׳איז געווען זהב )
wanted to give an account of the silver and copper and he did not want to wait with the account
געוואלט געבן א חשבון פון דעם כסף ונחושת און ער האט ניט גע־ וואלט ווארטן מיטן חשבון
(until they would make the priestly garments<sup>5</sup>
(ביז מ׳וועט מאכן די בגדי כהונה
and only then give the account of the gold together with the silver and copper).
און ערשט דאן געבן דעם חשבון פון דעם זהב צוזא־ מען מיט די כסף ונחושת).
And that which he did not make an account of the gold immediately after the completion of the making of the priestly garments,
און דאס וואס ער האט ניט געמאכט קיין חשבון פונעם זהב תיכף נאכן גמר עשיית בגדי כהונה,
he explains based on the words of the Midrash<sup>6</sup>
איז ער מבאר ע״פ דברי המדרש
: "When Moshe came to give
: "כשבא משה לתת
An account for every single thing missing from the weight, one thousand seven hundred and seventy-five shekels, and he forgot and did not know what he did with them; a heavenly voice came out and said, "And the one thousand seven hundred and seventy-five make hooks for the pillars," to fulfill what is said<sup>7</sup>
חשבון על כל דבר ודבר חסר מן המשקל אלף ושבע מאות וחמשה ושבעים שקלים ושכח ולא הי׳ יודע מה עשה מהם יצאה בת קול ואמרה ואת האלף ושבע המאות וחמשה ושבעים עשה ווים לעמודים לקיים מה שנאמר
Not so My servant Moses, in all My house he is faithful."
לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא".
D.
ד.
E.
ה.
Although that what the heavenly voice testified "And the thousand etc." was about silver
אע״פ אז דאס וואס דער בת־קול האט עדות געזאגט "ואת האלף גו׳" איז געווען וועגן כסף
(not — gold),
(ניט — זהב),
but since the Jews saw that from heaven they testified about Moses,
ווי־ באלד אבער אז אידן האבן געזען אז מן השמים איז מען מעיד אויף משה׳ן,
they no longer needed to have an account for the gold.
האבן זיי שוין ניט געדארפט האבן א חשבון אויפן זהב.
The explanation<sup>8</sup>
דער ביאור
is however not simple<sup>9</sup>,
איז אבער ניט גלאטיק ,
because: a)
ווייל: א)
the words "and the thousand and seven hundred etc."
די ווערטער "ואת האלף ושבע מאות גו'"
(that the heavenly voice testified)
(וואס דער בת קול האט עדות געזאגט)
about the account of silver stand in the verse <b>before</b> the account of
וועגן דעם חשבון פון כסף שטייען אין פסוק לפני דעם חשבון פון
<b>copper</b> — is just as Moses after the heavenly voice did not need to give an account of the gold,
נחושת — איז כשם ווי משה האט נאכן בת־קול ניט געדארפט געבן א חשבון פונעם זהב,
so too he did not need to give the account of copper! b)
אזוי האט ער אויך ניט גע־ דארפט אפגעבן דעם חשבון פון נחושת! ב)
In any case: if there was a heavenly voice in order to announce from heaven that Moses "is faithful" — why was this in a manner
בכל אופן: אויב ס׳איז געווען א בת קול בכדי צו מודיע זיין מן השמים אז משה ״נאמן הוא״ — פארוואם איז דאס געווען אין אן אופן
(— time)
(— זמן)
that he should be prevented from giving an account only of the gold and not at such a time that he should entirely not need to give any account — also not of the silver and copper, since before Heaven it is revealed that they will suspect?
אז ער זאל פארשפארן צו געבן א חשבון נאר פונעם זהב און ניט בזמן כזה אז ער זאל אינגאנצן ניט דארפן געבן קיין חשבון — אויך ניט פון די כסף ונחושת שהרי כלפי שמיא גליא אז מען וועט חושד זיין?
2.
ב.
And one can say that "The accounts of the Mishkan ..
ויש לומר אז ״פקודי המשכן ..
which were accounted at the command of Moses" is
אשר פוקד על פי משה" איז
(not simply giving an account,
(ניט סתם געבן א חשבון,
but it is)
נאר ס׳איז)
related to the very essence of the matter of the Mishkan,
נוגע צו דעם עצם ענין המשכן,
And with an introduction:
ובהקדים:
At first glance,
לכאורה,
why does the Torah repeat here again at the beginning of the portion
פארוואס חזר׳ט דא איבער די תורה נאכאמאל בתחלת הפרשה
(immediately after the first verse)
(גלייך נאך דעם ערשטן פסוק)
"And Bezalel son of Uri son of Hur of the tribe of Judah made all that the Lord commanded Moses, and with him Oholiab son of Ahisamach of the tribe of Dan, a craftsman and designer etc."<sup>10</sup>?
"ובצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה עשה את כל אשר צוה ה׳ את משה ואתו אהליאב בן אחיסמך למטה דן חרש וחושב גו׳" ?
We already know from before that they were the ones who did the work<sup>11</sup>?
מען ווייס דאך שוין פון פריער אז זיי זיינען געווען די עושי המלאכה ?
According to the midrashim of our Sages, may their memory be blessed<sup>12</sup>,
לויט מדרשי רז״ל ,
or also according to Rashi's commentary<sup>13</sup>,
אוו אזוי אויך לויט פרש״י ,
the Torah here comes to inform us that "he did all that the L-rd commanded <b>Moses</b>" — "It does not say here 'that Moses commanded him,' but rather 'all that the L-rd commanded Moses,'
קומט די תורה דא לאזן וויסן אז "עשה את כל אשר צוה ה ׳ את משה ״ — "אשר צוה אותו משה אין כתיב כאן אלא כל אשר צוה ה׳ את משה,
even matters that He had not told him
אפילו דברים שלא אמר לו
(Moses)
(משה)
his master, his mind concurred with what was said to Moses at Sinai"<sup>14</sup>.
רבו הסכימה דעתו למה שנאמר למשה בסיני" .
This seemingly must, however, have an additional explanation<sup>15</sup>
דאס דארף לכאורה אבער האבן א הסברה נוספת
: Why is this stated <b>between</b> the verse "These are the accounts of the Tabernacle etc. which were accounted at the command of Moses" and the calculation "All the gold etc. and the silver of the accounts of the congregation".
: פארוואס שטייט דאס צווישן דעם פסוק "אלה פקודי המשכן גו׳ אשר פוקד על פי משה" און דעם חשבון "כל הזהב גו׳ וכסף פקודי העדה".
It should have been placed either <b>before</b>
עס האט געדארפט שטיין אדער פריער
(at the end of parashat Vayakhel),
(בס״פ ויקהל),
or <b>after</b> the verses where the account of the gold, silver, and copper is given.
אדער נאך די פסוקים וואו עס ווערט געגעבן דער חשבון פון דעם זהב וכסף ונחושת.
3.
ג.
And the explanation of this can be said:
והביאור בזה יש לומר:
The Mishkan had to be related to the entire Jewish people<sup>16</sup>.
דער משכן האט געדארפט זיין שייך צו כלל ישראל .
It is called in our parshah "Mishkan HaEidut — a testimony <b>to Israel</b> that the Holy One, blessed be He, forgave them for the sin of the Golden Calf, for He caused His Shechinah to dwell among them"<sup>17</sup>.
ער ווערט אנגערופן בריש פרשתנו ״משכן העדות — עדות לישראל שויתר להם הקב״ה על מעשה העגל שהרי השרה שכינתו ביניהם" .
And the donations of all thirteen
און די נדבות פון אלע י״ג
(fifteen)
(ט״ו)
items had to be given in a manner that they would belong entirely to the public,
דברים האט מען געדארפט אוועקגעבן באופן אז זיי זאלן אינגאנצן באלאנגען צום ציבור,
not remain related to an individual<sup>18</sup>.
ניט בלייבן שייך צו א יחיד .
And this was accomplished by bringing everything to Moshe Rabbeinu,
און דאס איז געווארן דורכדעם וואס מ׳האט אלץ געבראכט צו משה רבינו,
who was the Nasi of all Israel,
וואס ער איז געווען דער נשיא כל ישראל,
and through
וע״י
This is the entire terumah that Jews brought became public property<sup>19</sup>.
זה איז די גאנצע תרומה וואס אידן האבן געבראכט געווארן נכסי ציבור .
After Moshe had given the donations of the Mishkan<sup>20</sup>
לאחרי ווי משה האט אפגעגעבן די נדבות המשכן
to Betzalel and Oholiav
צו בצלאל ואהליאב
(and every wise-hearted man)
(און כל איש חכם לב)
to do with the donations all the crafts of the Mishkan,
אויף צו טאן מיט די נדבות די אלע מלאכות המשכן,
(and in particular if you say that they did not re- ceive any reward for the work<sup>21</sup>),
(ובפרט את״ל אז זיי האבן ניט גענו־ מען קיין שכר פאר דער ארבעט ),
they received through their making a <b>sort of</b> ownership over the works of the Mishkan because "the name of the craftsmen is upon the craft"<sup>22</sup>
האבן זיי דורך זייער עשי׳ באקומען א מעין בעלות אויף די מלאכות המשכן וויבאלד אז שם האומנין על המלאכה
(although it did not entirely emerge from the ownership of the public)<sup>23</sup>.
(כאטש עס איז ניט אינגאנצן ארויס־ געגאנגען פון בעלות של הציבור) .
And therefore it had to be "These are the accounts of the Tabernacle etc. which were counted at the command of Moses": after Bezalel etc. had completed the work of the Tabernacle,
און דערפאר האט געדארפט זיין "פקודי המשכן גו׳ אשר פוקד על פי משה": נאך דעם ווי בצלאל וכו׳ האבן פארענדיקט די מלאכת המשכן,
there had to be an action
האט געדארפט זיין א פעולה
(the counting and numbering through Moses our teacher),
(די פקידה ומנין דורך משה רבינו),
in all these labors of the Tabernacle so that they would entirely be the property of the Tabernacle,
אין די אלע מלאכות המשכן אז זיי זאלן אינגאנצן זיין נכסי המשכן,
which is a testimony <b>to Israel</b>,
וועלכער איז עדות לישראל ,
the entirety of Israel.
כלל ישראל.
With this they were removed from the connection that had been created through the making of Bezalel and Oholiab and all the wise-hearted — to become completely public property.
דערמיט האט מען זיי ארויסגענומען פון דער שייכות וואס האט זיך געשאפן דורך עשיית בצלאל ואהליאב וכל חכמי לב — צו ווערן לגמרי נכסי ציבור.
but also the particular matter for which each detail was made had to be through Moses our teacher,
נאר אויר דער ענין מיוחד צוליב וועלכן יעדער פרט איז געמאכט געווארן האט געדארפט זיין דורך משה רבינו,
and this was revealed through the counting at the command of Moses,
און דאס האט זיך אויפגעטאן דורך דער פקידה ע״פ משה,
<b>after</b> their work of Bezalel etc.].
לאחרי עבודתם של בצלאל וכו׳].
And therefore the Torah interrupts and says immediately after the verse "These are the accounts of the Tabernacle etc. which were counted at the command of Moses" the two verses "And Bezalel etc. and with him Oholiab etc.",
און דעריבער איז די תורה מפסיק און זאגט גלייך נאכן פסוק "אלה פקודי המשכן גו׳ אשר פוקד על פי משה" די צוויי פסוקים "ובצלאל גו׳ ואתו אהליאב גו'",
<b>Before</b> it speaks about the accounting
איידער זי רעדט וועגן דעם חשבון
of all the gold etc. and the accounting of silver and copper etc. —
פון כל הזהב גו׳ און דעם חשבון פון כסף ונחושת וכו׳ —
With this is explained the content and the necessity of the appointment by Moshe<sup>24</sup>.
דערמיט איז מוסבר דער תוכן און דער צורך פון דער פקידה שעל פי משה .
D.
ד.
All this is regarding the work of the Mishkan.
דאס אלץ איז בנוגע צו מלאכת המשכן.
Regarding however the priestly garments, one finds that immediately at the time of the command to Moshe concerning the priestly garments,
בנוגע אבער צו בגדי כהונה גע־ פינט מען אז גלייך בשעת הציווי למשה וועגן די בגדי כהונה,
"And you<sup>25</sup>
"ואתה
bring near to yourself" Rashi says "after you finish the work of the Mishkan".
הקרב אליך" זאגט רש״י "לאחרי שתגמור מלאכת המשכן".
D.
ד.
E.
ה.
The priestly garments and their making
די בגדי כהונה ועשייתו
(that through the priestly garments becomes the "to sanctify him to minister to Me" of Aharon<sup>26</sup>
(וואס דורך בגדי כהונה ווערט דער "לקדשו לכהנו לי" פון אהרן
and his sons)
ובניו)
is not in the middle,
איז ניט באמצע,
or at all from
אדער בכלל פון
Work of the Mishkan.
מלאכת המשכן.
Their making must be specifically "after <b>the completion of</b> the work of the Mishkan"<sup>27</sup>.
זייער עשי׳ דארף זיין דוקא "לאחר שתגמור מלאכת המשכן" .
And one must say the precision in this: the sanctity of "to serve Me"
ויש לומר הדיוק בזה: די חלות הקדושה פון לכהנו לי
(in the Mishkan<sup>28</sup>)
(במשכן )
can be only when there is the reality of a place where "and I will dwell" can be,
קען זיין נאר ווען ס׳איז דא די מציאות פון אן ארט וואו עס קען זיין "ושכנתי",
and consequently — the possibility of the reality of "to serve <b>Me</b>" becomes,
ובמילא — ווערט אפשריות המציאות פון לכהנו לי ,
of priesthood — for service,
פון כהונה — לשירות,
only then can there be "to sanctify him,
ערשט דע־ מאלט קען זיין "לקדשו,
to induct him into the priesthood through the garments"<sup>29</sup>
להכניסו בכהונה ע״י הבגדים"
: but when the <b>reality</b> of a place to serve is not yet present,
: בשעת אבער ס׳איז נאך ניטא די מציאות פון א מקום לשרת,
there is no concept of the type of priest and sanctity of priest of the Mishkan<sup>30</sup>
איז ניטא דער ענין פון סוג כהן וקדושת כהן דמשכן
(and wearing of garments which is a detail and completes their priesthood<sup>31</sup>)
(און לבישת בגדים וואס איז א פרט און איז משלים כהונתם )
This is related to the making of the garments: the reality of making the priestly garments is after the completion of the work of
עד״ז איז בשייכות צו עשיית הבגדים: מציאות עשיית בגדי כהונה איז לאחרי ווי עס איז דא גמר מלאכת
(reality)
(מציאות)
the Mishkan.
המשכן.
And based on this will be understood why it did not need to be "Poked"
ועפ״ז יובן וואס עס האט ניט גע־ דארפט זיין "פוקד"
(also)
(אויך)
regarding this
בנוגע דעם
(part 5)
(חלק ה)
gold from which they made the priestly garments:
זהב וואס פון אים האט מען גע־ מאכט די בגדי כהונה:
The content and action of "Pekudei HaMishkan" is,
דער תוכן ופעולת "פקודי המשכן" איז,
as the continuation of the verse — because it is "Mishkan <b>HaEidus</b>",
כהמשך הכתוב — ווייל ער איז "משכן העדות ",
as above "a testimony for Israel that the Holy One, blessed be He, forgave them for the incident of the calf, for He caused His Shechinah to dwell among them".
כנ״ל "עדות לישראל שויתר להם הקב״ה על מעשה העגל שהרי השרה שכינתו ביניהם".
And consequently it is relevant that the work of the Mishkan in which "He caused His Shechinah to dwell" should be a consecration that
ובמילא איז נוגע אז מלאכת המשכן אין וועלכן "השרה שכינתו" זאל זיין א הקדש וואס
is entirely belonging to all of Israel,
איז אינגאנצן שייר לכלל ישראל,
without any connection to individuals
אן קיין שום שייכות צו יחידים
(among Israel,
(שבישראל,
even not a connection through the performance of the work,
אפילו ניט א שייכות דורך עשיית המלאכה,
as above).
כנ״ל).
But not so the priestly garments,
משא״כ די בגדי כהונה,
which are not a part of the work of the Mishkan but pertain to the service of the priests,
וואס זיי זיינען ניט קיין חלק פון מלאכת המשכן נאר נוגע צו עבודת הכהנים,
is even though also regarding them there is the law that they must be from public funds<sup>32</sup>,
איז כאטש אויך בא זיי איז דער דין אז זיי דארפן זיין פון ממון ציבור ,
but in this there is not the emphasis that they should have no connection whatsoever to the workers*<sup>32</sup>,
איז אבער אין דעם ניטא די הדגשה אז זיי זאלן ניט האבן קיין שום שייכות צו די עושי המלאכה* ,
because their existence is not a part of "Mishkan <b>of testimony</b>" — the work of the Mishkan.
ווייל זייער מציאות איז ניט קיין חלק פון ״משכן העדות ״ — מלאכת המשכן.
And based on this it will be understood and sweetened what one finds a difference in the donation: regarding the donation of the Mishkan it says that they brought it all to Moses,
ועפ״ז יובן ויומתק וואס מען געפינט א חילוק אין דער נדבה: ביי נדבת המשכן שטייט אז מען האט עס אלץ גע־ בראכט צו משה׳ן,
and Bezalel,
און בצלאל,
Oholiab and every wise-hearted man took it "from before Moses"<sup>33</sup>
אהליאב און כל איש חכם לב האבן דאס גענו־ מען "מלפני משה"
: but not so the gold and blue wool etc. from which they made the priestly garments,
: משא״כ דער זהב און תכלת כו׳ פון וואס מ׳האט געמאכט די בגדי כהונה,
although this was "<b>from the offering</b> <b>that was sanctified</b> <b>for My name"<sup>34</sup></b>
כאטש דאס איז געווען " מתרומה המקודשת לשמי"
but the verse says "<b>And they</b> shall take the gold"<sup>35</sup>,
זאגט אבער דער פסוק " והם יקחו את הזהב" ,
"<b>Them</b> <b>the wise-hearted</b> who will make the garments shall receive from <b>the volunteers</b> the gold and the blue wool to make from them the garments"<sup>36</sup>.
" אותם חכמי לב שיעשו הבגדים יקבלו מן המתנדבים את הזהב ואת התכלת לעשות מהן את הבג־ דים" .
5.
ה.
According to the above, there will also come an additional explanation why the matter was initiated specifically by Moshe — even though the matter of "musaro l'tzibbur yafeh yafeh"<sup>37</sup>
ע״פ הנ״ל וועט אויך צוקומען א תוספת ביאור פארוואס דער ענין האט זיך אויפגעטאן ע״י משה דוקא — אע״פ וואס דער ענין פון מוסרו לציבור יפה יפה
in general is also when one gives over the thing to a treasurer and the like:
בכלל איז דאך אויך ווען מען גיט אפ די זאך צו א גזבר וכיו״ב:
This is not only from the aspect of the presidency of Moshe<sup>38</sup>,
דאס איז ניט נאר מצד דעם ענין הנשיאות של משה ,
but
נאר
(also)
(אויך)
from the aspect that Moshe, from his own side, did not need to come to the atonement that is through the Mishkan; and as already discussed once<sup>39</sup>,
מצד דעם וואס משה מצד עצמו האט ניט גע־ דארפט אנקומען צו דער כפרה שעל ידי המשכן; און ווי גערעדט שוין א מאל ,
that Moshe was the only one who had no connection, heaven forbid, to the sin of the calf,
אז משה איז געווען דער איינציקער וואס האט ניט געהאט קיין שייכות ח״ו צום חטא העגל,
even not in the manner of "yesh b'yado limchot".
אפילו ניט באופן פון "יש בידו למחות".
And consequently, he did not need to come to the matter of Mishkan ha'eidut "eidut l'Yisrael she'vitar lahem HaKadosh Baruch Hu al ma'aseh ha'eigel".
ובמילא האט ער ניט געדארפט אנקומען צו דעם ענין פון משכן העדות "עדות לישראל שויתר להם הקב״ה על מעשה העגל".
And therefore,
און דעריבער,
all other Jews,
אלע אנדערע אידן,
from the aspect that they had to bring to the Mishkan for atonement,
מצד דעם וואס זיי האבן געמוזט אנקו־ מען צום משכן לכפרה,
through their involvement in the making of the Mishkan becomes a connection of the things made by them with them,
ווערט דורך זייער התעסקות בעשיית המשכן א שייכות פון די דברים שנעשו על ידם מיט זיי,
the craftsmen,
די עושי המלאכה,
and consequently there is then lacking in the <b>completeness</b> of the consecrated property as public property.
ובמילא פעלט דאן אין דער שלימות פון הקדש אלס נכסי ציבור.
And in order that it should become public property in completeness
ובכדי אז ס׳זאל ווערן נכסי ציבור בשלימות
(that is, after their making),
(אייר לאחרי עשייתם),
it had to be specifically through Moshe.
האט עס געמוזט זיין ע"פ משה דוקא.
Until also its erection was specifically through Moshe,
ביז אז אויר הקמתו איז גע־ ווען דורך משה דוקא,
"And they brought the Mishkan to Moshe etc."<sup>40</sup>,
"ויביאו את המשכן אל משה גו׳" ,
Everything was brought to Moshe and specifically through him was the Mishkan erected<sup>41</sup>.
מ׳האט אלץ גע־ בראכט צו משה׳ן און דוקא על ידו איז אויפגעשטעלט געווארן דער משכן .
6.
ו.
And one can say only a reason why it is connected specifically with Moshe:
וי"ל נאר א טעם פארוואס עס איז פארבונדן מיט משה דוקא:
The superiority of the Mishkan over the other Temples is in that it is eternal,
דער אויפטו פון משכן אויף די אנדערע מקדשות איז אין דעם וואס ער איז א נצחי,
as the Gemara says<sup>42</sup>
ווי די גמרא זאגט
From when the first Temple was built, the Tent of Meeting, its boards, its bars, its pillars, and its sockets were hidden away.
משנבנה מקדש ראשון נגנז אהל מועד קרשיו קרסיו ובריחיו ועמודיו ואדניו.
And the reason for this is,
און דער טעם דערויף איז,
because the Mishkan is the work of Moses' hands,
ווייל דער משכן איז מעשה ידי משה,
it is not possible that it should become nullified<sup>43</sup>.
איז ניט שייך ער זאל בטל ווערן .
And therefore, in every particular and particular of the making, there had to be the counting by Moses only of their making,
און דעריבער האט בכל פרט ופרט של העשי׳ געדארפט זיין די פקידה על פי משה נאר זייער עשי׳,
in order that it should be an eternal matter.
בכדי עס זאל זיין אן ענין נצחי.
Not so the priestly garments, their purpose is not that the garments should remain eternal
משא״כ די בגדי כהונה איז דאך ענינם ניט אז די בגדים זאלן בלייבן נצחיים
For generations,
לדורות,
They are only a detail
זיי זיינען נאר א פרט
(necessary)
(מוכרח)
in the priesthood of the priests serving in the Holy Temple.
אין דעם לכהנו פון די כהנים העובדים בביהמ"ק.
It is not found regarding them<sup>44</sup>
געפינט מען ניט בא זיי
that they were hidden together with the Tent of Meeting, its planks, etc.<sup>45</sup>,
אז נגנזו צוזאמען מיט׳ן אוהל מועד קרשיו כו׳ ,
The concept of eternity.
דעם ענין הנצחיות.
7.
ז.
And it can be said that the above explanation in the matter of "the counting of the Mishkan ..
וי״ל אז דער ביאור הנ"ל אין דעם אויפטו פון "פקודי המשכו ..
by Moses" — that the counting by Moses revealed the connection between the Mishkan and its vessels to Moses — is also consistent with the inner interpretation of "These are the countings of the Mishkan",
על פי משה" — אז דער מנין ע״פ משה האט אויפגעטאן דעם קשר צווישן דעם משכן וכליו צו משה׳ן — איז אויך מתאים מיטן פירוש הפנימי אין "אלה פקודי המשכן",
as the Alter Rebbe explains in the "Chassidic portion" of the week — in Likkutei Torah<sup>46</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין דער "חסידי׳שער פרשה" פון דער וואך — אין לקוטי תורה
He says there,
ער זאגט דארט,
that the interpretation of "<b>the countings</b> of the Mishkan ..
אז דער פירוש פון " פקודי המשכן ..
<b>counted</b> by Moses" is from the language<sup>47</sup>
פוקד על פי משה" איז פון לשון
"A man is obligated to visit his wife",
"חייב אדם לפקוד את אשתו",
because "the union is called visitation"
ווייל "היחוד נק׳ פקידה"
(that through "the countings of the Mishkan ..
(אז דורך "פקודי המשכן ..
counted by Moses" there came about the union of Vav-Hei — the union of Zeir Anpin and Malchut,
פוקד על פי משה" איז געווארן דער יחוד פון ו"ה — יחוד ז"א און מלכות,
and afterwards the union of Yud-Hei).
און דערנאך דער יחוד פון י"ה).
And it can be said that this is also
וי"ל אז דאס איז אויך
(they were derived from them),
(נשתלשלו מהם),
that through "Poked al pi Moshe" there was a union between the Mishkan and Moshe<sup>48</sup>,
אז דורך "פוקד על פי משה" איז געווארן א יחוד צווישן דעם משכן מיט משה׳ן ,
it became one thing with Moshe Rabbeinu,
עס איז געווארן איין זאך מיט משה רבינו,
as above at length.
כנ״ל בארוכה.
Ch.
ח.
In the above explanation of "Pekudei" — from the expression "a person is obligated to be with his wife" — is not a separate explanation from the simple explanation
בדער פירוש הנ"ל אין "פקודי" — מלשון ״חייב אדם לפקוד את אשתו" — איז ניט קיין באזונדערער פירוש פון פירוש הפשוט
(from the expression of counting and accounting),
(מלשון מנין וחשבון),
rather they are dependent on each other: how did the "pekidah" and <b>union</b> of the Mishkan with Moshe Rabbeinu come about — this is through the matter of <b>the counting</b>.
נאר זיי זיינען תלוי זה בזה: ווי אזוי האט זיך אויפגעטאן די "פקידה" און יחוד פון משכן מיט משה רבינו — איז דאס דורך ענין המנין .
Will one understand this with an introduction: At first glance, the two explanations above in "Pekudei" — counting and unification — are opposite explanations: "Counting" is the most <b>external</b> and <b>lowest</b> level of the thing,
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים: לכאורה זיינען די צוויי פירושים הנ"ל אין "פקודי" — מנין און יחוד — פירושים הפכיים: "מנין" איז די דרגא הכי חיצונית ותחתונה פון דער זאך,
Furthermore — it emphasizes the <b>limitation</b> of the things that one counts,
ועוד — זי איז מדגיש די הגבלה פון די זאכן וועלכע מען ציילט,
No less and no more.
לא פחות ולא יותר.
But the matter of "Pekidah" and unification indicates a most internal unification until "and they shall become one flesh"<sup>49</sup>,
משא"כ דער ענין פון "פקידה" ויחוד ווייזט אויף א התאחדות הכי פנימית ביז אז והיו לבשר אחד ,
An influence that is above measure and limitation.
המשכה וואס איז למעלה ממדידה והגבלה.
Until through this the power of the Infinite is drawn downward<sup>50</sup>.
ביז אז דורך דעם ווערט נמשך דער כח הא"ס למטה .
Since however these are two explanations of the same word,
וויבאלד אבער דאס זיינען צוויי פירושים אין דעם זעלבן ווארט,
It is understandable
איז פארשטאנדיק
(As discussed several times<sup>51</sup>),
(ווי גערעדט כמה פעמים ),
That
אז
(In addition to that they are opposite to each other — they are also
(נוסף ע"ז וואס זיי זיינען הפכיים זמ"ז — זיינען זיי אויך
(And this is also the main point))
(וג״ז עיקר))
Related <b>and dependent</b> upon each other.
שייכים ותלויים זה בזה.
And the explanation in this: In this consists the task of the Mishkan — that one takes specifically <b>limited</b> things,
והביאור בזה: אין דעם באשטייט דער אויפטו פון משכן — וואס מען נעמט דברים מוגבלים דוקא,
and within this limit one draws down the unlimited<sup>52</sup>,
און אין דעם גבול איז מען ממשיך דעם בלי גבול ,
until in the manner of <b>and I will dwell</b>.
ביז באופן פון ושכנתי .
And simply the matter: Earlier one built the Mishkan,
וכפשטות הענין: פריער האט מען געבויט דעם משכן,
and
און
afterwards the indwelling of the Divine Presence from above was revealed — "and the glory of the Lord filled the Mishkan"<sup>53</sup>
דערנאך האט זיך אויפגעטאן די השראת השכינה מלמעלה — "וכבוד ה׳ מלא את המשכן"
until in a manner that "and Moses could not come into the Tent of Meeting because the cloud rested upon it etc."<sup>54</sup>.
ביז אין אן אופן אז "ולא יכול משה לבוא אל אוהל מועד כי שכן עליו הענן גו׳" .
And the two opposites are hinted at in the two interpretations of "Pekudei": Pekudei from the term counting — that Moshe Rabbeinu counted and made the account of the donations of the Mishkan — indicates the boundary within the Mishkan; and "Pekudei" from the term pekidah and yichud — upon the drawing down of the boundless
און די צוויי הפכים זיינען מרומז אין די צוויי פירושים אין "פקודי": פקודי מלשון מנין — וואס משה רבינו האט געציילט און געמאכט דעם חשבון פון די נדבות המשכן — ווייזט אויף דעם גבול שבמשכן; און "פקודי" מלשון פקידה ויחוד — אויף דער המשכת הבלי גבול
(without boundary).
(אין גבול).
9.
ט.
The inner interpretation of the two opposites mentioned above in "Pekudei" is not only that in the Mishkan there were both opposites — boundary and without boundary — but moreover: that both became <b>one</b> thing; the boundary itself
דער פנימית׳דיקער פירוש אין די צוויי הפכים הנ״ל אין "פקודי" איז ניט נאר אז אין משכן זיינען געווען ביידע הפכים — גבול און בלי גבול — נאר נאכמער: אז ביידע זיינען געווארן איין זאך; דער גבול גופא
(of the Mishkan)
(פון משכן)
did not become nullified from its limitation,
איז ניט בטל געווארן פון זיין הגבלה,
and together with this became
וביחד עם זה געווארן
(one thing with the)
(איין זאך מיטן)
without boundary<sup>55</sup>.
בלי גבול .
And as was seen openly in the Ark — that there was the essence of the Mishkan,
און ווי מ׳האט געזען בגלוי אין דעם ארון — וואס דארטן איז געווען עיקר המשכן,
resting of the Shechinah — that "the place of the Ark is not from the measurement"<sup>56</sup>.
מנוחת השכינה — אז "מקום ארון אינו מן המדה" .
Then the explanation
איז דער פירוש
In this,
אין דעם,
that not only was there in the place of the Ark a revelation of the Shechinah
אז ניט נאר איז אין דעם מקום הארון געווען גילוי שכינה
(which is not from the measurement),
(וואס איז אינו מן המדה),
but the <b>place</b> <b>of the</b> <b>Ark</b> <b>itself</b> was "not from the measurement".
נאר דער מקום הארון גופא איז געווען "אינו מן המדה".
But more: <b>specifically</b> <b>at the time</b> the Ark was in a <b>measurement</b> and in all the details
נאב־ מער: דוקא בשעת דער ארון איז גע־ ווען אין א מדידה ובכל הפרטים
(length,
(אורך,
width,
רוחב,
height)
קומה)
— two and a half cubits its length and a cubit and a half its width and a cubit and a half its height — it was
— אמתיים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו ואמה וחצי קומתו — איז ער
(at the same time)
(בבת אחת)
"not from the measurement"<sup>57</sup>
געווען "אינו מן המדה״
The construction of the Mishkan is,
דער אויפטו פון משכן איז,
that the boundary itself is without boundary.
אז דער גבול גופא איז בלי גבול.
And this is the connection between the two interpretations in Pekudei: Moshe Rabbeinu made the <b>exact</b> <b>account</b> of the donation of the Mishkan,
און דאס איז די שייכות צווישן די צוויי פירושים איו פקודי: משה רבינו האט געמאכט דעם גענויעם חשבון פון נדבת המשכן,
and the <b>account</b> <b>itself</b>
און דער חשבון גופא
(which Moshe Rabbeinu counted)
(וואס משה רבינו האט געציילט)
accomplished<sup>58</sup>
האט אויפגעטאן
the pekidah <b>and unity</b>,
די פקידה ויחוד ,
the drawing down of the Shechinah and holiness which is above boundary in a manner of unity with the boundary — including,
די המשכת השכינה וקדושה וואס איז העכער פון גבול באופן של יחוד מיט דעם גבול — כולל,
that the boundary becomes eternal.
אז דער גבול ווערט נצחי.