English translation 1
A.
א.
A.
א.
The Shabbat before Purim we read Parshat Zachor<sup>1</sup>
שבת פאר פורים לייענט מען פרשת זכור
— "to <b>connect</b> the erasing of Amalek with the erasing of Haman"<sup>2</sup>.
— " לסמוך מחיית עמלק למחיית המן" .
The closest connection that can be<sup>3</sup>
די סמיכות הכי קרובה וואס קען זיין
from Shabbat of Parshat Zachor<sup>4</sup>
פון שבת פ׳ זכור
with
מיט
Purim is
פורים איז
(as the determination of this year)
(ווי די קביעות שנה זו)
— that the 14th of Adar
— וועו י״ד אדר
(Purim)
(פורים)
is on Sunday,
איז ביום א׳,
so that it comes out,
וואס דעמאלט קומט אויס,
that the "doing"
אז די "עשי׳"
(Purim)
(פורים)
comes immediately after the "remembering"<sup>5</sup>.
קומט תיכף נאך דער "זכירה" .
The concept of remembering the war of Amalek<sup>6</sup>
דער ענין פון זכירת מלחמת עמלק
appears several times in Tanakh,
שטייט כמה פעמים אין תנ״ך,
as the Gemara<sup>7</sup>
ווי די גמרא
derives from a verse<sup>8</sup>
לערנט אפ פון פסוק
"Write this as a memorial in the book — write this what is written here
"כתב זאת זכרון בספר — כתב זאת מה שכתוב כאן
(in Parsha Beshalach)
(אין פ׳ בשלח)
and in Mishneh Torah
ובמשנה תורה
(in Parsha Teitzei<sup>9</sup>),
(אין פ׳ תצא ),
a memorial of what is written in the Prophets
זכרון מה שכתוב בנביאים
(in the Book of Samuel<sup>10</sup>),
(אין ספר שמואל ),
in the book what is written in the Megillah" — the Megillah is also a matter of remembering the obliteration of Amalek<sup>11</sup>.
בספר מה שכתוב במגילה״ — די מגילה איז אויך אן ענין פון זכירת מחיית עמלק" .
(without a break of time)
(בלי הפסק זמן)
consecutively <b>— all </b>the places in the Written Torah where it speaks about the obliteration of Amalek: on Shabbat Kodesh we read Parshat Zachor "in Mishneh Torah" and also the Haftarah "what is written in the Prophets"
נאכאנאנד — אלע ערטער אין תורה שבכתב וואו עס ווערט גערעדט וועגן מחיית עמלק: ביום הש״ק לייענט מען פרשת זכור "במשנה תורה" און אויך די הפטורה "מה שכתוב בנביאים"
(in Samuel)<sup>12</sup>,
(אין שמואל) ,
and immediately afterwards — on Motzaei Shabbat<sup>13</sup>,
און תיכף לאח״ז — במוצאי שבת ,
we read "what is written <b>in the Megillah"</b>,
לייענט מען "מה שכתוב במגילה" ,
<b> </b>and the next day we read
ולמחרתו לייענט מען
(also)
(אויך)
"what is written here"
"מה שכתוב כאן"
(Parsha Vayavo Amalek)<sup>14</sup>].
(פ׳ ויבא עמלק) ].
The advantage in general in this is not only that one mentions the erasure of Amalek several times in the Torah,
די מעלה בכלל בזה איז ניט נאר וואס מ׳איז מזכיר מחיית עמלק כמה פעמים בתורה,
but in that there is in all <b>parts of </b>the Torah,
נאר אין דעם וואס עם איז פאראן אין אלע חלקי התורה,
and in the language of the Yerushalmi<sup>15</sup>
ובלשון הירושלמי
— it is "written in the Torah and in the Prophets and in the Writings"
— עס איז "כתובה בתורה ובנביאים ובכתובים"
(and as one finds in several matters about which the Gemara emphasizes "this matter is written in the Torah and repeated in the Prophets and tripled in the Writings"<sup>16</sup>).
(און ווי מען גע־ פינט בכמה ענינים וואס די גמרא איז מדגיש וועגן זיי "דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים" ).
Which this brings out even more how the war of Amalek is a most general matter,
וואס דאס ברענגט נאכמער ארויס ווי מלחמת עמלק איז אן ענין הכי כללי,
to the extent that it pertains to every part
ביז אז דאס איז נוגע אין יעדער חלק
(level)
(מדריגה)
of Torah.
פון תורה.
Regarding how in time,
ע"ד ווי אין זמן,
one says concerning the war of Amalek — "The war is the L-rd's against Amalek <b>from generation to generation"</b><sup>17</sup>,
זאגט מען בנוגע צו מלחמת עמלק — "מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור" ,
<b> </b>So is this also regarding
אזוי איז דאס אויך בנוגע
to the Torah,
לתורה,
that the war of Amalek is explicit in all parts of the Torah<sup>18</sup>.
אז מלחמת עמלק איז מפורש אין אלע חלקי התורה .
Based on this, it will be understood that in the Bavli, he specifies even more<sup>19</sup>
עפ״ז יובן וואס אין בבלי איז ער נאכ-מער מפרט
and adds "what is written here <b>and in Mishneh Torah</b>"<b> — </b>because in the Torah itself,
און איז מוסיף "מה שכתוב כאן ובמשנה תורה " — ווייל אין תורה גופא,
Mishneh Torah is a category unto itself,
איז משנה תורה א סוג בפ״ע,
as the Gemara<sup>20</sup>
ווי די גמרא
distinguishes that the first four books are "Moshe said them from the mouth of the Almighty" and Mishneh Torah "Moshe said them from his own mouth",
איז מחלק אז די ד׳ ספרים הראשונים איז "משה מפי הגבורה אמרן" און משנה תורה "משה מפי עצמו אמרן",
"and with the Holy Spirit"<sup>21</sup>.
"וברוח הקודש" .
2.
ב.
And one can say,
ויש לומר,
that according to the opinion of the Bavli, an additional elevation comes into play here,
אז לשיטת הבבלי קומט דא צו נאך אן עילוי,
and with an introduction to the precision in the language of the Bavli: "write this, what is written here and in Mishneh Torah, a remembrance of what is written in the Prophets,
ובהקדים הדיוק אין לשון הבבלי: "כתוב זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" זכרון מה שכתוב בנביאים,
in the book, what is written <b>in the Megillah</b>"<b> </b>— for at first glance,
בספר מה שכתוב במגילה " — דלכאורה,
in continuation of the phrase "what is written <b>in the Prophets</b>"<b> </b>he should have said "in the book, what is written <b>in the Writings</b>"<sup>22</sup>?
בהמשך צום לשון "מה שכתוב בנביאים " האט ער גע־ דארפט זאגן "בספר מה שכתוב בכתובים" ?
Even more: in the Yerushalmi it indeed states,
נאך מער: אין ירושלמי שטייט טאקע,
as above "and found it written in the Torah and in the Prophets and in the Writings..
כנ״ל "ומצאו אותה כתובה בתורה ובנביאים ובכתובים..
This is the Torah..
זאת תורה..
Remembrance these are the Prophets..
זכרון אלו הנביאים..
In the book these are <b>the Writings</b>"!
בספר אלו הכתובים "!
And it can be said that with this is brought out in the Bavli,
וי״ל אז דערמיט ווערט ארויס־ געבראכט אין בבלי,
that the superiority in this
אז דער עילוי שבזה
Is not only what is in all parts of the Torah,
איז ניט נאר וואט עם שטייט אין אלע חלקי התורה,
but also in that which in each part comes to a special intensity and severity.
נאר אויך אין דעם וואס אין יעדן חלק קומט צו א תוקף וחומר מיוחד.
And therefore he changes in the Bavli and says
און דערפאר איז ער משנה אין בבלי און זאגט
(not "in the Writings",
(ניט "בכתובים",
but)
נאר)
"in the book of what is written in the Megillah": for regarding "Prophets" the intensity that comes regarding "Torah" is understood.
"בספר מה שכתוב במגילה ": דהנה בנוגע צו "נביאים" איז מובן דער תוקף וואס קומט צו לגבי "תורה".
Although Torah is above prophecy and Prophets<sup>23</sup>
כאטש תורה איז למעלה מנבואה ונביאים
— but there is a severity in the words of the Prophets,
— איז אבער פאראן א חומר אין דברי נביאים,
that one who transgresses the words of the prophet is liable to death,
וואס העובר על דברי הנביא חייב מיתה,
unlike one who transgresses the words of Torah
משא״כ העובר על דברי תורה
but this itself is a proof,
איז אבער דאס גופא א הוכחה,
that there is an intensity in the words of the Prophets in general,
אז עס איז דא א תוקף אין דברי נביאים בכלל,
even also when it is only "written in the Prophets"
אפילו אויך ווען ס׳איז נאר " כתוב בנביאים"
(and it is in actuality not connected with the aforementioned punishment)].
(און ס׳איז בפועל ניט פארבונדן מיטן עונש הנ״ל)].
But through that which "ketubah..
אבער דורך דעם וואס "כתובה..
in ketuvim" apparently does not come to any substance.
בכתובים" קומט לכאורה ניט צו קיין חומר.
Therefore the Bavli says "in the book what is written <b>in the Megillah</b>",
זאגט דעריבער דער בבלי "בספר מה שכתוב במגילה ",
<b> </b>as follows.
כדלקמן.
Gimmel.
ג.
One will understand this based on the explanation in the Gemara there in Megillah<sup>7</sup>,
וועט מען דאס פארשטיין ע״פ הביאור אין גמרא דארט אין מגילה ,
And this is its language: "Esther sent to the sages: Write me for generations<sup>25</sup>
וז״ל: "שלחה להם אסתר לחכמים כתבוני לדורות
They sent to her: Have I not written for you three times<sup>26</sup>
שלחו לה הלא כתבתי לך שלישים
three times and not four times
שלישים ולא רבעים
("In three places we have to mention the war of Amalek
("בשלשה מקומות יש לנו להזכיר מלחמת עמלק
In the book of Shemot and in Mishneh Torah and in the book of Shmuel,
בספר ואלה שמות ובמשנה תורה ובספר שמואל,
And this is what Shlomo said regarding the sixth — to his drinking you are not permitted to square it — Rashi),
וזהו שאמר שלמה בדבר ששי־ לשתו אי אתה רשאי לרבעו״ — רש״י),
Until they found for him a verse written in the Torah: Write this as a memorial in the book; write this — what is written here and in Mishneh Torah,
עד שמצאו לו מקרא כתוב בתורה כתב זאת זכרון בספר כתוב זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה,
A memorial — what is written in the Prophets,
זכרון מה שכתוב בנביאים,
In the book — what is written in the Megillah.
בספר מה שכתוב במגילה".
Rashi translates on "this — what is written here and in Mishneh Torah" — "for everything that is written in the Torah is called one writing."
טייטשט רש״י אויף "זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה״ — "דכל מה שכתוב בתורה קורא כתב אחד".
One must understand
דארף מען פארשטיין
(As the commentators ask<sup>27</sup>)
(ווי מפרשים פרעגן )
: What did "they found for him a verse written in the Torah" accomplish?
: וואס האט אויפגעטאן "שמצאו לו מקרא כתוב בתורה"?
The proof is indeed only that this is "one writing" — that "thirds" one may,
הדורש ראי׳ איז דאך נאר אז דאס איז ״כתב אחד״ — דאס אז "שלישים" מעג מען,
one knew already also before
האט מען דאך געוואוסט אויך פריער
(without the verse "writing etc."),
(אן דעם פסוק "כתב גו׳"),
only one learned that "here"
נאר מ׳האט געלערנט אז "כאן"
(in These are the Names)
(אין אלה שמות)
and in Mishneh Torah are counted as two
און אין משנה תורה ווערן גע־ רעכנט אלס צוויי
(and in Prophets is "thirds")
(און אין נביאים איז ״שלישים״)
: And on the other hand — also from the verse "Write this as a memorial in the book" it is proven that one may not write any "fourths" only "thirds" — so what was newly established
: ולאידך — אויך פון פסוק "כתב זאת זכרון בספר" איז מוכח אז מ׳טאר ניט שרייבן קיין "רבעים" נאר בלויז ״שלישים״ — איז וואס איז נתחדש געווארן
("until they found for him a Scriptural source")
("עד שמצאו לו מקרא")
from the verse "Write this etc."?
פון דעם פסוק "כתב זאת גו׳"?
In this verse it apparently does not state that "here" and in Mishneh Torah are one writing!
אין דעם פסוק שטייט לכאורה ניט אז "כאן" און אין משנה תורה זיינען כתב אחד!
And if this is compelled from the reasoning,
און אויב דאס איז מוכרח מצד הסברא,
then
איז
(a)
(א)
Initially what did he hold and ultimately what did he hold,
מעיקרא מאי קסבר ולבסוף מאי קסבר,
(b)
(ב)
what does the verse do here?
וואס טוט דא אויף דער פסוק ?
4.
ד.
Another matter that requires explanation: the Rambam rules<sup>29</sup>
נאך אן ענין וואס דארף האבן ביאור: דער רמב״ם פסק׳נט
"All the books of
"כל ספרי
the Prophets and all the Writings will be nullified in the days of Mashiach except for the Scroll of Esther, and it will endure like the five books of the Torah and like the laws of the Oral Torah, which are never nullified."
הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגילת אסתר והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה וכהלכות של תורה שבעל פה שאינן בטלין לעולם".
In the Hagahot Maimoniyot he brings on this the source from the Yerushalmi Megillah there the continuation of the sugya
אין הגהמ״י ברענגט ער דערויף דעם מקור פון ירושלמי מגילה דארטן איו המשך הסוגיא
: R' Yochanan and Reish Lakish: R' Yochanan said the Prophets and Writings are destined to be nullified, and the five books of the Torah are not destined to be nullified. What is the reason? "A great voice and did not cease"
: ר׳ יוחנן ורשב״ל ר׳ יוחנן אמר הנביאים והכתובים עתידין ליבטל וחמשת ספרי תורה אינן עתידין ליבטל מה טעמא קול גדול ולא יסף ,
Reish Lakish said: Even the Scroll of Esther and the halachot are not destined to be nullified, so it is.
רשב״ל אמר אף מגילת אסתר והלכות אינן עתידין ליבטל כן'.
In the Alshich in his commentary on the Scroll of Esther
אין אלשיך בפירושו אויף מגילת אסתר ,
he explains the source for our Sages, may their memory be blessed, that the Scroll of Esther is not destined to be nullified from the above teaching
איז ער מבאר דעם מקור למרז״ל אז מגילת אסתר אינה עתידה ליבטל פון דעם לימוד הנ״ל
that they found in the Torah: "Write this as a memorial in a book,"
אז מצאו בתורה כתב זאת זכרון בספר,
one learns that "in a book" refers to the Scroll,
מ׳לערנט אז "בספר" גייט אויף דער מגילה,
"therefore our Sages, may their memory be blessed, saw fit to say that this book will not be nullified, because the Torah's commandment is to write it, and therefore when the Torah is not nullified, also what it commanded to write will not be nullified, unlike all the books of the Prophets and Writings which the Torah did not command to write them."
"ע״כ ראו רז״ל לומר שלא יתבטל הס׳ הזה כי מצות התורה היא לכותבו וע״כ כאשר אין התורה מתבטלת גם מה שצותה לכתוב לא יתבטל משא״כ בכל ספרי נביאים וכתובים שלא ציותה התורה לכותבם".
And one can say that so too is the opinion of the Rambam,
ויש לומר אז אזוי איז אויך דעת הרמב״ם,
that he learns it out
אז ער לערנט עס אפ
(also)
(אויך)
from the aforementioned Gemara "in the book what is written
פון דער גמרא הנ״ל "בספר מה שכתוב
in the Megillah".
במגילה".
And according to this, the ruling of the Rambam is not only based on the Yerushalmi<sup>34</sup>
ולפ״ז איז דער פסק הרמב״ם ניט נאר ע"פ הירושלמי
but also founded in the Bavli.
נאר אויך מיוסד בבבלי.
commentators<sup>35</sup>
מפרשים
ask however on this explanation of the Alshich: we say indeed
פרעגן אבער אויף דעם ביאור האלשיך: מען זאגט דאך
(plainly)
(סתם)
the Prophets and Writings are destined to be nullified,
הנביאים וכתובים עתידין להבטל,
which implies that also the book of Samuel is included,
וואס איז משמע אז אויך ספר שמואל איז בכלל,
whereas the remembrance of the war with Amalek from the book of Samuel we also fulfill from the <b>same</b> verse "write this as a remembrance in the book",
בה בשעה אז זכירת מלחמת עמלק פון ספר שמואל לערנט מען אויך אפ פון דעם זעלבן פסוק "כתב זאת זכרון בספר",
d.
ד.
also on this
אויך אויף דעם
(the book of Samuel)
(ספר שמואל)
is "a commandment of the Torah to write it"?
איז "מצות התורה לכותבה"?
h.
ה.
h.
ה.
and one can explain the explanation in this:
וי״ל הביאור בזה:
The difference between the remembrance of the war of Amalek in the Prophets
דער חילוק צווישן זכירת מלחמת עמלק אין נביאים
(Book of Samuel)
(ספר שמואל)
and how this is in the Scroll of Esther is understood from the language of the Gemara itself: Regarding the Prophets, one learns this from the word <b>"remembrance,</b>
און ווי דאס איז אין מגילת אסתר איז מובן פון לשון הגמרא גופא: בנוגע צו נביאים לערנט מען דאס אפ פון דעם ווארט "זכרון,
what is written in the Prophets",
מה שכתוב בנביאים",
and regarding
און בנוגע
the Scroll, one learns this from the word <b>"in the book,</b>
צו דער מגילה לערנט מען דאס אפ פון דעם ווארט "בספר,
what is written in the Scroll".
מה שכתוב במגילה".
That
ד.
is
ה.
what is written in the Prophets is the obligation
מה שכתוב בנביאים איז דער חיוב
(only)
(נאר)
"remembrance",
"זכרון",
the command in this is not
דער ציווי בזה איז ניט
(so)
(אזוי)
the writing itself,
די כתיבה מצ"ע,
but that the "remembrance" comes through the writing in the Prophets,
נאר וואט דער "זכרון" קומט ע״י הכתיבה בנביאים,
But not so with the Megillah, the commandment regarding it is <b>"in a book,"</b>
משא"כ במגילה איז דער ציווי בזה "בספר",
in addition to "and place in the ears of Joshua" through speech in the ears,
נוסף אויף דעם "ושים באזני יהושע" דורך דיבור באזני,
it should be a writing "in a book — that which is written in the Megillah."
עס זאל זיין א כתיבה ״בספר — מה שכתוב במגילה".
And it can be said that this is also the difference between the Yerushalmi and the Bavli:
וי״ל אז דאס איז אויך דער חילוק צווישן דעם ירושלמי און דעם בבלי:
In the Yerushalmi one learns that remembering the deed of Amalek must be written<sup>36</sup>
אין ירושלמי קומט מען אפלערנען אז זכירת מעשה עמלק דארף זיין גע־ שריבן
"in the Torah and in the Prophets and in the Writings",
"בתורה ובנביאים ובכתובים",
and since one finds it only in the Torah and in the Prophets,
און וויבאלד אז מ׳געפינט עס נאר בתורה ובנביאים,
and not in the Writings,
און ניט בכתובים,
it is understood that this is the source for the writing of the Megillah so that there should be remembering of the deed of Amalek also among the Writings,
איז מובן אז דאס איז דער מקור אויף כתיבת המגילה כדי עס זאל זיין זכירת מעשה עמלק אויך בין הכתובים,
"and in the book of these <b>Writings</b>"<sup>37</sup>.
"ובספר אלו הכתובים " .
<b> </b>But one does not distinguish the Megillah by itself; this is not a law
מען טיילט אבער ניט אויס מגילה בפ"ע; דאס איז ניט קיין דין
(detail)
(פרט)
in the writing of the Megillah,
אין כתיבת המגילה,
but a law
נאר א דין
(detail)
(פרט)
in the Writings,
אין כתובים,
that one mentions the eradication of Amalek also in the Writings.
אז מ׳איז מזכיר מחיית עמלק אויך בכתובים.
According to the Bavli, however, one learns <b>"from the book </b>what is written <b>in the Megillah",</b>
לויטן בבלי אבער לערנט מען אפ "בספר מה שכתוב במגילה",
that it is a
אז ס׳איז א
Special writing of the Megillah,
ספעציעלע כתיבה פון מגילה,
not similar to
ניט בדומה צו
(the writing of)
(דער כתיבה פון)
the rest of the Writings,
שאר הכתובים,
and also not like the writing of the war of Amalek that is written in the Prophets,
און אויך ניט ווי די כתיבה פון מלחמת עמלק מה שכתוב בנביאים,
which is only a category of fitness of "remembrance"<sup>38</sup>.
וואס איז נאר א גדר הכשר פון "זכרון" .
However, regarding the Megillah, a law of <b>"in a book"</b><sup>39</sup> was innovated,
משא״כ במגילה איז נתחדש געווארן א דין פון "בספר" ,
<b> </b>the command is about the act of <b>writing</b><sup>40</sup>,
דער ציווי איז אויף מעשה הכתיבה ,
<b> </b>that it should be a book.
אז דאס זאל זיין א ספר.
In another style: This is not
בסגנון אחר: דאס איז ניט
(only)
(נאר)
a law
א דין
(detail)
(פרט)
in the Writings,
אין כתובים,
that the war of Amalek should be mentioned in the Writings,
אז מלחמת עמלק זאל זיין נזכר בכתובים,
but a law in the war of Amalek
נאר א דין אין מלחמת עמלק
(the fourth),
(הרביעי),
that it must be "in a book".
אז עס דארף זיין "בספר".
6.
ו.
Based on this, the difference of opinions is also understood, that <b>"At first </b>they sent to her: Have I not written for you threefold and not fourfold",
עפ״ז איז אויך מובן דער חילוק הסברות וואס "מתחלה שלחו לה הלא כתבתי לך שלישים שלישים ולא רבעים",
and in the conclusion "
און במסקנא "
(until)
(עד)
they found for him a verse written in the Torah":
שמצאו לו מקרא כתוב בתורה":
Initially it was learned that the different places where the war of Amalek is mentioned are connected with the different levels of ruach hakodesh
בתחלה האט מען געלערנט אז די חילוקי המקומות וואו נזכרה מלחמת עמלק איז פארבונדן מיט די חילוקי דרגות ברוה״ק
if "it was said with ruach hakodesh"<sup>41</sup>
אויב "ברוח הקודש נאמרה"
(as the Gemara continues)].
(ווי די גמרא איז ממשיך)].
And consequently one must count that which is here and that which is in Mishneh Torah as two separate [matters],
ובמילא דארף מען רעכענען שבכאן ושבמשנה תורה אלס צוויי באזונדערע,
because there is a difference between the first four books and Mishneh Torah
ווארום עס איז דא א חילוק צווישן די ד׳ ספרים הראשונים און משנה תורה
(as above section a),
(כנ״ל סעיף א),
and likewise that which was said in Shmuel by the prophets is a separate type
ועד״ז דאס וואס נאמרה בשמואל ע״י נביאים איז א באזונדער סוג
(and law)
(ודין)
— prophecy<sup>42</sup>.
— נבואה .
And consequently one cannot add the ruach hakodesh of the days of Esther which is an entirely different type — after the time of prophets and prophecy
ובמילא קען מען ניט מוסיף זיין דעם רוח הקודש שבימי אסתר וואס איז א סוג אחר לגמרי — נאכן זמן פון נביאים ונבואה
(— later ones,
(— אחרונים,
the time of the Writings)<sup>43</sup>,
זמן הכתובים) ,
because "I have written for you threefold ..
ווארום ״כתבתי לך שלישים ..
and not fourfold."
ולא רבעים".
Afterwards however "they found a verse <b>written in the Torah</b>,"
לאח״ז אבער "מצאו לו מקרא כתוב בתורה",
this is connected with the manner in which it is <b>"written in the Torah,"</b>
דאס איז פארבונדן מיטן אופן ווי ס׳איז "כתוב בתורה",
therefore they learn from this verse <b>"write this </b>what is written here and in Mishneh Torah": the aforementioned difference between the first four books and Mishneh Torah is in the manner of the saying,
דעריבער לערנט מען אין דעם פסוק "כתב זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה": דער חילוק הנ״ל צווישן די ד׳ ספרים הראשונים און משנה תורה איז אין דעם אופן האמירה,
but in the category and law of writing,
אבער אין דעם גדר ודין כתיבה,
<b>"write this,"</b>
"כתב זאת",
"what is written here and in Mishneh Torah" both have the same category<sup>44</sup>.
איז "מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" האבן ביידע דעם זעלבן גדר .
Based on this, the continuation is understood,
עפ״ז איז מובן דער המשך,
the difference between Prophets and Megillah,
דער חילוק צווישן נביאים און מגילה,
and this is not only that one learns that the writing must be in two lines,
או דאס איז ניט נאר וואס מ׳לערנט אפ אז די כתיבה דארף זיין נאך צוויי מאל,
but these are two separate types of writing: in Prophets it is only a "qualification" for <b>"remembrance"</b>*<sup>44</sup>,
נאר דאס זיינען צוויי באזונדערע סוגי כתיבה: בנביאים איז נאר א "הכשר" צו "זכרון" * ,
<b> </b>but not so "what is written in the Megillah" which one learns from "in the book",
משא״כ "מה שכתוב במגילה" וואס מען לערנט אפ פון "בספר",
this is a law of writing "in the book".
איז דאס א דין כתיבה "בספר".
D.
ד.
H.
ה.
that Megillah is <b>in the manner of </b>"what is written here and in the Mishnah
אז מגילה איז ע״ד "מה שכתוב כאן ובמשנה
Torah" — the five books of the Torah<sup>45</sup>
תורה" — חמשה חומשי תורה
— concerning which it is explicitly stated "write this"<sup>46</sup>.
— אויף וועלכן עס שטייט מפורש "כתב זאת" .
7.
ז.
And one could say,
ויש לומר,
that this itself is the explanation of Esther’s request
אז דאס גופא איז דער פירוש אין בקשת אסתר
(as it states in the Bavli)
(ווי עס שטייט אין בבלי)
<b>"Write me for generations"</b>: she requested that this not only be written as a part of "Ketuvim" and nothing more,
"כתבוני לדורות" : זי האט גע־ בעטן אז דאס זאל ניט נאר פארשריבן ווערן אלס א טייל פון "כתובים" און ניט מער,
but "write me <b>for generations"</b><sup>47</sup>
נאר "כתבוני לדורות"
<b> </b>— a writing upon which there is a law and obligation of writing
— א כתב וואס אויף אים איז דא א דין וחיוב כתב
(of the Torah),
(דהתורה),
so that then it will not be nullified,
וואס דעמאלט ווערט עס ניט בטל,
it is <b>for generations,</b>
עס איז לדורות,
And particularly according to the Rogatchover<sup>48</sup>
ובפרט לויט דעם ראגאטשאווער
who elaborates regarding "a matter written in the Torah",
וועלכער איז מאריך בנוגע "דבר הכתוב בתורה",
that "it is a matter that is continuous and always active"<sup>49</sup>,
אז "הוי דבר נמשך ופועל תמיד" ,
therefore when one attaches his vow to the oath of Moses<sup>50</sup>
וואס דערפאר בשעת איינער איז מתפיס זיין נדר אין שבועת משה
the oath takes effect even though Moses had released his oath — "since the oath <b>is written in the Torah</b> it is a matter that is continuous and as if the oath always exists"<sup>51</sup>.
איז די שבועה חל כאטש משה האט מתיר געווען זיין שבועה — "כיון דהשבועה כתובה בתורה הוי דבר הנמשך וכאילו השבועה ישנו תמיד" .
And this is the superiority in the eternity of the Five Books of the Torah that they will not be nullified,
און דאס איז דער עילוי אין דער נצחיות פון חמשה חומשי תורה אז לא יבטלו,
although "the entire Torah is eternal in its generalities and its particulars"<sup>52</sup>
כאטש "כל התורה כולה נצחיות בכללה ובפרטה"
(in which are included simply also the words of the Prophets)<sup>53</sup>
(וואס אין דעם זיינען נכלל בפשטות אויך דברי נביאים)
: matters of Torah in general, their eternity is in that the commands and instructions do not change and in them there will never be any change, deficiency, or addition<sup>54</sup>,
: עניני תורה בכלל איז זייער נצחיות אין דעם וואס די ציווים און הוראות בייטן זיך ניט און אין זיי וועט קיינמאל ניט זיין קיין שינוי גרעון און תוספת ,
one must fulfill them always
מ׳דארף זיי שטענדיק מקיים זיין
(and as our Sages, of blessed memory,<sup>55</sup>
(און ווי חז״ל
say also regarding the Prophets — "A prophecy that was needed <b>for generations </b>was written, and that which was not needed was not written".
זאגן אויך בנוגע לנביאים — "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה".
But the eternity of the Five Books of the Torah is in a manner that the <b>command itself </b>is always present<sup>56</sup>.
אבער די נצחיות פון חמשה חומשי תורה איז באופן אז דער ציווי עצמו איז שטענדיק פאראן .
Because the Five Books of the Torah, its essence is — <b>writing </b>
ווייל חמשה חומשי תורה איז ענינו — כתב
(but not so the "writing" of the Prophets is not as a law of writing in itself,
(משא״כ דער "כתב" פון נביאים איז ניט אלס דין כתיבה בפ״ע,
but as a preparation for "remembrance"*<sup>56</sup>
נאר אלס הכשר ל״זכ־ רון"*
as above).
כנ״ל).
And this is also the function of Megillah,
און דאס איז אויך דער אויפטו פון מגילה,
that we learn it from <b>"in the book</b> what is written <b>in the Megillah</b>",
וואס מ׳לערנט דאס אפ פון "בספר מה שכתוב במגילה ",
<b> </b>that its eternity is in the manner of the eternity of the Five Books of the Torah,
אז איר נצחיות איז באופן פון נצחיות פון חמשה חומשי תורה,
things that are in writing<sup>57</sup>
דברים שבכתב
— a book,
— ספר,
they <b>"say" constantly </b>the matters*<sup>57</sup>.
זיי "זאגן" שטענדיק די ענינים* .
8.
ח.
Based on this will be understood and sweetened the precise language of the aforementioned Rambam "All the books of the prophets and all the Writings are destined to be nullified in the days of the Messiah except for the Scroll of Esther
עפ״ז יובן ויומתק דיוק לשון הרמב״ם הנ״ל "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגלת אסתר
(and he continues)
(און איז ממשיך)
<b>And it is enduring </b>like the five books of the Torah" — for at first glance: according to the continuation of the style of the language
והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה" — דלכאורה: לפי המשך סגנון הלשון
("All etc. are destined to be nullified etc. except for the Scroll of Esther")
("כל כו׳ עתידין ליבטל כו׳ חוץ ממגילת אסתר")
he should have said "that it will not be nullified — like the five books of the Torah etc. that are never nullified"?
האט ער געדארפט זאגן "שלא תתבטל — כחמשה חומשי תורה כו׳ שאינן בטלין לעולם"?
But with this the Rambam says and explains the nature and reason that the Scroll of Esther is not nullified — "like the five books of the Torah": "And it is enduring"
נאר דערמיט זאגט ומבאר הרמב״ם דעם גדר וטעם וואס מגילת אסתר ווערט ניט בטל — "כחמשה חומשי תורה״: ״והרי היא קיימת״
(— in the present tense),
(— בלשון הווה),
it is not a reality that was once said and given and
ס׳איז ניט א מציאות וואס איז אמאל געזאגט און געגעבן געווארן און
<b>Its content </b>will
איר תוכן וועט
(also)
(אויך)
after time<b> </b>not become nullified,
לאחר זמן ניט בטל ווערן,
the <b>instructions </b>will not become actualized,
די הוראות וועלן ניט במל ווערן,
rather it is a reality that she <b>herself </b>is always <b>existing,</b>
נאר ס׳איז א מציאות וואס זי עצמה איז שטענדיק קיימת,
it is said always,
עס ווערט גע־ זאגט שטענדיק,
<b>and consequently </b>it is not possible that it become nullified.
ובמילא איז ניט שייך עס זאל בטל ווערן.
But not so "the books of the prophets and all the writings",
משא״כ "ספרי הנביאים וכל הכתובים",
although they are <b>instructions </b>for generations,
כאטש זיי זיינען הוראות לדורות,
"necessary for generations",
"נצרכה לדורות",
they are however a matter of "remembrance",
זיינען זיי אבער אן ענין של "זכרון",
And one could say that <b>on the contrary </b>"remembrance" applies only to a thing which is <b>not</b> before us<sup>58</sup>,
וי״ל אז אדרבא "זכרון" איז שייך נאר אויף א זאך וועלכע איז ניטא לפנינו ,
it is not in the category of "writing",
זי איז ניט בגדר פון "כתב",
"book",
"ספר",
the speech
די רייד
(— speak)
(— רעדן)
<b>themselves </b>are not continuous always<sup>59</sup>.
עצמם זיינען ניט נמשך תמיד .
9.
ט.
The reason that specifically in the war of Amalek one finds an emphasis <b>special</b> in the Torah on the matter of for generations — eternity,
דער טעם וואס דוקא בא מלחמת עמלק געפינט מען א הדגשה מיוחדה בתורה אויפן ענין פון לדורות — נצחיות,
until <b>"in the book,"</b>
ביז "בספר",
although all matters written in the Five Books of Moses are eternal — it is explicit in the Written Torah itself
כאטש אלע ענינים הכתובים בחמשה חומשי תורה זיינען נצחיים — איז מפורש בתורה שבכתב גופא
(as above section 1)
(כנ״ל סעיף א)
"For the hand is on the throne of Yah, war for Hashem with Amalek <b>from generation to generation</b>."
"כי יד על כס י״ה מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור ".
And one may add in the reason of the matter: He is the one who brought all the remaining
ויש להוסיף בטעם הדבר: ער איז דער וועלכער האט געבראכט אלע איבע־ ריקע
(also all the nations of the world)
(אויך כל אומות העולם)
to war,
צו מלחמה,
as it were,
כביכול,
against Hashem
נגד הוי׳
(in the Name and the Throne)
(בהשם והכסא)
through that which "he cooled you" — "he cooled"
דורך דעם וואס קרך — הקירה
(the boiling bath)
(די אמבטיא רותחת)
before others<sup>60</sup>.
לפני אחרים .
And in the inwardness of the humble one it can be said: It is known in the explanation of the matter of "the beginning of the nation of Amalek"<sup>61</sup>,
ובפנימיות העניו י״ל: ס׳איז ידוע בביאור ענין ראשית גויס עמלק ,
So the 7 nations are opposite the 7 evil attributes,
אז די ז׳ אומות זיינען כנגד די ז׳ מדות רעות,
In which refinement and purification is applicable up to transformation,
וואס אין זיי איז שייך בירור וזיכוך ביז צו אתהפכא,
But Amalek is opposite the aspect of Keter of the klipah,
משא״כ עמלק איז נגד בחי׳ כתר דקליפה,
Insolence,
חוצפה,
A kingdom without a crown<sup>62</sup>,
מלכותא בלי תגא ,
And therefore "its end is to destruction".
ולכן "אחריתו עדי אובד".
This is the opposite side of the true Keter,
דאס איז דער לעו״ז פון דעם כתר האמיתי,
Of the Oneness of Hashem,
פון אחדות ה׳,
What this means in avodah — that he opposes the faith and knowledge of G‑d,
וואס אין עבודה מיינט עס — אז ער איז מנגד צו דער אמונה און דעת בה׳,
and the aspect of ratzono deliba which is above intellect in holiness.
און צו דער בחי׳ רעותא דלבא וואס איז למעלה מן השכל אין קדושה.
And therefore the seven nations were immediately conquered upon their entry into the land,
און דערי־ בער האט מען די ז׳ אומות תיכף בכניסתן לארץ מנצח געווען,
but with Amalek it is a constant war,
משא״כ מיט עמלק איז א שטענדיקע מלחמה,
until it is in the manner of an oath,
ביז אז ס׳איז באופן פון שבועה,
"The hand of the Holy One, blessed be He, was raised to swear by His throne to have war and enmity with Amalek forever"<sup>63</sup>
"ידו של הקב״ה הורמה לישבע בכסאו להיות לו מלחמה ואיבה בעמלק עולמית"
: Because — in daily avodah — the seven middos are transformed and refined in the time of the opportune moment of prayer,
: ווארום — בעבודת יום יום — די ז׳ מדות ווערן נתהפך און נתברר אין זמן פון שעת הכושר דתפלה,
but the kelipah of Amalek,
משא״כ קליפת עמלק,
which knows its Master and intends to rebel against Him,
וואס איז יודע את רבונו ומכוון למרוד בו,
And this exists in all levels of avodas Hashem.
און דאס איז דא בכל המדריגות שבעבודת ה׳.
Even when a Jew acts and he has faith and knowledge of G‑d through his contemplation,
אפילו ווען א איד פועל׳ט און ער האט אמונה וידיעה בה׳ ע״י התבוננות שלו,
"And you shall know this day",
"וידעת היום",
and also in avodas Hashem he gives himself over with mesirus nefesh above intellect,
און אויך בעבודת ה׳ גיט ער זיך איבער בקב״ע שלמעלה מן השכל,
there also comes there the aspect of Amalek in subtlety.
קומט אויך דארטן בחי׳ עמלק בדקות.
Because from the fact that he is the first of nations,
ווארום מצד דעם וואס ער איז ראשית גוים,
the aspect of keter of kelipah,
בחי׳ כתר דקליפה,
he is there and touches every level.
איז ער דא און רירט אן בכל מדריגה.
And therefore, in Amalek specifically is emphasized the matter of "from generation to generation",
און דעריבער איז בא עמלק׳ן בפרט מודגש דער ענין פון "מדור דור",
an eternal war,
א מלחמה נצחית,
because it touches <b>in every </b>generation,
ווארום עס רירט אן בכל דור,
in all levels.
בכל המדריגות.
And one could say in a possible way — that therefore one finds such a multitude in the discourses of our Rabbis, our leaders, in which they explain at length the matter of "the first of nations is Amalek, and his end is destruction" and the obliteration of Amalek in the inner dimension of the Torah and in the service of G-d,
ויש לומר בדרך אפשר — אז דער־ פאר געפינט מען אזא ריבוי אין די דרושי רבותינו נשיאינו אין וועלכע מען איז מבאר בארוכה דעם ענין פון "ראשית גוים עמלק ואחריתו עדי אובד" און מחיית עמלק בפנימיות התורה און אין עבודת ה׳,
and they reviewed it
און מען האט עס איבער־ גע׳חזר׳ט
(although there is no study hall without a novel idea<sup>64</sup>)
(אע״פ שאין ביהמ״ד בלי חידוש )
every year.
בכל שנה.
As long as one is still in exile,
כל זמן מ׳געפינט זיך נאך אין גלות,
even after all the ascents in divine service,
אפילו לאחרי כל העליות בעבודת השם,
there is still the aspect of Amalek in every place,
איז נאך דא בחי׳ עמלק בכל מקום,
and one must wage war against him until — the obliteration of Amalek.
און מ׳דארף קעגן אים מלחמה האבן ביז — מחיית עמלק.
And the next day — again war with Amalek according to the level of tomorrow and the state of the world of tomorrow<sup>65</sup>.
ולמחרתו — ווידער מלחמה בעמלק לויט דער דרגא פון מחר און מצב העולם פון מחר .
And since the first of nations is Amalek,
און וויבאלד אז ראשית גוים עמלק,
as above,
כנ״ל,
is this not so much
איז דאס ניט אויף אזויפיל
(— completely)
(— לגמרי)
in the power of man himself to wage war with him
בכח האדם עצמו מיט אים מלחמה האבן
(unlike in the war with the seven nations — evil traits),
(משא״כ אין דער מלחמה מיט די ז׳ אומות — מדות רעות),
rather one must come to a granting of power from above,
נאר מ׳דארף אנקומען צו א נתינת כח מלמעלה,
I will utterly blot out the memory of Amalek<sup>66</sup>,
מחה אמחה את זכר עמלק ,
Which this "goes" and is drawn and given from the Hidden<sup>67</sup>
וואס דאס "גייט" און ווערט נמשך און געגעבן פון סתים
of the Holy One, blessed be He, through the hidden things of the Torah and through the hidden things of Israel — through our leaders in their discourses
דקוב״ה דורך סתים דאורייתא און דורך סתים דישראל — דורך רבותינו נשיאינו אין זייערע דרושי
Chassidus
חסידות
(revelation — in a manner of taamim at least — of S'tim d'Oraisa),
(גילוי — באופן פון טעימה עכ״פ — פון סתים דאורייתא),
power to erase the memory of Amalek that is in each one of Israel,
כח אויף מחיית זכר עמלק שבכל אחד מישראל,
up to the matter in detail — "asher korcha",
ביז צו דעם ענין בדקות — "אשר קרך",
the coldness in the service of G-d.
די קרירות בעבודת ה׳.
And just as it was in the first war with Amalek,
און כשם ווי דאס איז געווען אין דער ערשטער מלחמה בעמלק,
that it was connected with the power of Moshe,
אז דאס איז געווען פארבונדן מיט כחו של משה,
they needed the men of Moshe<sup>68</sup>,
מ׳האט געדארפט האבן אנשי משה ,
and so too during the war itself "and it was when Moshe raised his hand, Israel prevailed etc."<sup>69</sup>,
און אזוי אויך בשעת המלחמה גופא איז "והי׳ כאשר ירים משה את ידו וגבר ישראל גו'" ,
and likewise in the war in the days of Mordechai and Esther,
ועד״ז אין דער מלחמה בימי מרדכי ואסתר,
that when Haman wanted to destroy all the <b>Jews</b> because Jews are "Yehudim" — modim umis'yahadim b'achdus Hashem every day and in every place
אז ווען המן האט געוואלט מאבד זיין את כל היהודים דערפאר וואס אידן זיינען "יהודים״ — מודים ומתייהדים באחדות ה׳ בכל יום ובכל מקום
(and Haman,
(און המן,
who was from
וועלכער איז געווען מ
(in the aspect of kelipah)
(בחי׳ קליפת)
Amalek,
עמלק,
opposed this),
האט מנגד געווען אויף דעם),
the salvation of the Jews was from their mesiras nefesh for the One<sup>70</sup>,
איז די הצלה פון די אידן געווען מצד זייער מסירת נפש באחד ,
through their connection with Mordechai
דורך זייער פארבונדענקייט מיט מרדכי
(the Yehudi and)
(היהודי ו)
the tzaddik,
הצדיק,
who was like Moshe in his generation<sup>71</sup>.
שהי׳ כמשה בדורו .
So it is in every generation,
אזוי איז דאס בכל דור ודור,
that one must arrive at the power of the spreading of Moses who is in every generation<sup>72</sup>
אז מ׳דארף אנקומען צו דעם כח פון אתפשטותא דמשה שבכל דור
— the leader
— נשיא
of the generation,
הדור,
and in our generation,
ובדורנו,
the leader of the generation, the Rebbe, the father-in-law,
נשיא הדור דער רבי דער שווער,
in order to blot out
כדי למחות את
(even)
(אפילו)
the memory of Amalek,
זכר עמלק,
And through the connection to the tzaddik,
און דורך דער התקשרות להצדיק,
and that each one does all that is in his power in his service to his Maker to blot out the memory of Amalek,
און וואס יעדער איינער טוט כל מה שביכלתו בעבודתו לקונו למחות את זכר עמלק,
erasing every movement that is contrary to G‑dliness — this hastens in actuality the "war <b>of the L‑rd</b> against Amalek from generation to generation" "from the generation of Mashiach and from the generation of the World to Come"<sup>73</sup>,
אויסמעקן יעדע תנועה וואס איז בניגוד צו אלקות — איז דאס ממהר בפועל די "מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור" "מדרא דמשיחא ומדרא דעלמא דאתי" ,
when it will be fulfilled "for I will surely blot out the memory of Amalek from under the heavens"<sup>74</sup>,
ווען עס וועט מקויים ווערן "כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים" ,
and it will be ,
און עס וועט זיין ,
the Name is complete and the Throne is complete"<sup>75</sup>
השם שלם והכסא שלם"
And also then the Scroll of Esther will be enduring and "the days of Purim<sup>76</sup>
און אויך דעמאלט וועט זיין מגלת אסתר קיימת און "ימי הפורים
will not be abolished, as it is said<sup>77</sup>
לא יבטלו שנאמר
and these days of Purim will not pass from among the Jews, and their memory will not cease from their seed".
וימי הפורים האלה לא יעברו מתיר היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".
(From sichos of Purim and Shabbos Parshas Tisa and Shabbos Parshas Vayikra 5742)
(משיחות פורים וש"פ תשא וש"פ ויק"פ תשמ״ב)