English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And you shall place the cover upon the ark from above, and into the ark you shall place the testimony which I will give you" there is a dispute between Rashi and the Ramban:
„ונתת את הכפורת על הארון מלמעלה ואל הארון תתן את העדות אשר אתן אליך" איז דאָ אַ פלוגתא צווישן רש"י און דעם רמב"ן:
Rashi says,
רש"י זאָגט,
that what in the verse is "repeated" the command "and into the ark you shall place the testimony"
אַז דאָס וואָס אין דעם פסוק ווערט „נכפל" דער ציווי „ואל הארון תתן את העדות"
(it already states earlier<sup>2</sup>
(עס שטייט דאָך שוין פריער
"And you shall place into the ark the testimony")
„ונתת אל הארון את העדות")
is "there is to say that it comes to teach that while the ark is alone<sup>3</sup>
איז „יש לומר שבא ללמד שבעודו ארון לבדו
without the cover, he shall first place the testimony into it, and afterwards he shall place the cover upon it"<sup>4</sup>.
בלא כפורת יתן תחלה העדות לתוכו ואח"כ יתן את הכפורת עליו" .
The Ramban takes issue with Rashi and asks: if this was a command
דער רמב"ן שטעלט זיך אויף רש"י און פרעגט: אם הי׳ זה צוואה
its implication is more that after he places the cover upon the ark as it said
משמעו יותר שאחר שיתן הכפורת על הארון כאשר אמר ,
he shall place into the ark the testimony,
יתן בארון את העדות,
for "ark" is called
כי ארון יקרא
(also
(גם )
That is: according to Rashi, the "ark alone" — <b>without</b> the cover — is called "ark"
דאָס הייסט: לויט רש"י ווערט דער „ארון לבדו" — אָן דעם כפורת — אָנגערופן „ארון"
; and therefore,
; און דעריבער ,
when it says "and into <b>the ark</b> you shall place the testimony" it means — into the "ark alone
בשעת עס שטייט „ואל הארון תתן את העדות" מיינט דאָס — אין דעם „ארון לבדו
without cover".
בלא כפורת" .
But not so according to the Ramban that "ark is called ..
משא"כ לויטן רמב"ן אַז „ארון יקרא ..
when the cover is upon it.
בהיות הכפורת עליו",
when the cover is upon it",
בהיות הכפורת עליו",
one cannot say that a command is <b>in a language</b> which is "its implication is more" — on the contrary: "you shall place" — "after he places the cover upon the ark".
קען מען ניט זאָגן אַז אַ ציווי איז בלשון וועלכער איז „משמעו יותר" — להיפך: „תתן" — „אחר שיתן הכפורת על הארון" .
2.
ב.
And one can say,
ויש לומר,
that this is not only a difference in the name "aron,"
אַז דאָס איז ניט נאָר אַ חילוק אין דעם שם ארון,
but it is a difference in halachah regarding the definition of the aron
נאָר עס איז אַ חילוק להלכה אין דעם גדר הארון
(and the kaporet)
(והכפורת)
According to the opinion of the Ramban, the kaporet is a detail and part of the aron, and specifically when the kaporet lies on the aron, the aron is in its completeness
לדעת הרמב"ן איז דער כפורת אַ פרט וחלק פון דעם ארון און דוקא בשעת דער כפורת ליגט אויפן ארון איז דער ארון בשלימותו
From "three words"<sup>13</sup>,
פון „שלש תיבות" ,
and specifically all together compose the reality of the Ark — until this is the Cover,
און דוקא אַלע צוזאַמען שטעלן צונויף די מציאות הארון — עד"ז איז דער כפורת,
a covering upon the Ark,
אַ כיסוי על הארון,
a part of the Ark]
אַ חלק פון ארון]
and according to Rashi the Cover is a vessel in itself<sup>14</sup>,
און לדעת רש"י איז דער כפורת אַ כלי בפ"ע ,
it is only that <b>its place </b>is upon the Ark<sup>15</sup>.
ס׳איז נאָר אַז מקומה איז אויפן ארון .
As one finds the reasoning regarding the halacha: the Rogatchover<sup>16</sup>
ווי מען געפינט די סברא בנוגע להלכה: דער ראָגאַטשאָווער
says,
זאָגט,
that
אַז
calls the kaporet a "vessel"
רופט אָן דעם כפורת „כלי"
("one does not judge a vessel from the fitness of a vessel"),
(„אין דנין כלי מהכשר כלי"),
and also from that which is stated in Torat Kohanim<sup>18</sup>
און אַזוי אויך פון דעם וואָס שטייט אין תורת כהנים
"Because it is said 'kaporet,' one might think it is a cover for the Ark; the verse says 'kaporet,'
„לפי שנאמר כפורת יכול יהי כיסוי לארון ת"ל כפורת,
kaporet for the Ark and not a cover for the Ark"<sup>19</sup>,
כפורת לארון ואין כיסוי לארון" ,
it is understood that]
איז מובן אַז]
The cover "was not only for covering, but it is an independent entity, only it needs to be placed on the ark"<sup>20</sup>.
דער כפורת „לא הוי רק בשביל כיסוי אלא זה מציאות בפ"ע רק צריך להניחו על ארון" .
And according to this, the practical difference for halacha
ולפ"ז נפק"מ להלכה
(as the Rogatchover brings there)<sup>21</sup>
(ווי דער ראָגאַטשאָווער ברענגט דאָרטן)
: The cover is "a vessel of service because of the sprinkling of Yom Kippur" and therefore the cover must be from the community,
: דער כפורת איז „כלי שרת מחמת הזאה של יום הכפורים" און דעריבער דאַרף דער כפורת זיין משל ציבור,
not "his name
ניט „שמו
(of an individual)
(פון אַ יחיד)
written on it".
כתוב עליו".
But not the
משא"כ דער
ark does not have the status of a vessel of service
ארון האָט ניט קיין דין כלי שרת
(and therefore one finds that regarding the ark it says "And <b>Bezalel</b> made"<sup>22</sup>,
(און דערפאַר געפינט מען אַז באַ דעם ארון שטייט „ויעש בצלאל " ,
not regarding the cover<sup>23</sup>).
ניט ביי דעם כפורת ).
3.
ג.
And one can further say a practical difference in halacha between these two ways:
ויש לומר עוד נפק"מ להלכה צווישן די צוויי אופנים:
a)
א)
In the intention "for its own sake"<sup>24</sup>
אין דער כוונה „לשמה"
— those who made the kaporet needed to intend in the making of the kaporet <b>for its own sake</b>: according to the Ramban it turns out,
— די עושי הכפורת האָבן געדאַרפט מכוון זיין בעשיית הכפורת לשמה : לדעת הרמב"ן קומט אויס,
that this had to
אַז דאָס האָט געדאַרפט
(could?)
(געקאָנט?)
be included in the intention <b>for the sake of the Aron</b>,
זיין נכלל אין דער כוונה לשם הארון ,
and according to Rashi one can say that the intention for its own sake had to be a separate intention<sup>25</sup>
ולדעת רש"י יש לומר אַז די כוונה לשמה האָט געדאַרפט זיין אַ באַזונדער כוונה
— only for the sake
— נאָר לשם
the cover<sup>26</sup>.
הכפורת .
b)
ב)
Assuming that the prohibition to make an item in the pattern of the Mishkan
אָננעמענדיק אַז דער איסור צו מאַכן אַ זאַך אין דעם תבנית פון משכן
(and the Temple)
(ומקדש)
and the Temple vessels<sup>27</sup>
און די כלי המקדש
— also applies to the Ark<sup>28</sup>
— איז אויך בנוגע דעם ארון
: if the cover is a part of the reality of the Ark,
: אויב דער כפורת איז אַ חלק פון מציאות הארון,
Then one transgresses this prohibition only when one makes the form of both — the Ark and the Cover<sup>29</sup>
דעמאָלט איז מען עובר אויף דעם איסור נאָר ווען מ׳מאַכט דעם תבנית פון ביידע — דעם ארון און כפורת
; but if the Cover is an independent entity,
; אויב אָבער דער כפורת איז אַ מציאות בפ"ע,
it can be said that the prohibition applies also when one makes the Ark alone or the Cover
איז יש לומר אַז דער איסור איז חל אויך ווען מ׳מאַכט דעם ארון בפ"ע אָדער דעם כפורת
(with the cherubim<sup>30</sup>)
(מיט די כרובים )
alone.
בפ"ע.
D.
ד.
The rationale in the above dispute
די הסברה אין דער פלוגתא הנ"ל
(between Rashi and the Ramban),
(צווישן רש"י והרמב"ן),
it can be said that this is connected with the difference in their methods regarding the general matter of the Ark:
יש לומר אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט דעם חילוק בשיטתם אין כללות ענין הארון:
The Ramban says<sup>31</sup>
דער רמב"ן זאָגט
that "the essence of the desire in the Mishkan is the place of rest of the Shechinah, which is the Ark, as it says<sup>32</sup>
אַז „עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון כמו שאמר
And I will meet with you there, and I will speak with you from above the cover
ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת
(therefore the Ark <b>and the Cover </b>are given precedence here)
(על כן הקדים הארון והכפורת בכאן)
etc.",
כו׳",
and this is accomplished by placing the Testimony into the Ark — <b>with </b>the Cover,
און דאָס ווערט אויפגעטאָן דורך דעם וואָס מען לייגט אַריין די עדות אין דעם ארון — מיט דעם כפורת,
(and as he says<sup>33</sup>
(און ווי ער זאָגט
regarding the commandment of making the Ark — "the making of the Ark
בנוגע דער מצוה פון עשיית הארון — „עשיית הארון
<b>And the covering </b>for the purpose of the testimony is counted as a separate commandment"<sup>34</sup>).
והכפורת לשום שם העדות תמנה מצוה בפ"ע" ).
That is,
דאָס הייסט,
that not only is the ark the vessel for the testimony,
אַז ניט נאָר איז דער ארון דער כלי צו די עדות,
but also the covering
נאָר אויך דער כפורת
(and the cherubim<sup>35</sup>)
(און די כרובים )
is a garment and vessel for the "testimony"<sup>36</sup>,
איז אַ לבוש וכלי צו די „עדות" ,
through which is carried out that which "I will meet with you there."
וואָס עי"ז ווערט דורכגעפירט דאָס וואָס „ונועדתי לך שם".
According to Rashi, however, the purpose of the Ark and the Cover are separate matters: the Ark is for the Testimony,
לדעת רש"י אָבער איז דער תכלית פון דעם ארון און כפורת באַזונדערע ענינים: דער ארון איז צוליב די עדות,
as is evident from the fact that at the end of the command regarding the making of the Ark
ווי עס איז מוכח דערפון וואָס בסוף הציווי פון עשיית הארון
(<b>before</b> the command "And you shall make a Cover, etc.")
( איידער דער ציווי „ועשית כפורת גו'")
the Torah says<sup>37</sup>
זאָגט תורה
"And you shall put into the Ark the Testimony which I will give you,"
„ונתת אל הארון את העדות אשר אתן אליך",
that this is for the sake of the <b>Torah</b>
אַז דאָס איז צוליב דער תורה
(as Rashi interprets "the Testimony" — "the Torah which is a testimony between Me and you that I commanded you the commandments written in it"),
(ווי רש"י טייטשט „העדות" — „התורה שהיא לעדות ביני וביניכם שצויתי אתכם מצות הכתובות בה"),
The Ark is for the Testimony,
דער ארון איז צוליב די עדות,
but the Cover, which is stated <b>afterwards</b><sup>38</sup>
משא"כ דער כפורת וואָס שטייט לאח"ז
is a separate matter<sup>39</sup>
איז אַ באַזונדער ענין
— "And I will meet with you there, and I will speak with you from above the Cover, from between the two cherubim, etc., all that I will command you concerning the children of Israel."
— „ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים גו׳ כל אשר אצוה אותך אל בני ישראל".
Moreover: according to Rashi on the verse — this is not the matter of "the resting of the Shechinah,"
נאָך מער: לויט רש"י עה"פ — איז דאָס ניט דער ענין פון „מנוחת השכינה",
but — "When I appoint a meeting for you to speak with you, that place I will appoint as a meeting where I will come to speak to you"<sup>40</sup>.
נאָר — „כשאקבע מועד לך לדבר עמך אותו מקום אקבע למועד שאבא שם לדבר אליך" .
And therefore Rashi holds that the kaporet is a vessel in its own right and not a part of the Ark.
און דערפאַר האַלט רש"י אַז כפורת איז אַ כלי בפ"ע און ניט אַ חלק פון ארון.
H.
ה.
Based on this difference the above
מצד דעם חילוק הנ"ל
(between Rashi and the Ramban)
(צווישן רש"י און דעם רמב"ן)
regarding the kaporet
בנוגע דעם כפורת
(whether it is a part of — the Ark or a vessel in its own right)
(צי דאָס איז אַ חלק פון — ארון אָדער אַ כלי בפ"ע)
— results a difference also regarding the cherubim that are upon the kaporet,
— קומט אויס אַ חילוק אויך בנוגע די כרובים שעל הכפורת,
that also regarding the cherubim one can say two opinions<sup>41</sup>
וואָס אויך בנוגע די כרובים קען מען זאָגן צוויי סברות
א)
א)
The cherubim are a part of the kaporet; from the "two ends of the kaporet" they hammered out two cherubim<sup>42</sup>.
די כרובים זיינען אַ פרט פון כפורת; פון „שני קצות הכפורת" האָט מען אויסגעקלאַפּט שני כרובים .
The cherubim are not only a part of the kaporet
די כרובים זיינען ניט נאָר אַ פרט אין דעם כפורת
(that the <b>kaporet</b> is a part of the Aron,
(וואָס דער כפורת איז א ַחלק פון ארון,
as a vessel for the testimonies)
אַלס כלי צו די עדות)
— rather, the cherubim themselves are
— נאָר די כרובים גופא זיינען
(still)
(נאָך)
a part of the Aron,
אַ טייל פון ארון,
exactly like the kaporet.
פּונקט ווי דער כפורת.
According to Rashi,
לויט רש"י,
who holds that the kaporet is a separate thing from the aron
וואָס האַלט אַז דער כפורת איז אַ באַזונדער זאַך פון דעם ארון
(as above)
(כנ"ל)
— are also the keruvim,
— זיינען אויך די כרובים,
of course,
כמובן,
not a detail in the aron; moreover: from the plain meaning of the verses it is evident,
ניט קיין פרט אין ארון; נאָך מער: פון פשטות המקראות איז משמע,
that the keruvim are not a matter in themselves,
אַז די כרובים זיינען ניט קיין ענין בפ"ע,
but a detail in the kaporet,
נאָר אַ פרט אין כפורת,
therefore:
וואָס דערפאַר:
(a)
(א)
are the keruvim “<b>hammered out</b><sup>42</sup>..
זיינען די כרובים „ מקשה ..
from the two ends of the kaporet”<sup>43</sup>,
משני קצות הכפורת" ,
ב)
(ב)
(b)
(ב)
they are “overshadowing with their wings upon the kaporet ..
זיי זיינען „סוככים בכנפיהם על הכפורת ..
toward the kaporet shall the faces of the keruvim be”<sup>44</sup>.
אל הכפורת יהיו פני הכרובים" .
That
ד.
is,
ה.
the vessel upon which “I will meet ..
די כלי אויף דעם „ונועדתי ..
and speak”<sup>32</sup>
ודברתי"
is the <b>kaporet</b><sup>45</sup>,
איז דער כפורת ,
but in the kaporet itself,
נאָר אין דעם כפורת גופא,
comes the voice “from between the two keruvim”.
קומט דער קול „מבין שני הכרובים".
However, the Ramban explains<sup>46</sup>
משא"כ דער רמב"ן איז מבאר
the matter of the keruvim,
דעם ענין הכרובים,
and his language: “And behold it is like the chariot which Yechezkel saw ..
וז"ל: „והנה הוא כמרכבה אשר ראה יחזקאל ..
and I knew that they were keruvim, and therefore called the One who dwells upon the keruvim<sup>47</sup>,
ואדע כי כרובים המה ולכך נקרא יושב הכרובים ,
for they were spreading wings to indicate that they are the chariot bearing the glory ..
כי היו פורשי כנפים להורות שהם המרכבה נושאי הכבוד ..
And if you think further why ..
ואם תחשוב עוד למה ..
you can know that it is fitting for them to be
תוכל לדעת כי ראוי להם שיהיו
Spreaders of wings upward because they are the supernal throne and they cover over <b>the testimony</b> which is the writing of God.
פורשי כנפים למעלה כי הם כסא עליון וסוככים על העדות שהוא מכתב אלקים".
According to the Ramban, the cherubim are a matter of "the place of the resting of the Shechinah" and therefore they are in the form of the supernal chariot;
לויטן רמב"ן זיינען די כרובים אַן ענין פון „מקום מנוחת השכינה" און דערפאַר זיינען זיי אין דער צורה פון דער מרכבה העליונה;
And Rashi according to his system,
און רש"י לשיטתי׳,
that the cover
אַז דער כפורת
(and the cherubim)
(והכרובים)
is not a detail of the ark
איז ניט אַ פרט אין דעם ארון
(the testimony that is in it),
(ועדות שבו),
but a separate matter and vessel<sup>51</sup>.
נאָר אַ באַזונדער ענין וכלי .
And therefore the cherubim are a "form of the face of a child" — which emphasizes the affection of a
און דערפאַר זיינען די כרובים אַ „דמות פרצוף תינוק" — וואָס דאָס איז מדגיש די חיבה פון אוי־
With this he explains what the verse repeats "And I will meet ..
דערמיט איז ער מבאר וואָס דער פסוק חזר׳ט איבער „ונועדתי ..
and I will speak with you from above the cover, from between the two cherubim <b>which are upon the ark of the testimony</b>"
ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים אשר על ארון העדות "
(although it is "known that the cherubim are upon the ark of the testimony")
(כאָטש עס איז „בידוע שהכרובים הם על ארון העדות")
— because the words come to explain the content of the matter of the cherubim: "For because He commanded regarding the cherubim that they be spreading wings upward and did not say why they are made at all and what they serve in the Mishkan and why they should be in this manner,
— ווייל די ווערטער קומען מבאר זיין דעם תוכן ענין הכרובים: „כי בעבור שיצוה בכרובים להיותם פורשי כנפים למעלה ולא אמר למה יעשם כלל ומה שישמשו במשכן ולמה יהיו בענין הזה,
therefore He said now 'And you shall place the cover with its cherubim' that all is one thing upon the ark from above,
לכך אמר עתה ונתת הכפורת עם כרוביו שהכל דבר א׳ על הארון מלמעלה,
for upon the ark you shall place the testimony which I will give you, so that it will be for Me a throne of glory, for I will meet with you there and I will cause My Shechinah to dwell upon them, and I will speak with you from above the cover, from between the two cherubim, because it is upon the ark of the testimony."
כי אל הארון תתן את העדות אשר אתן אליך כדי שיהי׳ לי כסא כבוד כי אני אועד לך שם ואשכין שכינתי עליהם ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים בעבור שהוא על ארון העדות".
It comes out that the cherubim are a part of the Ark just like the Cover,
קומט אויס אַז די כרובים זיינען אַ טייל פון ארון פּונקט ווי כפורת,
All three are "place of rest of the Shechinah",
אַלע דריי זיינען „מקום מנוחת השכינה",
And on the contrary: the Supreme One is called "He who dwells upon the cherubim"<sup>48</sup>.
ואדרבה: דער אויבערשטער ווערט אָנגערופן „ יושב הכרובים " .
6.
ו.
Based on this, one will also understand the reason for the difference between Rashi and the Ramban regarding the <b>form of</b> the cherubim:
עפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין דעם טעם החילוק צווישן רש"י און דעם רמב"ן בנוגע צו צורת הכרובים:
The Ramban teaches,
דער רמב"ן לערנט,
as above,
כנ"ל,
that the cherubim are "like the chariot that Ezekiel saw ...
אַז די כרובים זיינען „כמרכבה אשר ראה יחזקאל ..
He who sits upon the cherubim"; in contrast, Rashi says<sup>49</sup>
יושב הכרובים"; משא"כ רש"י זאָגט
that the cherubim were "the likeness of a child's face to them"<sup>50</sup>.
אַז די כרובים זיינען געווען „דמות פרצוף תינוק להם" .
To the Most High, to Jews,
בערשטן צו אידן,
and as it is said<sup>52</sup>
וכמש"נ
"For <b>a youth</b> is Israel and I love him"<sup>53</sup>
„כי נער ישראל ואוהבהו"
("The face of a <b>baby</b>").
(„פרצוף תינוק ").
That is: the Ark with the "testimony" in it points to the matter of <b>the Torah</b>; and the covering — where "I will meet with you there and speak with you ..
דאָס הייסט: דער ארון מיט די „עדות" שבו ווייזט אויף ענין התורה ; און דער כפורת — וואו „ונועדתי לך שם ודברתי אתך ..
all that I command you concerning the children of Israel" — emphasizes the affection of <b>the Jews</b> before the Most High
כל אשר אצוה אותך אל בני ישראל" — איז מדגיש די חביבות פון אידן ביים אויבערשטן
(which is why the form of the cherubim is — "the face of a baby").
(וואָס דערפאַר איז צורת הכרובים — „פרצוף תינוק").
in the matter of the cherubim,
אין ענין הכרובים,
that he elaborates that "according to the plain meaning" the two cherubim which were male and female came "to inform how beloved Israel is before the Holy One, blessed be He, like the love of male and female",
וואָס ער איז מאריך אַז „על דרך הפשט" זיינען די שני כרובים וואָס זיינען געווען זכר ונקבה געקומען „להודיע כמה ישראל חביבין לפני הקב"ה כחבת זכר ונקבה",
and as the Gemara says in Yoma<sup>55</sup>
און ווי די גמרא זאָגט אין יומא
that "at the time when Israel would ascend for the Festival they would roll up the curtain for them and show them the cherubim which were intertwined with each other and say to them: See how beloved you are before the Omnipresent etc."<sup>56</sup>.
אַז „בשעה שהיו ישראל עולין לרגל מגללין להם את הפרוכת ומראין להם את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ואומרים להן כמה חבתכם לפני המקום כו׳" .
That all of this emphasizes<sup>57</sup>
וואָס דאָס אַלץ איז מדגיש
"the extremity of attachment" between the Most High and Israel without any intermediary,
„הפלגת הדביקות" צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן בלי שום אמצעי,
as he elaborates there about this].
ווי ער איז דאָרטן מאריך בזה].
7.
ז.
The explanation of this in the inner dimension of the matters:
דער ביאור בזה אין פנימיות הענינים:
The concept of the Ark,
דער ענין הארון,
within which were the "Testimony" — indicates Torah<sup>58</sup>.
וואָס בתוכו זיינען געווען די „עדות" — ווייזט אויף תורה .
And as it is stated
און ווי עס שטייט
(also)
(אויך)
in the Ramban<sup>59</sup>
אין רמב"ן
that all of Israel participated in the making of the Ark so that "they all should merit the Torah"<sup>60</sup>.
אַז כל ישראל האָבן זיך משתתף געווען בעשיית הארון כדי „שיזכו כולן לתורה" .
It follows,
קומט אויס,
that according to the Ramban,
אַז לויטן רמב"ן,
that the Cover
אַז דער כפורת
(and Cherubim)
(און כרובים)
are one thing with the existence of the Ark
זיינען איין זאַך מיט מציאות הארון
(and the Testimony),
(והעדות),
then also the "And I will meet with you there ..
איז אויך דער „ונועדתי לך ..
and I will speak with you from above the Cover" is connected to the concept of <b>the Torah </b>
ודברתי אתך מעל הכפורת" פאַרבונדן מיט ענין התורה
(Tablets).
(לוחות).
But not according to Rashi,
משא"כ לויט רש"י,
these are two separate matters — Torah and Israel.
זיינען דאָס צוויי באַזונדערע ענינים — תורה און ישראל.
And one could say,
ויש לומר,
that the reason for the difference between them is:
אַז דער טעם החילוק ביניהם איז:
In the commentary of the Ramban there are "pleasant words ..
אין פירוש הרמב"ן זיינען דאָ „דברים נעימים ..
(and)
(ו)
to those who know grace"<sup>61</sup>,
ליודעים חן" ,
he explains matters of the secrets of the Torah openly,
ער איז מבאר ענינים פון סודות התורה בגלוי,
which is connected with the aspect of "revelations".
וואָס דאָס איז פאַרבונדן מיט בחי׳ „הגילויים".
And from the aspect of revelations, Israel is connected to the Torah and the Torah to the Holy One, blessed be He<sup>62</sup>
און מצד הגילויים איז ישראל מתקשראן באורייתא ואורייתא בקוב"ה
— the connection between Jews and the Most High is through Torah.
— דער קשר צווישן אידן מיט אויבערשטן איז דורך תורה.
But not so in the commentary of Rashi,
משא"כ אין פירוש רש"י,
<b>the simple meaning </b>of Scripture,
פשוטו של מקרא,
one hears the <b>simplicity </b>of a Jew,
הערט זיך אָן די פשטות פון אַ אידן,
which the <b>simplicity </b>of a Jew is one thing with the simplicity of the Essence<sup>63</sup>.
וואָס די פשיטות פון אַ אידן איז איין זאַך מיט פשיטות העצמות .
And <b>the </b>connection of Jews with the Most High
און די התקשרות פון אידן מיטן אויבערשטן
is <b>higher </b>yet<sup>64</sup>
איז העכער נאָך
than the connection through the Torah, as it were.
ווי די התקשרות שעל ידי התורה כביכול.
And as is known<sup>65</sup>
וכידוע
the explanation that one says “<b>three </b>knots<sup>66</sup>
דער פירוש וואָס מ׳זאָגט „ תלת קשרין
are connected”
מתקשראן"
(not — two)
(ניט — תרין)
because there is the connection of “the Holy One, blessed be He, Israel, and the Torah.”
ווייל ס׳איז דאָ דער קשר פון „קוב"ה ישראל ואורייתא".
And therefore Rashi teaches that the ark-cover
און דערפאַר לערנט רש"י אַז דער כפורת
(and cherubim)
(וכרובים)
are a separate vessel from the ark — because the ark-cover expresses the essential connection between Jews and the Most High above the Torah.
זיינען אַ באַזונדער כלי פון ארון — ווייל דער כפורת דריקט אויס די התקשרות עצמית צווישן אידן מיטן אויבערשטן שלמעלה מהתורה.
And according to the words of our Rabbis, of blessed memory<sup>67</sup>
וע"פ מרז"ל
that the thought of Israel preceded
אַז מחשבתן של ישראל קדמה
(even)
(אפילו)
the Torah.
לתורה.
And this is also the explanation in the inwardness of the matters that the cherubim were specifically "the form of the face of a <b>child</b>" — because the essential love of a father for a son<sup>68</sup>,
און דאָס איז אויך דער ביאור בפנימיות הענינים וואָס די כרובים זיינען געווען „דמות פרצוף תינוק " דוקא — ווייל די אהבה עצמית פון אַן אב צו אַ בן ,
is not connected with the son's merit,
איז ניט פאַרבונדן מיט דער מעלת הבן,
but rather from the aspect that they are one essence.
נאָר מצד דעם וואָס זיי זיינען אַן עצם אחד.
And this essential love is revealed specifically regarding his young son<sup>69</sup>.
און אָט די אהבה עצמית שטייט בגילוי בנוגע לבנו קטן דוקא .
And so too the self-love of the Supreme One to Jews,
ועד"ז די אהבה עצמית פון דעם אויבערשטן צו אידן,
is not connected with their service revealed in Torah and commandments,
איז ניט פאַרבונדן מיט זייער עבודה גלוי׳ בתורה ומצות,
but
נאָר
because they are "literally a part of God above"<sup>70</sup>
ווייל זיי זיינען „חלק אלקה ממעל ממש"
(a part of the essence<sup>71</sup>).
(אַ חלק מן העצם ).
And therefore the self-love for Jews is expressed specifically in the "image of the form of a <b>child</b>".
און דעריבער ווערט די אהבה עצמית צו אידן אויסגעדריקט אין „דמות פרצוף תינוק " דוקא.
8.
ח.
Based on this it is understood,
עפ"ז איז פאַרשטאַנדיק,
that there is a fundamental difference between Rashi and the Ramban in the reason that the kaporet
אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק עיקרי צווישן רש"י והרמב"ן אין דעם טעם וואָס דער כפורת
(with the keruvim)
(מיט די כרובים)
its place is "upon the ark from above":
איז מקומו „על הארון מלמעלה":
According to the Ramban, also the kaporet and keruvim are because of the <b>testimony</b> that is in the ark
לויטן רמב"ן איז אויך דער כפורת און כרובים צוליב די עדות שבארון
(which is why the verse emphasizes "from between the two keruvim which are upon the ark of the <b>testimony</b>",
(וואָס דערפאַר איז דער פסוק מדגיש „מבין שני הכרובים אשר על ארון העדות ",
as the Ramban says,
ווי דער רמב"ן זאָגט,
as above section 5)
כנ"ל סעיף ה׳)
But not according to Rashi,
משא"כ לויט רש"י,
is that which the cover is "upon the ark from above" is because the cover is,
איז דאָס וואָס דער כפורת איז „על הארון מלמעלה" איז ווייל דער כפורת איז,
<![CDATA[<b>higher </b>than the ark]]>
העכער פון דעם ארון
(and the testimony that is in it)<sup>72</sup>
(והעדות שבו) ,
and therefore they <![CDATA[<b>shield </b>]]>upon the ark — the cover is the covering upon the ark and the testimony that is in it,
און דערפאַר זיינען זיי מגין אויפן ארון — דער כפורת איז דער כיסוי אויפן ארון והעדות שבו,
they are guardians over the Torah.
זיי זיינען שומר אויף דער תורה.
Because from the aspect of the essential connection between Israel and the Holy One, blessed be He,
ווייל מצד דער התקשרות עצמית צווישן ישראל וקוב"ה,
are Jews
זיינען אידן
<![CDATA[<b>influence</b>]]><sup>73</sup>
משפיע
<translation><![CDATA[<b>into </b>Torah as is known]]><sup>74</sup></translation>,
אין תורה כידוע ,
"and to add to it"<sup>75</sup>
„ולאפשא לה"
specifically.
דוקא.
And this is also the connection with the explanation in Kaporet — language of <b>Kapparah</b><sup>76</sup>,
און דאָס איז אויך דער קשר מיטן פירוש אין כפורת — לשון כפרה ,
because the power for atonement for sin is from the root of the souls of Israel as they are above Torah<sup>77</sup>.
ווייל דער כח אויף כפרה על חטא איז מצד שרש נשמות ישראל ווי זיי זיינען העכער פון תורה .
Therefore,
וואָס דערפאַר,
Even when by a Jew there was a deficiency in fulfillment of the Torah
אפילו ווען ביי אַ אידן איז געווען אַ חסרון בקיום התורה
(i.e.,
(ד.
that is,
ה.
that there is
אַז עס איז
became a deficiency in his connection to the Above through Torah),
געוואָרן אַ חסרון אין זיין התקשרות צום אויבערשטן דורך תורה),
he has the power to fill in the deficiency and receive the atonement<sup>78</sup>,
איז בכחו צו צוריק ממלא זיין דעם חסרון און באַקומען די כפרה ,
— and moreover
— און נאָכמער
(in the manner of the virtue of penitents relative to the righteous)
(ע"ד מעלת בעלי תשובה לגבי צדיקים)
Until this higher explanation in atonement<sup>79</sup>
ביז צו דעם העכערן פירוש אין כפרה
— "to atone before Hashem to be a pleasing satisfaction to his Maker."
— „לכפר לפני ה׳ להיות נחת רוח לקונו".
(From the talks of Shabbos Parshas Terumah and Shabbos Parshas Mattos 5741)
(משיחות ש"פ תרומה וש"פ מטות תשמ"א)