English translation 1
From the verse at the beginning of our portion<sup>1</sup>
פון פסוק בתחילת פרשתנו
From the verse at the beginning of our portion<sup>1</sup>
פון פסוק בתחילת פרשתנו
"And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst,"
„ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
Rashi cites the words "And they shall make Me a sanctuary" and explains: And they shall make for My name a house of holiness.
איז רש"י מעתיק די ווערטער „ועשו לי מקדש" און איז מפרש: ועשו לשמי בית קדושה.
Commentators learn<sup>2</sup>,
לערנען מפרשים ,
that Rashi explains here two <b>separate</b> words,
אַז רש"י איז מפרש דאָ צוויי באַזונדערע ווערטער,
and consequently he says here two separate matters —
ובמילא זאָגט ער דאָ צוויי באַזונדערע ענינים —
A.
(א)
(a)
(א)
that the interpretation of "Me" is "for My name,"
אַז דער טייטש פון „לי" איז „לשמי",
and
און
(b)
(ב)
that "sanctuary" means — "a house of holiness"
אַז „מקדש" מיינט — „בית קדושה"
(and as follows section g).
(וכדלקמן סעיף ג).
must one understand: since that these are two separate matters,
דאַרף מען פאַרשטיין: וויבאַלד אַז דאָס זיינען צוויי באַזונדערע ענינים,
why does he include both of them in one utterance?
פאַרוואָס איז ער זיי ביידע כולל אין איין דיבור?
as is his way in the majority of the largest [commentary] in his commentary on the Torah, he would have needed to say <b>two</b> utterances: „<b>Li</b> — to My name; <b>Mikdash</b> — house of holiness"<sup>3</sup>?
כדרכו ברוב הכי גדול בפירושו על התורה האָט ער געדאַרפט זאָגן צוויי דיבורים: „ לי — לשמי; מקדש — בית קדושה" ?
Also it is not understood: why does Rashi cite in this opening utterance also the word „Ve'asu"?
אויך איז ניט מובן: פאַרוואָס איז רש"י מעתיק אין דעם דיבור־המתחיל אויך דעם וואָרט „ועשו"?
And moreover — he repeats this also in the body of his commentary: <b>Ve'asu</b> to My name etc.! — in this word „Ve'asu" Rashi is indeed not innovating anything<sup>4</sup>?
און נאָכמער — ער חזר׳ט דאָס איבער אויך בגוף פירושו: ועשו לשמי כו'! — אין דעם וואָרט „ועשו" איז דאָך רש"י גאָרניט מחדש ?
2.
ב.
In that which Rashi explains "Li — lishmi" one must understand:
אין דעם וואָס רש"י איז מפרש „לי — לשמי" דאַרף מען פאַרשטיין:
The Gemara<sup>5</sup>
די גמרא
says that "And they shall make <b>Me</b> a Sanctuary" means — "<b>Mine</b>",
זאָגט אַז „ועשו לי מקדש" מיינט — „ משלי ",
that "they give from them to the craftsmen as their wages" — one pays the "craftsmen" for their work from the Temple treasury "Mine" — with consecrated money
אַז „נותנין מהן לאומנין בשכרן" — מען באַצאָלט די „אומנין" פאַר זייער אַרבעט בבדק הבית „משלי" — מיט ממון הקדש
(consecrated property of the Temple treasury)<sup>6</sup>.
(הקדש דבדק הבית) .
And this interpretation in "Li"
און אָט דעם פירוש אין „לי"
( — Proverbs)
( — משלי)
is also found in study in the manner of the plain meaning,
געפינט מען אויך אין לימוד ע"ד הפשט ,
as Rashi explains the verse
ווי רש"י איז מפרש דעם פסוק
(in Parshat Toldot)
(אין פ׳ תולדות )
"And take for me from there two kid goats etc." — "And take for me,
„וקח לי משם שני גדיי עזים גו'" — „וקח לי,
my Proverbs they are, for so it is written etc."
משלי הם כך שכך כתב כו'".
According to this, one must have an explanation: What is the necessity in the plain sense of Scripture to change and interpret here "Li — for My sake"?
לפ"ז דאַרף מען האָבן אַ ביאור: וואָס איז דער הכרח אין פשוטו של מקרא צו משנה זיין און מפרש זיין דאָ „לי — לשמי" ?
There is an elaboration in the commentators<sup>9</sup>
[עס איז דאָ אַן אריכות אין מפרשים
who explain why Rashi cannot interpret "And they shall make <b>for Me </b>a Sanctuary" like the usual interpretation everywhere of "for Me" — for Myself,
וואָס זיינען מסביר פאַרוואָס רש"י קען ניט טייטשן „ועשו לי מקדש" ווי דער פירוש הרגיל בכ"מ אין „לי" — בשבילי,
for My needs and the like; but also according to their interpretation<sup>10</sup>
לצרכי וכיו"ב; אָבער אויך לפירושם
it remains not understood why Rashi
בלייבט ניט מובן פאַרוואָס רש"י
(says "for Me — for My name" and)
(זאָגט „לי — לשמי" און)
does not adopt his interpretation in parshas Toldos
נעמט ניט אָן פירושו שבפ׳ תולדות
(i.e., the Gemara)
(פי׳ הגמרא)
"for Me — from My own"].
„לי משלי"].
At first glance one could explain this: On the words
לכאורה וואָלט מען דאָס געקענט מסביר זיין: אויף די ווערטער
(at the beginning of the parshah<sup>11</sup>)
(אין אָנהויב סדרה )
"They shall take for Me a portion" Rashi interprets "They shall take for Me a portion — for Me, for My name" — that there,
„ויקחו לי תרומה" איז רש"י מפרש „ויקחו לי תרומה — לי לשמי" — וואָס דאָרטן,
where it speaks about the "setting aside
וואו עס רעדט זיך וועגן דער „הפרשה
(that)
(וואָס)
they shall set aside for Me <b>from their property </b>as a donation"<sup>12</sup>,
יפרישו לי מממונם נדבה" ,
there is indeed no place
האָט דאָך קיין אָרט ניט
(according to the plain sense<sup>13</sup>)
(ע"ד הפשט )
to interpret "for Me — <b>from My own</b>";
צו טייטשן „לי — משלי ";
And since the “li” at the beginning of the series means “lishmi”,
און וויבאַלד אַז דער „לי” שבתחילת הסדרה מיינט „לשמי",
it is reasonable to say,
איז מסתבר לומר,
that also the “li” that stands in that same continuation
אַז אויך דער „לי” וואָס שטייט באותו ההמשך
(only a few verses further),
(נאָר מיט עטלעכע פסוקים ווייטער),
has the same interpretation — “lishmi”.
האָט דעם זעלבן פירוש — „לשמי".
But upon precise examination,
אָבער כד דייקת,
on the contrary,
איז אדרבה,
the explanation must be different: the intention “lishmi”
הפי׳ דאַרף זיין אַנדערש: די כוונה „לשמי"
(for the sake of <b>G‑d</b>)
(לשם ה׳ )
is connected with change
איז פאַרבונדן מיט שינוי
Permission,
רשות,
the matter passes from private domain <b>their money </b>to the domain of consecration <b>to Me</b>*<sup>13</sup>
די זאַך גייט אַריבער פון רשות הדיוט ממונם לרשות הקדש לי *
— it is not sufficient that one gives it
— ס׳איז ניט מספיק וואָס מען גיט עס
(in practice)
(בפועל)
to consecration,
צו הקדש,
rather one must <b>designate </b>it for the Most High <b>in his thought </b>and the like<sup>14</sup>.
נאָר מען דאַרף עס מייחד זיין פאַרן אויבערשטן במחשבתו וכיו"ב .
Thus in the verse "And they shall take for Me a portion,"
איז אין פסוק „ויקחו לי תרומה",
where it speaks about "<b>they shall set apart for Me </b>from their money" — consecrating <b>non-sacred </b>money — it is understandable why this must be with an intention "for My sake";
וואו עס רעדט זיך וועגן „ יפרישו לי מממונם" — מקדיש זיין ממון חולין — איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס דאָס דאַרף זיין מיט אַ כוונה „לשמי";
Not so in the verse "And they shall make Me a Sanctuary"<sup>15</sup>,
משא"כ אין פסוק „ועשו לי מקדש" ,
which speaks about the donation that has already become consecrated property and is found in the possession of the sanctuary<sup>16</sup>
וואָס רעדט זיך וועגן דער תרומה וועלכע איז שוין געוואָרן ממון הקדש און געפינט זיך ברשות הקדש
— what is lacking here in the connection to the Above<sup>17</sup>
— וואָס פעלט דאָ אין דער שייכות צום אויבערשטן
that one should need to say again "for My sake"<sup>18</sup>?
אַז מען זאָל נאָכאַמאָל דאַרפן זאָגן „לשמי” ?
In another style: specifically because Rashi teaches that "And they shall take for Me a donation" means "for Me — for My sake"
בסגנון אחר: דוקא דערפאַר וואָס רש"י לערנט אַז „ויקחו לי תרומה" מיינם „לי — לשמי"
(that here there was already the intention "for My sake")
(אַז דאָ איז שוין געווען די כוונה „לשמי”)
— it is more plausible to say<sup>18</sup>,
— איז מער מסתבר צו זאָגן ,
that with "And they shall make for Me a Sanctuary" the Torah intends to emphasize a different point — that the making should be "from My own",
אַז מיט „ועשו לי מקדש" מיינט די תורה צו מדגיש זיין אַן אַנדער אויפטו — אַז די עשי׳ זאָל זיין „משלי",
as above.
כנ"ל.
3.
ג.
Regarding this, one needs an explanation in the conclusion of Rashi's commentary — "Mikdash ..
עד"ז דאַרף מען האָבן אַ ביאור אין סיום פירוש רש"י — „מקדש ..
Beis Kedushah": What does Rashi guard,
בית קדושה": וואָס באַוואָרנט דאָ רש"י,
why does he change and innovate regarding the word "Mikdash"?
פאַרוואָס איז ער משנה ומחדש באַם וואָרט „מקדש"?
According to the Mizrachi<sup>19</sup>
לויטן מזרחי
Rashi guards,
באַוואָרנט רש"י,
that "Mikdash" means — not "which
אַז „מקדש" מיינט — ניט „אי זה
(thing)
(דבר)
sanctified that it will be",
מקודש שיהי׳",
but — "<b>Beis </b>Mikudash",
נאָר — „ בית מקודש",
"for the name Mikdash in every place<sup>20</sup>
„כי שם מקדש בכל מקום
is not found except upon the sanctified house".
לא ימצא כי אם על הבית המקודש".
But at first glance it is difficult in this explanation: the word "Mikdash" already stands <b>earlier</b>
אָבער לכאורה צע"ג אין דעם הסבר: דער וואָרט „מקדש" שטייט שוין פריער
— "Mikdash Adonai konenu yadecha."
— „מקדש אדנ־י כוננו ידיך".
So if by "Mikdash" it must be inter-
איז אויב ביי „מקדש" דאַרף אויס־
preted that this means "Beis Kedusha" - should Rashi have explained it <b>there</b>
געטייטשט ווערן אַז דאָס מיינט „בית קדושה" - האָט עס רש"י געדאַרפט מפרש זיין דאָרטן
(in parshas Beshalach<sup>21</sup>)
(אין פ׳ בשלח)
(in parshas Beshalach)
(אין פ׳ בשלח)
! But on the contrary — not only does Rashi not guard it there,
! אָבער אדרבא — ניט נאָר באַוואָרנט עס ניט רש"י דאָרטן,
rather from the language of Rashi there<sup>22</sup>
נאָר פון לשון רש"י דאָרט
it is proven that he takes it for granted as a simple matter that "Mikdash" is "Beis HaMikdash"<sup>23</sup>.
איז מוכח אַז ער נעמט עס אָן אַלס אַ דבר מובן ופשוט אַז „מקדש" איז „בית המקדש" .
Also: if Rashi's entire point is,
אויך: אויב דער גאַנצער אויפטו פון רש"י איז,
that "Mikdash" means a "house"
אַז „מקדש” מיינט אַ „בית”
(and not "which
(און ניט „אי זה
(thing)
(דבר)
is sanctified that it be")
מקודש שיהי׳")
— Rashi should have said "house <b>of the Mikdash</b>"; why did Rashi deviate both from the language of the verse on the spot,
— האָט רש"י געדאַרפט זאָגן „בית המקדש "; פאַרוואָס איז רש"י משנה סיי פון לשון הכתוב על אתר,
and also from the usual language everywhere — and instead of "Mikdash" he says "Kedushah"?
און סיי פונעם לשון הרגיל בכל מקום — און אַנשטאָט „מקדש” זאָגט ער „קדושה”?
And likewise it is puzzling regarding the explanation of the commentators<sup>24</sup>,
ועד"ז איז צע"ג פירוש המפרשים ,
that Rashi comes to defend: how does it fit to say "<b>And they shall make </b>for Me <b> a Mikdash</b>"?
אַז רש"י קומט באַוואָרענען: ווי פּאַסט צו אָנזאָגן „ ועשו לי מקדש "?
— The holiness itself
— די קדושה עצמה
(Mikdash)
(מקדש)
is <b>not </b>made by Jews
ווערט דאָך ניט אויפגעמאַכט דורך אידן
(rather it comes from Above)
(נאָר עס קומט פון אויבערשטן)
! So Rashi explains that the command is to make a "<b>house </b>of holiness" —
! איז רש"י מפרש אַז דער ציווי איז צו מאַכן אַ „ בית קדושה" —
Because,
וואָרום,
as above,
כנ"ל,
from Rashi
פון פרש"י
(above)
(הנ"ל)
in Parshas Beshalach it is proven that it is a matter <b>simple</b> that "Mikdash" is the "abbreviated name"<sup>25</sup>
בפ׳ בשלח איז מוכח אַז עס איז אַ מילתא דפשיטא אַז „מקדש” איז דער „שם המקוצר"
of "<b>Beis</b> HaMikdash" and it is not necessary the safeguard that "<b>V'asu</b> Li Mikdash" means the <b>Beis</b> HaMikdash
פון „ בית המקדש" און ס׳איז ניט נייטיק די באַוואָרעניש אַז „ ועשו לי מקדש" מיינט דעם בית המקדש
(and not
(און ניט
the holiness therein)
די קדושה שבו)
; and also,
; און אויך,
as above: accordingly, Rashi should have said "Beis HaMikdash",
כנ"ל: לפ"ז האָט רש"י געדאַרפט זאָגן „בית המקדש",
and not "Beis Kedushah"<sup>26</sup>.
און ניט „בית קדושה" .
4.
ד.
The explanation of all this:
דער ביאור בכל זה:
The main question that Rashi comes to answer in his commentary is — how does the wording "And they shall make for Me a <b>Sanctuary</b>" fit here?
די שאלה עיקרית וואָס רש"י קומט פאַרענטפערן בפירושו איז — ווי פּאַסט דאָ דער לשון „ועשו לי מקדש "?
The name "Sanctuary" refers, after all, to the Holy Temple in Jerusalem,
דער נאָמען „מקדש" באַציט זיך דאָך צום בית המקדש שבירושלים,
and in the language of the verse
ובלשון הכתוב
(above)
(הנ"ל)
in Parshat Beshalach — "You bring them etc. <b>to the mountain of Your inheritance</b> etc.
בפ׳ בשלח — „תביאמו גו׳ בהר נחלתך גו׳
(and continues there)
(וממשיך דאָרט)
the Sanctuary, O Lord, [which] Your hands have established"; here, however, it is speaking about the making of the Mishkan <b>in the desert</b>,
מקדש אדנ־י כוננו ידיך"; דאָ אָבער רעדט מען דאָך וועגן עשיית המשכן שבמדבר ,
which is called in the verse by the name "Mishkan",
וואָס ווערט אָנגערופן בכתוב בשם „משכן",
and as it says immediately in that verse <b>afterwards</b><sup>27</sup>
און ווי עס שטייט גלייך אין דעם פסוק שלאח"ז
— "the pattern of the Mishkan" — should it not also have said here "And they shall make for Me a <b>Mishkan</b>"<sup>28</sup>?
— „את תבנית המשכן" — האָט אויך דאָ געדאַרפט שטיין „ועשו לי משכן " ?
The Or HaChaim
דער אור החיים
answers,
ענטפערט,
that "And they shall make for Me a Sanctuary" is a "commandment encompassing all times, whether in the wilderness or upon their entry into the Land"
אַז „ועשו לי מקדש" איז אַ „מ"ע כוללת כל הזמנים בין במדבר בין בכניסתן לארץ" ,
and afterwards the verse begins with the "detail done in the wilderness ..
און דערנאָך זאָגט אָן דער פסוק אויפן „פרט הנעשה במדבר ..
that he shall make the Mishkan according to the order stated"
שיעשה משכן כסדר האמור"
(in the portion).
(אין דער פרשה).
— Rashi, however, rejects this explanation: on the words
— רש"י איז אָבער שולל דעם פירוש: אויף די ווערטער
(in the verse after this)
(אין דעם פסוק שלאח"ז )
"according to all that I show you, the pattern of the Mishkan etc." Rashi explains: "this verse is connected to the verse above it, 'And they shall make for Me a Sanctuary'
„ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן גו׳" איז רש"י מפרש: „המקרא הזה מחובר למקרא שלמעלה הימנו ועשו לי מקדש
according to all that I show you."
ככל אשר אני מראה אותך".
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that "And they shall make for Me a Sanctuary ..
אַז „ועשו לי מקדש ..
according to all that I show you, the pattern of the Mishkan" is one — the same command.
ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן " איז איין — דער זעלבער ציווי.
Further: according to this Rashi,
נאָך מער: לויט דעם פרש"י,
is in this command explicitly <b>not</b> included the Sanctuary
איז אין דעם ציווי בפירוש ניט נכלל דער מקדש
for generations.
לדורות.
Because the command here is to make a "Sanctuary ..
וואָרום דער ציווי דאָ איז צו מאַכן אַ „מקדש ..
according to all that I show you, the pattern of the <b>Tabernacle</b>" — and the Holy Temple is <b>not</b> according to the pattern of the Tabernacle
ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן " — און דער בית המקדש איז ניט כתבנית המשכן
(which is why Rashi infers,
(וואָס דערפאַר איז רש"י מדייק,
that the command at the end of the verse<sup>27</sup>
אַז דער ציווי שבסיום הכתוב
"and so shall you do — for generations",
„וכן תעשו — לדורות",
refers specifically
באַציט זיך דוקא
(only)
(נאָר)
to the <b>vessels</b> of the Tabernacle
צו די כלי המשכן
(that they must be made "according to the pattern of these"<sup>32</sup>),
(אַז זיי דאַרפן געמאַכט ווערן „כתבנית אלו" ),
but not to the Tabernacle itself<sup>33</sup>).
אָבער ניט צום משכן עצמו ).
And in order to answer the aforementioned question — why is the Mishkan here called "Mikdash"<sup>34</sup>
און כדי צו פאַרענטפערן די שאלה הנ"ל — פאַרוואָס ווערט דאָ דער משכן אָנגערופן „מקדש”
— Rashi explains that "Mikdash" in <b>this</b> verse means "a house of <b>holiness</b>": the word "Mikdash" is here <b>not</b> as a noun
— איז רש"י מפרש אַז „מקדש" אין דעם פסוק מיינט „בית קדושה ": דער וואָרט „מקדש" איז דאָ ניט אַלס שם דבר
(— abbreviated)
(— מקוצר)
of "Beis HaMikdash",
פון „בית המקדש",
but rather as a descriptive word, an adjective and attribute of a thing,
נאָר אַלס אָפּטייטש־וואָרט אַ שם התואר ותכונה פון אַ זאַך,
a house of <b>holiness</b>
אַ בית של קדושה
(not "of profane")
(ניט „של חול")
which applies to the Mishkan <b>exactly</b> as to the Mikdash,
וואָס דאָס פּאַסט אויפן משכן פּונקט ווי אויפן מקדש,
"Mikdash" means — a thing
„מקדש" מיינט — אַ זאַך
(house)
(בית)
that has in itself
וואָס האָט אין זיך
(or — is for the sake of<sup>35</sup>)
(אָדער — איז צוליב )
<b>holiness</b>,
קדושה ,
therefore one uses the word
וואָס דערפאַר נוצט מען דעם וואָרט
(also)
(אויך)
for the Mishkan.
אויפן משכן.
In a different style — the novelty of Rashi is
בסגנון אחר — דער חידוש פון רש"י איז
(not in the word "house",
(ניט אין וואָרט „בית",
but)
נאָר)
in
אין
the word "holiness",
וואָרט „קדושה",
that "sanctuary" here is <b>not</b> a noun
אַז „מקדש" דאָ איז ניט אַ שם דבר
(abbreviated from "the Holy Temple").
(מקוצר פון „בית המקדש").
(according to his simple interpretation)
(לפירושו הפשוט )
there is no proof that it speaks about a house and not "which is sanctified" — it is because in practice the "matter" of holiness in our case is a house.
איז ניטאָ קיין ראי׳ אַז עס רעדט זיך וועגן אַ בית און ניט „אי זה מקודש" — איז ווייל בפועל איז דער „דבר” של קדושה בנדו"ד — אַ בית .
As understood from the continuation of the command "
ווי פאַרשטאַנדיק פון המשך הציווי „
(And they shall make Me a sanctuary ..)
(ועשו לי מקדש ..)
according to all etc. the pattern of the Mishkan"
ככל גו׳ תבנית המשכן "
(which according to Rashi is all one continuation,
(וואָס לויט רש"י איז דאָס אַלץ איין המשך,
as above),
כנ"ל),
from which one knows that the "matter" of holiness which one needs to make — it speaks about a house<sup>36</sup>].
וואָס פון דעם ווייס מען אַז דער „דבר” של קדושה וועלכן מען דאַרף מאַכן — רעדט זיך דאָס וועגן אַ בית ].
5.
ה.
But this is still not sufficient.
אָבער דאָס איז נאָך ניט מספיק.
For the aforementioned explanation only answers that "Mikdash" can refer to the Mishkan — but it remains unexplained: why does the verse here use the term "Mikdash",
וואָרום דער פירוש הנ"ל פאַרענטפערט נאָר אַז „מקדש" קען זיך באַציען צום משכן — עס בלייבט אָבער ניט מוסבר: פאַרוואָס זאָגט דאָ דער פסוק דעם לשון „מקדש",
and does not use the usual term in these sections — "And they shall make Me a Mishkan"?
און נוצט ניט דעם לשון הרגיל בפרשיות אלו — „ועשו לי משכן "?
Therefore Rashi <b>prefaces</b> the explanation on "And they shall make for Me — and they shall make for My name,"
דערפאַר איז רש"י מקדים דעם פירוש אויף „ועשו לי — ועשו לשמי",
that the command in this verse is not only on the making in general,
אַז דער ציווי אין דעם פסוק איז ניט נאָר אויף דער עשי׳ בכלל,
but — that the making must be with the intention "<b>for My name</b>"; and in order to explain the law of "And they shall make for Me — and they shall make for My name,"
נאָר — אַז די עשי׳ מוז זיין מיט דער כוונה „ לשמי "; און כדי צו מסביר זיין דעם דין פון „ועשו לי — ועשו לשמי",
the verse specifies "And they shall make for Me a <b>Sanctuary</b>."
איז דער פסוק מדייק „ועשו לי מקדש ".
The rationale in this:
די הסברה אין דעם:
In the explanation "And they shall make for Me — and they shall make for My name" is,
אין דעם פירוש „ועשו לי — ועשו לשמי" איז,
as mentioned above
כאמור לעיל
(end of section 2),
(סוף סעיף ב),
not smooth: since the donation has already become consecrated property
ניט גלאַטיק: וויבאַלד אַז די תרומה איז שוין געוואָרן ממון הקדש
( — the <b>designation </b>before this was "for My name")
( — די הפרשה לפני זה איז געווען „לשמי”)
— why should one, in the making of the Mishkan, need <b>yet </b>another time an intention "for My name"?
— פאַרוואָס זאָל מען ביי דער עשיית המשכן דאַרפן האָבן נאָך אַ מאָל אַ כוונה „לשמי"?
On this the verse says,
אויף דעם זאָגט דער פסוק ,
And they shall make for Me a <b>Sanctuary</b>",
ועשו לי מקדש ",
which means
וואָס מיינט
(according to Rashi's explanation)
(כפירוש רש"י)
— "And they shall make for My name a house of <b>holiness</b>": That which in "And they shall make" there must be a special intention "for My name" means it an additional intention "house of <b>holiness</b>" — not just "house <b>of </b>holiness" — a house <b>in which </b>there is found
— „ועשו לשמי בית קדושה ": דאָס וואָס ביי „ועשו" דאַרף זיין אַ כוונה מיוחדת „לשמי" מיינט עס אַ כוונה נוספת „בית קדושה " — ניט נאָר „בית של קדושה" — אַ בית אין וועלכן ס׳געפינט זיך
(yet)
(נאָך)
a thing,
אַ זאַך,
"holiness",
„קדושה",
but that the house itself is "holiness"
נאָר אַז דער בית גופא איז „קדושה”
(with a cholam)<sup>37</sup>
(בחולם)
— it is a <b>holy house</b>
— ס׳איז אַ הייליקער בית
because one finds that "bayis" also serves in the feminine language<sup>38</sup>].
וואָרום מען געפינט אַז „בית” איז אויך משמש בלשון נקבה ].
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the making of the Mishkan brings about a change <b>essential</b> in the things with which one made the Mishkan — <b>they</b> became sanctified<sup>39</sup>,
אַז עשיית המשכן טוט אויף אַ שינוי עיקרי אין די דברים מיט וועלכע מ׳האָט געמאַכט דעם משכן — זיי זיינען נתקדש געוואָרן ,
became a part of the "holiness of the house":
געוואָרן אַ טייל פון דער „בית קדושה":
Before they were used for the building of the Mishkan,
איידער מ׳האָט זיי גענוצט לבנין המשכן,
their holiness was because they were <b>money</b> of hekdesh; but through "And they shall make Me a Sanctuary" they become sanctified
איז זייער קדושה געווען מחמת דעם וואָס זיי זיינען ממון הקדש; אָבער דורך „ועשו לי מקדש" ווערן זיי נתקדש
(not only do they <b>belong</b> to hekdesh,
(ניט נאָר וויל זיי באַלאַנגען צו הקדש,
but)
נאָר)
by the fact that they themselves are used and become a part of a "house of <b>holiness</b>".
דערמיט וואָס זיי גופא ווערן גענוצט און ווערן אַ טייל פון אַ „בית קדושה ".
And since the making causes a <b>new</b>,
און וויבאַלד אַז די עשי׳ איז גורם אַ נייע ,
<b>higher</b> holiness<sup>39</sup>
העכערע קדושה
in the items of the donation of the Mishkan,
אין די דברים של תרומת המשכן,
therefore the making must be
דעריבער דאַרף די עשי׳ זיין
(with an additional intention)
(מיט אַ כוונה נוספת)
"<b>for My sake</b>".
„ לשמי ".
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that there is a practical difference
אַז ס׳איז אַ נפק"מ
(also)
(אויך)
in halacha: it is not enough that the intention be merely "for its own sake"
להלכה: ס׳איז ניט גענוג אַז די כוונה זאָל זיין סתם „לשמי"
(for the sake of the Most High)<sup>40</sup>,
(פאַרן אויבערשטנ׳ס וועגן) ,
rather it must be for the sake of
נאָר עס דאַרף זיין לשם
(the holiness of)
(קדושת)
<b>the Mishkan</b><sup>41</sup>,
המשכן ,
because of the "house of holiness" — the special higher holiness that comes through the "and they shall make."
צוליב דער „בית קדושה" — די ספּעציעלע העכערע קדושה וואָס קומט צו דורך דעם „ועשו".
6.
ו.
Based on the above, one can explain another matter in Rashi's commentary:
ע"פ הנ"ל קען מען מבאר זיין נאָך אַן ענין אין פירוש רש"י:
In the word “Terumah” there are two interpretations:
אין דעם וואָרט „תרומה" זיינען פאַראַן צוויי פירושים:
(a)
(א)
Interpretation of the Targum — “Afrashuta”,
פירוש התרגום — „אפרשותא",
(b)
(ב)
From the language of raising and lifting.
מלשון הרמה והגבהה.
<b>Rashi</b> in his commentary on the Torah explains
רש"י בפירושו על התורה איז מפרש
(as the interpretation of the Targum)
(כפירוש התרגום)
— “Terumah,
— „תרומה,
separation”.
הפרשה".
And according to the above, there is to explain the reason for this<sup>42</sup>
וע"פ הנ"ל יש לבאר הטעם בזה
With the introduction of the distinction between hafrashah and haramah:
בהקדם החילוק צווישן הפרשה און הרמה:
Hafrashah means that the item is
הפרשה מיינט אַז די זאַך איז
(merely)
(בלויז)
separated from other items,
אָפּגעשיידט געוואָרן פון אַנדערע זאַכן,
i.e.
ד.
that is
ה.
in its essence it remains in the same category as the other items,
במהותה איז זי פאַרבליבן אין דעם זעלבן גדר ווי די אַנדערע זאַכן,
the difference between them is
דער חילוק צווישן זיי איז
(only)
(נאָר)
a matter of change of place
אַן ענין פון שינוי מקום
(domain)
(רשות)
When one says however <b>haramah</b> it indicates a change <b>essence</b> — the thing is <b>lifted up</b> become,
בשעת מ׳זאָגט אָבער הרמה ווייזט עס אויף אַ שינוי מהות — די זאַך איז אויפגעהויבן געוואָרן,
it is in a higher place and level<sup>43</sup>,
זי איז אין אַ העכערן אָרט ומדריגה ,
so that it has no connection with the place and level of the things among which it was previously.
אַזוי אַז זי האָט ניט קיין שייכות מיט דעם אָרט ומעלה פון די זאַכן צווישן וועלכע זי איז פריער געווען.
And according to Rashi,
און לויט רש"י,
is <b>this</b> the content of the difference between the two verses "Take for Me a portion" and "Make for Me a sanctuary":
איז דאָס דער תוכן החילוק צווישן די צוויי פסוקים „ויקחו לי תרומה" און „ועשו לי מקדש":
The concept of "and they shall take for Me a portion" — the giving from their possessions for the portion of the Mishkan — is only in the category of "separation"<sup>44</sup>.
דער ענין פון „ויקחו לי תרומה" — דער געבן מממונם פאַר תרומת המשכן — איז בלויז בגדר „הפרשה" .
Because although this became consecrated property,
ווייל אע"פ אַז דאָס איז געוואָרן ממון הקדש,
but the foundation and definition of holiness is from the aspect of the change of <b>domain</b>
איז אָבער דער יסוד וגדר הקדושה מצד דעם שינוי רשות
(that it passed from the domain of the common to the domain of the holy),
(וואָס ס׳איז אַריבער מרשות הדיוט לרשות קודש),
and therefore the holiness is only in the manner of a matter of separation — it is
און דערפאַר איז די קדושה בלויז ע"ד אַן ענין של הפרשה — ס׳איז
(only)
(נאָר)
separated from other things;
אָפּגעשיידט געוואָרן פון אַנדערע זאַכן;
But not so through "and they shall make for Me a Sanctuary" — that which one takes the donations of the Mishkan and makes them into <b>a part</b> of the Sanctuary,
משא"כ דורך „ועשו לי מקדש" — דאָס וואָס מען נעמט די נדבות המשכן און מען מאַכט זיי פאַר אַ טייל פון דעם מקדש,
this does in them also a <b>elevation</b> — they become <b>lifted up</b> into a
דאָס טוט אין זיי אויך אַ הרמה — זיי ווערן אויפגעהויבן אין אַ
higher holiness,
העכערער קדושה,
which is <b>higher </b>than their previous state.
וועלכע איז העכער פון זייער פריערדיקן מצב.
7.
ז.
The lesson from this "within them" — within and in the service of each and every one:
די הוראה דערפון „בתוכם” — בתוך ובעבודת כל אחד ואחד:
Every one must make from his own home — a "Mishkan" and Mikdash to Him, blessed be He.
יעדער איינער דאַרף מאַכן פון זיין אייגענעם בית — אַ „משכן" ומקדש לו יתברך.
As the language of the verse: "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst,
ווי דער לשון הפסוק „ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם,
And our Sages, of blessed memory, said<sup>45</sup>
וארז"ל
"In it" is not said, but rather "in their midst,"
בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
because each and every one of Israel needs to make a manifestation of Mishkan in his soul, etc."<sup>46</sup>
לפי שכאו"א מישראל צריך לעשות בחי׳ משכן בנפשו כו'" .
There are in this two stages and services — "And they shall take for Me a portion"
זיינען אין דעם פאַראַן צוויי שלבים ועבודות — „ויקחו לי תרומה"
(the portion)
(הפרשה)
and afterwards "And they shall make Me a Sanctuary"
און דערנאָך „ועשו לי מקדש"
(the elevation)
(הרמה)
First of all comes the service of "separation".
צום אַלעם ערשטן קומט די עבודה פון „הפרשה".
A Jew must separate his "house" from the houses around him,
אַ איד דאַרף אָפּשיידן זיין „בית” פון די הייזער אַרום אים,
so that in his house it should be noticeable that he is different.
אַז אין זיין בית זאָל זיין קענטיק אַז ער איז אַנדערש.
One indeed does in it physical things as in other houses — but by him at home they are done with a different purpose and intention — "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>47</sup>.
מען טוט טאַקע אין אים דברים גשמיים ווי אין אַנדערע בתים — אָבער ביי אים אין שטוב ווערן זיי געטאָן מיט אַן אַנדער ציל און כוונה — „כל מעשיך יהיו לשם שמים" .
The deeds are
די מעשים זיינען
(still)
(נאָך אַלץ)
"your deeds",
„מעשי ך ",
matters of the profane,
עניני חול ,
only they are done "for the sake of Heaven" which thereby they are separated and distinguished from the profane matters of others;
נאָר זיי ווערן געטאָן „לשם שמים" וואָס דערמיט זיינען זיי מופרש ומובדל פון די דברי חול פון אַנדערע;
The purpose is, however, that it should become a <b>elevation</b>— "And they shall make Me a Sanctuary": the house needs to be lifted up,
דער תכלית איז אָבער אַז עס זאָל ווערן אַ הרמה — „ועשו לי מקדש": די שטוב דאַרף אויפגעהויבן ווערן,
through that which one transforms it into a <b>Sanctuary</b>— there are no mundane matters in this house,
דורך דעם וואָס מען פאַרוואַנדלט זי אין אַ מקדש — ס׳איז ניטאָ קיין עניני חול אין דעם בית,
but it is a house of holiness,
נאָר ער איז בית קדושה,
a Sanctuary for G‑d, blessed be He.
אַ מקדש לו ית׳.
Through that which the house and all that is in it are permeated with "a lamp is a commandment and the Torah is light"<sup>48</sup>,
דורך דעם וואָס דער בית וכל אשר בו ווערן דורכגענומען מיט „נר מצוה ותורה אור" ,
one does not feel any "mundane" in this house; in general and every detail of this house is its subject<sup>49</sup>
פילט זיך ניט קיין „חול" אין דעם בית; בכלל און יעדער פרט פון דעם בית איז ענינו
The commandments that are performed through him.
די מצות וואָס ווערן דורך אים געטאָן.
And through this that every Jew makes his house a sanctuary to G‑d, blessed be He,
און דורך דעם וואָס יעדער איד מאַכט זיין בית אַ מקדש לו יתברך,
this is the immediate preparation for the building of the Holy Temple
איז דאָס די הכנה קרובה צום בנין בית המקדש
(the third),
(השלישי),
the "Sanctuary, O G‑d, Your hands have established"<sup>50</sup>,
דעם „מקדש אדנ־י כוננו ידיך" ,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Terumah 5744)
(משיחת ש"פ תרומה תשד"מ)