English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
“I am the Lord your God who brought you out of the land of Egypt” — Rashi copies the words “who brought you out of the land of Egypt” and explains: it is fitting<sup>2</sup>
„אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים" איז רש"י מעתיק די ווערטער „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" און איז מפרש: כדאי
that the exodus should be that you are enslaved to Me.
היא ההוצאה שתהיו משועבדים לי.
as below section 5].
כדלקמן סעיף ה].
What is the difficulty in the verse that Rashi comes to answer in his commentary?
וואָס איז די שוועריקייט אין פסוק וועלכע רש"י קומט פאַרענטפערן בפירושו?
Says the Mizrachi
זאָגט דער מזרחי
(and other commentators<sup>3</sup>),
(און נאָך מפרשים ),
that the question is — why "did He attach His divinity to the Exodus from Egypt and say 'which I took you out' and did not say 'which I created heaven and earth'"?
אַז די שאלה איז — פאַרוואָס „תלה אלקותו ביציאת מצרים ואמר אשר הוצאתיך ולא אמר אשר בראתי שמים וארץ"?
And to this Rashi answers "that through the taking out from Egypt from being slaves to them, He acquired them to be subjugated to Him and He will be their God."
און אויף דעם ענטפערט רש"י „שעל ידי ההוצאה ממצרים מהיות להם עבדים זכה בהם להיות משועבדים לו ויהי׳ אלקיהם".
The explanation is however seemingly not smooth: according to the simple meaning of the verse, initially <b>no place </b>has the question why it does not say "which I created heaven and earth" — because this comes indeed as a continuation
דער פירוש איז אָבער לכאורה ניט גלאַטיק: ע"פ פשוטו של מקרא האָט מלכתחילה קיין אָרט ניט די שאלה פאַרוואָס עס שטייט ניט „אשר בראתי שמים וארץ" — וואָרום דאָס קומט דאָך אַלס המשך
(reason)
(טעם)
on "I am the Lord your G‑d",
אויף „אנכי ה׳ אלקי ך ",
that "the Lord" is the G‑d of <b>Jews</b>; <b>must</b> one say a matter that pertains only to the people of Israel
אַז „ה׳" איז דער ג־ט פון אידן ; מוז מען זאָגן אַן ענין וואָס איז שייך בלויז צו עם ישראל
(for which reason Jews are <b>distinguished </b>from all the world)<sup>4</sup>.
(וואָס דערפאַר זיינען אידן אויסגעטיילט מכל העולם כולו) .
And the reason that one chooses specifically <b>this </b>matter
און דער טעם וואָס מ׳קלייבט אויס דוקא דעם ענין
(in connection with the people of Israel)<sup>5</sup>
(בשייכות צו עם ישראל)
— "I took you out of the land of Egypt" — is understood <b>simply</b>,
— „הוצאתיך מארץ מצרים" — איז מובן בפשטות ,
because this is the redemption of the people of Israel,
ווייל דאָס איז די גאולה פון עם ישראל,
which led to the giving of the Torah at Mount Sinai.
וואָס האָט דערפירט צו מעמד הר סיני.
The question is even stronger: the concept — that the Exodus is the reason for "I am the L-rd your G-d"
די שאלה איז נאָך שטאַרקער: דער ענין — אַז יצי"מ איז דער טעם אויף „אנכי ה׳ אלקיך"
(In another style — the Exodus was so that Jews should accept the Almighty as "G-d" and serve Him)
(בסגנון אחר — יצי"מ איז געווען כדי אידן זאָלן אָננעמען דעם אויבערשטן אַלס „אלקה" און אים דינען)
— is already stated <b>earlier</b>,
— שטייט שוין פריער ,
and several times
און כמה פעמים
— immediately in Parshat Shemot<sup>6</sup>
— גלייך אין פ׳ שמות
it says "When you bring the people out of Egypt, you will serve G-d on this mountain"; likewise at the beginning of Parshat Va'era<sup>7</sup>
שטייט „בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה"; עד"ז אין אָנהויב פון פ׳ וארא
— "Therefore say to Bnei Yisrael etc. And I will take you out from under the burdens of Egypt etc. And I will take you to Me as a people and I will be to you as a G-d and you will know that I am the L-rd your G-d who brings you out from under the burdens of Egypt"; moreover: <b>in our parshah itself</b>,
— „לכן אמור לבנ"י גו׳ והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים גו׳ ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים וידעתם כי אני ה"א המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים"; נאָכמער: בפרשתנו גופא ,
by the <b>preparations</b> for the Giving of the Torah,
ביי די הכנות צו מ"ת,
it says<sup>8</sup>
שטייט
"You have seen what I did to Egypt and I carried you etc. and I brought you to Me ..
„אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים ואשא אתכם גו׳ ואביא אתכם אלי ..
If you will surely listen to My voice and keep My covenant ..
שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי ..
And you will be to Me ..
ואתם תהיו לי ..
and a holy nation" —
וגוי קדוש" —
It is not understood: what is difficult specifically in <b>this</b> verse,
איז ניט מובן: וואָס איז שווער דוקא אין דעם פסוק,
that Rashi needs <b>here</b>
וואָס רש"י דאַרף דאָ
(not earlier)
(ניט פריער)
to explain "the expenditure is worthwhile etc."?
מפרש זיין „כדאי היא ההוצאה כו'"?
B.
ב.
Also there are several precise points in Rashi's language:
אויך זיינען פאַראן כמה דיוקים בלשון רש"י:
As one learns simply,
ווי מען לערנט בפשטות,
are the words
זיינען די ווערטער
(of Rashi)
(פון רש"י)
"that you be enslaved to Me" the interpretation of the beginning of the verse "I am the Lord your God"
„שתהיו משועבדים לי" דער אָפּטייטש פון התחלת הכתוב „אנכי ה׳ אלקיך"
(in the language of the aforementioned Ra'am: enslaved to Him and He will be their God),
(בלשון הרא"ם הנ"ל: משועבדים לו ויהי׳ אלקיהם),
and according to this explanation, "who brought you out of the land of Egypt" is the <b>reason </b>for "I am the Lord your God"<sup>9</sup>
און לויט דעם פירוש איז „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" דער טעם אויף „אנכי ה"א"
(since "I brought you out of the land of Egypt",
(וויבאַלד אַז „הוצאתיך מארץ מצרים",
therefore the Jews became enslaved to the Most High).
דעריבער זיינען אידן משועבד געוואָרן צום אויבערשטן).
In the manner that it is stated at the end of Parshat Shelach<sup>10</sup>
ע"ד ווי עס שטייט בס"פ שלח
(and in several other verses<sup>11</sup>)
(און אין נאָך כמה פסוקים )
"I am the Lord your God who brought you out of the land of Egypt to be a God to you",
„אני ה"א אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים",
and as Rashi explains<sup>12</sup>
וכפרש"
— "on condition that I redeemed you etc.'"
— „ע"מ כן פדיתי אתכם כו'".
Based on this, however, it is not understood:
עפ"ז איז אָבער ניט מובן:
a)
א)
Why does Rashi not quote in this discourse beginning also the words "I am the Lord your God"
פאַרוואָס איז רש"י ניט מעתיק אין דעם דיבור המתחיל אויך די ווערטער „אנכי ה׳ אלקיך"
(<b>which </b>he later explains)?
( וועלכע ער איז דערנאָך מפרש)?
b)
ב)
In the <b>vast majority </b>of the places<sup>13</sup>
אין רובא דרובא פון די ערטער
where Rashi says this content
וואו רש"י זאָגט אָט דעם תוכן
(that Yetziat Mitzrayim
(אַז יצי"מ
was in order that Jews should accept upon themselves the Almighty as "Elokim")
איז געווען צוליב דעם אַז אידן זאָלן אָננעמען אויף זיך דעם אויבערשטן אַלס „אלקים")
— is Rashi's language "<b>on condition that </b>I redeemed etc.'"
— איז לשון רש"י „ על מנת כן פדיתי כו'"
(and the like)
(וכיו"ב)
; why does <b>here </b>Rashi use the language<sup>14</sup>
; פאַרוואָס נוצט דאָ רש"י דעם לשון
"<b>Worthwhile is </b>the expense etc.'"<sup>15</sup>?
„ כדאי היא ההוצאה כו'" ?
c)
ג)
Rashi should have said — in accordance with the language of the verse
רש"י האָט געדאַרפט זאָגן — בהתאם ללשון הכתוב
("I am the L-rd your G-d")
(„אנכי ה׳ אלקיך")
— "Worthwhile etc. <b>that you accept My G-dliness</b>"<sup>16</sup>
— „כדאי כו' שתקבלו אלקותי "
(as the language of <b>Rashi </b>elsewhere<sup>17</sup>)
(כלשון רש"י במ"א )
"that you accept <b>My kingship</b>" and the like]
„שתקבלו מלכותי " וכיו"ב]
; why does Rashi deviate from the language of the verse and say a new language
; פאַרוואָס איז רש"י משנה פון לשון הכתוב און זאָגט אַ נייעם לשון
(and concept)
(וענין)
— "that you be <b>subjugated </b>to Me"?
— „שתהיו משועבדים לי"?
At first glance one can answer,
לכאורה קען מען ענטפערן,
that Rashi takes it out from the conclusion of the verse — "from the house of slaves"<sup>18</sup>
אַז רש"י נעמט עס אַרויס פון סיום הכתוב — „מבית עבדים"
: Since the Almighty took the Jews out of "the <b>house of slaves</b>",
: וויבאַלד אַז דער אויבערשטער האָט די אידן אַרויסגענומען פון „ בית עבדים ",
therefore "the taking out is worthwhile" that Jews should become <b>servants of G‑d</b><sup>19</sup>
דעריבער איז „כדאי היא ההוצאה" אַז אידן זאָלן ווערן עבדי ה׳
(in the manner that it is stated<sup>20</sup>
(ע"ד ווי עס שטייט
"They are My servants, whom I brought out from the land of Egypt").
„עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים").
But this is not a sufficient answer,
אָבער דאָס איז ניט קיין תירוץ מספיק,
because:
ווייל:
(a)
(א)
It is still not smooth Rashi's language — he should have said
ס׳איז נאָך אַלץ ניט גלאַטיק לשון רש"י — ער האָט געדאַרפט זאָגן
(as the wording of the verse)
(כלשון הכתוב)
"Worth it etc. that you be <b>My servants</b>"<sup>21</sup>
„כדאי כו׳ שתהיו עבדי "
; why does he change and say "<b>enslaved</b>"?
; פאַרוואָס איז ער משנה און זאָגט „ משועבדים "?
(b)
(ב)
<b>And the main point</b>: in this discourse beginning Rashi copies only the words "which I brought you out of the land of Egypt",
ועיקר : אין דעם דיבור המתחיל איז רש"י מעתיק בלויז די ווערטער „אשר הוצאתיך מארץ מצרים",
and <b>not</b> the end of the verse "from the house of slaves"
און ניט דעם סיום הכתוב „מבית עבדים"
(and he does not even hint to it with an "etc.").
(און איז אפילו ניט מרמז לזה מיט אַ „וגו׳").
From this it is understood,
איז דערפון פאַרשטאַנדיק,
that the matter of "Worth it is the bringing out that you be enslaved to Me" Rashi derives
אַז דעם ענין פון „כדאי היא ההוצאה שתהיו משועבדים לי" לערנט רש"י אַרויס
(not from "from the house of slaves",
(ניט פון „מבית עבדים",
but)
נאָר)
from the words "which I brought you out of the land of Egypt" itself
פון די ווערטער „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" גופא
not — "the bringing out <b>from the house of slaves</b>"].
ניט — „ההוצאה מבית עבדים "].
3.
ג.
And one must say the explanation in all this:
ויש לומר הביאור בכל זה:
The question in "who brought you out of the land of Egypt" is
די שאלה אין „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" איז
(not — why does one connect "I am the L-rd your G-d" with "who brought you out of Egypt",
(ניט — פאַרוואָס פאַרבינדט מען „אנכי ה"א" מיט „הוצאתיך מארמ"צ",
but <b>the opposite</b>)
נאָר פאַרקערט )
— what is this coming to teach us?
— מאי קמ"ל?
As said,
ווי געזאָגט,
Jews already knew from before that the Giving of the Torah
האָבן אידן שוין פון פריער געוואוסט אַז מ"ת
("You shall serve God")
(„תעבדון את האלקים")
is the purpose of the Exodus from Egypt,
איז דער תכלית פון יצי"מ,
and moreover — this the Almighty commanded to convey to Jews in the preparation days for the Giving of the Torah as mentioned — "You
און נאָכמער — דאָס האָט דער אויבערשטער געהייסן איבערגעבן אידן אין די הכנה־טעג צו מ"ת כנ"ל — „אתם
have seen what I did to Egypt, and I carried you etc. and I brought you to Me..
ראיתם אשר עשיתי למצרים ואשא אתכם גו׳ ואביא אתכם אלי ..
If you will surely listen to My voice and keep My covenant..
שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי ..
you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation";
תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש";
And since so — is what is the novel point
און וויבאַלד אַזוי — איז מאי קמ"ל
that "I am the Lord your God" is the result and purpose of "I took you out of the land of Egypt"?
אַז „אנכי ה׳ אלקיך" איז די תוצאה און תכלית פון „הוצאתיך מארץ מצרים" ?
Rashi therefore teaches,
לערנט דעריבער רש"י,
that "which I brought you out of the land of Egypt" is
אַז „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" איז
(not a reason
(ניט אַ טעם
(or explanation)
(אָדער ביאור)
for "I am the Lord your God",
אויף „אנכי ה׳ אלקיך",
but this is)
נאָר דאָס איז)
a <b>separate</b> and <b>new</b> matter — "the Exodus is sufficient that you be <b>enslaved</b> to Me":
אַ באַזונדער און נייער ענין — „כדאי היא ההוצאה שתהיו משועבדים לי":
"I am the Lord your God" means — acceptance of His kingship<sup>24</sup>,
„אנכי ה׳ אלקיך" מיינט — קבלת מלכותו ,
that one accepts the Almighty as ruler and king,
אַז מען נעמט אָן דעם אויבערשטן אַלס שליט ומלך,
and consequently — that one will obey all His commands<sup>25</sup>
ובמילא — אַז מ׳וועט פאָלגן אַלע זיינע ציוויים
etc.; afterwards the Almighty added another matter,
כו'; דערנאָך האָט דער אויבערשטער מוסיף געווען נאָך אַן ענין,
that the matter of acceptance of the yoke of heaven is not enough
אַז ס׳איז ניט גענוג דער ענין פון קבלת מלכות שמים
(which leads to acceptance of the yoke of commandments,
(וואָס ברענגט צו קבלת עול מצות,
to obeying His decrees),
צום פאָלגן זיינע גזירות),
but Jews must be "<b>enslaved</b> to Me",
נאָר אידן דאַרפן זיין „ משועבדים לי",
entirely enslaved to the Almighty.
אינגאַנצן משועבד צום אויבערשטן.
Accepting the kingship does not negate the freedom of a personal "private" life<sup>26</sup>,
קבלת מלכות איז ניט שולל די פרייהייט פון אַן אייגענעם „פּריוואַטן" לעבן ,
it only means that the matters
עס מיינט נאָר אַז די ענינים
specific which the king commands to do — one obeys him
מסויימים וועלכע דער מלך הייסט טאָן — פאָלגט מען אים
and in negative commands — not to do that which the king forbids to do]
און סיי בשב ואל תעשה — ניט טאָן דאָס וואָס דער מלך פאַרבאָט צו טאָן]
; and so too regarding the King of kings, the Holy One, blessed be He,
; ועד"ז במלך מה"מ הקב"ה,
when one accepts upon oneself to fulfill all the commandments
אַז מען נעמט אָן אויף זיך צו מקיים זיין אַלע מצות
(and decrees)
(וגזירות)
of the King.
המלך.
But “<b>enslaved </b>to Me” means<sup>26</sup>
אָבער „ משועבדים לי" מיינט
— that a Jew is not independent,
— אַז אַ איד איז ניט זעלבסטשטענדיק,
has no <b>any </b>
האָט ניט קיין
(<b>own</b>)
( אייגענע )
<b>freedom</b>,
פרייהייט ,
he is enslaved
ער איז משועבד
(entirely)
(כל כולו)
to the Most High,
צום אויבערשטן,
with everything that he has and does<sup>27</sup>.
מיט אַלעם וואָס ער האָט און טוט .
And therefore Rashi is precise “<b>worthwhile </b>is the expenditure etc.”
און דערפאַר איז רש"י מדייק „ כדאי היא ההוצאה כו׳"
(not “on condition”)
(ניט „על מנת")
: the expression “on condition” Rashi says when in the verse there are two matters that one is a condition in the other
: דעם לשון „על מנת" זאָגט רש"י ווען אין פסוק שטייען צוויי ענינים וואָס איינער איז אַ תנאי אין צווייטן
(like: I am the L-rd your G-d who brought you out etc. to be to you a G-d),
(כמו: אני ה"א אשר הוצאתי אתכם גו׳ להיות לכם לאלקים),
but not in our case,
משא"כ בנדו"ד,
where “you shall be enslaved to Me”
וואָס „תהיו משועבדים לי"
(according to Rashi)
(לויט רש"י)
is not a condition,
איז ניט אַ תנאי,
but rather it is the explanation
נאָר ס׳איז דער פירוש
(and intention)
(ומכוון)
of “who brought you out of the land of Egypt” itself: the bringing out is “worthwhile”
פון „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" גופא: די הוצאה איז „כדאי"
(and carries within itself)
(און טראָגט אין זיך)
the concept that Jews become “enslaved to Me”.
דעם ענין אַז אידן ווערן „משועבדים לי".
4.
ד.
Based on this, one will also understand why Rashi does not copy
עפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין פאַרוואָס רש"י איז ניט מעתיק
(in this opening phrase)
(אין דעם דיבור המתחיל)
the end of the verse "from the house
דעם סיום הכתוב „מבית
of slaves"
עבדים"
(and does not even hint at it with an "etc.")
(און איז עס אפילו ניט מרמז מיט אַ „וגו׳")
The difference between the expression "enslaved to Me" and the term servitude
דער חילוק פון לשון „משועבדים לי" און ל׳ עבדות
(plain)
(סתם)
is<sup>28</sup>
איז
When one says "servant" plain, it is not yet emphasized that one has no freedom.
בשעת מ׳זאָגט „עבד" סתם איז נאָך ניט מודגש אַז מ׳האָט ניט קיין פרייהייט.
For although a servant is not an independent entity,
וואָרום אע"פ אַז אַן עבד איז ניט קיין מציאות לעצמו,
he is <b>the property of the master</b>
ער איז רכושו של האדון
(not like a worker who only does work for his employer)
(ניט ווי אַ פועל וואָס טוט בלויז אַרבעט פאַר זיין בעה"ב)
— nevertheless,
— אעפ"כ,
the <b>yoke</b> of servitude is expressed primarily in relation to the work that he does for the master<sup>29</sup>.
דריקט זיך אויס דער עול העבדות בעיקר בשייכות צו דער אַרבעט וואָס ער טוט פאַרן אדון .
And consequently,
ובמילא,
at the times when he eats,
אין די זמנים ווען ער עסט,
sleeps, etc., he does not feel
שלאָפט וכו׳ פילט ער ניט
(so much)
(כ"כ)
the yoke of the master.
דעם עול האדון.
Until there can be a case when the master does not need the work of the servant and the servant can "rest" etc.<sup>30</sup>
ביז עס קען זיין אַ פאַל ווען דער אדון נויטיקט זיך ניט אין דער אַרבעט פון עבד און דער עבד קען זיך „אָפּרוען" כו׳
(He is not obligated to <b>seek</b> work for the master).
(ער איז ניט מחוייב צו זוכן אַרבעטן פאַר׳ן אדון).
However, the term "<b>enslaved</b>" emphasizes the slave's subjugation to his master in a manner of <b>constant yoke</b>
משא"כ דער לשון „ משועבדים " איז מדגיש דעם שעבוד העבד לאדונו אין אַן אופן פון עול תמידי
that the money becomes subjugated and "bound" to the creditor<sup>31</sup>]
אַז דער ממון ווערט משועבד און „געבונדן" צום בעל חוב ]
— in everything that he does
— אין אַלעם וואָס ער טוט
he feels the yoke of the master,
פילט ער דעם עול האדון,
until even in the times when the master gives him no work — the slave feels his existence that it is subjugated to the master<sup>32</sup>.
ביז אַז אפילו אין די זמנים ווען דער אדון גיט אים ניט קיין אַרבעט — פילט דער עבד זיין מציאות אַז זי איז משועבד צום אדון .
And this is the precise language of Rashi "that you will be <b>enslaved </b>to Me" — not "that you will be <b>My servants</b>"
און דאָס איז דיוק לשון רש"י „שתהיו משועבדים לי" — ניט „שתהיו עבדי "
(and the like)
(וכיו"ב)
That which the giving of the Torah accomplished that Jews became "servants of the Lord"
דאָס וואָס מ"ת האָט אויפגעטאָן אַז אידן זיינען געוואָרן „עבדי ה׳"
(plainly)
(סתם)
is already included in "I am the Lord <b>your God</b>".
ווערט שוין נכלל אין „אנכי ה׳ אלקיך ".
Since the Almighty is our ruler and king,
וויבאַלד אַז דער אויבערשטער איז אונזער שליט ומלך,
Jews "belong" to the Almighty
„באַלאַנגען" אידן צום אויבערשטן
("And I will take you to Me as a people and I will be to you as a God"<sup>33</sup>),
(„ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים" ),
and consequently one must obey Him and serve Him as a servant to his master*<sup>33</sup>.
ובמילא דאַרף מען אים פאָלגן און דינען ווי אַן עבד לאדונו* .
But unlike with "I took you out of the land of Egypt," an additional matter was added — "The exodus is worthwhile that you be enslaved to Me":
משא"כ מיט „הוצאתיך מארץ מצרים" איז צוגעקומען נאָך אַן ענין — „כדאי היא ההוצאה שתהיו משועבדים לי":
Even though the "condition" of the Exodus from Egypt is
אע"פ אַז דער „תנאי" פון יצי"מ איז
(merely)
(בלויז)
that Jews become "a people for Me"
דאָס וואָס אידן ווערן „לי לעם"
(which can mean regarding the relationship of a people to a mortal king),
(וואָס קען מיינען ע"ד היחס פון אַן עם צו אַ מלך בשר ודם),
but "<b>The exodus </b>is worthwhile
איז אָבער „ כדאי היא ההוצאה
(from the land of Egypt)
(פון ארץ מצרים)
that you be enslaved to Me";
שתהיו משועבדים לי";
Since the Jews were in slavery in <b>the land of Egypt</b>,
היות אַז אידן זיינען געווען בעבדות אין ארץ מצרים ,
where they
וואָס דאָרטן זיינען זיי
were
געווען
(not merely "slaves" — "house of slaves" — but)
(ניט סתם „עבדים" — „בית עבדים" — נאָר)
in a manner of <b>subjugation</b><sup>34</sup>
אין אַן אופן פון שעבוד
— labor of <b>crushing toil</b><sup>35</sup>,
— עבודת פרך ,
until in a manner of "<b>the work was heavy</b>"<sup>36</sup>
ביז אין אַן אופן פון „ תכבד העבודה "
(beyond measure etc.),
(למעלה ממדידה כו׳),
therefore "the expenditure is worthwhile
איז דעריבער „כדאי היא ההוצאה
(this expenditure of "the land of Egypt")
(אָט די הוצאה פון „ארץ מצרים")
that you should be
שתהיו
(not merely slaves,
(ניט סתם עבדים,
<b>subjugated </b>to Me".
משועבדים לי".
5.
ה.
According to the explanation in Rashi — that “who brought you out of the land of Egypt” is
לויט דעם ביאור אין פרש"י — אַז „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" איז
(not a reason for “I am the Lord your God”,
(ניט אַ טעם אויף „אנכי ה"א",
but)
נאָר)
but)
נאָר)
a <b>separate </b>new matter — one will understand why after this explanation in “who brought you out of the land of Egypt”,
אַ באַזונדער נייער ענין — וועט מען פאַרשטיין פאַרוואָס לאחרי פירוש זה אין „אשר הוצאתיך מארץ מצרים",
Rashi brings yet two explanations,
ברענגט רש"י נאָך צוויי פירושים,
and his language is:
וז"ל:
Another explanation: because He was revealed at the sea as a mighty warrior and was revealed here as an elder full of mercy, as it is said<sup>37</sup>
ד"א לפי שנגלה בים כגבור מלחמה ונגלה כאן כזקן מלא רחמים שנאמר
And under His feet ..
ותחת רגליו ..
Since I change in appearances, do not say there are two authorities; I am He who brought you out of Egypt and at the sea.
הואיל ואני משתנה במראות אל תאמרו שתי רשויות הן אנכי הוא אשר הוצאתיך ממצרים ועל הים.
Another explanation: because they were hearing many voices ..
ד"א לפי שהיו שומעין קולות הרבה ..
coming from four directions and from the heavens and from the earth, do not say there are many authorities
באין מד׳ רוחות ומן השמים ומן הארץ אל תאמרו רשויות הרבה הן
Not to them did I command “You shall have no other gods” except to Me alone].
לא להם צוית לא יהי׳ לכם אלקים אחרים אלא לי לבדי].
It is seemingly perplexing: Rashi is indeed explaining the simple meaning of the verse — what is lacking in the first explanation
איז לכאורה תמוה: רש"י איז דאָך מפרש פשוטו של מקרא — וואָס פעלט אין דעם ערשטן פירוש
a matter that is understood and simple,
אַן ענין מובן ופשוט,
and one finds similar to this in yet several verses,
און מען געפינט עד"ז אין נאָך כו"כ כתובים,
as above]
כנ"ל]
— that because of this Rashi is compelled in the other two explanations<sup>38</sup>,
— וואָס צוליב דעם נויטיקט זיך רש"י אין די אַנדערע צוויי פירושים ,
which are
וועלכע זיינען
(entirely)
(גאָר)
far from the plain meaning
ווייט פון פשט
— indeed from the aspect of their <b>general</b> content,
— הן מצד תוכנם הכללי ,
that one needed to protect Jews from an error that "two authorities are",
אַז מ׳האָט געדאַרפט באַוואָרענען אידן פון אַ טעות אַז „שתי רשויות הן",
"many authorities are": as it is fitting to say,
„רשויות הרבה הן": ווי פּאַסט צו זאָגן,
that after seeing all the miracles in Egypt and at the sea etc.,
אַז נאָכן זעען די אַלע נסים אין מצרים ועל הים כו',
and standing at Mount Sinai<sup>39</sup>,
און שטייענדיק במעמד הר סיני ,
one should still need to protect Jews from the error that "two
זאָל מען ערשט דאַרפן באַוואָרענען אידן פון דעם טעות אַז „שתי
(many)
(הרבה)
authorities are"?
רשויות הן"?
is seemingly not a sufficient reason for such an error,
איז לכאורה ניט קיין טעם מספיק אויף אַזאַ טעות,
because it is understood simply
וואָרום ס׳איז פאַרשטאַנדיק בפשטות
(and one sees <b>evidence for this</b> tangibly in a flesh and blood [person])
(און מ׳זעט עד"ז במוחש ביי אַ בשר ודם)
that the appearance of the face
אַז דער מראה הפנים
(at least)
(עכ"פ)
changes according to the action
בייט זיך לויט דער פעולה
What one does.
וואָס מ׳טוט.
It is not the same the facial expression of someone when he leads a war to the same person when he is engaged in an act of kindness and mercy.
ס׳איז ניט גלייך דער מראה הפנים פון איינעם בשעת ער פירט אַ מלחמה צו דעם זעלבן מענטשן ווען ער איז עסוק אין אַ פעולה פון חסד ורחמים.
And all the more so that one must guard against an error that "authorities many are" from the aspect of that "they were hearing many voices"<sup>41</sup>
ועאכו"כ אַז מ׳זאָל דאַרפן באַוואָרענען פון אַ טעות אַז „רשויות הרבה הן" מצד דעם וואָס „היו שומעין קולות הרבה"
— while from all those many voices were heard the same utterances and
— בשעת אַז פון די אַלע הרבה קולות האָבן זיך געהערט די זעלבע דיבורים און
(b)
(ב)
and the main point)
ועיקר)
their content is "I am the Lord your God etc. You shall not have for yourself etc."!].
תוכנם איז „אנכי ה"א גו׳ לא יהי׳ לך וגו׳"!].
And in addition to this there is a separate difficulty in each of the two explanations<sup>42</sup>
ונוסף לזה איז דאָ אַ באַזונדער שוועריקייט אין יעדן פון די צוויי פירושים
In the first explanation it is not understood — the "appeared here as an elder full of mercy" is
אין דעם ערשטן פירוש איז ניט מובן — דער „נגלה כאן כזקן מלא רחמים" איז
(according to <b>Rashi</b><sup>43</sup>)
(לויט פרש"י )
already was <b>on the fifth</b> of Sivan
שוין געווען בחמישי בסיון
(and in any case — a span of time before the Almighty began saying the Ten Commandments<sup>44</sup>)
(ועכ"פ — אַ משך זמן איידער דער אויבערשטער האָט אָנגעהויבן זאָגן די עשה"ד )
; the Almighty <b>immediately</b> at the time of His revelation should have protected Jews from this error
; האָט דער אויבערשטער גלייך בעת התגלותו געדאַרפט באַוואָרענען אידן פון דעם טעות
(in fundamentals of faith)
(בעיקרי אמונה)
the "two authorities they are"
ד„שתי רשויות הן"
(and not <b>interrupt</b> because of this <b>in the middle</b> of the Ten Commandments).
(און ניט מפסיק זיין צוליב דעם באמצע עשה"ד).
And according to the second explanation — that the place for the error came about through the voice of the Aseres HaDibros
און לויטן צווייטן פירוש — אַז דער אָרט פאַרן טעות איז געוואָרן דורך דעם קול פון די עשה"ד
— it is difficult
— איז שווער
(as Rashi himself continues)
(ווי רש"י אַליין איז ממשיך )
"And why did He say in singular 'your G-d'": thus this is no question,
„ולמה אמר לשון יחיד אלקיך": אַזוי איז דאָס קיין קשיא ניט,
because we find in many places that the Almighty speaks to the people of Israel in singular
ווייל מען געפינט בריבוי מקומות אַז דער אויבערשטער רעדט צו עם ישראל בלשון יחיד
(and especially at the Giving of the Torah when "and Israel encamped there — as one man with one heart")
(ובפרט במ"ת ווען „ויחן שם ישראל — כאיש אחד בלב אחד" )
; here however — since the voice was in a manner that gives a place for error that "there are many authorities",
; דאָ אָבער — וויבאַלד אַז דער קול איז געווען אין אַן אופן וואָס גיט אַן אָרט לטעות אַז „רשויות הרבה הן",
they needed here specifically to use a plural language,
האָט מען דאָ בדוקא געדאַרפט נוצן אַ לשון רבים,
and not a singular language which further adds to the giving of place for error,
און ניט אַ לשון יחיד וואָס איז נאָך מוסיף אין דער נתינת מקום לטעות,
that "one G-d speaks with one man and another G-d with another man, heaven forbid".
אַז „אלוקה א׳ מדבר עם איש א׳ ואלוקה אחר עם איש אחר חלילה" .
as commentators
ווי מפרשים
ask "what does this defense avail").
פרעגן „מה מועיל סניגוריא זאת").
And according to this it is very perplexing: What compels Rashi in the plain meaning of the verse to add,
וע"פ כ"ז איז תמוה ביותר: וואָס איז מכריח רש"י׳ן בפשוטו של מקרא להוסיף,
to bring the two interpretations?
צו ברענגען די צוויי פירושים?
According to the above, however, it is understood simply: According to the first interpretation in Rashi,
ע"פ הנ"ל אָבער איז עס מובן בפשטות: לויטן ערשטן פירוש אין רש"י,
that "which I brought you out of the land of Egypt" is a <b>separate</b> matter from "I am the Lord your God" — the continuation of the language "I am the Lord your God" is not smooth
אַז „אשר הוצאתיך מארץ מצרים" איז אַ באַזונדער ענין פון אנכי ה"א — איז ניט גלאַטיק דער המשך הלשון „אנכי ה"א
<b>Asher </b>hotzeiticha meiEretz Mitzrayim",
אשר הוצאתיך מארמ"צ",
for in general the term "Asher" indicates a <b>continuation </b>to that which is stated before
וואָרום בכלל ווייזט דער לשון „אשר" אויף אַ המשך צו דעם וואָס שטייט לפנ"ז
(and not an addition of a new thing
(און ניט אַ הוספת דבר חדש
(entirely)).
(לגמרי)).
Therefore Rashi brings the other interpretations according to which the continuation of the language of the verse is smooth — as <b>Rashi </b>emphasizes,
דערפאַר ברענגט רש"י די אַנדערע פירושים וואָס לויט זיי איז גלאַטיק דער המשך לשון הכתוב — ווי רש"י איז מדגיש,
that according to the second
אַז לויטן צווייטן
(and so forth — according to the third)
(ועד"ז — לויטן דריטן)
interpretation,
פירוש,
the meaning in the verse is — "<b>Anochi hu asher </b>hotzeiticha etc."
איז דער טייטש אין פסוק — „ אנכי הוא אשר הוצאתיך כו׳".
6.
ו.
From the conclusion in Rashi's commentary — "And why did He say singular language ..
פון דעם סיום אין פירוש רש"י — „ולמה אמר לשון יחיד ..
to teach advocacy in the matter of the [Golden] Calf" — there is a wondrous lesson,
ללמד סניגוריא במעשה העגל" — איז דאָ אַ הוראה נפלאה,
as to how much every Jew is beloved by the Most High:
אויף וויפל יעדער איד איז חביב ביים אויבערשטן:
Here it speaks about Jews in whom there was lacking not only the "you shall be subjugated to Me" — rather they held at the completely opposite extreme of "I am the Lord your God"; and because of <b>such </b>Jews the Most High says at <b>the Giving of the Torah and for all generations </b>"singular language",
דאָ רעדט זיך וועגן אידן ביי וועלכע עס האָט געפעלט ניט בלויז דער „תהיו משועבדים לי" — נאָר זיי האָבן געהאַלטן ביי דעם קצה ההפכי לגמרי פון „אנכי ה׳ אלקיך"; און צוליב אַזעלכע אידן זאָגט דער אויבערשטער באַ מ"ת ולכל הדורות „לשון יחיד",
so that Moses should have for <b>these Jews </b>an "advocacy"!
כדי משה זאָל האָבן אויף די אידן אַ „סניגוריא"!
Further: the opening of the mouth is connected with that this adds to the giving of place for error that "the domains are many"
נאָך מער: דער פתחון פה איז פאַרבונדן דערמיט וואָס דאָס איז מוסיף אין דער נתינת מקום לטעות אַז „רשויות הרבה הן"
(as above)
(כנ"ל)
— and on the other hand,
— ולאידך,
the "advocacy" is seemingly a weak one
איז די „סניגוריא" לכאורה אַ שוואַכע
(as above from the commentators)
(כנ"ל פון מפרשים)
— and nevertheless the Almighty says that it is worthwhile the matter,
— ואעפ"כ זאָגט דער אויבערשטער אַז ס׳איז כדאי הדבר,
perhaps from this will come forth a merit-finding for a Jew,
אפשר וועט דערפון אַרויסקומען אַ לימוד זכות אויף אַ אידן,
such a Jew.
אַזאַ אידן.
Oh there is a place for error — "it is written and whoever wishes to err shall err"<sup>50</sup>
אַי עס גיט אַן אָרט לטעות — איז „כתוב והרוצה לטעות יטעה"
And the lesson is understood to each and every one of us — that one must engage in drawing close <b>each and every one of Israel</b>.
וההוראה מובנת לכל אחד ואחד מאתנו — אַז מען דאַרף זיך עוסק זיין אין קירוב כל אחד ואחד מישראל .
There is nothing to make calculations that with <b>this</b> Jew it is worthwhile to devote oneself as opposed to with another etc. — the Torah warns,
ס׳איז ניטאָ וואָס צו מאַכן קיין חשבונות אַז מיט דעם אידן איז כדאי צו אָפּגעבן זיך משא"כ מיט אַ צווייטן כו׳ — באַוואָרנט די תורה,
that already in the <b>first</b> utterance of the <b>Ten Commandments</b> the Almighty gave an opening of the mouth to be able to find a merit-finding for a Jew who will stumble, heaven forbid, in the matter of the calf
אַז גלייך אין ערשטן דיבור פון די עשה"ד האָט דער אויבערשטער אַריינגעגעבן אַ פתחון פה אויף קענען געפינען אַ לימוד זכות אויף אַ אידן וואָס וועט נכשל ווערן ר"ל במעשה העגל
(opposite <b>that</b> utterance itself "I am the Lord your God")
(היפך דעם דיבור עצמו „אנכי ה"א")
And all the more so in our generation,
ועאכו"כ בדורנו זה,
that the vast majority of those whom we need to bring close to
וואָס רובם ככולם פון די וועלכע מ׳דאַרף מקרב זיין צו
Judaism are in the category of "a captive infant among the nations" — we must find ways to reach each and every Jew.
אידישקייט זיינען אין גדר פון „תינוק שנשבה לבין העכו"ם" — דאַרף מען געפינען דרכים צו דערגרייכן כל אחד ואחד מישראל.
And through this that one brings close all Jews to our Father in Heaven,
און דורך דעם וואָס מ׳איז מקרב אַלע אידן צו אבינו שבשמים,
one assembles the "great congregation"<sup>51</sup>
שטעלט מען צוזאַמען דעם „קהל גדול"
that will go to greet the face of Moshiach our Righteous One,
וואָס וועט גיין לקבל פני משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbat Parshat Yitro 5730)
(משיחת ש"פ יתרו תש"ל)