English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the beginning of our parshah,
בתחלת פרשתנו,
after the verse<sup>1</sup>
נאָך דעם פסוק
"And God led the people around by the way of the wilderness by the Sea of Reeds, and the children of Israel went up armed from the land of Egypt,"
„ויסב אלקים את העם דרך המדבר ים סוף וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים",
it stands<sup>2</sup>
שטייט
: "And Moses took the bones of Joseph with him, for he had solemnly sworn [the children of Israel], saying, 'God will surely remember you, and you shall bring up my bones from here with you.'"
: „ויקח משה את עצמות יוסף עמו כי השבע השביע גו׳ והעליתם את עצמותי מזה אתכם".
The Kli Yakar<sup>3</sup> raises
שטעלט זיך דער כלי יקר
on the juxtaposition of the verse "And Moses took the bones of Joseph" to the verse above<sup>4</sup>
אויף סמיכות הפסוק „ויקח משה את עצמות יוסף" צום פסוק שלמעלה
"And the children of Israel went up armed"<sup>5</sup>,
„וחמושים עלו בני ישראל" ,
and explains it with the introduction of what is stated in the "Yalkut
און איז עס מסביר בהקדם וואָס עס שטייט אין „ילקוט
This portion<sup>6</sup>,
פרשה זו ,
that they were traveling in the desert, two arks: the Ark of the Shechinah and the ark of Yosef, and the nations were asking: what is the nature of this ..
שהיו מהלכין במדבר שני ארונות ארון השכינה וארונו של יוסף והיו האומות שואלים מה טיבו ..
And they answered them: this one fulfilled ..
והשיבו להם קיים זה ..
that Yosef fulfilled all the Ten Commandments
שיוסף קיים כל עשרת הדברות
(which are on the tablets that are in the Ark of the Shechinah)
(שבלוחות שבארון השכינה)
etc.".
כו׳".
And based on this he explains the juxtaposition: earlier it says "And armed (chamushim) the children of Israel went up, armed (mezuyanim),
ועפ"ז איז ער מסביר די סמיכות: פריער שטייט „וחמושים עלו בני ישראל מזויינים,
and their weapon was the Holy Ark that went etc."<sup>7</sup>.
וכלי זיין שלהם הוא ארון הקודש שהי׳ הולך כו׳" .
And upon this comes the verse after it — "And Moshe took the bones of Yosef with him",
און אויף דעם קומט דער פסוק שלאח"ז — „ויקח משה את עצמות יוסף עמו",
to explain — what is the matter of the "weapon" <b>before </b>the Giving of the Torah,
אויף מסביר זיין — וואָס איז דער ענין פון די „כלי זיין" לפני מ"ת,
<b>before </b>there was the "Holy Ark" — that this is "the bones of Yosef",
איידער ס׳איז געווען דער „ארון הקודש" — אַז דאָס איז „עצמות יוסף",
because "the ark of Yosef was similar as if all the Ten Commandments were engraved in it".
ווייל „ארונו של יוסף הי׳ דומה כאילו הי׳ חקוקים בו כל עשרת הדברות".
And afterwards he says a second explanation,
און דערנאָך זאָגט ער אַ צווייטן ביאור,
that it comes in continuation to the <b>beginning</b> of the previous verse: since that "And God led the people around by the way of the wilderness [to] the Sea of Reeds",
אַז עס קומט בהמשך צו דער התחלה פון פריערדיקן פסוק: וויבאַלד אַז „ויסב אלקים את העם דרך המדבר ים סוף",
is "Moses thought perhaps the sea would hinder them,
איז „חשב משה אולי יעכב עליהם הים,
then He would split it for them in the merit of Joseph as our Rabbis of blessed memory taught<sup>8</sup>
אז יקרע להם בזכות יוסף כמו שלמדו רבותינו ז"ל
from the verse<sup>9</sup>
מן פסוק
The sea saw and fled; what did it see? The bones of Joseph."
הים ראה וינוס מה ראה עצמותיו של יוסף".
It is however in need of explanation in both explanations
ס׳איז אָבער צריך ביאור אין ביידע פירושים
(and especially according to the plain meaning)
(ובפרט ע"ד הפשט)
: in the
: אין די
In earlier verses the matter is not mentioned that they went into the desert with the "Ark of the Shechinah"
פסוקים פריער ווערט ניט דערמאָנט דער ענין אַז מ׳איז געגאַנגען אין מדבר מיטן „ארון השכינה"
(And consequently that Joseph's ark replaced the Holy Ark)
(ובמילא אַז ארונו של יוסף האָט פאַרביטן דעם ארון הקודש)
; and it is also not mentioned
; און עס ווערט אויך ניט דערמאָנט
(also not in the verses after this)
(אויך ניט אין די פסוקים שלאח"ז)
that the splitting of the Red Sea was in the merit of Joseph<sup>10</sup>.
אַז קריעת ים סוף איז געווען בזכות יוסף .
From this it is understood,
פון דעם איז מובן,
that even though taking Joseph's bones is primarily a matter related to the Exodus from Egypt<sup>11</sup>,
אַז אע"פ וואָס דאָס נעמען עצמות יוסף איז בעיקר אַן ענין וואָס איז שייך צו יציאת מצרים ,
as Joseph adjured<sup>2</sup>
כהשבעת יוסף
"God will surely remember you etc. and you shall bring up my bones",
„פקוד יפקוד גו׳ והעליתם את עצמותי",
this is nevertheless also connected with "And God led the people by way of the desert" — specifically the journey in the desert.
איז דאָס אָבער אויך פאַרבונדן מיט „ויסב אלקים את העם דרך המדבר" — די הליכה אין מדבר דוקא.
And it requires explanation — what is the connection between these two matters?
ודורש ביאור — וואָס איז די שייכות פון די צוויי ענינים?
Also must one understand: since the Torah is eternal,
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: וויבאַלד אַז התורה היא נצחית,
it is a directive to every Jew in all times and in all places,
ס׳איז אַ הוראה צו יעדן אידן בכל הזמנים און בכל המקומות,
it is understood,
איז מובן,
that also <b>the </b>matter
אַז אויך דער ענין
("And Moses took the bones of Joseph with him" going into the desert<sup>12</sup>
(„ויקח משה את עצמות יוסף עמו" גייענדיק אין מדבר
at their exodus from Egypt),
ביציאתם ממצרים),
there is in it an eternal directive.
איז אין אים דאָ אַ הוראה נצחית.
And with added detail — there comes a matter <b>eternal </b>— in the <b>one-time </b>action of "And Moses took the bones of Joseph,"
ובהוספת פרט — עס קומט אַן ענין נצחי — אין דער איינמאָליקער פעולה פון „ויקח משה את עצמות יוסף",
going out from Egypt.
אַרויסגייענדיק פון מצרים.
2.
ב.
Will one understand this with an introduction to what is stated in the verse "And Moses took the bones of Joseph with him."
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם וואָס עס שטייט אין פסוק „ויקח משה את עצמות יוסף עמו".
At first glance,
דלכאורה,
Indeed,
אין הכי נמי,
That in his oath Joseph used regarding himself the expression
אַז בהשבעתו האָט יוסף גענוצט אויף זיך דעם לשון
(As he concludes in the verse)
(ווי ער איז מסיים אין פסוק)
"And you shall bring up my bones from here with you"<sup>13</sup>
„והעליתם את עצמותי מזה אתכם"
— But since it is not a language of honor for the righteous,
— וויבאַלד אָבער עס איז ניט קיין לשון של כבוד פאַר צדיקים,
the Torah,
האָט תורה ,
at first glance,
לכאורה,
should have used not the expression "bones of Joseph"<sup>14</sup>,
געדאַרפט נוצן ניט דעם לשון „ עצמות יוסף" ,
but rather "And Moses took
נאָר „ויקח משה את
(the ark)
( ארון )
of Joseph with him"<sup>15</sup>
יוסף עמו"
(And especially according to the first explanation of the Kli Yakar),
(ובפרט לפי׳ הא׳ פון כלי יקר),
and the like?
וכיו"ב?
And it is to say that this itself the verse comes to emphasize,
ויש לומר אַז דאָס גופא קומט דער פסוק מדגיש זיין,
that going out from Egypt Moshe took with him "<b>bones </b>of Yosef" — which bones are called so because they are the essence and strength of the human and the animal<sup>16</sup>
אַז אַרויסגייענדיק פון מצרים האָט משה גענומען מיט זיך „ עצמות יוסף" — וואָס עצמות ווערן אַזוי אָנגערופן ווייל זיי זיינען עצם ותוקף האדם והבע"ח
— the <b>essentiality </b>of Yosef,
— די עצמיות פון יוסף׳ן,
the essential matter of Yosef<sup>17</sup>
עצם ענינו פון יוסף
— and <b>this </b>
— און דאָס
(taking <b>bones </b>of Yosef)
(מיטנעמען עצמות יוסף)
is primarily relevant because "And God led the people by way of the <b>desert</b>",
איז בעיקר נוגע ווייל „ויסב אלקים את העם דרך המדבר ",
as follows.
כדלקמן.
Gimmel.
ג.
What is the essentiality of Yosef — it is said<sup>18</sup>
וואָס איז עצמיות של יוסף — ווערט עס געזאָגט
in his <b>name</b><sup>19</sup>
אין זיין נאָמען
— "Yosef",
— „יוסף",
which "And she called his name Yosef <b>saying May Yosef </b>Hashem for me <b>another son</b>"<sup>20</sup>.
וואָס „ותקרא את שמו יוסף לאמר יוסף ה' לי בן אחר " .
Dalet.
ד.
Heh.
ה.
The matter of Yosef is — that there should come <b>another </b> "son".
ענינו של יוסף איז — עס זאָל צוקומען נאָך אַ „בן".
This is, however, still not the completeness of <b>Atzmut</b> Yosef,
דאָס איז אָבער נאָך ניט שלימות עצמות יוסף,
because then it would have had to say only "Yosef Hashem li ben".
וואָרום דעמאָלט וואָלט געדאַרפט שטיין נאָר „יוסף ה׳ לי בן".
From the fact that "Yosef" is "<b>leimor </b>Yosef Hashem li ben <b>acher</b>" it is understood,
פון דעם וואָס „יוסף" איז „ לאמר יוסף ה׳ לי בן אחר " איז מובן,
that this is not "ben" simply,
אַז דאָס איז ניט „בן" סתם,
but "ben acher",
נאָר „בן אחר",
that from "acher" one should make a "ben"<sup>21</sup>.
אַז פון „אחר" זאָל מען מאַכן אַ „בן" .
From a Jew who is an "acher",
פון אַ אידן וועלכער איז אַן „אחר",
whose conduct is a conduct <b>acheres</b> from Judaism,
זיין הנהגה איז אַ הנהגה אחרת פון אידישקייט,
until G-d forbid entirely "acher" — "she'eino tzad hak'dushah"<sup>22</sup>
ביז ר"ל אינגאַנצן „אחר" — „שאינו צד הקדושה"
— one must from <b>him</b> make a "ben",
— דאַרף מען פון אים מאַכן אַ „בן",
a Jew in whom it is seen that he is a ben — banim atem laHashem Elokeichem<sup>23</sup>.
אַ אידן וואָס אין אים זעט זיך אַז ער איז אַ בן — בנים אתם לה׳ אלקיכם .
explains one of the interpretations in the maamar of the Midrash<sup>25</sup>
איז מבאר איינעם פון די פירושים אין מאמר המדרש
on the verse "Yosef Hashem li ben acher",
אויפן פסוק „יוסף ה׳ לי בן אחר",
that "acher" means "who does the deeds of others, such as Yeravam and his companions".
אַז „אחר" מיינט „שעשה מעשה אחרים כגון ירבעם וחביריו".
Which at first glance is perplexing<sup>26</sup>,
וואָס לכאורה איז תמוה ,
that Rachel prayed that there should come to her a son who
וואָס רחל האָט מתפלל געווען אַז עס זאָל באַ איר צוקומען אַ בן וואָס
does the deeds of others, such as Yeravam and his companions?
איז עושה מעשה אחרים כגון ירבעם וחביריו?
Rather, this very thing is the interpretation of "Yosef Hashem li ben acher",
נאָר דאָס גופא איז דער פירוש פון „יוסף ה׳ לי בן אחר",
that from one who does the deeds of <b>others </b>— should become a "son" to his Father in heaven,
אַז פון איינעם וואָס איז עושה מעשה אחרים — זאָל ווערן אַ „בן" לאביו שבשמים,
to the Holy One, blessed be He].
להקב"ה].
And the matter pertains to the going out from Egypt and as preparation for this,
און דער ענין איז נוגע ביים אַרויסגיין פון מצרים און אַלס הכנה לזה,
which then at the time of the Exodus,
וואָס דעמאָלט באַ יצי"מ,
was revealed in the entire world the actual and manifest existence of the statement "Send My son"<sup>27</sup>,
איז נתגלה געוואָרן בכל העולם הקיום בפועל ובגלוי פון דעם אָנזאָג „שלח את בני " ,
that Jews are sons<sup>28</sup>.
אַז אידן זיינען בנים .
And therefore,
און דעריבער,
the measure of the Holy One, blessed be He, is measure for measure<sup>29</sup>,
מדתו של הקב"ה מדה כנגד מדה ,
at the going out from Egypt — Jews
איז באַם אַרויסגיין פון מצרים — האָבן אידן
(through Moses — the shepherd of Israel and who took them out of Egypt — )
(דורך משה — רועה ישראל ומוציאם ממצרים — )
took with them the bones of Joseph,
גענומען מיט זיך עצמות יוסף ,
a Jew causes that there should come about yet a "son" of the Most High; and he must effect this even upon one who until then was an "other".
אַ איד מאַכט עס זאָל צוקומען נאָך אַ „בן" פון דעם אויבערשטן; און ער דאַרף דאָס פועל זיין אפילו אויף אַזאַ וועלכער איז ביז דאַן געווען אַן „אחר".
D.
ד.
According to the above it will also be understood the "interweaving of their beginning in their end"<sup>30</sup>
ע"פ הנ"ל וועט אויך זיין מובן דער „נעוץ תחלתן בסופן"
of the beginning of our portion with its end:
פון תחלת פרשתנו מיט סופה:
At the end of the portion<sup>31</sup>
אין סוף הפרשה
it is told "And Amalek came and fought with Israel in Rephidim, and Moses said to Joshua, 'Choose for us men,'"
ווערט דערציילט „ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים ויאמר משה אל יהושע בחר לנו אנשים",
that the war was conducted by Joshua.
אַז די מלחמה איז געפירט געוואָרן ע"י יהושע.
And as it is stated in the midrashim<sup>32</sup>
און ווי עס שטייט אין מדרשים
the reason why the war had to be through Joshua,
דער טעם פאַרוואָס די מלחמה האָט געדאַרפט זיין דורך יהושע,
not through Moses,
ניט דורך משה,
because Joshua is from the seed of Joseph
ווייל יהושע איז מזרע יוסף
And it is written<sup>33</sup>
וכתיב
"And the house of Jacob shall be a fire, and the house of Joseph a flame, and the house of Esau stubble," and Amalek is indeed from the seed of Esau.
„והי׳ בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש" און עמלק איז דאָך מזרע עשו.
The possibility that Amalek could wage war with Jews came from the fact that among the Jews there arose a doubt in faith,
די מעגליכקייט אַז עמלק האָט געקענט מלחמה האָבן מיט אידן איז געקומען מצד דעם וואָס ביי די אידן איז געוואָרן אַ ספק אין אמונה,
"Is the Lord in our midst or not?"<sup>34</sup>
„היש ה׳ בקרבנו אם אין" .
And which Jews could Amalek affect — only those who were "the stragglers <b>behind you</b>"<sup>35</sup>,
און וועלכע אידן האָט עמלק געקענט אָנרירן — נאָר אין די וואָס זיינען געווען „נחשלים אחריך " ,
"Those lacking strength because of their sin, that the cloud was spewing them out",
„חסרי כח מחמת חטאם שהי׳ הענן פולטן",
only those who were behind you — outside the cloud; the Jews who were found <b>inside</b>,
נאָר אין די וואָס זיינען געווען אחריך — חוץ להענן; די אידן וואָס האָבן זיך געפונען אינעווייניק ,
them Amalek could not affect.
זיי האָט עמלק ניט געקענט אָנרירן.
Comes Amalek
קומט עמלק
(through the evil inclination)
(דורך דעם יצר הרע)
and asks<sup>37</sup>
און פרעגט
: Since that he
: וויבאַלד אַז ער
(Amalek)
(עמלק)
wages war only with those "lacking strength because of <b>their sin</b>",
האָט מלחמה נאָר מיט די „חסרי כח מחמת חטאם ",
but not those who were within the cloud — so what is the necessity that the Jews "sinners who fear sin"<sup>38</sup>
אָבער ניט די וועלכע זיינען געווען בתוך הענן — איז וואָס איז דער הכרח אַז די אידן „יראי חטא"
should <b>go out</b> from the cloud,
זאָלן אַרויסגיין פון ענן,
as Rashi explains<sup>36</sup>
ווי רש"י טייטשט
as Rashi explains<sup>39</sup>
ווי רש"י טייטשט
"<b>Go out</b> from the cloud" and "wage war
„ וצא מן הענן" און „הלחם
(with Amalek)
(בעמלק)
Outside the cloud is a place of danger in physicality and spirituality,
חוץ מן הענן איז אַ מקום סכנה בגשמיות וברוחניות,
and all this in order to save Jews whom "the cloud was spewing out"?
און דאָס אַלץ בכדי צו ראַטעווען אידן וואָס „הענן פולטן"?
is the introduction to Yetzias Mitzrayim
איז די הקדמה ליצי"מ
(and to the war with Amalek)
(ולמלחמת עמלק)
"And Moshe took the <b>bones of Yosef</b> with him" — and consequently,
„ויקח משה את עצמות יוסף עמו" — ובמילא,
when a situation arises that a Jew is in a state of "other" towards our Father in Heaven,
בשעת עס קומט אַ מצב אַז אַ איד איז אין אַ מעמד פון „אחר" צו אבינו שבשמים,
he asks "Is Hashem in our midst?",
ער פרעגט „היש ה׳ בקרבנו",
and like the parable that Rashi brings<sup>40</sup>
און ווי דער משל וואָס רש"י ברענגט
of a "man who placed his son on his shoulder and went out on the <b>road</b> etc. He met a person, that son said to him: Have you seen my father? His father said to him: Do you not know where I am etc." — he does not see
פון אַן „אדם שהרכיב בנו על כתפו ויצא לדרך כו׳ פגעו באדם אחד אמר לו אותו הבן ראית את אבא אמר לו אביו אינך יודע היכן אני כו׳" — ער זעט ניט
(does not recognize)
(אַנערקענט ניט)
his father, meaning,
אביו ר"ל,
until he does the deeds of others,
ביז ער איז עושה מעשה אחרים,
then it is demanded of the Jews,
דאַן פאָדערט זיך פון אידן,
"mighty ones and fearers of sin"<sup>38</sup>,
„גבורים ויראי חטא" ,
to go out from within the cloud to save that Jew and bring him back into the cloud,
אַרויסצוגיין מחוץ להענן אויף ראַטעווען יענעם אידן און אים אַריינברענגען צוריק תוך הענן,
and he should see our Father in Heaven,
און ער זאָל זען אבינו שבשמים,
see how the Almighty occupies Himself with every Jew as His son,
זען ווי דער אויבערשטער פאַרנעמט זיך מיט יעדער אידן אַלס זיין בן,
"I am always among you and ready for all your needs"<sup>41</sup>,
„תמיד אני ביניכם ומזומן לכל צרכיכם" ,
and it should be seen by all that he is a son.
און געזען ווערן פון אַלעמען אַז ער איז אַ בן.
And this is the content and intention that the war was by Yehoshua: the war was conducted by Moshe Rabbeinu and in his agency of Moshe,
און דאָס איז דער תוכן וכוונה וואָס די מלחמה איז געווען ע"י יהושע: די מלחמה איז געפירט געוואָרן ע"י משה רבינו ובשליחותו של משה,
men of Moshe<sup>42</sup>
אנשי משה
; together with this
; צוזאַמען דערמיט
(— choose <b>for us</b>)
(— בחר לנו )
had the war,
האָט די מלחמה,
save Jews who are weak in their faith,
ראַטעווען אידן וואָס זיינען חלוש באמונתם,
"lacking strength because of their sin" — it needed to be by Yehoshua who is of the seed of Yosef,
„חסרי כח מחמת חטאם" — האָט עס געדאַרפט זיין ע"י יהושע שהוא מזרע יוסף,
because this is the service of Yosef,
ווייל דאָס איז עבודת יוסף,
"Yosef has added to me another son",
„יוסף ה׳ לי בן אחר",
and what <b>Moshe </b>took with him going out from Egypt.
און וואָס משה האָט מיט זיך מיטגענומען אַרויסגייענדיק פון מצרים.
5.
ה.
Based on this is also understood the juxtaposition of the verses,
עפ"ז איז אויך מובן די סמיכות הפסוקים,
that the verse "And Moshe took the bones of Yosef with him" comes after the verse "And God led the people around the way of the <b>desert </b>Sea of Reeds":
וואָס דער פסוק „ויקח משה את עצמות יוסף עמו" קומט נאָך דעם פסוק „ויסב אלקים את העם דרך המדבר ים סוף":
The taking along "the bones of Yosef with him" was relevant
דער מיטנעמען „עצמות יוסף עמו" איז געווען נוגע
(which then<sup>43</sup>
(וואָס דעמאָלט
would have been a complete redemption<sup>44</sup>),
וואָלט געווען אַ גאולה שלימה ),
one would not have been compelled <b>for themselves</b><sup>45</sup>
וואָלט מען זיך ניט גענויטיקט צוליב זיך
to so much in "the bones of Yosef" — but]
אויף אַזויפיל אין „עצמות יוסף" — אָבער]
Because "God led the people by way of the <b>wilderness</b>" — from Egypt Jews went into the wilderness,
ווייל „ויסב אלקים את העם דרך המדבר " — פון מצרים זיינען אידן געגאַנגען אין מדבר,
"the great and terrible wilderness, with fiery serpents and scorpions and thirst, where there is no water"<sup>46</sup>,
„מדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים" ,
it is a place of danger in physicality,
ס׳איז אַ מקום סכנה בגשמיות,
because it is a place of danger in spirituality,
ווייל ס׳איז אַ מקום סכנה ברוחניות,
"no man dwelt there"<sup>47</sup>
„לא ישב אדם שם"
— a place which is not in the category of settlement of <b>them </b>called man<sup>48</sup>,
— אַ מקום וועלכער איז ניט בסוג פון ישוב פון אתם קרוים אדם ,
a place where the "supernal man" does not come, concerning which it is stated<sup>49</sup>
אַן אָרט וואו עס קומט ניט דער „אדם העליון" אויף וועלכן עס שטייט
"and upon the likeness of the throne was a likeness as the appearance of a man upon it from above"<sup>50</sup>,
„ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה" ,
it can happen there that a Jew should not withstand the trials which are present there,
קען דאָרטן טרעפן אַז אַ איד זאָל ניט ביישטיין די נסיונות וועלכע זיינען פאַראַן דאָרטן,
and he should stand in a state and condition of "other"
און ער זאָל שטיין אין אַ מעמד ומצב של „אחר"
heaven forbid
ר"ל
therefore they had to take along the bones of Yosef,
האָט מען דעריבער געדאַרפט מיטנעמען עצמות יוסף,
the service and empowerment of "Yosef Hashem li ben acher" — from the state and condition of "acher" to make a son to our Father in heaven.
די עבודה ונתינת כח פון „יוסף ה׳ לי בן אחר" — פון דעם מעמד ומצב של „אחר" צו מאַכן אַ בן לאבינו שבשמים.
6.
ו.
and this is also the lesson that one takes out for <b>all </b>times and places — from that which "And Moshe took the bones of Yosef with him":
און דאָס איז אויך די הוראה וואָס מ׳נעמט אַרויס אויף כל הזמנים והמקומות — פון דעם וואָס „ויקח משה את עצמות יוסף עמו":
The conduct of Jews all the time of the duration of the exile is indeed — as is simple and explained in books<sup>51</sup>
די הליכה פון אידן כל זמן משך הגלות איז דאָך — כמובן בפשטות ומבואר אין ספרים
— a conduct in the "wilderness of the nations"<sup>52</sup>.
— אַ הליכה אין „מדבר העמים" .
One has in this the eternal instruction that being in exile one must<sup>53</sup>
האָט מען אין דעם די הוראה נצחית אַז זייענדיק אין גלות דאַרף מען
take along the bones of Joseph,
מיטנעמען עצמות יוסף,
the service of Joseph to make an "other" so that he should return to be a son to our Father in heaven.
די עבודה פון יוסף צו מאַכן אַן „אחר" אַז ער זאָל צוריק ווערן אַ בן לאבינו שבשמים.
And this is also the connection to the conclusion of the previous verse "and armed went up the children of Israel from the land of Egypt",
און דאָס איז אויך די שייכות צום סיום פון דעם פריערדיקן פסוק „וחמושים עלו בנ"י מארץ מצרים",
that one of the interpretations of "and armed" is<sup>54</sup>
וואָס איינער פון די פירושים אין „וחמושים" איז
(as brought also in Rashi<sup>55</sup>)
(ווי אַראָפּגעבראַכט אויך אין פרש"י )
"one out of five went out and four parts died in the three days of darkness".
„אחד מחמשה יצאו וארבעה חלקים מתו בשלשת ימי אפלה".
On this the Torah continues,
אויף דעם איז די תורה ממשיך,
since that "and Moses took the bones of Joseph with him",
וויבאַלד אַז „ויקח משה את עצמות יוסף עמו",
since one takes along "the bones of Joseph" during all the time
וויבאַלד מ׳נעמט מיט „עצמות יוסף" במשך כל הזמן
(also including the time of exile)
(אויך כולל זמן הגלות)
afterwards,
לאח"ז,
that from each
אַז פון יעדן
A Jew who is "other" is made a son to our Father in heaven,
אידן וואָס איז „אחר" מאַכט מען אַ בן לאבינו שבשמים,
will <b>every </b>Jew be redeemed from exile.
וועט יעדער איד אויסגעלייזט ווערן פון גלות.
And as discussed several times<sup>56</sup>
און ווי גערעדט כמה פעמים
In explanation of the language of our sages in the answer to the question of the wicked son — "If he had been <b>there </b>he would not have been redeemed",
בביאור לשון רז"ל אין דער תשובה אויף דער שאלת הבן רשע — „אילו הי׳ שם לא הי׳ נגאל",
that specifically when he would have been "there" — in Egypt — "he would not have been redeemed",
אַז דוקא ווען ער וואָלט געווען „שם" — אין מצרים — „לא הי׳ נגאל",
but in the redemption of this present exile,
אָבער אין דער גאולה פון דעם איצטיקן גלות,
he too will be redeemed,
וועט אויך ער נגאל ווערן,
And a full verse states <b>and the </b>Scripture <b>promised </b>that no outcast shall be cast out from him — brought <b>to a ruling</b><sup>57</sup>,
ומקרא מלא דבר והבטיח הכתוב לבלתי ידח ממנו נדח — געבראַכט געוואָרן לפס"ד ,
And this itself arouses in him that he should return to Hashem and to His Torah,
און דאָס גופא איז מעורר באַ אים ער זאָל זיך אומקערן לה׳ ולתורתו,
become a son
ווערן אַ בן
(wise)
(חכם)
to his Father in heaven.
לאביו שבשמים.
7.
ז.
Parshat Beshalach is always read in the month of Shevat.
פרשת בשלח לייענט מען אַלעמאָל אין חודש שבט.
That the month of Shevat is connected especially with
וואָס חודש שבט איז פאַרבונדן במיוחד מיט
(the service of)
(דער עבודה פון)
Yosef.
יוסף.
And as is known, that the twelve months of the year correspond to the twelve tribes<sup>58</sup>,
וכידוע אַז די י"ב חדשי השנה זיינען כנגד די י"ב שבטים ,
and the tribes according to the order of their generations turns out,
און די שבטים כפי סדר תולדותם קומט אויס,
that the month of Shevat — the eleventh month
אַז חודש שבט — דער עלפטער חודש
(from Nisan)
(פון ניסן)
— corresponds to Joseph<sup>59</sup>.
— איז כנגד יוסף .
The connection of the month of Shevat to Joseph will be understood by way of introduction of what is explained in Kabbalah<sup>60</sup>
די שייכות פון חודש שבט צו יוסף וועט מען פאַרשטיין בהקדם המבואר אין קבלה
that in the twelve months of the year shine the twelve permutations of the Name Havayah,
אַז אין די י"ב חדשי השנה זיינען מאיר די י"ב צירופי שם הוי',
in each month shines a unique permutation of the Name Havayah.
אין יעדן חודש איז מאיר אַ צירוף מיוחד פון שם הוי׳.
The permutation of the Name Havayah of the month of Shevat<sup>61</sup>
דער צירוף פון שם הוי' פון חודש שבט
is the permutation that is derived from the initials<sup>62</sup>
איז דער צירוף וואָס איז יוצא מר"ת
"<b>H</b>>amer <b>Y</b>amirenu <b>V</b>ehiyeh <b>H</b>u"<sup>63</sup>.
„ ה מר י מירנו ו הי' ה וא" .
Which prima facie requires explanation: all matters in Torah are with utmost precision.
וואָס לכאורה פאָדערט זיך ביאור: אַלע ענינים אין תורה זיינען בתכלית הדיוק.
One must therefore say that the words "המר ימירנו והי׳ הוא",
מוז מען דאָך זאָגן אַז די ווערטער „המר ימירנו והי׳ הוא",
which is the combination of the name Havayah that is in the month of Shevat — are connected with the content of the verse.
וואָס איז דער צירוף פון שם הוי׳ שבחודש שבט — זיינען פאַרבונדן מיט דעם תוכן הענין פון דעם פסוק.
It is not understood: in the verse it says indeed
איז ניט מובן: אין פסוק שטייט דאָך
(earlier)
(פריער)
"<b>ולא </b>ימירנו",
„ ולא ימירנו",
it is a negative commandment from the Torah,
ס׳איז אַ לאו מן התורה,
until that "כל הממיר לוקה"<sup>64</sup>.
ביז אַז „כל הממיר לוקה" .
It is only that "<b>ואם </b>המר ימירנו
עס איז נאָר אַז „ ואם המר ימירנו
(is)
(איז)
והי׳ הוא ותמורתו יהי׳ קודש".
והי׳ הוא ותמורתו יהי׳ קודש".
And here one says that the combination of the name Havayah that is in the month of Shevat is from the words "המר ימירנו והי׳ הוא" <b>by themselves</b>,
און דאָ זאָגט מען אַז דער צירוף שם הוי׳ שבחודש שבט איז פון די ווערטער „המר ימירנו והי׳ הוא" בפני עצמם ,
as if it is a positive matter,
כאילו אַז ס׳איז אַן ענין חיובי,
and moreover — a command "המר ימירנו",
און נאָכמער — אַ ציווי „המר ימירנו",
whereas
בשעת אַז
The simple meaning of the verse and the matter is indeed the opposite,
פשטות הכתוב והענין איז דאָך להיפך,
that one may not exchange,
אַז מ׳טאָר ניט ממיר זיין,
"And he shall not exchange it."
„ולא ימירנו".
And one can say the explanation of this,
וי"ל דעם ביאור בזה,
according to the above: the content of the matter of exchange in spiritual service is*<sup>64</sup>
ע"פ הנ"ל: דער תוכן ענין התמורה בעבודה רוחנית איז*
— that which one exchanges one thing for another,
— דאָס וואָס מ׳בייט אויס איין זאַך אויף אַ צווייטער,
that from a profane thing one makes holiness,
אַז פון אַ דבר חול מאַכט מען קדושה,
which is the above content of "Yosef Hashem li ben acher",
וואָס דאָס איז דער תוכן הנ"ל פון „יוסף ה׳ לי בן אחר",
that from an "acher" one makes a "ben".
אַז פון אַן „אחר" מאַכט מען אַ „בן".
What in the service of making from an "other" a "son" requires a descent into the profane,
וואָס אין דער עבודה פון מאַכן פון אַן „אחר" אַ „בן" פאָדערט זיך ירידה לחול,
that a Jew must go out from his place,
אַז אַ איד דאַרף אַרויסגיין פון זיין אָרט,
where he finds himself "within the cloud",
וואָס ער געפינט זיך „בתוך הענן",
in the four cubits of Torah and of prayer,
אין די ד׳ אמות של תורה ושל תפלה,
and go out beyond the cloud,
און אַרויסגיין מחוץ להענן,
as above,
כנ"ל,
and be in the place where the "other" finds himself,
און זיין אין דעם אָרט וואו עס געפינט זיך דער „אחר",
and there effect that from the "other" should become a "son" openly.
און דאָרטן פּועל׳ן אַז פון דעם „אחר" זאָל ווערן אַ „בן" בגלוי.
That this is indeed a movement of "transformation",
וואָס דאָס איז דאָך אַ תנועה פון „תמורה",
transformation on the part of the influencer,
תמורה מצד המשפיע,
he changes his place and goes out into the public domain,
ער איז מחליף את מקומו און גייט אַרויס לרשות הרבים ,
and there he effects the transformation of the "other",
און דאָרטן פּועל׳ט ער די תמורה פון דעם „אחר",
that instead of an "other" he should become a "son"<sup>65</sup>.
אַז אַנשטאָט אַן „אחר" זאָל ער ווערן אַ „בן" .
On this can come a claim: why does he need to go out from his four cubits,
אויף דעם קען קומען אַ טענה: פאַרוואָס דאַרף ער אַרויסגיין פון זיינע ד׳ אמות,
four cubits of holiness,
ד׳ אמות של קדושה,
and go into the public domain,
און גיין אין רשות הרבים,
in order to seek out an "other" and make of him a son?
בכדי צו אויפזוכן אַן „אחר" און מאַכן פון אים אַ בן?
It is better that he should remain in the four cubits
ס׳איז בעסער ער זאָל בלייבן אין די ד׳ אמות
of holiness,
של קדושה,
and in particular
ובפרט
(claims "he")
(טענה׳ט „ער")
that this going out is connected with a trial and one asks of the Supreme One "and lead us not etc. and not to a trial"<sup>66</sup>,
אַז דאָס אַרויסגיין איז פאַרבונדן מיט אַ נסיון און מ׳בעט דאָך ביים אויבערשטן „ואל תביאנו כו׳ ולא לידי נסיון" ,
all the more so that one should not place oneself into a trial<sup>67</sup>.
עאכו"כ אַז מ׳טאָר זיך אַליין ניט אַריינשטעלן אין אַ נסיון .
To this the Torah answers,
אויף דעם ענטפערט תורה,
that the regular daily offerings must be "and he shall not exchange it",
אַז תמידים כסדרם דאַרף זיין „ולא ימירנו",
this is the order in the usual way; but when one sees a Jew in the desert,
דאָס איז דער סדר על דרך הרגיל; בשעת אָבער מ׳זעט אַ אידן אין מדבר,
the desert of the nations etc. as above,
מדבר העמים כו׳ כנ"ל,
in a situation of danger to life,
אין אַ מצב פון סכנת נפשות,
and need one speak further if it is about several Jews,
און ווער רעדט נאָך אויב ס׳רעדט זיך וועגן כו"כ אידן,
then one must interrupt from the study of Torah and the service of prayer etc.<sup>68</sup>
דאַרף מען דעמאָלט מפסיק זיין פון לימוד התורה ועבודת התפלה וכו׳
and go out to fulfill the greatest commandment to save these Jews who find themselves in a situation of danger.
און אַרויסגיין מקיים זיין די מצוה הכי גדולה מציל זיין אָט די אידן וואָס געפינען זיך במצב של סכנה.
And when he argues that he does not want to go because he is afraid that he might be harmed spiritually,
און בשעת ער טענה׳ט אַז ער וויל ניט גיין ווייל ער האָט מורא ער זאָל ניט גע׳ניזק׳ט ווערן אין רוחניות,
the Torah says that this is a "foolish pious one"<sup>69</sup>.
זאָגט תורה אַז דאָס איז אַ „חסיד שוטה" .
When it concerns a man or a woman<sup>70</sup>,
בשעת עס האַנדלט זיך וועגן אַן איש או אשה ,
a male child or a female child<sup>71</sup>
אַ תינוק ותינוקת
who are drowning in a river,
וועלכע זיינען טובע בנהר,
and certainly in a situation of spiritual danger
ופשיטא אין אַ מצב פון סכנה ברוחניות
(for the one who causes him to sin is more severe than the one who kills him<sup>72</sup>),
(דקשה המחטיאו יותר מן ההורגו ),
then one must <b>run</b> to save,
מוז מען דעמאָלט לויפן מציל זיין,
without calculations.
אָן חשבונות.
And if one does not do this,
און טאָמער מען טוט דאָס ניט,
it is not only that this is the opposite of a pious one, even a pious one who is not wise,
איז ניט נאָר וואָס דאָס איז היפך פון אַ חסיד אפילו אַ חסיד שאינו חכם,
the opposite of a conduct of beyond the line of the law,
היפך אַ הנהגה פון לפנים משורת הדין,
but this is the opposite of the law.
נאָר דאָס איז היפך הדין.
And a law the most severe — danger to life.
און אַ דין הכי חמור — פקוח נפש.
8.
ח.
And when one conducts himself in the aforementioned manner,
און בשעת מען פירט זיך באופן הנ"ל,
from the side of,
מצד,
and according to,
וע"פ,
the instruction of the Torah
הוראת התורה
he is however, heaven forbid and may it not be said, not lowering the Torah,
ער איז אָבער ח"ו ור"ל ניט מוריד די תורה,
he does not make any compromises in the Torah,
ער מאַכט ניט קיינע פשרות בתורה,
and all the more so if, heaven forbid and may it not be said,
ועאכו"כ אַז ח"ו ור"ל,
he does not make any changes in Torah and commandments]
ער מאַכט ניט קיין שינויים אין תורה ומצות]
Comes the promise "המר ימירנו and it will be <b>he and his exchange </b>will be holy",
קומט די הבטחה „המר ימירנו והי׳ הוא ותמורתו יהי׳ קודש",
In addition that this does not harm him G-d forbid,
נוסף אַז דאָס איז אים ניט מזיק ח"ו,
But both "he" and both "his exchange"
נאָר סיי „הוא" און סיי „תמורתו"
(The second Jew who is on the level of "other")
(דער צווייטער איד וואָס איז במדריגת „אחר")
Will be "holy".
וועלן זיין „קודש".
And in a manner of <b>and it will be</b>,
ובאופן פון והי׳ ,
Which this itself stands in the acronym of Havayah that is in the month of Shevat,
וואָס דאָס גופא שטייט אין די ר"ת הוי׳ שבחודש שבט,
"המר ימירנו <b>and it will be he</b>": "and it will be" — in his being it will be<sup>73</sup>.
„המר ימירנו והי׳ הוא ": „והי׳" — בהווייתו יהא .
And one says "<b>and it will be he</b>" — it is obvious that in him there will be no descent,
און מען זאָגט „ והי׳ הוא " — פשיטא אַז אין אים וועט קיין ירידה ניט זיין,
But added that "and it will be — in his being <b>it will be</b>",
נאָר נתוסף אַז „והי׳ — בהווייתו יהא ",
He is <b>and it is drawn thus </b>in the strength and completeness of his holiness.
ער איז ונמשך כך בתוקף ובשלימות הקדושה שלו.
And likewise regarding the recipient,
ועד"ז בנוגע צום מקבל,
one says "and it will be he",
זאָגט מען „והי׳ הוא",
by this "other" as it is, his Judaism is indeed in a manner of "he",
באַ דעם „אחר" כמו שהוא איז דאָך זיין אידישקייט באופן של „הוא",
hidden,
נסתר,
in concealment.
בהעלם.
It is indeed found within him,
עס געפינט זיך טאַקע אין אים,
and according to the ruling of the Rambam<sup>74</sup>
וכפסק דין הרמב"ם
that every Jew "desires to be of Israel and desires to perform all the commandments etc.",
אַז יעדער איד „רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות את כל המצות כו׳",
This is, however, in a manner of concealment<sup>75</sup>,
דאָס איז אָבער באופן של העלם ,
the opposite of "this" which indicates a revealed thing.
היפך פון „זה" וואָס ווייזט אויף אַ דבר הגלוי.
And the Jewish mashpia acts and does that "<b>and it will be he</b>" — that the spark of Judaism that is found in him in concealment,
און דער איד המשפיע פּועל׳ט און טוט אויף אַז „ והי׳ הוא " — אַז דער ניצוץ פון אידישקייט וואָס געפינט זיך אין אים בהעלם,
should <b>act</b> his activity openly and in a manner of "and it will be — in his being it will be",
זאָל פועל זיין פעולתו בגלוי ובאופן של „והי׳ — בהווייתו יהא",
with all the strength.
בכל התוקף.
9.
ט.
From the combination of the name Havayah that is in the month of Shevat one takes out another essential directive in the service of "Yosef Hashem li ben acher":
פון דעם צירוף שם הוי׳ שבחודש שבט נעמט מען אַרויס נאָך אַ הוראה עיקרית אין דער עבודה פון „יוסף ה׳ לי בן אחר":
There are those who come with a complaint
ס׳איז דאָ די וואָס קומען בטענה
(with a pretext)
(בתואנה)
: When one does with a Jew and brings him <b>into</b> the place where the doer is located and that one <b>remains</b> there,
: בשעת מ׳טוט מיט אַ אידן און מ׳ברענגט אים אַריין אין דעם אָרט וואו דער טוער געפינט זיך און יענער בלייבט דאָרט,
in the four cubits of Torah and of prayer — <b>within</b> the cloud,
אין די ד׳ אמות של תורה ושל תפלה — בתוך הענן,
one understands the benefit in this,
פאַרשטייט מען די תועלת שבזה,
One has from an "other" made a "son" to his Father in heaven.
מ׳האָט פון אַן „אחר" געמאַכט אַ „בן" לאביו שבשמים.
What, however, is the benefit of laying tefillin with a Jew
וואָס איז אָבער די תועלת פון לייגן תפלין מיט אַ אידן
(or another mitzvah and the like)
(אָדער אַן אַנדער מצוה וכיו"ב)
<b>One time</b><sup>76</sup>
איין מאָל
— at the time he returns back outside the cloud,
— בשעת ער קערט זיך אום צוריק מחוץ להענן,
to his previous four cubits,
צו זיינע פריערדיגע ד׳ אמות,
He does not remain in the four cubits of Torah and prayer?
ער בלייבט ניט אין די ד׳ אמות של תורה ותפלה?
— The truth is however the opposite,
— דער אמת איז אָבער להיפך,
And in truth from the Torah,
ובאמת פון תורה ,
and a clear ruling in the Torah
און פס"ד ברור בתורה
The word of Hashem, this is the halacha,
דבר השם זו הלכה ,
And in the language of the Yad HaChazakah
ובלשון היד החזקה
: Every person must see
: צריך כל אדם שיראה
himself etc. as if he is half innocent and half guilty, and likewise the entire world is half innocent and half guilty, etc. He did one mitzvah, behold he tipped the scale for himself and for the entire world to the side of merit, and caused for him and for them salvation and deliverance etc.
עצמו כו׳ כאילו חציו זכאי וחציו חייב וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב כו׳ עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה כו'.
In addition to the clear ruling — is
נוסף אויפ׳ן פס"ד ברור — איז
Every time that a Jew fulfills a mitzvah, "mitzvah" becomes from the term tzavta and connection<sup>80</sup>
יעדער מאָל וואָס אַ איד איז מקיים אַ מצוה ווערט „מצוה" מלשון צוותא וחיבור
between the fulfiller of the mitzvah and the Most High
צווישן דעם מקיים המצוה און דעם אויבערשטן
(mitzvah of the mitzvot),
(מצוה המצוות),
and he becomes connected with the Most High in an eternal unity<sup>81</sup>.
און ער ווערט פאַרבונדן מיטן אויבערשטן אין אַ יחוד נצחי .
And additionally to this — since this is a result of a mitzvah,
און נוסף ע"ז — וויבאַלד דאָס איז אַ פעולת מצוה,
it has within itself the quality
האָט זי אין זיך די תכונה
(as a clear ruling in the Mishnah)
(כפסק דין ברור במשנה)
"A mitzvah <b>draws</b> a mitzvah"<sup>82</sup>,
„מצוה גוררת מצוה" ,
the mitzvah will <b>draw</b> him to do another mitzvah,
די מצוה וועט אים גורר זיין צו טאָן נאָך אַ מצוה,
which will draw another mitzvah etc. — until he becomes a guardian of Torah and mitzvos.
וועלכע וועט גורר זיין נאָך אַ מצוה וכו' — ביז צו ווערן אַ שומר תורה ומצות.
What for now he does not see with fleshly eyes that "and its exchange shall be holy" — on this the answer is clear and the instruction<sup>83</sup>
וואָס דערווייל זעט ער ניט בעיני בשר ווי „ותמורתו יהי׳ קודש" — אויף דעם איז דער ענטפער ברור און די הוראה
from the combination of the Name Havayah <b>precisely</b>: "He shall exchange it and it shall be",
פון דעם צירוף שם הוי׳ בדיוקו : „המר ימירנו והי׳ הוא",
that
אַז
(the <b>continuation</b> of the verse)
(דער המשך הכתוב)
"and its exchange shall be holy" — is <b>not</b> said in the acronym:
„ותמורתו יהי׳ קודש" — ווערט ניט געזאָגט אין די ר"ת:
A Jew must do the avodah that lies upon him "if he shall redeem it or exchange it, then it and its exchange shall be holy",
אַ איד דאַרף טאָן די עבודה וואָס ליגט אויף אים „המר ימירנו והי׳ הוא",
he must exert himself,
ער דאַרף זיך משתדל זיין,
<b>וכדבעי</b><sup>84</sup>
וכדבעי
even though through this he will descend
אע"פ וואָס דורך דעם וועט ער יורד זיין
(<b>temporarily</b>)
( זמנית )
and goes out
און גייט אַרויס
(<b>temporarily</b>)
( זמנית )
from his four cubits,
מד' אמות שלו,
in order to effect upon another Jew who is on the level of "other" — but the outcome thereof, whether the influenced Jew will actually
בכדי צו פּועל׳ן אויף אַ צווייטן אידן וואָס איז במדריגת „אחר" — אָבער די תוצאה דערפון צי דער איד המושפע וועט בפועל
(immediately)
(גלייך)
become "and its exchange shall be holy" or, heaven forbid, not — is not a condition in his mission.
ווערן „ותמורתו יהי׳ קודש" אָדער ח"ו ניט — איז ניט קיין תנאי אין זיין שליחות.
In clear style: the mission of a Jew is <b>to do</b> the deed; <b>to accomplish</b> — that is the portion of the One Above.
בסגנון ברור: די שליחות פון אַ אידן איז טאָן די מעשה; אויפטאָן — דאָס איז דעם אויבערשטנס חלק.
It is obvious that this does not mean, heaven forbid, that a one-time action with a Jew is sufficient
פשיטא אַז דאָס מיינט ניט צו זאָגן ח"ו אַז ס׳איז מספיק אַן איינמאָליקע פעולה מיט אַ אידן
(whether in Torah study or in fulfillment of a commandment)
(סיי בלימוד התורה סיי בקיום המצוה)
and afterwards he leaves him, heaven forbid.
און דערנאָך לאָזט ער אים אָפּ ח"ו.
As long as one has access to that Jew, one must kindle in him the "candle of Hashem is the soul of man"<sup>85</sup>,
כל זמן מ׳האָט אַ צוטריט צו דעם אידן דאַרף מען באַ אים צינדן דעם „נר ה׳ נשמת אדם" ,
and as the Sages command<sup>86</sup>
וכציווי חז"ל
and the like — even a hundred times,
בכיו"ב — אפילו מאה פעמים,
until it should be "a flame rising on its own"<sup>87</sup>,
ביז עס זאָל זיין „שלהבת עולה מאלי׳" ,
he becomes a luminous candle.
ער ווערט אַ נר־מאור.
The intention is,
די כוונה איז,
that also in a case when one meets a Jew and at the same time one sees only an opportunity to do with him a single act of a commandment,
אַז אויך אין אַ פאַל ווען מ׳טרעפט אַ אידן און באותו זמן זעט מען נאָר אַ מעגלעכקייט צו טאָן מיט עם אַן איין איינציקע מעשה המצוה,
because he does not know if and when he will see him again,
וואָרום ער ווייסט ניט אויב און ווען ער וועט אים זען נאָכאַמאָל,
he must do according to <b>all his ability</b> at this time,
דאַרף ער טאָן כפי כל יכלתו בזמן זה,
and this is <b>his mission</b>,
און דאָס איז זיין שליחות ,
"if he shall exchange it, then it and its exchange shall be holy."
„המר ימירנו והי׳ הוא".
10.
י.
All of the above pertains especially to our generation and to this time.
כל הנ"ל איז נוגע במיוחד לדורנו זה ולזמן זה.
That the tenth of Shevat,
וואָס יום העשירי בשבט,
is the day of passing—the hilula—of the nasi of our generation,
איז דער יום ההסתלקות־ההילולא פון נשיא דורנו,
the Rebbe, the father-in-law,
דעם רבי׳ן דעם שווער,
which in several years falls close to the portion of Beshalach.
וועלכער איז חל בכמה שנים בסמיכות צו פרשת בשלח.
That on the day of the hilula of a tzaddik, "all his deeds, Torah, and service with which he served
וואָס ביום ההילולא פון אַ צדיק זיינען „עולה למעלה כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד בה
all the days of his life"<sup>88</sup>,
כל ימי חייו" ,
and this illuminates "and is revealed in the aspect of <b>revelation</b> from above <b>downward</b>"<sup>89</sup>.
און דאָס איז מאיר „ומתגלה בבחי׳ גילוי מלמעלה למטה " .
We see that this conduct of Yosef,
זעט מען אַז אָט די הנהגה פון יוסף,
"Yosef has granted me a son, another" — from an "other" making a "son" — this was a central point of "his deeds and his Torah and his service" of the Baal HaHillula,
„יוסף ה׳ לי בן אחר" — פון אַן „אחר" מאַכן אַ „בן" — איז דאָס געווען אַ נקודה תיכונה פון „מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא,
the Yosef of our generation
דער יוסף שבדורנו
(as his first name),
(כשמו הראשון),
upon which he was moser nefesh in actual practice,
אויף וועלכער ער האָט זיך מוסר נפש געווען בפועל ממש,
throughout all the days of his life in this world,
במשך כל ימי חייו בעלמא דין,
and sent emissaries who were moser nefesh regarding this,
און געשיקט שלוחים וואָס האָבן זיך אויף דעם מוסר נפש געווען,
until also the emissaries of his emissaries who are found in all corners of the earth and do and are successful in bringing close Jews to their Father in heaven.
ביז אויך שלוחי שלוחיו וועלכע געפינען זיך בכל קצוי תבל און טוען און זיינען מצליח צו מקרב זיין אידן לאביהם שבשמים.
And since they do this in his mission and in the power of the Nasi of our generation who bears the name Yosef,
און וויבאַלד זיי טוען דאָס בשליחותו ובכחו של נשיא דורנו וואָס טראָגט דעם שם יוסף,
it is additional that in them there is not, G-d forbid, any descent in their level,
איז נוסף אַז אין זיי ווערט ניט ח"ו קיין ירידה במדריגתם,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
their mind and heart become pure <b>thousand </b>times as much<sup>90</sup>,
נעשו מוחם ולבם זכים אלף פעמים ככה ,
and this virtue that becomes
און אָט די מעלה וואָס ווערט
Revealed by that "other",
אויפגעטאָן באַ דעם „אחר",
that "In the place where penitents stand, even completely righteous people cannot stand"<sup>91</sup>,
אַז „במקום שבעלי תשובה עומדין אפילו צדיקים גמורים אין יכולים לעמוד בו" ,
is also revealed by the emissaries,
ווערט אויפגעטאָן אויך ביי די שלוחים,
and all this in a manner of Yitzchak
וכ"ז אין אַן אופן פון יצחק
(seal of his name of the baal hahilula)
(חותם שמו דבעל ההילולא)
and laughter — with joy and a good heart,
ושחוק — בשמחה ובטוב לבב,
and — "And Hashem blessed him",
און — „ויברכהו הוי׳",
also each one by himself.
אויך יעדערן בפני עצמו.
And through this service all Jews enter into the hosts of Hashem,
וע"י עבודה זו גייען אַלע אידן אַריין אין צבאות ה׳,
it becomes <b>established</b> the host of all Israel and the collective of Israel,
עס ווערט אויפגעשטעלט דער צבא פון כל ישראל וכלל ישראל,
and the children of Israel go out with a high hand,
ובני ישראל יוצאים ביד רמה,
"with a revealed head"<sup>92</sup>,
„בריש גלי" ,
with the coming of Mashiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
that Mashiach will in the future bring back the righteous in repentance<sup>93</sup>,
וואָס משיח עתיד לאתבא צדיקייא בתיובתא ,
in the true and complete redemption<sup>94</sup>.
בגאולה האמתית והשלימה .
(From sichos of Shabbos Parshas Beshalach 5723 — 5738,
(משיחות ש"פ בשלח תשכ"ג — תשל"ח,
<b>Shabbos Parshas Va'eira 5745)</b>
ש"פ וארא תשמ"ה)