English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the portion about the miracle of the staff<sup>1</sup>
אין דער פרשה וועגן מופת המטה
— after "And Aaron cast his staff before Pharaoh and before his servants, and it became a serpent" and "And the magicians of Egypt also did so with their enchantments; and they cast each man his staff, and they became serpents" — the verse details "And Aaron's staff swallowed their staffs."
— נאך "וישלך אהרן את מטהו לפני פרעה ולפני עבדיו ויהי לתנין" און "ויעשו גם הם חרטומי מצרים בלהטיהם כן וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים" — פירט אויס דער פסוק "ויבלע מטה אהרן את מטותם".
Rashi stands on the words "And Aaron's staff swallowed"<sup>2</sup>
שטעלט זיך רש״י אויף די ווערטער "ויבלע מטה אהרן"
and explains "Since<sup>3</sup>
און איז מפרש "מאחר
it returned and became a staff, it swallowed all of them."
שחזר ונעשה מטה בלע את כולן".
In simple understanding, Rashi comes here to explain in his commentary this<sup>4</sup>
אין פשטות קומט דא רש״י באווארע־ נען בפירושו זה
: In the verse it is not told,
: אין פסוק ווערט ניט דערציילט,
that after this
אז נאך דעם
(when the staff of Aaron became a serpent)
(ווי דער מטה אהרן איז געווארן א תנין)
the serpent was transformed back into a staff,
איז דער תנין צוריק פארוואנדלט געווארן אין א מטה,
so there would be a place to assume,
במילא וואלט געווען אן ארט צו אננעמען,
that the "vayivla" here means that being a serpent it swallowed the serpents of the magicians<sup>5</sup>
אז דער "ויבלע" דא מיינט אז זייענדיק א תנין האט ער בולע געווען די תנינים פון די חרטומים
: And that which the verse calls it "
: און דאס וואס דער פסוק רופט עס אן "
(vayivla)
(ויבלע)
<b>staff</b><b> </b>of Aaron את <b>their staffs</b><b>",</b>
מטה אהרן את מטותם ",
it is therefore because by nature they were staffs
איז עס דער־ פאר וואס בטבעם זיינען זיי געווען מטות
(staff of Aaron and staffs of the magicians)<sup>6</sup>.
(מטה אהרן און מטות החרטומים) .
Therefore Rashi explains,
דעריבער איז רש״י מפרש,
that this is not so,
אז דאס איז ניט אזוי,
rather "vayivla <b>staff</b><b> </b>of Aaron" means simply: "since it returned and became a staff it swallowed them all",
נאר "ויבלע מטה אהרן" מיינט כפשוטו: "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן",
that becoming again a staff it swallowed them<sup>7</sup>.
אז ווערנדיק צוריק א מטה האט ער זיי בולע געווען .
At first glance, the reason why Rashi explains thus — although the verse does not mention that "it returned and became a staff" — is because this is the simple interpretation of the words "and the staff of Aaron swallowed up etc."
לכאורה איז דער טעם פארוואס רש״י איז אזוי מפרש — אע״פ אז אין פסוק ווערט ניט דערמאנט אז "חזר ונעשה מטה״ — ווייל דאס איז דער פשוט׳ער טייטשט פון די ווערטער "ויבלע מטה אהרן גו׳"
(Not "and the serpent of Aaron swallowed up")<sup>4</sup>.
(ניט "ויבלע תנין אהרן") .
And to note that in this manner the wonder and miracle in this is further emphasized,
ולהעיר אז באופן זה איז נאכמער מודגש דער פלא ונס שבזה,
that the staff of Aaron performed the act of swallowing,
אז דער מטה אהרן האט געטאן די פעולת הבליעה,
which is entirely beyond the bounds of nature.
וואס איז לגמרי ניט בגדרי הטבע.
2.
ב.
According to this, one must understand:
לפ״ז דארף מען פארשטיין:
The Gemara<sup>8</sup>
די גמרא
says regarding the verse “And Aaron’s rod swallowed up their rods” — “a miracle within a miracle”: and likewise it stands in the Midrash that here occurred a “great miracle.”<sup>9</sup>
זאגט בנוגע דעם פסוק ״ויבלע מטה אהרן את מטותם״ — "נס בתוך נס": ועד״ז שטייט אין מדרש אז דא איז געשען א "נס גדול ״ .
is not
איז ניט
It is understood: Why does Rashi not also say in the plain sense of Scripture that this was a "miracle within a miracle" and the like?
מובן: פארוואס זאגט ניט רש״י אויך בפשוטו של מקרא אז דאס איז געווען א "נס בתוך נס" וכיו״ב?
And although in the plain sense of Scripture it is seemingly not relevant to emphasize the greatness of the miracle here, and it is sufficient that Rashi describes the manner of the event — "since it returned and became a staff, it swallowed them all"
און אע״פ אז בפשוטו של מקרא איז לכאורה ניט נוגע צו מדגיש זיין דעם גודל הנס דא און ס׳איז גענוג וואס רש״י איז מתאר דעם אופן המאורע — "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן"
(which this is relevant to the explanation of the verses)
(וואס דאס איז נוגע צו פירוש הכתובים)
One sees, however, in our parshah itself,
זעט מען אבער בפרשתנו גופא,
regarding the plague of hail,
בנוגע מכת ברד,
that Rashi specifies<sup>10</sup>
אז רש״י איז מפרט
when there was a matter of "a miracle within a miracle"<sup>11</sup>.
ווען ס׳איז געווען אן ענין פון "נס בתוך נס" .
And the reason for this is understood simply: when sending Moses and Aaron to Pharaoh, the Almighty said<sup>12</sup>
און דער טעם דערפון איז מובן בפשטות: ביים שיקן משה ואהרן צו פרעה האט דער אויבערשטער געזאגט
"And I will harden the heart of Pharaoh <b>and I will multiply My signs and My wonders</b><b> </b>in the land of Egypt."
"ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים".
And accordingly it is understood,
ולפ״ז איז מובן,
that in the study according to the simple meaning of the verse there must be that which is more noticeable and explained also the <b>multiplication</b><b> </b>of the signs and wonders in the land of Egypt
אז אינעם לימוד לפי פשש״מ דארף זיין וואס מער ניכר ומוסבר אויך דער ריבוי פון די אותות ומופתים בארץ מצרים
(and as Rashi says
(און ווי רש״י זאגט
(also)
(אויך)
regarding the plague of boils<sup>13</sup>
בא מכת שחין
"behold many miracles").
"הרי נסים הרבה").
And accordingly it is perplexing: why does Rashi not add also here the emphasis that here occurred a "miracle within a miracle"?
ולפ״ז תמוה: פארוואס איז רש״י ניט מוסיף אויך דא די הדגשה אז דא איז געשען א "נס בתוך נס"?
And moreover: Regarding the plagues, the main purpose of them was indeed to punish,
ואדרבא: בנוגע די מכות איז דאך עיקר תכליתן געווען צו מעניש זיין,
to smite Pharaoh and the Egyptians,
להכות פרעה און די מצריים,
in which, at first glance, the emphasis is not so relevant that there occurred thereby several <b>miracles</b><b>,</b>
וואס איו דעם איז לכאורה ניט אזוי נוגע די הדגשה אז עס זיינען דערביי פארגע־ קומען כמה נסים ,
and nevertheless Rashi found it necessary to emphasize regarding boils and hail the multitude of miracles that were in them,
ואעפ״כ געפינט רש״י פאר נויטיג צו מדגיש זיין בא שחין וברד דעם ריבוי הנסים שבהם,
all the more so
עאכו״כ
Regarding the wonder of the turning of the staff into a serpent,
ביי דעם מופת פון הפיכת מטה לנחש,
which was <b>entirely</b><b> </b>
וואס איז כל כולו געווען
(not as a punishment and smiting of Egypt,
(ניט אלס עונש והכאת מצרים,
but)
נאר)
as a sign and wonder — like an answer to "Show yourselves a <b>wonder</b><b>"<sup>14</sup></b>
אלס אות ומופת — ווי אן ענטפער אויף "תנו לכם מופת "
— Rashi certainly should have brought out there the greatness of the miracle and wonder that was in the matter.
— האט דאך רש״י דא זיכער געדארפט ארויסברענגען דעם גודל הנס-והמופת שבדבר.
3.
ג.
In simple terms, one could explain,
בפשטות וואלט מען געקענט מבאר זיין,
that the interpretation "miracle within a miracle" here is not appropriate
אז דער פירוש "נס בתוך נס" דא איז ניט מתאים
(in Rashi's commentary)
(בפירוש רש״י)
<b>In the plain sense of Scripture</b><b>:</b>
בפשוטו של מקרא :
One of the interpretations among the commentators<sup>15</sup>
איינע פון די פירושים במפרשים
in the plain meaning of "miracle within a miracle" is: the first miracle is that the serpent turned back into a staff, and the second miracle is that the staff swallowed their staffs.
אין דעם פשט פון "נס בתוך נס" איז: דער ערשטער נס איז וואס דער תנין איז צוריק געווארן א מטה און דער נס השני איז וואס דער מטה האט בולע געווען את מטותם.
in Rashi's commentary <b>in the Talmud</b><b><sup>8</sup></b>
אין פירוש רש״י בש״ס
on "a miracle within a miracle" — "after it returned and became the staff of Bilam and not when it was a serpent, for it is not written 'and the serpent of Aaron swallowed'"<sup>17</sup>].
אויף "נס בתוך נס" — "לאחר שחזר ונעשה מטה בלען ולא כשהוא תנין דלא כתיב ויבלע תנין אהרן" ].
But according to the simple meaning of Scripture, Rashi cannot accept it thus.
אבער בפשוטו של מקרא קען רש״י אזוי ניט אננעמען.
Because
ווארום
: according to the simple meaning of Scripture it must turn out,
: בפשוטו של מקרא דארף אויסקומען,
that
אז
The return of the serpent to a staff was not at all a miracle,
די חזרת התנין למטה איז איבערהויפט ניט געווען קיין נס,
And with an introduction:
ובהקדים:
Earlier in Parshas Shemos<sup>18</sup>
פריער אין פ׳ שמות
When the Almighty showed Moshe the sign of the staff that he should show the Jews,
ווען דער אויבערשטער האט געוויזן משה׳ן דעם אות פון מטה וואס ער זאל ווייזן אידן,
It says in the verse that after the action of "and he cast it to the ground and it became a serpent",
שטייט אין פסוק אז נאך דער פעולה פון "וישליכהו ארצה ויהי לנחש",
The Almighty said to Moshe "Stretch out your hand and grasp it by its tail, and he stretched out his hand and took hold of it
האט דער אויבערשטער געזאגט משה׳ן "שלח ידך ואחו בזנבו וישלח ידו ויחזק בו
(and only then)
(און ערשט דעמאלט)
it became a staff in his hand."
ויהי למטה בכפו".
One sees,
זעט מען,
that in order for the serpent that had become to return to a staff, a special action was required.
אז בכדי דער געווארענער נחש זאל צוריק ווערן א מטה האט זיך גע־ פאדערט א פעולה מיוחדת.
The question arises: how is it that in our verse there is no mention at all about "it returned and became a staff",
שטעלט זיך די שאלה: ווי קומט עס וואס אין אונזער פסוק ווערט כלל ניט דערמאנט וועגן "חזר ונעשה מטה",
and not that there was a special action
און ניט אז ס׳איז געווען א פעולה מיוחדת
(Aharon's)
(אהרן׳ס)
that the serpent should become a staff<sup>19</sup>
אז דער תנין זאל צוריק ווערן א מטה
; and this is also not mentioned in the command of Hashem earlier<sup>14</sup>
; און דאס ווערט אויר ניט דער־ מאנט בציווי ה׳ פריער
"When Pharaoh speaks to you saying, 'Provide yourselves a wonder,' you shall say to Aharon, 'Take your staff and cast it before Pharaoh, <b>it shall become a serpent</b>'"<sup>20</sup>?
"כי ידבר אליכם פרעה לאמר תנו לכם מופת ואמרת אל אהרן קח את מטך והשלך לפני פרעה יהי לתנין " ?
One must say,
מוז מען זאגן,
that according to the simple meaning of the verse, the return of the serpent to a staff in our verse was not through an action,
אז לויט פשש״מ איז החזרת התנין למטה אין אונזער פסוק ניט געווען דורך א פעולה,
but rather it happened by itself,
נאר דאס איז געווארן פון זיך אליין,
as follows.
כדלקמן.
4.
ד.
One finds two types of miracles by
מען געפינט צוויי סוגי נסים ביי
(the other)
(די אנדערע)
plagues in Egypt:
מופתים אין מצרים:
(a)
(א)
A miracle that changed a thing from one nature of reality to a
א נס וואס האט משנה געווען א זאך פון איין טבע המציאות אויף א
Second — as in the case of "his hand
צווייטער — ווי אינעם פאל פון "ידו
(of Moses)
(של משה)
was leprous like snow"<sup>21</sup>,
מצורעת כשלג" ,
that after the miracle the leprosy on the hand became a <b>natural</b> thing<b>,</b>
אז נאכן נס איז די צרעת אויף דער האנט גע־ ווארן א דבר טבעי ,
in such a way that it required a second <b>miracle</b><b> </b>to nullify the leprosy,
באופן אז עס האט געמוזט קומען א צווייטער נס צו מבטל זיין די צרעת,
so that it should be "restored like his flesh"<sup>22</sup>.
אז ס׳זאל זיין "שבה כבשרו" .
(b)
(ב)
That in this miracle there did not occur an actual change from nature to nature,
אז אין דעם נס האט זיך ניט אויפ־ געטאן א חילוף ממש מטבע לטבע,
but rather such a change in the nature of existence that the novelty holds itself every moment in a miraculous manner<b></b>
נאר אזא שינוי בטבע המציאות וואס דער חידוש האלט זיך יעדע רגע באופן נסי
(<b>in the manner</b><b> </b>as it was at the splitting of the Red Sea<sup>23</sup>)
( ע״ד ווי ס׳איז געווען ביי קרי״ס )
— as we find it by the plague of blood,
— ווי מ׳געפינט עס ביי מכת דם,
where the waters "turned to blood"<sup>24</sup>,
וואו די וואסערן "נהפכו לדם" ,
that even after their becoming blood, the nature of existence of water was not uprooted from them — and only the miracle effected at every moment the transformation of water to blood<sup>25</sup>
אז אפילו נאך זייער ווערן דם איז פון זיי ניט נעקר געווארן די טבע המציאות פון מים — און נאר דער נס האט בכל רגע פועל געווען הפיכת המים לדם
; and therefore,
; און דערי־ בער,
when the need for the miracle ceased,
ווען דער צורך בנס איז נפסק גע־ ווארן,
they <b>by themselves</b><b> </b>returned to an existence of water<sup>26</sup>.
זיינען זיי בדרך ממילא צוריק גע־ ווארן א מציאות פון מים .
And in the simple meaning of Scripture, it lends itself to say,
און אין פשוטו של מקרא לייגט זיך צו זאגן,
that where the Torah does not say that it was a special act and miracle to nullify the previous wonder and miracle,
אז וואו די תורה זאגט ניט אז ס׳איז געווען א באזונדער פעולה ונס אויף מבטל זיין דעם פריערדיקן חידוש ונס,
one must assume that the wonder became nullified by itself,
דארף מען אננעמען אז דער חידוש איז בטל געווארן פון זיך אליין,
after the need for that miracle ended,
נאכ־ דעם ווי ס׳האט זיר געענדיקט דער צורך אין דעם נס,
and not that one had to come to another miracle.
און ניט אז מ׳האט גע־ דארפט אנקומען צו נאך א נס.
And based on this it is understood in our matter,
ועפ״ז איז מובן בנדו״ד,
regarding the staff in our portion,
בנוגע דעם מטה בפרשתנו,
that the fact that it does not state in the verse that the serpent became back a staff through an action
אז דאס וואס עס שטייט ניט אין פסוק אז דער תנין איז געווארן צוריק א מטה דורך א פעולה
(of Aharon),
(דאהרן),
is it therefore because after the wonder of "And Aharon cast ...
איז עס דערפאר ווייל לאחרי ווי עס האט זיך דורכגעפירט דער מופת פון "וישלך אהרן ..
and it became a serpent" which the Holy One, blessed be He, commanded to do before Pharaoh,
ויהי לתנין" וואס דער אויבערשטער האט געהייסן טאן לפני פרעה,
the miracle ended,
האט זיך דער נס געענדיקט,
and the serpent had in a manner of <b>automatically</b><b><sup>27</sup></b>
און דער תנין האט זיך בדרך ממילא
returned to its <b>natural</b><b> </b>state — a staff<sup>28</sup>.
אומגעקערט למציאותו הטבעית — א מטה .
And therefore Rashi does not say in simple meaning of Scripture that here there was a miracle within a miracle.
און דעריבער זאגט ניט רש״י בפשש״מ אז דא איז געווען א נס בתוך נס.
5.
ה.
One must, however, understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
In the explanation of a miracle within a miracle in this matter, the Maharsha<sup>29</sup> learns
אין דעם פירוש פון נס בתוך נס בענין זה לערנט דער מהרש״א
in the aforementioned Rashi
אין פרש״י הנ״ל
(in the Talmud),
(אין ש״ס),
that the "first miracle is the swallowing itself, even if it was a crocodile, and a second miracle that they were swallowed after it became a staff",
אז דער "נס הא׳ היא הבליעה גופה גם אם הי׳ תנין ועוד נס שני שבלען אחר שנעשה מטה",
and the Maharsha himself learns
און דער מהרש״א אליין לערנט
(based on the words of the Midrash<sup>30</sup>)
(ע״פ דברי המדרש )
a second explanation,
א צווייטן פירוש,
that the first miracle is the actual swallowing that a staff swallowed, and "within the miracle of the swallowing, when it became a staff, there was yet another miracle within it, that the staff did not become thickened by the swallowing"
אז דער נס הא׳ איז די עצם בליעה וואס א מטה האט בולע געווען און "בתוך נס הבליעה כשנעשה מטה הי׳ עוד נס אחר בתוכו שלא נתעבה המטה ע״י הבליעה"
(from all the other staffs).
(פון די אלע אנדערע מטות).
And according to this, Rashi should have said that here there was a miracle within a miracle for the aforementioned reasons.
ולפ״ז האט רש״י געדארפט זאגן אז דא איז געווען נס בתוך נס מטעמים הנ״ל.
6.
ו.
At first glance, one must say that also the two aforementioned approaches are not consistent with the simple meaning of the verse:
לכאורה יש לומר אז אויך די צוויי אופנים הנ״ל זיינען ניט מתאים בפשוטו של מקרא:
The first explanation that the "miracle of swallowing itself even if it was a serpent" — is not understood
דער ערשטער פירוש אז דער "נס הא׳ היא הבליעה גופה גם אם הי׳ תנין״ — איז ניט מובן
(in simple meaning)
(בפשש״מ)
: a)
: א)
That a serpent swallows another serpent is generally no miracle at all,
דאס וואס א תנין איז בולע א צווייטן תנין איז כלל קיין נס ניט,
because "so is the way of serpents to swallow one another"
ווייל "כן דרך התנינים לבלוע זה את זה"
(as we see it in practice and the Maharsha brings it from Midrash<sup>31</sup>).
(ווי מ׳זעט עס בפועל און דער מהרש״א ברענגט עס פון מדרש ).
b)
ב)
According to this explanation, the
לפי פי׳ זה איז שווער דער
language "miracle within a miracle" — this was not one miracle inside the other,
לשון "נס בתוך נס״ — דאס איז ניט גע־ ווען איין נס אין דעם צווייטן,
but two separate miracles<sup>32</sup>.
נאר צוויי באזונדערע נסים .
And the explanation,
און דער פירוש,
the Maharsha that the second miracle is that "the staff was not repulsed by the swallowing" — is
המהרש"א אז דער צווייטער נס איז וואס "לא נתעבה המטה ע״י הבליעה״ — איז
(even)
(אפילו)
not hinted at in the simple meaning of the verse.
ניט מרומז אין פשש״מ.
But in truth, the aforementioned questions are not a sufficient reason to reject the two explanations:
אבער באמת זיינען די שאלות האמורות ניט קיין טעם מספיק צו דוחה זיין די צוויי פירושים:
Regarding the explanation of the first: a)
בנוגע צום פירוש הא׳: א)
Indeed, when one crocodile swallows another
אין הכי נמי אז ווען איין תנין את בולע א צווייטן
(a smaller one)
(אן קלענערן)
is indeed not a miracle,
איז טאקע ניט קיין נס,
But when one crocodile swallows several crocodiles, that is indeed a miracle.
בשעת אבער איין תנין איז בולע כו״כ תנינים איז דאס יע א נס.
b)
ב)
Even though then it does not fit for so many the phrase "a miracle within a miracle"
אע״פ אז דעמאלט פאסט ניט אויף אזוי פיל דער לשון "נס בתוך נס"
(as the question of the Maharsha),
(כקושיית המהרש״א),
Rashi could have said "two miracles were"<sup>33</sup>,
האט רש״י געקענט זאגן "שני נסים היו" ,
in the manner that Rashi himself says<sup>13</sup>
ע״ד ווי רש״י אליין זאגט
by the plague of boils as above,
ביי מכת שחין כנ״ל,
"behold many miracles",
" הרי נסים הרבה ",
or "a great miracle"<sup>34</sup>
אדער "נס גדול"
and the like.
וכיו״ב.
And regarding the explanation of the Maharsha that the second miracle is that "the staff did not become thickened by the swallowing" — one can also say that thus it is implied from the simple meaning of the verse:
ובנוגע צום פירוש המהרש״א אז דער נס הב׳ את וואס "לא נתעבה המטה ע״י הבליעה״ - קען מען אויך זאגן אז אזוי איז משמע פון פשש״מ:
Further in the portion regarding the plague of
ווייטער אין דער פרשה בנוגע למכת
Blood, the verse says<sup>35</sup>
דם זאגט דער פסוק
"And the staff which was turned into a serpent you shall take in your hand",
"והמטה אשר נהפך לנחש תקח בידך",
"Take your staff and stretch out your hand etc."; regarding the plague of frogs it says again<sup>36</sup>
"קח מטך ונטה ידך גו'"; במכת צפרדע שטייט ווידער
— "Stretch out your hand with your staff etc."; regarding the plague of lice<sup>37</sup>
— "נטה את ידך במטך גו׳"; במכת כנים
— "Stretch out your staff etc.",
— "נטה את מטך גו'",
Which simply implies that all this is the same staff that is being discussed here<sup>38</sup>.
וואס בפשטות את משמע אז דאס אלץ איז דער זעלבער מטה וואס וועגן אים רעדט זיך דא .
So if the staff had been so changed and thickened through the swallowing of all the staffs of the Egyptian magicians — and as the Midrash says<sup>39</sup>,
איז אויב דער מטה וואלט אויף אזוי פיל נשתנה ונתעבה געווארן דורך דער בליעה פון די אלע מטות של חרטומי מצרים — און ווי דער מדרש זאגט ,
"If a person would make from all those staffs that they cast down and became serpents, there would be more than ten bundles
"אילו הי׳ עושה אדם מכל אותן המטות שהשליכו ונעשו תנינים היו יותר מעשרה חבילות
(And standing<sup>40</sup>)
(ועומדין )
— That would have had to be mentioned somewhere
״ — וואלט דאס ערגעץ גע־ דארפט דערמאנט ווערן
(By a hint at least)
(ברמז עכ״פ)
In the Torah.
אין דער תורה.
It is implied from this that
איז דערפון משמע אז
(also)
(אויך)
According to the simple explanation of the plain meaning, "the staff was not made repulsive through the swallowing."
ע״פ פשש״מ איז "לא נתעבה המטה ע״י הבליעה".
And the question returns to its place: Why does Rashi not say that here there was a "miracle within a miracle"
והדרא קושיא לדוכתא: פארוואס זאגט ניט רש״י אז דא איז געווען "נס בתוך נס"
(or "two miracles" and the like)?
(אדער "שני נסים" וכיו״ב)?
7.
ז.
will one understand this in the introduction to the matter requiring explanation seemingly in
וועט מען דאס פארשטיין בהק־ דים אן ענין הדורש ביאור לכאורה אין
the miracle of the staff:
דעם מופת המטה:
In this discourse "G‑d spoke to Moses and to Aaron" — "When Pharaoh speaks to you saying, 'Provide yourselves a wonder'"<sup>14</sup>
אין דעם דיבור ה׳ אל משה ואל אהרן — "כי ידבר אליכם פרעה לאמר תנו לכם מופת"
— the Almighty said "And you shall say to Aaron, 'Take your staff and cast it before Pharaoh, it will become a serpent'",
— האט דער אויבער־ שטער געזאגט "ואמרת אל אהרן קח את מטך והשלך לפני פרעה יהי לתנין",
and nothing more.
ותו לא.
How does it happen that afterwards there was the wonder "And the staff of Aaron swallowed
ווי קומט עס וואס דערנאך איז גע־ ווען דער מופת "ויבלע
their staffs",
את מטותם",
a thing that was not at all commanded in the words of G‑d concerning this matter?
א זאך וואס איז כלל ניט דער־ מאנט געווארן אין די דברי ה׳ וועגן דעם ענין?
And one cannot say, of course,
און מ׳קען ניט זאגן כמובן,
that since here occurred a thing that the magicians of Egypt did,
אז ווי־ באלד דא איז געשען א זאך וואס די חרטומי מצרים האבן געטאן,
"And each cast his staff and they became serpents",
"וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים",
about which the Almighty had <b>not</b><b> </b>commanded earlier in His directive,
וואס וועגן דעם האט דער אויבערשטער ניט אנגע־ זאגט פריער אין זיין ציווי,
therefore there also had to be the <b>additional</b><b> </b>wonder of "And the staff of Aaron swallowed
דערפאר האט אויך געדארפט זיין דער מופת נוסף פון "ויבלע
(the staff of Aaron)
(מטה אהרן)
(the staff of Aaron)
(מטה אהרן)
their staffs" — because the Almighty indeed knew this,
את מטותם" — ווייל דער אויבערשטער האט דאך דאס געוואוסט,
and nevertheless He did not say about this to Aaron.
ומ״מ האט ער וועגן דעם ניט געזאגט לאהרן.
8.
ח.
And the explanation in this:
איז דער ביאור אין דעם:
On the verse "Give yourselves a sign" Rashi translates: "Sign — a token to make known that there is need
אויף דעם פסוק "תנו לכם מופת" טייטשט רש"י: ״מופת — אות להודיע שיש צורך
(need)
(צרוך)
in the one who sends you".
במי ששולח אתכם".
As the commentators<sup>41</sup>
ווי מפרשים
translate,
טייטשן,
"Need" means
מיינט "צורך
(need)
(צרוך)
" in Rashi here — "expression of ability and authority".
" בפרש"י דא — "לשון יכולת וממשלה".
That is,
דאס הייסט,
even though the plagues themselves showed the power and dominion of the Supreme One
אע"פ אז די מכות עצמן האבן געוויזן דעם כח וממשלה פון דעם אויבערשטן
(as it says earlier in the verse
(ווי עס שטייט פריער אין פסוק
(as above)
(כנ"ל)
"And I will multiply<sup>42</sup>
"והרביתי
My signs and My wonders in the land of Egypt ..
את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים ..
And Egypt shall know that I am the Lord when I stretch out My hand over Egypt"),
וידעו מצרים כי אני ה׳ בנטותי את ידי על מצרים"),
but the Supreme One wanted that
האט אבער דער אויבערשטער געוואלט אז
As an introduction to the plagues, the ability and dominion of the Supreme One over Egypt should be brought out as a matter <b>in itself</b><b>,</b>
אלס הקדמה צו די מכות זאל ארויסגע-בראכט ווערן די יכולת וממשלה פון אויבערשטן אויף מצרים אלס אן ענין בפני עצמו ,
not in connection with the punishment and plagues upon Egypt.
ניט בשייכות מיטן עונש ומכות אויף מצרים.
According to this, it is understood that the sign of the staff was not merely to demonstrate miracles from the Most High,
לפ"ז איז מובן אז דער אות המטה איז ניט געווען סתם צו באווייזן נסים פון דעם אויבערשטן,
but rather to announce the "necessity",
נאר צו מודיע זיין דעם "צורך",
"ability and dominion",
"יכולת וממשלה",
of the Most High over the Egyptians.
פון אויבערשטן אויף די מצרים.
And consequently it is understood simply,
ובמילא איז מובן בפשטות,
that the "and Aaron's staff swallowed up their staffs" was not an additional thing that came because of the addition that "and they cast down each his staff and they became serpents"
אז דער "ויבלע מטה אהרן את מטותם" איז ניט געווען א דבר נוסף וואס איז געקומען צוליב דער הוספה וואס "וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים"
(that is to say,
(היינו לומר,
that essentially it was necessary only that Aaron's staff should become a serpent before Pharaoh),
אז בעיקר איז דא געווען נויטיק נאר אז אהרן׳ס מטה זאל ווערן א תנין לפני פרעה),
but rather this very thing
נאר דאס גופא
(the swallowing
(די בליעת
(of Aaron's staff)
(מטה אהרן)
their staffs)
את מטותם)
was the purpose of the wonder of the staff,
איז געווען דער צוועק פון דעם מופת המטה,
because this showed the power and dominion of the Holy One, blessed be He,
ווייל דאס האט געוויזן כחו וממשלתו של הקב"ה,
until that one can say that the "and it became a serpent" was merely an introduction to this<sup>43</sup>.
ביז אז י"ל אז דער "ויהי לתנין" איז גע־ ווען בלויז א הקדמה לזה .
9.
ט.
Based on this, it is simply understandable what Rashi teaches that the "and the staff of Aaron swallowed" occurred "after it returned and became a staff, it swallowed all of them":
עפ״ז איז פארשטאנדיק בפשטות וואס רש״י לערנט אז דער "ויבלע מטה אהרן" איז פארגעקומען "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן":
If the swallowing had occurred when the staff was a serpent,
אויב די בליעה וואלט פארגעקומען ווען דער מטה איז געווען א תנין,
for the nature of the serpent is to swallow one another,
וואס טבע התנין איז צו בולע זיין זה את זה,
then although when one serpent swallows several serpents it is a miraculous matter,
איז אע״פ אז ווען איין תנין איז בולע כו״כ תנינים איז עס אן ענין נסי,
it still does not bring out in a prominently noticeable way the power and dominion of the sender,
ברענגט עס אבער פארט ניט ארויס באופן בולט כ״כ דעם כח וממשלה פון דעם משלח,
of the Above,
פון דעם אויבערשטן,
over the Egyptians.
אויף די מצריים.
Specifically at the time of the swallowing it is by means of a staff,
דוקא בשעת די בליעה איז ע״י מטה ,
which emphasizes power and dominion
וואס איז מדגיש כח וממשלה
(rod of chastisement<sup>44</sup>),
(מקל לרדות ),
there was thereby carried out the "wonder" before Pharaoh,
האט זיך אין דעם אויסגע־ פירט דער "מופת" לפני פרעה,
the ability and dominion of the Supreme One over the Egyptians.
די יכולת וממשלה פון דעם אויבערשטן אויף די מצריים.
10.
י.
And this is the difference between Rashi on this verse,
און דאס איז דער חילוק צווישן פרש״י בפסוק זה,
where Rashi does not say that it was a miracle within a miracle
וואו רש״י זאגט ניט אז עס איז געווען נס בתוך נס
(or many miracles),
(אדער הרבה נסים),
and the subsequent verses regarding the plagues where Rashi does emphasize that there occurred a miracle within a miracle,
און די ווייטערדיקע פסוקים ביי די מכות וואו רש״י איז יע מדגיש אז עס זיינען פארגעקומען נס בתוך נס,
or many miracles:
אדער נסים הרבה:
By the plagues the main intention was — as known: <b>plagues</b><b>,</b>
ביי די מכות איז דער עיקר מכוון — כשמן: מכות ,
with them the Most-High struck the Egyptians.
מיט זיי האט דער אויבער־ שטער מכה געווען די מצרים.
Only in order that it should be evident that they come from the Most-High,
נאר בכדי עס זאל זיין ניכר אז זיי קומען פון דעם אויבערשטן,
"And the Egyptians shall know that I am the Lord, when I stretch out <b>My hand</b><b> </b>over Egypt",
"וידעו מצרים כי אני ה׳ בנטותי את ידי על מצרים",
therefore among them there were miracles,
איז בכו״כ מהם געווען נסים,
miracle within miracle,
נס בתוך נס,
many miracles,
נסים הרבה,
etc.
וכיו״ב.
But not so by the wonder of the staff,
משא״כ ביי מופת המטה,
whose purpose was "to make known" the "need",
וואס ענינו איז געווען "להודיע" דעם "צורך",
the ability and dominion of the Most-High over Egypt,
די יכולת וממשלה פון דעם אויבערשטן אויף מצרים,
there was according to the simple meaning not
איז דא ע״פ פשש״מ ניט געווען
(so)
(אזוי)
relevant the emphasis of the multitude and greatness of the miracles in this,
נוגע די הדגשה פון ריבוי וגודל הנסים שבזה,
but the dominion of the Most-High over the Egyptians,
נאר די ממשלה פון דעם אויבערשטן אויף די מצרים,
and this is expressed in the very matter that "since it returned and became <b>a staff</b><b> </b>it swallowed <b>them all</b><b>".</b>
און דאס דריקט זיך אויס אין דעם עצם ענין וואס "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן ".
11.
יא.
Based on this, we can also explain what Rashi says the phrase "swallowed <b>all of them</b><b>"<sup>45</sup></b>
עפ״ז יש לבאר אויך וואס רש״י זאגט דעם לשון "בלע את כולן ״
and not in the language of the verse "their <b>staffs</b><b>"<sup>46</sup></b>
און ניט בלשון הכתוב "את מטותם "
("all of them")
[ובפרט אז דער לשון
gives room for inquiry<sup>47</sup>
("את כולן")
whether also their crocodiles returned to be staffs and Aaron's staff swallowed them as staffs,
איז נותן מקום להשקו״ט
or they remained crocodiles and in this manner Aaron's staff swallowed them]
צי אויך זייערע תנינים חזרו להיות מטות און מטה אהרן האט זיי בולע געווען אלס מטות,
Because this particular detail is not relevant to the emphasis of the verse.
ווייל אט דער פרט איז ניט נוגע אין דער הדגשה שבהכתוב.
The main intent of the verse is to bring out that <b>the staff</b>
עיקר כוונת הכתוב איז צו ארויסברענגען אז מטה
Aaron swallowed "<b>et kulan"<sup>48</sup></b>
אהרן האט בולע געווען " את כולן"
: That which the <b>staff</b> of Aaron, on the mission of the Holy One, blessed be He, swallowed everything that came by the power of the magicians of Egypt
: דאס וואס דער מטה פון אהרן האט בשליחותו של הקב״ה בולע געווען דאס אלץ וואס איז געקומען בכחם של חרטומי מצרים
(And there is no difference or practical distinction whether these were serpents or staffs*<sup>48</sup>),
(ואין חילוק ונפק״מ צי דאס זיינען געווען תנינים אדער מטות* ),
clearly showed the ability and dominion of the sender,
האט קלאר געוויזן די יכולת וממשלה פון דעם משלח,
of the Most High,
פון דעם אוי־ בערשטן,
over Pharaoh and Egypt.
אויף פרעה ומצרים.
12.
יב.
And all the above will be sweetened most of all according to the explanation in the inner dimension of the Torah:
וכל הנ״ל יומתק ביותר ע״פ הביאור בפנימיות התורה:
It is explained in Chassidus<sup>49</sup>
ס׳איז מבואר אין חסידות
that the ten plagues are the matter of breaking the klipot which hold themselves as an independent entity and thing in itself.
אז די עשר מכות איז ענינו צו צעברעכן די קליפות וועלכע האלטן זיר פאר א יש ודבר בפ״ע.
For through the wonders it was clearly demonstrated that they are not an independent entity and separate thing in themselves,
ווארום דורך די מופתים איז קלאר באוויזן געווארן אז זיי זיינען ניט קיין יש ודבר נפרד בפ״ע,
but they must constantly receive vitality from holiness.
נאר זיי דארפן שטענדיק מקבל חיות זיין מקדושה.
But the vitality comes to them only through tzimtzumim and screens,
נאר דער חיות קומט צו זיי אן ע״י צמצומים ומסכים,
therefore it is not revealed by them.
וואס דערפאר איז דאס ביי זיי ניט אנטפלעקט.
When, however, there is revealed an <b>illumination</b><b> </b>from the Supernal One "above the tzimtzum",
בשעת עס ווערט אבער נתגלה א הארה פון דעם אויבערשטן "שלמעלה מן הצמצום",
they are nullified and void,
זיינען זיי בטל ומבוטל,
and this is the content of the matter of the wonders
און דאס איז תוכן ענין המופתים
(through the plagues).
(שע״י המכות).
And in this stood the essence of the first wonder — that the staff was turned into a serpent,
און אין דעם איז באשטאנען דער אויפטו פון דעם מופת הראשון — דאס וואס דער מטה איז נהפך לתנין,
which was an introduction to all the ten plagues<sup>50</sup>
וואס עס איז געווען א הקדמה צו די אלע עשר מכות
Each plague of the ten plagues had the purpose to break a particular aspect of the impurity of Egypt,
יעדע מכה פון די עשר מכות האט געהאט די מטרה צו צעברעכן אן אנ־ דער בחי׳ פון קליפת מצרים,
which consists in general of ten aspects
וואס בא־ שטייט בכללות פון צען בחינות
(as is known<sup>51</sup>
(כידוע
that "this opposite that God made"<sup>52</sup>,
אז "את זה לעומת זה עשה האלקים" ,
and just as in holiness there are ten aspects,
און אזוי ווי אין קדושה זיינען דא עשר בחינות,
so there are,
אזוי זיינען דא,
to distinguish,
להבדיל,
ten aspects in impurity).
עשר בחינות אין קליפה).
But as an introduction to the breaking of the particular levels was the miracle of the staff,
אבער אלס הקדמה צו דער שבירה פון די מדריגות פרטיות איז געווען דער מופת המטה,
the staff of Aaron was turned into a serpent and immediately afterwards "<b>and it swallowed</b><b> </b>the staff of Aaron their staffs",
דער מטה אח נהפך גע־ ווארן לנחש און גלייך דערנאד " ויבלע מטה אהרן את מטותם",
that the concept of "swallowing" indicates the total and complete nullification of the swallowed thing<sup>53</sup>,
וואס דער ענין ה"בליעה" באווייזט אויף דעם ביטול כללי ושלם פון דעם דבר הנבלע ,
and through this <b>general</b><b> </b>nullification and breaking <b>in general</b><b> </b>of the husk of Egypt,
און דורך דעם ביטול ושבירה כללית ושלימה אין כללות קליפת מצרים,
it was possible afterwards the action of the ten plagues,
האט געקענט זיין לאח״ז די פעולה פון די עשר מכות,
the breaking and nullification in the particular levels of the husk of Egypt.
די שבירה וביטול אין די פרטי מדריגות פון קליפת מצרים.
13.
יג.
From every matter one must take out a lesson for divine service:
פון יעדן ענין דארף מען ארויס־ נעמען א הוראה אח עבודת השם:
The Torah is indeed eternal<sup>54</sup>.
תורה איז דאך נצחית .
From this it is understood,
פון דעם איז פארשטאנדיק,
that in particular a fundamental matter like Yetzi'at Mitzrayim
אז בפרט אן ענין עקרי ווי יצי״מ
(and the matters in connection with
(און די ענינים בשייכות מיט
Yetzi'at Mitzrayim,
יצי"מ,
including also the exile of Egypt),
כולל אויך גלות מצרים),
exist in all times and in all generations
זיינען דא בכל הזמנים ובכל הדורות
(in the spiritual service of man).
(בעבודה רוחנית של האדם).
And as the commandment of Chazal "In every<sup>55</sup>
וכציווי חז"ל "בכל
generation and generation
דור ודור
(and every day and day<sup>56</sup>)
(וכל יום ויום )
a person is obligated to see himself as if he went out
חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא
(today<sup>56</sup>)
(היום )
from Egypt".
ממצרים".
When one goes to "do" with another Jew,
בשעת מ׳גייט "טאן" מיט א צווייטן אידן,
it must be done according to the instruction of Chazal<sup>57</sup>
דארף עס געטאן ווערן כהוראת חז״ל
in the manner of "the right hand draws near",
באופן פון "ימין מקרבת",
out of love of Israel,
מתוך אהבת ישראל,
like the conduct of Aharon the Kohen "lover of peace and pursuer of peace, lover of the creatures and draws them near to Torah"<sup>58</sup>,
כהנהגת אהרן הכהן "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ,
and as the Alter Rebbe<sup>59</sup>
און ווי דער אלטער רבי
says that "even those who are far from the Torah of Hashem and His service ..
זאגט אז "אף הרחוקים מתורת ה׳ ועבודתו ..
one must draw them with cords of love and perhaps one will be able to draw them near to Torah and the service of Hashem".
צריר למשכן בחבלי עבותות אהבה וכולי האי ואולי יוכל לקרבן לתורה ועבודת ה׳".
And furthermore: even those who "it is a mitzvah to hate them",
און נאכמער: אפילו די וואס "מצוה לשנאותם",
it is "a mitzvah to love them as well",
איז "מצוה לאהבם ג״כ",
and furthermore — one must arouse mercy in his heart upon them "and mercy <b>nullifies</b><b> </b><b>hatred</b><b> </b>and arouses love".
און נאכמער — מ׳דארף מעורר רחמים זיין בלבו אויף זיי "והרחמנות מבטלת השנאה ומעוררת האהבה".
Sometimes it happens, however, that the other Jew is in such a low state — the good in him is so hidden — that one must come to a matter of "a person should anger"<sup>60</sup>,
לפעמים טרעפט אבער אז דער צוויי־ טער איד איז אין אזא שפל המצב — דער טוב איז ביי אים אויף אזויפיל בא־ האלטן — אז מ׳מוז אנקומען צו אן ענין פון "ירגיז אדם" ,
striking with words,
הכאה בדברים,
until sometimes the only advice is,
ביז אז אמאל איז די איינציקע עצה,
to effect in him a nullification
דורך פועל זיין ביי אים א ביטול
(and breaking)
(ושבירה)
general<sup>61</sup>
כללי
— an action of "swallowing",
— א פעולה פון "בליעה",
that that one should be "swallowed up"<sup>62</sup>,
אז יענער זאל "איינגעשלונגען" ווערן ,
he should become nullified from existence to himself entirely.
ער זאל ווערן אויס מציאות לעצמו כלל.
On this is the instruction,
אויף דעם איז די הוראה,
that this action of "swallowing" must be done through "<b>the staff of Aaron</b><b>":</b>
אז אט די פעולה פון "בליעה" דארף געטאן ווערן דורך " מטה אהרן ":
First and foremost, it must be done by someone who is entirely permeated with true kindness and love of Israel,
לכל לראש דארף עס געטאן ווערן דורך איינעם וואס איז כל כולו דורכ־ גענומען מיט חסד און אהבת ישראל אמיתיים,
and consequently one is then certain that the sole reason for the aforementioned action is only from his love of Israel to the utmost
ובמילא איז מען דעמאלט זיכער אז די איינציקע סיבה אויף דער פעולה הנ"ל איז נאר מצד זיין אהבת ישראל בתכלית
(and in this is not mixed, heaven forbid, any other reasons and inclinations from evil traits of his animal soul<sup>63</sup>).
(און אין דעם איז ניט אריינגעמישט ח"ו קיין שום אנדערע סיבות ונטיות מצד מדות רעות פון זיין נפש הטבעית ).
14.
יד.
And in this itself one adds another instruction — that the action of the "swallowing"
און אין דעם גופא איז מען מוסיף נאך א הוראה — אז די פעולת ה"בליעה"
(by Aaron)
(ע"י אהרן)
must be through a "staff",
דארף זיין דורך א "מטה",
not a "serpent":
ניט א "תנין":
It is not enough that the <b>cause</b><b> </b>of the action is from love of Israel
ס׳איז ניט גענוג וואס די סיבה אויף דער פעולה איז מצד אהבת ישראל
(the attribute of Aaron),
(מדתו של אהרן),
rather the action of swallowing
נאר די פעולת הבליעה
("he will anger a person")
("ירגיז אדם")
itself,
גופא,
may not be done as a "serpent" does,
טאר ניט געטאן ווערן ווי עס טוט א "תנין",
with a feeling of anger etc.
מיט א רגש של כעס כו׳
(like a serpent whose characteristic and nature is to frighten and harm)
(ווי א תנין וואס תכונתו וטבעו איז להפחיד ולהזיק)
*<sup>63</sup>
*
— rather only like a "<b>staff</b><b>": </b>the influencer,
— נאר בלות ווי א " מטה ": דער משפיע,
the doer,
דער טוער,
must do it like a "stick",
דארף עס טאן ווי א "שטעקן",
without any feeling of wrath and anger, G-d forbid,
אן קיין רגש של רוגז וכעס ח"ו,
or even a feeling of his own existence,
אדער אפילו א הרגשה של מציאות עצמו,
rather without feeling of self
נאר אן הרגשת עצמו
(in this matter of striking and swallowing)
(אין דעם ענין ההכאה והבליעה)
like a stick<sup>63</sup>,
ווי א שטעקן ,
And in the language of our Sages,
ובלשון חז״ל,
as above,
כנ״ל,
so the reprover is <b>not made abominable</b><b> </b>through this.
אז דער מוכיח איז לא נתעבה דורך דעם.
And then it is revealed that the recipient indeed becomes "swallowed" in
און דעמאלט ווערט אויפגעטאן אז דער מושפע ווערט טאקע "בלוע" אין
(the staff of)
(מטה)
<b>Aaron</b> for superiority,
אהרן למעליותא,
he becomes a part of the student of Aaron the reprover,
ער ווערט א חלק פון דעם תלמידו של אהרן המוכיח,
and especially of Aaron the Kohen,
און בפרט פון אהרן הכהן,
"loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them near to the Torah",
"אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
until this becomes his essence
ביז אז דאס ווערט זיין מציאות
Also openly,
אויך בגלוי,
because the opposite of the good became completely nullified in him,
ווייל דער היפך הטוב איז בא אים אינגאנצן בטל געווארן,
That the service also hastens the exodus from the present exile
וואס די עבודה איז אויך ממהר די יציאה פון דעם איצטיקן גלות
(Egypt),
(מצרים),
for the unconditional love nullifies the cause of the exile — unconditional hatred<sup>65</sup>,
ווארום די אהבת חנם איז מבטל די סיבת הגלות — שנאת חנם ,
And immediately they are redeemed,
ומיד הן נגאלין,
And as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders<sup>66</sup>.
וכימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות .
5745)
(משיחות ש"פ וארא חשמ"ב,