English translation 1
A.
א.
A.
א.
Chazal say<sup>1</sup>,
חז”ל זאגן ,
that the four cups which the Sages instituted to drink on the night of Pesach,
אז די ד’ כוסות וואס די חכמים האבן מתקן געווען צו טרינקען בליל פסח,
are corresponding to the four expressions of redemption
זיינען כנגד די ד’ לשונות של גאולה
(which are at the beginning of our parshah<sup>2</sup>)
(וואס שטייען בתחלת פרשתנו )
– “I will take out, and I will rescue, and I will redeem, and I will take.”
– והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי.
The Mordechai asks<sup>3</sup>
פרעגט דער מרדכי
: “It should require four breads” – eating matzah on the night of Pesach is indeed from the Torah
: “ליבעי ארבע לחמים” – אכילת מצה בליל פסח איז דאך מן התורה
(and “because our forefathers were redeemed from Egypt”<sup>4</sup>)
(און “על שום שנגאלו אבותינו ממצרים” )
would it not
וואלט דאך
(more)
(מער)
have been fitting to institute that for the “Seder” one take four matzot corresponding to the four expressions of redemption?
מתאים געווען צו מתקן זיין מ’זאל צום “סדר” נעמען פיר מצות כנגד די ד’ לשונות של גאולה?
The Mordechai continues: “Therefore there are those who explain corresponding to the four cups mentioned for redemption etc.” – the aforementioned question is the reason of the “yesh mefarshim”
דער מרדכי איז ממשיך: “לכך יש מפרשים כנגד ד’ כוסות האמורים לישועה כו’ ” – די שאלה האמורה איז דער טעם פון די “יש מפרשים”
that the cups are “corresponding to the four cups mentioned for redemption,”
אז די כוסות זיינען “כנגד ד’ כוסות האמורים לישועה”,
which is not relevant to bread.
וואס דאס איז ניט שייך בלחם.
One must, however, answer the aforementioned question according to all the commentators – and especially according to the aforementioned reason
מען דארף דאך אבער פארענטפערן די שאלה הנ"ל לכל המפרשים – ובפרט לויטן טעם הנ"ל
(and opinion
(ודיעה )
– which the Alter Rebbe brings as halacha in Shulchan Aruch
– וועלכן דער אלטער רבי ברענגט להלכה אין שולחן ערוך
– that the four cups are corresponding to the four expressions of redemption.
– אז די ד' כוסות זיינען כנגד די ד' לשונות של גאולה .
2.
ב.
The law is<sup>9</sup>,
דער דין איז ,
that for the Seder one must take three matzahs.
אז צום סדר דארף מען נעמען דריי מצות.
And the reason for this is,
און דער טעם דערויף איז,
because one needs two completions “to break bread on them as on other festivals” and “one additional piece because of bread of affliction”<sup>10</sup>
ווייל מען דארף האבן צוויי שלימות “לבצוע עליהן כמו בשאר יום טוב” און “עוד פרוסה אחת משום לחם עני”
as it states in Mordechai<sup>11</sup>
(אדער,
another reason: three matzahs in memory of the thanksgiving loaves).
ווי עס שטייט אין מרדכי
And to add, since every matter in Torah is precise,
ולהוסיף אז וויבאלד אז יעדער ענין אין תורה איז בדיוק,
it is reasonable to say,
איז מסתבר לומר,
that also the number of the three matzot is
אז אויך דער מספר פון ג’ מצות איז
(not only from a side reason,
(ניט נאר מצד א זייטיקן טעם,
but also – like the number of cups)
נאר אויך – ווי מספר הכוסות)
connected with the content and reason of eating matzah in general,
פארבונדן מיטן תוכן וטעם פון אכילת מצה בכלל,
which is
וואס איז
(as above)
(כנ”ל)
“because our ancestors were redeemed from Egypt”<sup>12</sup>.
“על שום שנגאלו אבותינו ממצרים” .
According to this it comes out,
על פי זה קומט אויס,
that in the redemption from Egypt there are two matters: one matter that consists of three details,
אז אין גאולת מצרים זיינען פאראן צוויי ענינים: איין ענין וואס באשטייט פון דריי פרטים,
which the matter
וואס דער ענין
(of the redemption)
(פון דער גאולה)
is expressed in the eating of matzah,
ווערט אויסגעדריקט אין אכילת מצה,
and therefore one takes three matzot; and a second matter that consists of four details
און דערפאר נעמט מען דריי מצות; און א צווייטער ענין וואס באשטייט פון פיר פרטים
(four expressions of redemption),
(ד' לשונות של גאולה),
corresponding to which they instituted the four cups.
וואס כנגדם האט מען מתקן געווען די ד' כוסות.
3.
ג.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר הביאור אין דעם:
It is known what is written in the books<sup>13</sup>
עס איז ידוע וואס שטייט אין ספרים
that at the time of the Exodus from Egypt, Jews were not worthy of the redemption,
אז בשעת יציאת מצרים זיינען אידן ניט געווען ראוי צו דער גאולה,
and to such an extent,
און עד כדי כך,
that if Jews had remained another moment in Egypt,
אז ווען אידן בלייבן נאך איין רגע אין מצרים,
they would have, may He save us, completely sunk into the impurity of Egypt
וואלטן זיי רחמנא לצלן אינגאנצן פארזונקען געווארן אין טומאת מצרים
(the fifty gates of impurity).
(חמשים שערי טומאה).
Only the Almighty took them out “in the blink of an eye”<sup>14</sup>
נאר דער אויבערשטער האט זיי “כהרף עין”
from
ארויסגענומען פון
Egypt – “the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them.”
מצרים – “נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וגאלם”.
And one can say that this is the matter that the perfection of the Exodus from Egypt was only at the Giving of the Torah<sup>15</sup>
ויש לומר אז דאס איז דער ענין וואס די שלימות פון גאולת מצרים איז געווען ערשט ביי מתן תורה
that the fourth
[ווי מען זעט עס אויך אין די ד’ לשונות של גאולה,
(last<sup>16</sup>)
אז דער פערטער
expression,
(לעצטער )
“And I will take you to Me as a people”,
לשון,
means – at the time – through – the Giving of the Torah<sup>17</sup>]
“ולקחתי אתכם לי לעם”,
– because the purpose of the Exodus from Egypt and its perfection is that the Jews should go out completely from
מיינט – בשעת – דורך – מתן תורה ]
(the impurity of)
– ווייל דער תכלית פון גאולת מצרים ושלימותה איז אז די אידן זאלן ארויס בשלימות פון
(the impurity of)
(טומאת)
Egypt.
(טומאת)
And this was “done” in practice in the days between the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah,
מצרים.
when Jews prepared themselves for the Receiving of the Torah<sup>18</sup>,
וואס דאס האט זיך “געטאן” בפועל אין די טעג צווישן יציאת מצרים און מתן תורה,
until, coming to the Giving of the Torah, Jews were already worthy of the title “holy nation”<sup>19</sup>.
ווען אידן האבן זיך געגרייט צו קבלת התורה ,
According to this, the difference between “matzah” and “wine” is understood
לויט דעם איז מובן דער חילוק צווישן “מצה” און “יין”
(cups)<sup>20</sup>
(כוסות)
Matzah emphasizes the Exodus from Egypt as it came
מצה איז מדגיש די גאולת מצרים ווי זי איז געקומען
(not
(ניט
(so)
(אזוי)
from the side of the service of Jews,
מצד דער עבודה פון אידן,
but)
נאר)
in a manner of – in the language of the Haggadah "This matzah that we eat ..
אין אן אופן פון – בלשון ההגדה “מצה זו שאנו אוכלים ..
because the dough of our ancestors did not have time to become leavened until the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them",
על שום שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וגאלם”,
from the side of the Above; matzah is connected with the "haste"<sup>21</sup>
מצד דעם אויבערשטן; מצה איז פארבונדן מיטן “חפזון”
of the redemption – "the dough of our ancestors did not have time to become leavened" – the "haste" to take out<sup>22</sup>
פון דער גאולה – “לא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ” – דער “חפזון” ארויסצונעמען
the Jews from the impurity of Egypt<sup>23</sup>
די אידן פון טומאת מצרים
And therefore matzah must be "poor man's bread"<sup>24</sup>
און דערפאר מוז מצה זיין א “לחם עני”
specifically,
דוקא,
there is no poor person except in knowledge<sup>25</sup>,
אין עני אלא בדעת ,
a memorial to the state of poverty in holiness and purity.
זכר למצב פון עניות אין קדושה וטהרה.
And simply – a bread that has no taste
ובפשטות – א לחם וואס האט ניט קיין טעם
(like chametz or enriched matzah<sup>26</sup>)
(ווי חמץ אדער מצה עשירה )
– because "taste" indicates<sup>27</sup>
– ווייל “טעם” ווייזט
about a matter that the person has a relish in it,
אויף אן ענין וואס דער אדם האט אין דעם א געשמאק,
whether because it is tasty and explained in his intellect or he feels in it a feeling and vitality in his emotions; but since the redemption from
צי ווייל דאס איז מוטעם ומוסבר בשכלו אדער ער פילט אין דעם א הרגש וחיות במדותיו; וויבאלד אבער אז די גאולה פון
(the impurity of)
(טומאת)
Egypt came from above
מצרים איז געקומען מלמעלה
(and not from the side of the preparation for it from the side of the Jews),
(און ניט מצד דער הכנה דערצו מצד די אידן),
it is understood,
איז מובן,
that there was not in them a "taste" in it.
אז ס’איז בא זיי ניט געווען א “טעם” אין דעם.
We were slaves to Pharaoh in Egypt,
עבדים היינו לפרעה במצרים,
and a slave prefers to be ownerless<sup>28</sup>.
ועבדא בהפקירא ניחא ליה .
And even on the fifteenth of Nissan and after it there still remained in them from the evil and impurity of Egypt and it was "the people fled" to escape from Egypt,
ואפילו בט”ו ניסן ולאחריו איז ביי זיי נאך פארבליבן פון רע וטומאת מצרים און עס איז געווען ברח העם אנטלאפן פון מצרים,
which means – the going out from evil in the way of subjugation<sup>29</sup>
וואס דאס מיינט – דער ארויסגיין פון רע בדרך אתכפיא
from the side of acceptance of the yoke.
מצד קבלת עול.
Not so wine which has a taste,
מה שאין כן יין וואס האט א טעם,
a flavor,
א געשמאק,
so that this calls forth song by the person who drinks
ביז אז דאס רופט ארויס שירה ביים אדם השותה
(one does not say song except over wine<sup>30</sup>)
(אין אומרים שירה אלא על היין )
— it is a "remembrance of the redemption and of freedom"<sup>31</sup>
– איז עס א "זכר לגאולה ולחירות"
also as it finally became actualized in practice among Jews,
אויך ווי זי האט זיך סוף-סוף אויפגעטאן בפועל ביי אידן,
that they
אז זיי
(from the perspective of their service and existence<sup>32</sup>)
(מצד זייער עבודה ומציאות )
were redeemed from the evil of Egypt.
זיינען נגאל געווארן פון דעם רע פון מצרים.
D.
ד.
According to this one will understand the reason for the difference between the number of commandments
על פי זה וועט מען פארשטיין דעם טעם החילוק צווישן דעם מספר המצות
(three)
(ג’)
and the number of cups
און מספר הכוסות
(four)<sup>20</sup>
(ד’)
In the four expressions of redemption there is a difference between the first three expressions and the fourth: the first three expressions – “I will take you out from under the burdens of Egypt and I will rescue you from their service and I will redeem you with an outstretched arm and with great judgments” – are matters of redemption that occurred immediately at the Exodus from Egypt,
אין די ד’ לשונות של גאולה איז דא א חילוק צווישן די ערשטע דריי לשונות און דעם פערטן: די ערשטע דריי לשונות – “והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים והצלתי אתכם מעבודתם וגאלתי אתכם בזרוע נטויה ובשפטים גדולים” – זיינען עניני גאולה וועלכע זיינען געווארן באלד ביי יציאת מצרים,
because they came from Above,
ווייל זיי זיינען געקומען מלמעלה,
as above; but the fourth matter “I will take you to Me as a people”,
כנ”ל: מה שאין כן דער פערטער ענין “ולקחתי אתכם לי לעם”,
although also here it is said “I will take”
כאטש אויך דא ווערט געזאגט “ולקחתי”
(from Above),
(מלמעלה),
it is nevertheless dependent on Jews,
איז עס אבער אפהענגיק פון אידן,
they must become worthy to be “to Me as a people”.
זיי דארפן ווערן ראוי צו זיין “לי לעם”.
And this was actualized in practice in completeness only at the Giving of the Torah
און דאס האט זיך ערשט אויפגעטאן בפועל בשלימות ביי מתן תורה
(as above).
(כנ”ל).
And therefore matzah is in number three – corresponding to the first three expressions of redemption – because in matzah is emphasized the redemption as it comes from the side of the Almighty; but the cups of wine,
און דעריבער איז מצה במספר ג’ – כנגד די ערשטע דריי לשונות של גאולה – ווייל אין מצה איז מודגש די גאולה ווי זי קומט מצד דעם אויבערשטן; מה שאין כן די כוסות יין,
since they allude to the redemption as it was actualized through and in Jews,
וויבאלד זיי זיינען מרמז אויף דער גאולה ווי זי האט זיך אויפגעטאן דורך און אין אידן,
they are in number four – including also the fourth expression
זיינען זיי במספר ד’ – כולל אויך דעם פערטן לשון
(I will take you to Me as a people).
(ולקחתי אתכם לי לעם).
And for this reason only eating matzah is from the Torah,
ומהאי טעמא איז נאר אכילת מצה מן התורה,
because at the Exodus from Egypt
ווייל ביי יציאת מצרים
(the night of Passover)
(ליל פסח)
there was in actuality only the redemption from above – the first three matters.
איז בפועל געווען בלויז די גאולה מלמעלה – די ערשטע דריי ענינים.
5.
ה.
In greater depth one can say,
בעומק יותר יש לומר,
that there is a connection
אז עס איז דא א שייכות
(inner)
(פנימית)
between matzah and the cups
צווישן מצה וכוסות
(wine)
(יין)
and the
און די
(their)
(זייערע)
numbers three and four:
מספרים ג’ און ד’:
The difference between the numbers 3 and 4 is understood from the statement of Chazal<sup>33</sup>
דער חילוק צווישן די מספרים ג’ און ד’ איז מובן פון מאמר חז”ל
regarding the letters Gimel and Dalet – “Gimmel Daled – gomel dalim.”
בנוגע די אותיות ג’ און ד’ – “גימ”ל דל”ת – גמול דלים”.
That is, that Gimel alludes to the “gomel”
דאס הייסט אז גימ”ל איז מרמז אויפן “גומל”
and Dalet to the “dal”
און דל”ת אויפן “דל”
And this is also brought out in the numbers 3 and 4<sup>34</sup>
און דאס ווערט אויך ארויסגעבראכט אין די מספרים ג’ און ד’
: An “influence” as it still stands within the influencer
: א “השפעה” ווי זי שטייט נאך אין דעם משפיע
(giver)
(נותן),
(giver),
(נותן),
consists of three aspects,
באשטייט זי פון דריי בחינות,
while the influence already arrives to the recipient,
בשעת די השפעה קומט שוין אן צום מקבל,
a fourth aspect comes – the
קומט צו א פערטע בחינה – דער
(area and vessel of)
(שטח וכלי ה)
(recipient).
מקבל
recipient<sup>35</sup>
מקבל
(which was previously in concealment in the influence),
(וועלכע איז פריער געווען בהעלם אין דער השפעה),
(“receiver”)
(“מקבל”)
of a logical thing: every intellect has its “letters” in which it is clothed,
פון א דבר שכל: יעדער שכל האט זיינע “אותיות” אין וועלכע ער איז אנגעטאן,
but in the logical thing itself,
אבער אין דעם דבר שכל עצמו,
as it is before the person grasps it in his intellectual vessel,
ווי ער איז נאך איידער דער מענטש באגרייפט עס בכלי שכלו,
the letters are not recognizable,
זיינען די אותיות ניט ניכר,
the content is heard,
עס הערט זיך דער תוכן,
the “light” of the intellect; when the intellect is received in the vessels of comprehension of the person, the letters become revealed and recognizable<sup>36</sup>].
דער “אור” השכל; בשעת דער שכל ווערט אויפגענומען אין די כלי השגה של האדם ווערן די אותיות נתגלה וניכר ].
This is also one of the explanations of the difference between the Patriarchs and Matriarchs – three Patriarchs and four Matriarchs<sup>37</sup>
דאס איז אויך איינער פון די ביאורים אין דעם חילוק צווישן די אבות און אמהות – ג’ אבות און ד’ אמהות
The title “father” and “mother” is connected with their influence,
דער תואר “אב” און “אם” איז פארבונדן מיט זייער השפעה,
the birth of sons and daughters and of the differences between them in the influence is: in the drop
הולדת בנים ובנות און פון די חילוקים צווישן זיי אין דער השפעה איז: אין טיפת
(the influence)
(השפעת)
of the father the “limbs of the child are included ..
האב זיינען די “אברי הולד כלולים ..
in great concealment”,
בהעלם גדול”,
but the “mother brings it to revelation in her giving birth to a complete child”<sup>38</sup>
אבער די “אם מוציאתו לידי גילוי בלידתה ולד שלם”
– from the side of the father,
– מצד דעם אב,
the “influencer”,
דער “משפיע”,
the influenced thing is still
איז נאך דער דבר המושפע
(the child)
(דער ולד)
not in a revealed form – the revelation of the influence and in actual practice
ניט אין א ציור גלוי – דער גילוי ההשפעה ובפועל ממש
(in the receiving vessel)
(בכלי המקבל)
is through the mother.
איז דורך דער אם.
And therefore there are three fathers – because the influence as it is from the side of
און דערפאר זיינען דא ג' אבות – ווייל די השפעה ווי זי איז מצד
(and in)
(און אין)
the “influencer”
דעם "משפיע"
(fathers)
(אבות)
is arrayed in three aspects as above; but the mothers,
איז אויסגעשטעלט אין דריי בחינות כנ"ל; מה שאין כן די אמהות,
the aspect of receiver,
בחינת מקבל,
are in number four<sup>39</sup>.
זיינען במספר ד' .
6.
ו.
In a similar way, it is regarding the Exodus from Egypt:
על דרך זה איז בנוגע צו יציאת מצרים:
In the redemption from Egypt
אין דער גאולה פון מצרים
(as it came from Above)
(ווי זי איז געקומען מלמעלה)
was included “in potential” the entire redemption in its completeness
איז געווען כלול “בכח” די גאנצע גאולה בשלימותה
(also the redemption as it came afterwards to actual revelation at the giving of the Torah),
(אויך די גאולה ווי זי איז געקומען דערנאך לידי גילוי בפועל ביי מתן תורה),
It is only that “there” it is in concealment.
ס’איז נאר וואס “דארט” איז עס בהעלם.
And this is also one of the differences between matzah and wine
און דאס איז אויך פון די חילוקים צווישן מצה און יין
(cups)
(כוסות)
The “remembrance<sup>31</sup>
דער “זכר
of the redemption and freedom” from the aspect of the Written Torah – “the instruction of your father”<sup>40</sup>
לגאולה ולחירות” מצד תורה שבכתב – “מוסר אביך”
– emphasizes the redemption as it is from the aspect of the Holy One, blessed be He,
(משפיע )
and therefore<sup>42</sup>
– איז מדגיש די גאולה ווי דאס איז מצד הקדוש ברוך הוא,
it is
און דעריבער
(a)
איז דאס
through eating matzah,
(א)
and
על ידי אכילת מצה,
(b)
און
in a number of three
(ב)
(because just as the “influence” is included in the “influencer,” it is expressed in three,
אין א מספר פון ג'
as above)
(ווייל ווי די “השפעה” איז כלול אין “משפיע” שטעלט זיך עס אויס אין דריי,
The sages – the Oral Torah,
די חכמים – תורה שבעל פה,
"your mother's Torah"<sup>40</sup>
“תורת אמך”
– have
(מקבל )
(added and)
– האבן
enacted that the "remembrance of the redemption and freedom" must
(מוסיף געווען און)
(also)
מתקן געווען אז דער “זכר לגאולה ולחירות” מוז
be in a manner that one should hear how the redemption is from the aspect of the receiver,
(אויך)
Israel.
זיין אין אן אופן אז מען זאל דערהערן ווי די גאולה איז מצד המקבל,
And therefore<sup>42</sup>
און דעריבער
it comes in
קומט עס אין
(a)
(א)
drinking of wine that has a taste,
שתית יין וואס האט א טעם,
and
און
(b)
(ב)
in a number of four specifically.
אין א מספר פון ד' דוקא.
7.
ז.
The above explanation
דער ביאור הנ"ל
(in the reason for the three mitzvos)
(אין דעם טעם פון ג' מצות)
also provides an explanation for a puzzling thing that is found regarding matzah:
גיט אויך א הסברה אין א דבר תמוה וואס מען געפינט בנוגע צו מצה:
The law is<sup>43</sup>
דער דין איז
that "if one swallowed matzah he has fulfilled [the obligation]" – there is no obligation to taste the taste of matzah,
אז "בלע מצה יצא" – ס'איז ניטא קיין חיוב צו מרגיש זיין טעם מצה,
and if only there was eating<sup>44</sup>
און אויב נאר ס'איז געווען אכילת
of matzah – even by way of swallowing – one fulfills the obligation
מצה – אפילו דרך בליעה – איז מען יוצא ידי חובה
(however, regarding maror<sup>43</sup>
(מה שאין כן ביי מרור
one does not fulfill [the obligation] "until<sup>45</sup>
איז מען ניט יוצא "עד
he tastes the bitterness of it in his mouth").
שירגיש טעם מרירתו בפיו").
But on the other hand, the law is,
אבער לאידך איז דער דין,
that one does not fulfill [the obligation] with cooked matzah<sup>46</sup>
אז מ'איז ניט יוצא במצה מבושלת
or even with a matzah that was soaked in fruit juice<sup>47</sup>,
אדער אפילו מיט א מצה וואס האט זיך געווייקט אין מי פירות ,
because "even though<sup>48</sup>
ווייל "אף על פי
one does not need to taste the taste of matzah in his mouth ..
שאין צריך שיטעום טעם מצה בפיו ..
nevertheless, the matzah itself must have the taste of matzah
מכל מקום המצה עצמה צריך שיהיה בה טעם מצה
(and not that its taste be impaired by another taste)
(ולא שיופג טעמה על ידי טעם אחר)
It is not understood
איז ניט מובן
(as the commentators<sup>49</sup>
(ווי מפרשים
ask)
פרעגן)
: Since at the eating of matzah it is not required that the person feel the taste of matzah – why does the "matzah itself" need to have "the taste of matzah"?
: וויבאלד אז ביי אכילת מצה פאדערט זיך ניט אז דער אדם זאל מרגיש זיין טעם מצה – פארוואס דארף די "מצה עצמה" יע האבן "טעם מצה"?
And the explanation
והביאור
(inner<sup>50</sup>)
(פנימי )
in this: That which regarding the commandment of eating matzah there does not need to be a taste of matzah is only from the side of the "person" – because among the Jews was the redemption from Egypt,
אין דעם: דאס וואס ביי מצות אכילת מצה מוז ניט זיין טעם מצה איז נאר מצד דעם "גברא" – ווייל בא די אידן איז גאולת מצרים,
which came from above,
וואס איז געקומען מלמעלה,
a matter in which they did not have a "taste",
אן ענין אין וועלכן זיי האבן ניט א "טעם",
as above; and therefore only the eating of matzah is necessary,
כנ"ל; און דעריבער איז בלויז מוכרח אכילת מצה,
in a manner that it should become blood and flesh as his flesh
באופן אז זי זאל ווערן דם ובשר כבשרו
(– that the redemption should be internalized with the very essence of the redeemed),
(– אז די גאולה זאל נתעצם ווערן מיט'ן עצם הנגאל),
but – not specifically that the palate eating should taste<sup>51</sup>,
אבער – לאו דוקא אז חך אכל יטעם ,
not specifically that he should feel a taste and pleasure from the taste of matzah<sup>52</sup>.
לאו דוקא אז ער זאל פילן א טעם והנאה פון טעם מצה .
But from the side of the object,
אבער מצד דער חפצא,
the command of Hashem makes the reality of
ציווי השם מאכט די מציאות ד
(the commandment)
(מצות)
matzah,
מצה,
from the side of the Above, in the redemption was given the power to transform Jews so that they should be redeemed
מצד דעם אויבערשטן איז אין דער גאולה געגעבן געווארן דער כח צו איבערשטעלן אידן אז זיי זאלן נגאל ווערן
(also from the side of their existence)
(אויך מצד זייער מציאות)
from the impurity of Egypt.
פון טומאת מצרים.
And therefore the object "matzah itself" must have a "taste of matzah",
און דעריבער מוז די חפצא "מצה עצמה" האבן א "טעם מצה",
because the redemption itself gave
ווייל די גאולה עצמה האט געגעבן
(it needed to have this beforehand)
(האט זי דאס געדארפט פריער "האבן")
the power for "taste"
דעם כח אויף "טעם"
(but in practice this was revealed among the Jews at the giving of the Torah).
(נאר לפועל האט זיך דאס אויפגעטאן ביי אידן ביי מתן תורה).
Nevertheless, one can fulfill the obligation of eating matzah only with poor man's bread and not with rich matzah
אף על פי כן קען מען יוצא זיין אכילת מצה נאר מיט לחם עני און ניט מיט מצה עשירה
(as above, section 3)
(כנ"ל סעיף ג)
– that is, that the "taste" that exists and must be in the matzah is entirely "taste of matzah,"
– דאס הייסט אז דער "טעם" וואס איז פאראן און מוז זיין אין דער מצה איז דורכאויס "טעם מצה",
but not any flavor and pleasure that comes from something that is not "matzah"
אבער ניט קיין געשמאק ותענוג וואס קומט מצד עפעס וואס איז ניט "מצה"
(like the taste of rich matzah)
(ווי דער טעם פון מצה עשירה)
And as this is reflected in divine service, it means: "taste of matzah" is the delight in acceptance of the yoke<sup>53</sup>,
און ווי דאס שפיגלט זיך אפ אין עבודת האדם מיינט עס: "טעם מצה" איז דער געשמאק אין קבלת עול ,
not from intellect – rather poor man's bread
ניט מצד דעת – נאר לחם עני
(in intellect).
(בדעת).
This is not the delight that comes from intellect or emotions,
דאס איז ניט דער געשמאק וואס קומט פון שכל אדער מדות,
which bring taste and pleasure,
וואס זיי ברענגען טעם און הנאה,
rather – his acceptance of the yoke is with a delight.
נאר – זיין קבלת עול איז ביי אים מיט א געשמאק.
(From the last farbrengen of Pesach 5742)
(משיחת אחרון של פסח תשמ״ב)