English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the birthday of Moses our teacher, the Sages say,
בקשר מיט יום לידת משה רבנו זאגן חז״ל,
that the nullification of Haman's decree was connected with the special merit of that day,
אז דער ביטול פון גזירת המן איז געווען פארבונדן מיט דעם זכות מיוחד פון דעם טאג,
And this is the language of the Gemara<sup>1</sup>
וז״ל הגמרא
: a Tanna [taught]: when the lot fell in the month of Adar, he rejoiced
: תנא כיון שנפל פור בחודש אדר שמח
(Haman)
(המן)
great joy, saying, "The lot fell for me in the month in which Moses died."
שמחה גדולה אמר נפל לי פור בירח שמת בו משה.
And he did not know that on the seventh of Adar he died and on the seventh of Adar he was born.
ולא הי׳ יודע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד.
Rashi explains on this: the birth is worthy<sup>2</sup>
איז רש״י דערויף מפרש: כדאי הלידה
to atone for the death.
שתכפר על המיתה.
Simply, Rashi explains: It is indeed true that the seventh of Adar has the advantage of the day on which Moses was born — but one also has the matter of the day .
בפשטות באווארנט דא רש״י: אמת טאקע אז שבעה באדר האט די מעלה פון יום שנולד בו משה — עם האט דאך אבער אויר דעם ענין פון יום .
on which Moses died",
שמת בו משה",
is in what way is the birth of Moses superior to the day of his passing that therefore the undesirable matter of the day should be nullified
איז במה עדיף לידת משה פון יום הסתלקותו אז דערפאר זאל בטל ווערן דער ענין בלתי רצוי פון דעם טאג
(but the day of passing)?
(אלם יום ההסתלקות)?
Rashi explains — .
איז רש*י מבאר — .
The birth is worthwhile <b>that it overcomes the death*: </b>the birth atones,.
כדאי הלידה שתכפה על המיתה*: די לידה איז מכפר,.
wipe-off ,
װישט־אפ״ ,
(atonement ..
(כפרה ..
expression of wiping and removing"<sup>3</sup>)
לשון קנוח והעברה" )
the undesirable matter of the day as the day of Moses' death.
דעם ענין בלתי רצוי פון דעם טאג אלם יום מיתת משה.
One must however understand: at first glance it is the opposite — death
מעז דארף אבער פארשטיין: לכאורה איז איפכא מסתברא — מיתה
(comes after birth and)
(קומט נאד דער לידה און)
nullifies the effect of birth,
איז מבטל פעולת הלידה,
not the reverse?
ניט פארקערט?
B.
ב.
In addition to the aforementioned question from the perspective of logic — it is not understood: it is indeed a full verse, the Scripture spoke<sup>4</sup>
נוסף אויף דער שאלה הנ"ל מצד הסברא — איז ניט מובן: ס׳איז דאך מקרא מלא דיבר הכתוב
good ..
טוב ..
(and)
(ו)
the day of death from the day of his birth; and as the midrash<sup>5</sup>
יום המות מיום הוולדו; און ווי דער מדרש
explains,
איז מבאר,
because "on the day one is born, no one knows what his deeds are"<sup>6</sup>,
ווייל "ביום שנולד בו אין אדם יודע מה מעשיו" ,
but on the day of death
משא"כ ביום המיתה
(of a righteous person)
(של צדיק)
one knows that "he left the world in peace"<sup>7</sup>
ווייס מען אז "יצא מן העולם בשלום"
(with Torah and good deeds).
(מיט תורה ומעשים טובים).
the greatness of the elevation of the day of the passing of tzaddikim,
דעם גודל העילוי פון יום הסתלקותם של צדיקים,
that then the completeness of ,
אז דעמאלט ווערט די שלימות פון ,
all his deeds and his Torah and his service which he served all the days of his life",
כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו",
and therefore it is a time of will which is <b>,</b>
און דעריבער איז עם אן עת רצון וואם איז ,
accomplishes salvations in the midst of the land"].
פועל ישועות נקרב הארץ"].
becomes a great wonder: how does one say in general that the day of birth has an advantage over the day of death
ווערט דאד א תמי׳ גדולה: ווי זאגט מען בכלל אז יום הלידה האט א מעלה לגבי יום המיתה
(and all the more so in a manner that atones for him)
(און ווער רעדט נאך באופן וואס איז מכפר אויף אים)
— when ,
— בשעת אז ,
good ..
טוב ..
the day of death from the day of his birth"! And in particular as the Midrash<sup>9</sup>
יום המות מיום הוולדו"! ובפרט ווי דער מדרש
further emphasizes,
איז נאך מדגיש,
that on the day of birth there need not be any joy
אז ביום הלידה דארף ניט זיין קייז שמחה
(because one does not know ,
(וויבאלד מען ווייס ניט ,
in what period and deeds he will stand whether righteous or whether etc.'"),
באיזה פרק ומעשים יעמוד אם צדיק ואם כו׳"),
but ,
משא"כ ,
and died — they should rejoice that he passed away with a good name etc.".
ומת — הם צריכין לשמוח שנפטר בשם טוב כו".
“died with a good name” is,
נפטר בשם טוב" איז ,
“his end proves about his beginning” that also the day of his birth is a lofty time with a special merit
סופו מוכיח על תחילתו" אז אויך יום לידתו איז א זמן נעלה מיט א זכות מיוחדת
(But the time when the soul of the righteous descended into the world)
(אלם דער מאג ווען נשמת הצדיק איז אראפגע־ קומען אויף דער וועלט)
— this is however still only a result of that which was revealed <b>later on the day of death </b>
— איז דאס אבער פארט נאר א תוצאה פון דעם וואס איז נתגלה געווארן שפעטער ביום המיתה
(when “died with a good name”)<sup>10</sup>
(ווען "נפטר בשם טוב")
; can it not be that the day of birth should have a <b>greater </b>elevation than the day of death!]
; קען דאך ניט זיין אז דער יום הלידה זאל האבן א גרעסערן עילוי ווי יום המות!]
Also one must understand: according to the aforementioned midrash
אויר דארף מען פארשטיין: לויט דעם מדרש הנ״ל
(and the explanation of the old Rebbe)
(וביאור פון אלטן רבי׳ן)
in the greatness of the merit and elevation of “the day of death” — there is a wonder: when the Gemara needs to find a reason why the casting of the lot on the seventh of Adar is a matter of merit
אין דעם גודל הזכות והעילוי פון "יום המות״ — ווערט א תמי׳: בשעת די גמרא דארף געפינען א טעם פארוואס די נפילת הפור בשבעה באדר איז אן ענין פון זכות
(which nullifies the decree of Haman)
(וועלכער איז מבטל גזירת המן)
— should the Gemara have said mina u'bei,
— האט דאך די גמרא געדארפט זאגן מיני׳ ובי',
that the day “on which <b>Moses </b>died”
אז יום "שמת בו משה"
(the choicest of mankind<sup>11</sup>)
(דער מבחר מין האנושי )
is the greatest merit that can effect “salvations in the midst of the land” — nullification of the decree of Haman<sup>12</sup>
איז דער גרעסטער זכות וואס קען פועל זיין ״ישועות בקרב הארץ״ — ביטול גזירתו של המן
— of course,
— כמובן,
It is no question why Haman "rejoiced with great joy" because of that which "the lot fell for me in the month in which Moses died,"
ס׳איז קיין קשיא ניט פארוואס המן "שמח שמחה גדולה" מצד דעם וואם "נפל לי פור בירח שמת בו משה",
because he did not know about the elevation of the day of passing; the question, however, is: why does the Gemara not say it in the <b>conclusion,</b>
ווייל ער האט ניט געוואוסט וועגן דעם עילוי פון יום ההסתלקות; די שאלה איז אבער: פארוואס זאגט עם ניט די גמרא אין דער מסקנא,
in the "and he did not know etc."?
אין דעם "ולא הי׳ יודע כו׳"?
3.
ג.
And one may say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
Although the principle of "good ..
אע״פ אז דער כלל פון ״טוב ..
the day of death from the day of his birth" applies to every person
יום המות מיום הוולדו" איז שייך ביי כל אדם
(even by righteous ones),
(אפילו בא צדיקים),
because "a person does not know what his deeds are" — but however <b>Moses</b> in this is an exception,
ווייל "אין אדם יודע מה מעשיו״ — איז אבער משה אין דעם א יוצא מן הכלל,
because by <b>the birth</b> of Moses the verse says<sup>13</sup>
ווייל ביי לידתו של משה זאגט דער פסוק
<b>"And she saw</b> him that he was good",
"ותרא אותו כי טוב הוא",
and as our Sages of blessed memory<sup>14</sup>
און ווי חז״ל
explain this,
זיינען דאס מפרש,
that "at the time that Moses was born the entire house was filled with light"
אז "בשעה שנולד משה נתמלא הבית כולו אור"
(so immediately at being born there shone in Moses the light of the Shechinah<sup>15</sup>
(אז תיכף ביים געבוירן ווערן האט אין משה׳ן מאיר געווען דער אור השכינה
in a manner that this illuminated the entire <b>house).</b>
באופן אז דאס האט באלויכטן דעם גאנצן בית).
That is: Although at the time of every Jew
דאס הייסט: אע״פ אז בשעת יעדער איד
(whoever it may be)
(יהי׳ מי שיהי׳)
is born,
ווערט געבארן,
there is opened through his <b>very birth</b> a new "drawing down" of Divinity into the world,
ווערט מיט זיין עצם לידה אויפגעטאן א נייע "המשכה" פון אלקות אין וועלט,
there comes down
עם איז אראפגעקומען
(only)
(נאד)
a soul that is "a part of God from above literally<sup>16</sup>
א נשמה וואס איז "חלק אלקה ממעל ממש
; and all the more so if the child has the soul of a righteous one
; ועאכו״כ אויב דער קינד האט די נשמה פון א צדיק
"I created righteous ones",
"בראת צדיקים",
that the Most High creates souls
אז דער אויבערשטער באשאפט נשמות
special ones who have the special powers to be able to reach the level of tzaddik<sup>18</sup>]
מיוחדות וועלכע האבן די כחות מיוחדים צו קענען דערגרייכן די מדריגה פון צדיק ]
But regarding Jews in general it is not applicable to say,
איז אבער בנוגע אידן בכלל ניט שייך צו זאגן,
that already at the time of their birth there is a matter of <b>light </b>
אז שוין בשעת לידתם איז דא אן ענין פון אור
(and revelation),
(וגילוי),
because the soul is hidden in the body,
ווארום די נשמה איז דאד בהעלם אין גוף,
and the revelation of the light of the soul depends on the refinement and purification of the body through the service — the more one refines the body,
און דער גילוי פון אור הנשמה איז תלוי אין בירור וזיכוך הגוף ע״י העבודה — וואם מער מען איידלט אויס דעם גוף,
the more the soul is revealed and its Godliness shines through it in the world.
אלץ מער אנטפלעקט זיך די נשמה און עם לייכט דורך איר ג־טלעכקייט אין דער וועלט.
And therefore one says "Tov..
און דערפאר זאגט מען ״טוב ..
yom hamaves miyom hivaldo" — because the spiritual powers that a Jew receives,
יום המות מיום הוולדו״ — װײל די כחות רוחניים וואס א איד באקומט,
are on the day of his birth only in potential
זיינען ביום הוולדו בלויז בכח
(and "a person does not know what his deeds will be")
(און "אין אדם יודע מה מעשיו")
; when do they come to revelation
; ווען קומען זיי לידי גילוי
(and completeness)
(ושלימות)
— only on the day of death.
— ערשט ביום המות.
But by Moshe, immediately at his birth "the entire house was filled with light" — by him the "light" was already then a light that illuminated in actuality and in revelation,
משא״כ ביי משה׳ן איז גלייך ביי לידתו ״נתמלא הבית כולו אור״ — ביי אים איז דער "אור" שויו דעמאלט גע־ ווען אן אור וואם האט מאיר געווען כפועל ובגלוי,
and to such an extent,
ועד כדי כך,
that the light shone
אז דער אור האט געלויכטן
(not only by himself,
(ניט נאר ביי אים אליין,
but)
נאר)
also in the house,
אויר אין דעם בית,
even in a manner of "was filled
ביז אין אן אופן פון "נתמלא
(the entire
(כל )
house with light".
הבית כולו אור".
— It is not a question from this, that the Midrash itself
— ס׳איז ניט קיין קשיא דערפון וואם דער מדרש גופא
(there on the spot<sup>20</sup>)
(דארט על אתר )
expounds the verse "Good ..
דרש׳נט דעם פסוק ״טוב ..
the day of death from the day of his birth" also regarding Moshe,
יום המות מיום הוולדו" אויר בנוגע צו משה׳ן,
i.
ד.
e.
ה.
that also by Moshe there is an advantage in the day of death over the day of his birth — because it depends regarding which matter one speaks:
אז אויר ביי משה׳ן איז פאראו אן עילוי אין יום המות לגבי יום הוולדו — ווייל עם ווענדט זיר לגבי וועלכן ענין מען רעדט:
When one speaks about "his deeds and his Torah and his service" of Moshe Rabbeinu,
בשעת מ׳רעדט וועגן "מעשיו ותורתו ועבודתו" פון משה רבינו,
then certainly in this there is an advantage on the day of death over the day of his birth,
איז אוודאי אין דעם פאראן אן עילוי ביום המות לגבי יום הוולדו,
because on the day of his birth <b>— before </b>he exists <b>the service of </b>Moshe — <b>these </b>all matters are only in potential,
װײל ביום הוולדו — איידער עם איז דא עבודת משה — זיינען די אלע ענינים בלויז בכח,
and the <b>completeness </b>of "his deeds and his Torah and his service" was actualized only at the completion of his days
און די שלימות פון "מעשיו ותורתו ועבודתו" האט זיר אויפגעטאן ערשט בשלימות ימיו
(and his service),
(ועבודתו),
at the time of his passing.
בעת הסתלקותו.
And consequently — "Good ..
ובמילא — ״טוב ..
the day of death from the day of his birth"<sup>21</sup>.
יום המות מיום הוולדו" .
But the <b>light </b>etc.
אבער דער אור וואט.
shone at the birth of Moses is connected with the essence of the soul of Moses,
האט געלויכטן בעת לידת משה איז פארבונדן מיט עצם נשמת משה,
a power of the soul of Moses — it is a matter that is not dependent in her service in the body
א כח פון נשמת משה — ס׳איז אן ענין וואס איז ניט תלוי אין עבודתה בגוף
(and therefore it shone <b>actually </b>immediately at his birth,
(וואם דערפאר האט עם געלויכטן בפועל תיכף בעת לידתו,
before he was yet related to service)
נאך איידער ער איז שייך געווען צו עבודה)
<b>And the </b>matter is not only a higher elevation than the aforementioned elevation of "the day of death,"
און דער ענין איז ניט נאר א העכערער עילוי ווי דער עילוי הנ״ל פון ״יום המות״,
but more — "the birth is worthy <b>to atone </b>for the death"
נאר נאכמער — "כדאי הלידה שתכפר על המיתה"
(as will be explained at length).
(כדלקמן בארוכה).
4.
ד.
one will understand it according to the explanation of the Bachya<sup>22</sup>
וועט מען עם פארשטיין לויטן ביאור הבחיי
in the statement of our Sages, may their memory be blessed,<sup>23</sup>
אין דעם מחז״ל
"the entire house was filled with light" — that "Moshe Rabbeinu from the beginning of his birth was fit to illuminate the entire world through <b>the Torah"</b>
"נתמלא כל הבית אורה״ — אז "משה רבינו מתחלת תולדתו הי׳ ראוי להאיר את כל העולם על ידי התורה"
(as it says<sup>24</sup>
(ווי עס שטייט
"and Torah is light",
"ותורה אור",
and as our Sages, may their memory be blessed,<sup>25</sup>
וכמחז״ל
"there is no light except Torah",
"אין אור אלא תורה",
"light is this Torah").
"אורה זו תורה").
Therefore it is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that the quality <b>of the soul of</b> Moshe
אז די תכונה פון נשמת משה
("from the beginning of his birth")
("מתחלת תולדתו")
was adapted and
איז געווען צוגעפאסט און
Connected to the subject of Torah.
צוגעבונדן צו ענינה של תורה.
And this itself is the reason why "he gave his soul for it" until that the Torah "is called by his name"<sup>26</sup>
און דאס גופא איז דער טעם פארוואס "נתן נפשו עלי׳" ביז אז התורה "נקראת על שמו״
— because the connection and unification of Moses with Torah is not an added thing to his essential existence
(״זכרו תורת משה עבדי״ )
(That is,
— ווייל דער קישור ואיחוד פון משה׳ן מיט תורה איז ניט א צוגעגעבענע זאך צו זיין עצם מציאות
a matter that he <b>acquired afterwards</b> through his service)
(דהיינו,
— rather his soul,
אן ענין וואס ער האט אויפגעטאן דערנאך על ידי עבודתו)
from the aspect of its essential substance,
— נאר זיין נשמה,
is "fit to illuminate the entire world through the Torah",
מצד עצם מהותה,
so that the essence of Moses is one thing with Torah.
איז "ראוי להאיר את כל העולם על ידי התורה",
The explanation in this:
די הסברה אין דעם:
Chazal say<sup>28</sup>
חז״ל זאגן
"There is no truth but Torah."
"אין אמת אלא תורה".
The essence of Torah is — truth.
דער ענין פון תורה איז — אמת.
The true meaning of "truth" is not
דער אמת׳ער באדייט פון "אמת" איז ניט
(only)
(נאר)
the negation of the opposite of truth
די שלילה פון היפך האמת
(falsehood),
(שקר),
rather "truth" means<sup>29</sup>
נאר ״אמת״ מיינט
— a matter in which there is no change at all,
— אן ענין אין וועלכן ס׳איז ניט שײר קײן שינוי,
it is eternal and as the verse says<sup>30</sup>
ס׳איז נצחיות׳דיק ובל׳ הכתוב
"The lip of truth shall be established forever"
"שפת אמת תכון לעד"
that springs which dry up once in seven years<sup>32</sup>
אז מעיינות וועלכע טריקענען זיד אויס איינמאל איו זיבן יאר
are called "waters
ווערן אנגערופן ״מים
(rivers)
(נהרות)
<b>that deceive" </b>
המכזבין״
(and they are invalid for the sanctification of the water of purification)
(און זײנען פסול לקידוש מי חטאת)
— in the manner of falsehood has no legs<sup>33</sup>].
— ע״ד שקר אין לו רגלים ].
And this is the essence of Torah of truth — "And He gave us a Torah of truth"<sup>34</sup>
און דאס איז דער ענין פון תורת אמת — ״ונתן לנו תורת אמת״
— that Torah is eternal,
— אז תורה איז נצחית,
there is no possibility in it of any matter of change,
ס׳איז ניט שייך אין איר קיין ענין של שינוי,
and in the language of the Rambam<sup>35</sup>
ובלשון הרמב״ם
that Torah is "standing forever and for all eternity, it has neither change nor diminution nor addition" — Torah is not subject to the changes of time or the changes that occur in human beings
אז תורה איז "עומדת לעולם ולעולמי עולמים אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת״ — תורה איז ניט אונטער־ ווארפן די שינויי הזמן אדער די ענדע־ רונגען וועלכע קומען פאר אין די בני אדם
(receivers and learners of the Torah),
(מקבלי ולומדי התורה),
rather in all circumstances it remains the same Torah,
נאר אין אלע אומשטענדן בלייבט זי די זעלבע תורה,
without changes<sup>36</sup>.
אן שינויים .
"Whatever a distinguished student will innovate in the future was all said to Moshe at Sinai" — because there is no possibility of any addition
"כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש הכל נאמר למשה מסיני״ — ווייל ס׳איז ניט שייר קיין הוספה
(true<sup>38</sup>)
(אמיתית )
in the Torah; and therefore,
אין תורה; און דעריבער,
if this is <b>Torah,</b>
אויב דאס איז תורה,
this itself is a proof that it was already given to Moshe at Sinai].
איז דאס גופא א ראי׳ אז עס איז שוין גע־ געבן געווארן למשה מסיני].
5.
ה.
And with further explanation:
וליתר ביאור:
That which Torah does not change due to the changes of time etc.,
דאס וואס תורה ענדערט זיר ניט מצד די שינויי הזמן כו׳,
is it not because Torah has not descended into time and place
איז עס ניט װײל תורה האט ניט אראפגענידערט אין זמן ומקום
— On the contrary: Torah is "not in heaven"<sup>39</sup>,
— אדרבה: תורה איז "לא בשמים היא״ ,
but it was given and
נאר זי איז געגעבן געווארן און
finds itself below in the earth specifically,
געפינט זיך למטה בארץ דוקא,
is a world that finds itself under the changes of time,
איו א וועלט וואס געפינט זיר תחת שינויי הזמן,
"To Egypt you descended ..
״למצרים ירדתם ..
the evil inclination is among you"<sup>40 </sup>
יצר הרע יש ביניכם"
But the explanation in this is,
נאר דער פירוש אין דעם איז,
that as Torah finds itself below in the earth
אז ווי תורה געפינט זיר למטה בארץ
(and even as it is learned through an impure person<sup>41</sup>),
(און אפילו ווי זי ווערט געלערנט דורר אן אדם טמא ),
is <b>in it </b>there is no change.
איז אין איר ווערט ניט קיין שינוי.
The proof that it is a matter of "truth" is from this, that it remains in the same essence and with the same force everywhere and in all conditions,
די הוכחה אז ס׳איז אן ענין פון "אמת" איז דערפון וואס זי בלייבט אין זעלבן מהות און מיטן זעלבן תוקף אומעטום און אין אלע תנאים,
so that even when Torah comes down into time and place,
ביז אז אפילו ווען תורה קומט אראפ אין זמן ומקום,
which in themselves are subject to change
וואס מצד עצמם זיינען זיי בעלי שינוי
(the opposite of truth),
(היפך האמת),
there too it remains eternal,
אויך דארט בלייבט זי נצחית,
without changes<sup>42</sup>.
אן שינויים .
And as it is written "and the truth of the Lord is forever"<sup>43</sup>
און ווי עם שטייט "ואמת ה׳ לעולם"
— that the "truth of the Lord" shines <b>in the world,</b>
— אז דער "אמת ה׳" איז מאיר אין עולם,
and therefore,
וואם דערפאר,
from the aspect of "truth of the Lord" even a thing of the physical world,
מצד "אמת הוי׳" קעו אויר א זאד פון עולם הגשמי,
a world of falsehood,
עלמא דשיקרא,
can be transformed into truth of holiness.
נתהפר ווערן צו אמת דקדושה.
And it can be said that this is the explanation in the statement of our Sages, of blessed memory,<sup>44</sup>
וי״ל אז דאס איז די הסברה אין דעם מאמר חז״ל
that at the time of the Giving of the Torah, there was opened "
אז בשעת מ״ת האט זיר אויפגעטאן "
(engraved on the tablets<sup>45</sup>...)
(חרות על הלוחות ...)
<b>freedom from the angel of death" — </b>for through the giving of the Torah to the Jewish people below, there was given into them the concept of eternity,
חירות ממלאך המות״ — דורד נתינת התורה צו אידן למטה איז אין זיי ארײנגעגעבן געווארן דער ענין פון נצחיות,
that even while being souls <b>in bodies,</b>
אז אויך זייענדיק נשמות בגופים,
which the physical body
וואס דער גוף גשמי
(in itself)
(מצד עצמו)
is a transient
איז א הווה
and perishable,
ונפסד,
they have in themselves eternal life
האבן זיי איו זיר חיים נצחײם
(freedom from the angel of death<sup>46</sup>).
(חירות ממלאר המות ).
Only through the sin of the calf was this nullified<sup>47</sup>,
נאר דורך דעם חטא העגל איז דאס בטל געווארן ,
because in order for the Torah to impart eternity <b>in the person,</b>
ווייל כדי אז תורה זאל אויפטאן נצחיות אין דעם אדם,
the Torah must be engraved in his physical body; but the sin of the calf brought in a "contamination"<sup>48</sup>
מוז תורה נחקק ווערן אין זיין גוף הגשמי; אבער דער חטא העגל האט אריינגע־ בראכט א "זוהמא"
into the bodies that prevents the Torah,
אין די גופים וואס פארשטעלט אויף תורה,
so that the Torah cannot be engraved in their bodies.
באופן אז תורה קען ניט נחקק ווערן בגופם.
And through our deeds and our service one breaks through this barrier,
און דורך מעשינו ועבודתנו ברעכט מען דורד דעם חשר,
until one nullifies the contamination,
ביז אז מען איז מבטל די זוהמא,
until the end of time when "the spirit of impurity I will remove <b>from the earth"</b><sup>49</sup>
עד עת קץ ווען "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ״
<b> — </b>then there will be "freedom from the angel of death",
— וועט דעמאלט זיין "חירות ממלאך המות",
eternal life in actuality,
חיים נצחיים בפועל,
soul in body.
נשמה בגוף.
6.
ו.
And this is also the explanation in that which "Moshe Rabbeinu from the beginning of his birth was fit to illuminate ..
און דאס איז אויך די הסברה אין דעם וואס "משה רבינו מתחלת תולדתו הי׳ ראוי להאיר ..
through the Torah" — because his essence and attribute of Moshe is the attribute of <b>truth</b>
על ידי התורה״ — ווייל ענינו ומדתו של משה איז מדת האמת
("truth is Moshe"<sup>50</sup>),
("אמת זה משה" ),
which is why through him was given the Torah of truth — "Moshe
וואס דערפאר איז דורך אים געגעבן געווארן תורת אמת — "משה
(truth)
(אמת)
and his Torah is truth"<sup>51</sup>.
ותורתו אמת" .
The explanation in this is,
דער פירוש אין דעם איז,
that Moshe not only did not say something that is beyond the truth, heaven forbid — also others,
אז משה האט ניט בלויז ניט געזאגט עפעס וואם איז היפר האמת ח״ו — אויר אנדערע,
And especially the righteous,
ובפרט צדיקים,
whose essence is a different holy attribute
וואם ענינם איז אן אנדער מדה קדושה
(kindness etc.),
(חסד וכו׳),
are <b>entirely </b>not related to any matter of falsehood, heaven forbid<sup>52</sup>
זיינען אינגאנצן ניט שייך צו אז ענין של שקר ח״ו
— rather this means that in Moses shone the <b>"truth of G-d" </b>which is eternal,
— נאר דאם מיינט אז אין משה האט געלויכטן דער "אמת ה" וואט איז נצחי,
that changes.
אז שינויים.
Therefore we find that the works of Moses' hands are eternal — as our sages, of blessed memory, said<sup>53</sup>
דערפאר געפינט מען אז מעשי ידי משה זיינען נצחיים — כמחז״ל
that the Tabernacle which Moses made
אז דער משכן שעשה משה איז
(was not destroyed,
(ניט חרב,
but)
נאר)
merely <b>hidden </b>away,
בלויז נגנז געווארן,
and stands forever and ever<sup>54</sup>
און איז עומד לעולם ולעולמי עולמים
— because since by Moses the "truth of G-d" shone
— ווייל וויבאלד אז ביי משה׳ן האט מאיר געווען דער "אמת ה׳
(which shines)
(וועלכער איז מאיר)
<b>forever",</b>
לעולם",
therefore also his <b>physical </b>deeds contain within themselves eternality.
דעריבער האבן אויך זיינע גשמיות׳דיקע מעשים אין זיך נצחיות.
7.
ז.
All the more so that this is so regarding Moshe himself,
עאכו״כ אז דאם איז אזוי בנוגע צו משה׳ן בעצמו,
And in the words of our Sages, may their memory be for blessing<sup>55</sup>
ובמחז״ל
— <b>"Moshe did not die..</b>
— "לא מת משה..
Just as there he stands and serves, so too here he stands and serves."
מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש".
The novelty in this is:
דער חידוש אין דעם איז:
Regarding righteous people in general it stands<sup>56</sup>,
בנוגע צדיקים בכלל שטייט ,
that
אז
Even in their death they are called living: and furthermore: the Alter Rebbe explains at length<sup>57</sup>
אפילו במיתתם קרוים חיים: און נאכמער: דער אלטער רבי איז מבאר בארוכה
that a tzaddik who passes away is found in this world even more than in his lifetime — because "the life of the tzaddik is not a life of flesh but a spiritual life",
אז א צדיק וואט ווערט נפטר געפינט זיר אין עוה״ז נאך מער ווי בחייו — ווייל "חיי הצדיק אינם חיים בשרים כי אם חיים רוחניים",
and the "spiritual life" of the tzaddik does not depart from this world even after his passing
און די "חיים רוחניים״ פונעם צדיק גײען ניט אוועק פון עוה״ז אויר לאחרי פטירתו
(because "a holy thing is not uprooted entirely from its place"),
(ווייל "דבר שבקדושה אינו נעקר לגמרי מכל וכל ממקומו"),
and on the contrary,
ואדרבה,
then it is
דעמאלט איז עס
(in a certain sense)
(אין א געװיםן זין)
even more greatly,
נאך ביתר שאת,
since then upon his spirituality there are not the limitations from his body etc.
היות אז אויף זיין רוחניות זיינען דאמאלם ניטא די הגבלות מצד זיין גוף כר.
Nevertheless,
אעפ״ב,
we do not find that this matter
געפינט מען ניט אז אט דער ענין
(and expression)
(ולשון)
of "did not die" should stand by other tzaddikim<sup>58</sup>,
פון ״לא מת״ זאל שטיין ביי אנדערע צדיקים ,
but only by Moses
נאר בלויז ביי משה׳ן
(and likewise by Jacob,
(ועד״ז ביי יעקב,
as below section 8).
כדלקמן סעיף ח).
And it can be said the explanation in this:
וי״ל דעם ביאור אין דעם:
By other tzaddikim the matter of "found in all worlds" — also in this world — is in a manner that their spirituality is found in this world such that their students can receive a spiritual influence from the soul of their teacher; but the life of the tzaddik themselves are not connected and clothed in the <b>physicality</b> of the world.
ביי אנדערע צדיקים איז דער ענין פון ״אשתכח בכלהו עלמין" — אויך אין עוה״ז — אין אן אופן אז זייער רוחניות געפינט זיר אין עוה״ז אזוי אז זײערע תלמידים קענען מקבל זיין א השפעה רוחנית פון נשמת רבם; אבער די חיי הצדיק עצמם זײנען ניט פארבונדן און אנגעטאן אין גשמיות העולם.
It comes out,
קומט אויס,
that in their lives
אז אין זייערע חיים
(spiritual)
(רוחניים)
there was still made a certain change — namely,
איז פארט געווארן א געוויסער שינוי — והיינו,
that at their passing they are no longer clothed in the physicality of the world.
וואס בפטירתם זיינען זיי שוין מער ניט אנגעטאז אין גשמיות העולם.
And therefore it is not fitting to
און דערפאר איז דערויף ניט מתאים צו
They say that "lo meis" — that there was no matter of cessation and change and "he fell from his level"<sup>59</sup>.
זאגן אז ״לא מת״ — אז ס׳איז ניט געווען קיין ענין של הפסק ושינוי ו״נפל מדרגי׳" .
But regarding Moshe they say <b>"lo meis":</b> since the attribute of Moshe is the attribute of <b>truth,</b>
משא״ב ביי משה׳ן זאגט מען "לא מת": וויבאלד אז מדתו של משה איז מדת האמת,
his life also, as it was connected with the physicality of the world,
איז חייו אויך ווי זיי זיינען געווען פארבונדן מיט גשמיות העולם,
can there not be in this any death and cessation: it remains an eternal matter also in the <b>physicality</b> of this world<sup>60</sup>.
קען אין דעם ניט זיין קיין מיתה והפסק: עם בלייבט אן ענין נצחי אויך אין גשמיות פון עוה״ז .
And Chazal say<sup>61</sup>
און חז״ל זאגן
“The extension of Moses in every generation” — that the soul of Moses is invested in the “wise men of the generation, the eyes of the congregation” in every generation<sup>62</sup>,
״אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא״ — אז נשמת משה טוט זיך אן אין די "חכמי הדור עיני העדה" שבכל דור ודור ,
and especially in the Nasi of the generation,
ובמיוחד אין דעם נשיא הדור,
that “there is no generation that does not have someone like Moses”<sup>63</sup>
וואס "אין דור שאין בו כמשה"
(with <b>must</b> be a “Moses” in every generation in which the soul of Moses is invested).
(עם מוז זיין א "משה" בכל דור ודור אין וועלכן ס׳איז אנגעטאן נשמת משה).
the life of Moses is <b>not</b> the physical life of his body,
זיינען חיי משה ניט די חיים בשרים פון זיין גוף,
but the spiritual life of his soul: and his spiritual life remains eternal in this <b>physical</b> world through that which
נאר די חיים רוחניים פון זיין נשמה: און די חיים רוחניים שלו בלייבן נצחיים אין עוה״ז הגשמי דורכדעם וואס
They are absorbed in the body of the leader of the generation who is in every generation].
זיי טוען זיך אן אין דעם גוף פון נשיא הדור שבכל דור ודור].
8.
ח.
And it can be said that this is also one of the explanations in the statement of our Sages of blessed memory<sup>64</sup>
וי״ל אז דאס איז אויר איינער פון די ביאורים אין דעם מאמר חז״ל
Regarding Jacob: Jacob our father did not die ..
בנוגע יעקב: יעקב אבינו לא מת ..
Is it for naught that the eulogizers eulogized and the embalmers embalmed and the buriers buried..
וכי בכדי ספדו ספדנייא וחנטו חנטייא וקברו קברייא..
(Only)
(נאר)
Just as his offspring are alive, so too he is alive.
מה זרעו בחיים אף הוא בחיים.
Is not understandable: where is the answer to the question "And did they eulogize in vain etc. and embalm etc. and bury etc."?
איז ניט פארשטאנדיק: וואו איז דער ענטפער אויף דער שאלה "וכי בכדי ספדו כו׳ וחנטו כו׳ וקברו כו׳"?
Commentators<sup>65</sup>
מפרשים
explain,
זיינען מסביר,
that with this answer "Just as his offspring live, so too he lives" his intention is to clarify that with "Our father Jacob did not die" is not meant his physical life<sup>66</sup>
אז מיט דעם ענטפער "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" איז כוונתו צו קלאר מאכן אז מיט "יעקב אבינו לא מת" ווערט ניט גע־ מיינט זיינע חיי הגוף
— in that there was indeed death — rather "surely they speak of the soul."
— אין דעם איז טאקע געווען מיתה — נאר "ודאי בנפש קאמרי".
It remains however not understood: according to this,
עס בלייבט אבער ניט מובן: לפ״ז,
what is the novelty by Yaakov,
וואס איז דער חידוש ביי יעקב׳ן,
that specifically by him it is said that "he did not die"?
וואם דוקא ביי אים ווערט געזאגט אז "לא מת״?
— by every tzaddik the life of the soul of him is an eternal matter<sup>67</sup>
— ביי יעדן צדיק זיינען די חיי הנפש שלו אן ענין נצחי
And the explanation in this: the activity of "Yaakov Avinu did not die" regarding
וי״ל דעם ביאור אין דעם: דער אויפטו פון "יעקב אבינו לא מת" לגבי
Other righteous people is certainly regarding his physical life: because the attribute of Yaakov is<sup>68</sup>
אנדערע צדיקים איז זיכער בנוגע זיינע חיים גשמיים: וויבאלד אז מדתו של יעקב איז
the attribute of truth<sup>69</sup>
מדת האמת
— give truth to Yaakov<sup>70</sup>
— תתן אמת ליעקב
— is therefore compelled to say,
— איז דעריבער מוכרח צו זאגן,
that the life of Yaakov are eternal everywhere,
אז חיי יעקב זיינען נצחיים אומעטום,
also in this world <b>physical.</b>
אויך אין עוה״ז הגשמי.
And therefore the Gemara asks "And is it in vain etc." — how can one say "did not die" physically,
און דערפאר פרעגט די גמרא ״וכי בכדי כו׳״ — ווי קען מען זאגן ״לא מת״ בגשמיות,
when they embalmed the embalmers the body of Yaakov?
בשעת עם זיינען חנטו חנטייא בגופו של יעקב?
Answers the Gemara — "Just as <b>his seed</b> is alive, so <b>he</b> is alive": because "his seed is alive"
ענטפערט די גמרא — "מה זרען בחיים אף הוא בחיים": וויבאלד אז "זרעו בחיים"
(which this is a matter eternal in which there cannot be any interruption G-d forbid — in the children of Yaakov there cannot be
(וואס דאס איז אן ענין נצחי איו וועלכן ס׳איז ניט שייך קיין הפסק ח״ו — אין בני יעקב קען ניט זיין
no destruction G‑d forbid<sup>71</sup>)
קיין כליון ח״ו )
is "also <b>he </b>is alive",
איז "אף הוא בחיים",
because the "life" of "his seed" is not something other than <b>the life of Yaakov</b><sup>72</sup>
ווייל די "חיים" פון "זרעו" איז ניט עפעס אנדערש ווי חיי יעקב
(and soul)
(נאר דאם איז ווי חיי
of Yaakov are drawn down
(ונשמת)
(and clothed)
יעקב ווערן נמשך
into "his seed").
(ונתלבש)
And this itself is the reason that "his seed is alive"
אין "זרעו").
(in an eternal manner)
און דאס גופא איז די סיבה וואס "זרעו בחיים"
— because this is <b>"he </b>is alive",
(באופן נצחי)
it is the life of Yaakov,
— ווייל דאם איז "הוא בחיים",
the attribute of truth,
ס׳איז חיי יעקב,
in which there can be no interruption.
מדת האמת,
It follows,
קומט אוים,
that the life of Yaakov is an eternal matter also in <b>this physical world.</b>
אז חיי יעקב זיינען אן ענין נצחי אויך אין עוה״ז הגשמי.
9.
ט.
According to all the above, one will understand Rashi's words regarding Moshe, "The birth was worthy to atone for the death"<sup>73</sup>
ע״פ כל הנ״ל וועט מען פאר־ שטיין דברי רש״י בנוגע משה׳ן "כדאי הלידה שתכפר על המיתה״
The <b>truth,</b>
דער אמת,
the eternity of Moshe is not a matter that <b>he</b> <b>accomplished</b> through his service — the eternity of Moshe originated from the fact that in his soul shone the <b>"truth of Hashem,"</b>
די נצחיות פון משה׳ן איז ניט אן ענין וואם ער האט אויפגעטאן ע״י עבודתו — די נצחיות פון משה׳ן האט זיך גענומען דערפון וואם אין זיין נשמה האט געלויכטן דער "אמת ה׳",
"And Hashem Elokim is truth"<sup>74</sup>.
"וה׳ אלקים אמת" .
And this is the matter,
און דאס איז דער ענין,
that immediately at his birth — before he was yet involved in service — was "the entire house filled with light": the "eternity" of "the truth of G‑d",
וואס תיכף בלידתו — נאך איידער ער איז שייך געווען צו עבודה — איז "נתמלא הבית כולו אור": די "נצחיות" פון "אמת ה׳",
which shone in the soul of Moses,
וואם האט געלויכטן בנשמת משה,
illuminated in actuality immediately at his birth.
האט מאיר געווען בפועל תיכף בלידתו.
in which there can be no change,
וואס אין אים קען קיין שינוי ניט זיין,
therefore no concealment etc. is possible upon this light — it remains with its force in all times and places,
איז נים שייך קיין פארשטעל כו׳ אויף דעם אור — עם בלייבט מיטן תוקף אין אלע זמנים און מגבים,
and consequently it shines in actuality and openly immediately at the birth of Moses<sup>75</sup>].
ובמילא לייכט עם בפועל ובגלוי גלייד בלידת משה ].
And this is the explanation of "the birth is worthy to atone for the death": because on the day of Moses' birth<sup>76</sup>
און דאס איז דער פירוש פון "כדאי הלידה שתכפר על המיתה": וויבאלד אז אין דעם טאג פון לידת משה
the eternity and truth of Moses' soul shone in revelation,
האט געלויכטן בגילוי די נצחיות און אמת פון נשמת משה,
therefore specifically <b>the</b> birth
דערפאר איז אט די לידה
(that "she saw him that he was good")
(וואם "ותרא אותו כי טוב הוא")
"atones" and wipes away from him the matter of death,
"מכפר" און װישט־אפ ביי אים דעם ענין המיתה,
so that also <b>physically</b> "Moses did not die."
אז אויך בגשמיות איז "לא מת משה".
And for this reason the Gemara emphasizes specifically the matter of birth
און מהאי טעמא איז די גמרא מדגיש דוקא דעם ענין פון לידה
(and not the elevation of the day of Moses' passing)
(און ניט דעם עילוי פון יום הסתלקות משה)
— because specifically this nullifies <b>absolutely</b> Haman's decree: not looking at the greatness of the elevation of the day of passing,
— װײל דוקא דאס איז מבטל בהחלט גזירת המן: ניט קוקנדיק אויפן גודל העילוי פון יום ההסתלקות,
is because regarding <b>physical</b> life<sup>77</sup>
איז וויבאלד אז בנוגע צו חיים גשמיים
it is a matter of removal etc.,
איז עס פארם אן ענין של סילוק כו׳,
there remains in it an undesirable "point"<sup>78</sup>
בלייבט אין דעם א "נקודה" בלתי רצוי'
; but the elevation of
; משא״כ דער עילוי פון
the birth should atone for the death" completely nullifies the matter of death and removal,
כדאי הלידה שתכפר על המיתה" איז אינגאנצן מבטל ענין המיתה והסילוק,
as above<sup>79</sup>.
כנ"ל .
And therefore,
און דערפאר,
it is not only that it accomplished the <b>nullification</b> of the decree of Haman
איז ניט נאר וואס עס האט אויפגעטאן דעם ביטול פון גזירת המן
(kapara meaning wiping away)
(כפרה לשון קינוח)
— but even more: it became "tekaper" according to the higher explanation<sup>80</sup>
— נאר נאכ־ מער: ס׳איז געווארן "תכפר" לויטן העכערן פירוש
in kapara — "to be a satisfaction to his Maker",
אין כפרה — "להיות נחת רוח לקונו",
a matter of endearment even more than it was before,
אן ענין של חביבות נאכמער ווי עס איז געווען פריער,
Thus through this was added a <b>Yom Tov </b>among Jews,
אז דורכדעם איז נתוסף געווארן א יו"ט ביי אידן,
and in this itself — as the advantage of light from darkness — a Yom Tov and joy that is greater than all Yomim Tovim — the joy is a manner of ,
און אין דעם גופא — כיתרון האור מן החושך — א יו״ט ושמחה וואם איז גרעסער פון אלע יו״ט — די שמחה איו אן אופן פון ,
ad delo yada<sup>81</sup>
עד דלא ידע
above measure and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
And a joy <b>eternal,</b>
און א שמחה נצחית,
as Chazal said" ,
כמחז״ל" ,
All the festivals will be nullified in the future, and the days of Purim will never be nullified."
כל המועדים עתידין ליבטל וימי הפורים אינן בטלים לעולם".
(From sichos of Purim 5719.
(משיחות פורים תשי"ט.
<b>Night of 7 Adar and Shabbos Parshas Tetzaveh 5745)</b>
ליל ז' אדר וש"פ תצוה חשמ״ה)