English translation 1
A.
א.
A.
א.
In this week's parshah it is told how Yosef gathered the "food" in the seven years of plenty,
אין היינטיקער סדרה ווערט דערציילט ווי יוסף האט צוזאמענגעקליבן דעם "אוכל" אין די שבע שני השבע,
and the verse<sup>1</sup>
און דער פסוק
says: "And he placed food in the cities, the food of the field of the city which was around it he placed within it."
זאגט: "ויתן אוכל בערים אוכל שדה העיר אשר סבי־ בותי׳ נתן בתוכה".
What do the words "the food of the field of the city which was around it he placed within it" add to "and he placed food in the cities"<sup>2</sup>?
וואס זיינען מחדש די ווערטער "אוכל שדה העיר אשר סביבותי׳ נתן בתוכה" אויף דעם "ויתן אוכל בערים" ?
From "and he placed food in the cities" it is understood that he gave the produce from the fields around the cities into the nearest cities — why should one trouble to bring the produce to another, farther city<sup>3</sup>?
פון "ויתן אוכל בערים" איז פארשטאנדיג אז ער האט די תבואה פון די פעלדער ארום די שטעט אריינגעגעבן אין די נאענטסטע שטעט — פארוואס זאל מען זיך מטריח זיין צו ברענגען די תבואה אין אן אנדער ווייטערער שטאט ?
Even if one would say that we would not understand it ourselves — it is still not smooth
אפילו אויב מען זאל זאגן אז מ׳וואלט עס אליין ניט פארשטאנען — איז נאד אלץ ניט גלאטיק
: What is the practical difference to tell this?
: למאי נפק״נז דאס צו דערציילן?
In the Midrash
אין מדרש
it states about this: "He gave what is in the territory of Tiberias to Tiberias
שטייט אויף דעם: "נתן מה שבתחום טברי׳ בטברי׳
and what is in the territory of Tzippori to Tzippori, because each land produces its fruits.
ומה שבתחום ציפורי בציפורי מפני שכל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳.
Rabbi Nechemya said: He placed in them earth and potter's clay
ר׳ נחמי' אמר נתן בהם עפר וקטמיות
That is: according to both opinions<sup>8</sup>
דאם הייסט: לויט ביידע דיעות
the words "food of the field — he gave etc." come to tell how Joseph had warned that the grain should preserve itself and not become rotten.
קומען די ווערטער ״אוכל שדה — נתן גו׳" צו דערציילן ווי יוסף האט בא־ ווארנט אז די תבואה זאל זיך האלטן און ניט פארפוילט ווערן.
The difference between them is: according to the first opinion he warned this by placing the grain in proximity to the field where it had grown — "because each land and land preserves its fruits"
דער חילוק ביניהם איז: לויט דער ערשטער דיעה האט ער דאס באווארנט דורך לייגן די תבואה בסמיכות צו דער שדה וואו עם האט געוואקסן — "מפני שכל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳״
("preserves" here — means sustains<sup>9</sup>)
(״מעמדת״ דא — מיינט מקיימת )
; and according to the second opinion he warned this by "he put in them earth and potter's clay"
; און לויטן צווייטן מ״ד האט ער דאם באווארנט דורך "נתן בהם עפר וקטמיות
(which are)
(וואס זיינען)
things that preserve fruits."
דברים שהן מעמידין פירות".
things that preserve fruits".
דברים שהן מעמידין פירות".
explain,
זיינען מבאר,
that R' Nechemya learns this from the words "field ..
אז ר׳ נחמי׳ לערנט דאס אפ פון די ווערטער ״שדה ..
he gave" — that "he gave" also
נתן״ — אז "נתן" אויך
(something)
(עפעס)
from the "field ..
פון דעם ״שדה ..
which surrounds it"
אשר סביכותי׳"
(i.e.
(ד.
that is
ה.
earth and potter's clay)].
עפר וקטמיות)].
2.
ב.
Rashi in his commentary on the Torah<sup>1</sup>
רש״י בפירושו על התורה
addresses the words "the food of the field of the city which is around it He placed within it" and explains: "that each and every land produces its fruits and they put into the grain from the dust of the place and it preserves the grain from rotting".
שטעלט זיך אויף די ווערטער "אוכל שדה העיר אשר סביבותי׳ נתן בתוכה" און איז מפרש: "שכל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳ ונותנין בתבואה מעפר המקום ומעמיד את התבואה מלירקב".
Simply — Rashi comes to answer the aforementioned question "what is the practical difference" 1)
בפשטות — קומט רש״י בארוארענען שאלה הנ״ל ״למאי נפק״מ״ 1)
they did it — and 2)
האט מען עס געטאן — און 2)
if as above the trouble is spared — why does the Torah relate it —
אויב כנ״ל פארשפארן טרחא — צוליב וואס דערציילט דאם תורה —
But Rashi says both matters in one sequence
אבער רש״י זאגט ביידע ענינים בהמשך אחד
(with a vav hachibur — "that all the land etc. and they put into it" and he does not say "davar acher" etc.)
(מיט א וא״ו החיבור — "שכל ארץ כו׳ ונותנין בו׳" און זאגט ניט ״ד״א״ וכױ״ב)
It is understood,
איז מובן,
that according to Rashi the verse means both preservations together — in order to "establish" the grain, Joseph kept the grain
אז לויט רש״י מיינט דער פסוק ביידע באווארענישן צוזאמען" — כדי צו "מעמיד" זיין די תבואה האט יוסף געהאלטן די תבואה
(specifically in its vicinity)
(בסביבותי׳ דוקא)
near the field where it grew and he also put into the grain "from the dust of the place."
בסמיכות צו דער שדה וואו זי איז געוואקסן און ער האט אויך אריינגעטאן אין דער תבואה "מעפר המקום".
Rashi combines two differing opinions into one and the same commentary?
רש״י איז מצרף צוויי דיעות מחולקות אין איין און דעם זעלבן פירוש?
There are commentators
עם זיינען פאראן מפרשים
who say,
וואס זאגן,
that R. Nechemya is — according to Rashi
אז ר׳ נחמי׳ איז — לויט פרש״י
(not disputing the first Tanna,
(ניט מחולק מימן תנא קמא,
but he is)
נאר ער איז)
adding to the first opinion: in order to ensure that the grain should not rot, both things are required — thus Rashi assumes in his commentary.
מוסיף אויף דער ערשטער דיעה: כדי צו באווארענען אז די תבואה זאל ניט פארפוילט ווערן פאדערן זיך ביידע זאכן — אזוי נעמט אן רש״י בפירושו.
But it does not remain smooth: Rashi on the Torah is indeed the plain meaning of Scripture
עס בלייבט אבער ניט גלאטיק: פרש״י על התורה איז דאך פשוטו של מקרא
where Rashi does not say on this interpretation "our Rabbis expounded"
וואו רש״י זאגט ניט אויף דעם פירוש "רבותינו דרשו"
(and the like),
(וכיו״ב),
and does not indicate that the interpretation is from Bereishit Rabbah]
און איז ניט מציין אז דער פירוש איז פון בראשית רבה]
— what is the necessity in the plain meaning of Scripture that Joseph did two things to prevent the grain from rotting?
— וואס איז דער הכרח אין פשוטו של מקרא אז יוסף האט געטאן צוויי זאכן צו פארהיטן די תבואה פון רקבון ?
Commentators say<sup>14</sup>,
מפרשים זאגן ,
that both matters are hinted in the language of the verse: from "the food of the field of the city ..
אז ביידע זאכן זיינען מרומז אין לשון הפסוק: פון "אוכל שדה העיר ..
he gave" one knows,
נתן" ווייס מען,
that he placed the food into the city; and from the language "field ..
אז ער האט דעם אוכל אריינגעגעבן אין דער עיר; און פון לשון ״שדה ..
he gave into it" one can infer
נתן בתוכה" איז יש לדייק
(as above)
(כנ״ל)
that they also put the
אז מ׳האט אויך דעם
(earth of)
(עפר ה)
field into the grain.
שדה אריינגעגעבן אין דער תבואה.
But it is difficult to say such an interpretation in the plain sense: in the verse it only says once "he gave".
אבער צ״ע צו זאגן אזא פירוש אין דרך הפשט: אין פסוק שטייט דאך איין מאל ״נתן״.
So it is contrary to the plain meaning of Scripture to interpret that this means<sup>15</sup>
איז עם דאך היפך פשש״מ צו טייטשן אז דאס מיינט
two different givings in separate places: the giving of the grain in the city,
צוויי פארשידענע נתינות אין באזונדערע ערטער: נתינת התבואה בעיר,
and the giving of the earth in the grain<sup>16</sup>
און נתינת העפר בתבואה
At first glance one can answer,
לכאורה קען מען ענטפערן,
that Rashi does not mean to say that
אז רש״י מיינט ניט צו זאגן אז ,
"he put into it" means a second giving — the giving of the earth into the grain,
נתז בתוכה" מיינט א צווייטע נתינה — נתינת העפר בהתבואה,
rather the meaning of "food of the field" is: Joseph put the "food" together with the "field"
נאר דער טייטש פון "אוכל שדה״ איז: יוסף האט דעם ״אוכל״ צו־ זאמען מיט׳ן ״שדה״
(— the earth of the field)
(— דעם עפר השדה)
into "it",
אריינגעגעבן "בתוכה",
into the city
אין דעם עיר
(and consequently one knows that he put into the grain from the earth of the place).
(ובמילא ווייס מען אז ער האט אריינגעגעבן אין דער תבואה מעפר המקום).
But it does not remain smooth: what is the necessity in the plain meaning<sup>17</sup>
עם בלייבט אבער ניט גלאטיק: וואס איז דער הכרח בפשוטו
of the verse that
של מקרא אז
(also)
(אויך)
the putting of the food into the city that was around it was for the sake of preserving the grain<sup>18</sup>?
דער אריינגעבן דעם אוכל בעיר שסביבותי׳ איז געווען צוליב מעמיד זיין די תבואה ?
3.
ג.
One will understand this by prefacing several precise points in the language of Rashi
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים כמה דיוקים אין לשון רש״י
(including — changes from the language of the Midrash)
(כולל — שינויים פון לשון המדרש)
a)
א)
At the first matter Rashi says
ביים ערשטן ענין זאגט רש״י
(as in the Midrash)
(ווי אין מדרש)
"makes its fruits stand",
"מעמדת פירותי׳",
but afterwards at the second matter Rashi adds the word "
אבער דערנאך ביים צווייטן ענין איז רש״י מוסיף דעם ווארט ״
(and makes stand..)
(ומעמיד..)
from drying".
מלירקב".
And at first glance,
ולכאורה,
the opposite is logical: if Rashi needs to clarify the explanation of "makes stand"
איפכא מסתברא: אויב רש״י דארף קלאר מאכן דעם פירוש פון "מעמיד"
(that it means "from drying")
(אז דאם מיינט ״מלירקב״)
— he should have said the explanation immediately the first time.
— האט ער געדארפט גלייך ביים ערשטן מאל זאגן דעם ביאור.
b)
ב)
In the Midrash it says "He placed in them earth and ashes, things that preserve fruits,"
אין מדרש שטייט "נתן בהם עפר וקטמיות דברים שהן מעמידין פירות",
But Rashi says "from the earth of the place" — d.
אבער רש״י זאגט ״מעפר המקום״ — ד.
h.
ה.
It is not enough mere earth
עס איז ניט גענוג סתם עפר
(or
(אדער
"ashes")<sup>19</sup>,
"קטמיות") ,
Rather it must be an "earth" from the place where the grain grew.
נאר עם מוז זיין אן "עפר" פון דעם ארט וואו די תבואה איז געוואקסן.
3)
ג)
Rashi begins "that all land stands [producing] its fruits",
רש״י הויבט אן "שכל ארץ כר מעמדת פירותי׳",
but afterwards he changes and says "and makes the grain stand"
אבער דערנאד איז ער משנה און זאגט "ומעמיד את התבואה"
(not — "the fruits").
(ניט — "הפירות").
Even more: in the Midrash it indeed also stands in the words of R' Nechemya "they make fruits stand".
נאך מער: אין מדרש שטייט טאקע אויר בדברי ר׳ נחמי׳ "מעמידין פירות".
4.
ד.
And one can explain the explanation in this,
וי״ל הביאור אין דעם,
that with these precise and variant wordings Rashi clarifies his intention
אז מיט די דיוקי ושינויי לשונות מאכט רש״י קלאר זיין כוונה
(which is different from the intention of the Midrash)
(וועלכע איז אנדערש מכוונת המדרש)
— and as discussed several times<sup>20</sup>,
— און ווי גערעדט כמה פעמים ,
that even in the places where it appears that Rashi did not innovate a commentary — but is merely copying the commentary
אז אפילו אין די ערטער וואו עס זעט אויס אז רש״י האט ניט מחדש געווען א פירוש — נאר איז בלויז מעתיק פירוש
(language)
(לשון)
of Chazal,
חז״ל,
is since Rashi comes to explain the verses to a student according to the plain meaning of Scripture
איז וויבאלד אז רש״י קומט מפרש זיין די פסוקים צו א לומד לויט פשוטו של מקרא
(a five-year-old studying Scripture),
(בן חמש למקרא),
must also Rashi's language be interpreted according to the simple meaning of his words
דארף אויך לשון רש״י געטייטשט ווערן לויט פשטות המשמעות פון זיינע ווער־ טער
(as they are understood by a five-year-old studying Scripture),
(ווי זיי ווערן פארשטאנען פון א בן חמש למקרא),
even though in the Midrash this language means otherwise;
אע״פ אז אין מדרש ווערט מיט דעם לשון געמיינט אנדערש;
And likewise in our matter: even though Rashi's language is similar to the language of the Midrash,
ועד״ז בעניננו: אע״פ אז לשון רש״י איז ענלער צו לשון המדרש,
but Rashi's intention is according to the simple explanation of his words — namely:
איז אבער רש״י׳ס כוונה ווי דער פירוש הפשוט פון זײנע װערטער — דהיינו:
"Each and every land brings forth its fruits" — "brings forth" in its simple sense<sup>21</sup>
״שכל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳״ — "מעמדת" כפירושה הפשוט
(as the language
(ווי לשון
Rashi in the portion before this one<sup>22</sup>
רש״י בפרשה שלפני זו
"to bring forth from him children")
"להעמיד ממנו בנים")
Each land sets up,
: יעדער לאנד שטעלט אויף,
makes grow its
מאכט וואקסן אירע
(special)
(ספעציעלע)
fruits.
פירות.
That
ד.
is,
ה.
that one land is suited for the growth of these and these fruits,
אז איין לאנד איז צוגעפאסט פארן געוואוקם פון די און די פירות,
and another land — for other fruits.
און אן אנדער לאנד — פאר אנדערע פירות.
In the manner that we already learned earlier<sup>23</sup>
ע״ד ווי מ׳האט שוין פריער געלערנט
that Egypt is a land that is "a grower of flax",
אז מצרים איז א לאנד וואס איז "מגדל פשתן",
— and furthermore: in one land there can be various lands,
— און נאכמער: אין איין ארץ קען זיין פערשידענע ארצות,
as in "in the land of Egypt, in the land of Goshen"<sup>24</sup>
ע״ד "בארץ מצרים בארץ גושן״
— each one of them "sustains its fruits",
— איז יעדערע פון זיי "מעמדת פירותי׳",
as Rashi already brought earlier in his commentary<sup>25</sup>.
ווי רש״י האט שוין געבראכט פריער בפירושו .
What is the practical difference? — Rashi continues: "and they put into the grain from the soil of the place and preserve the grain from rotting": since each land produces its special fruits,
למאי נפק״מי — איז רש״י ממשיך: "ונותנין בתבואה מעפר המקום ומעמיד את התבואה מלירקב": וויבאלד אז יעדער לאנד גיט ארוים אירע ספעציעלע פירות,
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that the soil of each land has specific properties which are suited<sup>26</sup>
אז די ערד פון יעדן לאנד האט באשטימטע תכונות וועלכע זיינען צוגעפאסט
to its fruits,
צו אירע פירות,
and therefore the "soil of the place
און דערפאר איז דער "עפר המקום
(and)
(ו)
preserves the -grain from rotting",
מעמיד את -התבואה מלירקב",
that the grain is prevented from rotting by putting into it "soil" specifically from the place where it grows.
אז די תבואה ווערט פארהיט פון רקבון דורך אריינגעבן אין איר "עפר" דוקא פונעם ארט וואו זי וואקסט.
It is, however, understood simply — that if he mixed in earth of the place which is free from decay — then there is no difference in which city the grain will be<sup>27</sup>.
עם איז אבער פארשטאנדיק בפשטות — אז אויב ער האט אריינגעמישט מעפר המקום וועלכער איז שולל רקבון — איז קיין נפק״מ ניט אין וועלכער עיר די תבואה וועט זיין .
H.
ה.
Based on this, the aforementioned question falls away automatically
עפ״ז פאלט אפ בדרך ממילא די שאלה הנ״ל
(section b)
(סעיף ב)
— where do two actions stand in the verse — because according to Rashi, Joseph did only one thing to prevent decay of the grain: "and they put into the grain earth of the place"<sup>28</sup>
— וואו שטייען אין פסוק צוויי פעולות — ווייל לויט רש״י האט יוסף געטאן בלויז איין זאך צו באווארענען רקבון התבואה: "ונותנין בתבואה מעפר המקום"
which is around it",
(און אין דעם באשטייט דער חידוש פון "אוכל שדה העיר אשר סביבותי׳ נתן בתוכה״ — אז דער "נתן בתוכה" איז געווען מיט "שדה ..
earth of the place
אשר סביבותי׳",
(as above at the end of the section)
מעפר המקום
Not so “each land and land produces its fruits” has no connection to “preserves ..
משא״כ ״שכל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳" האט קיין שייכות ניט צו ״מעמיד ..
from rotting”,
מלירקב״,
here in Rashi — they are merely an introduction<sup>29</sup>
דא בפרש״י — זיינען זיי בלויז א הקדמה
to the explanation why the “earth of the place” “preserves the grain from rotting”.
צום ביאור פארוואס דער "עפר המקום" איז "מעמיד את התבואה מלירקב".
And Rashi does not need to explain why they gave the grain in the city of its surroundings — because<sup>30</sup>
און רש״י דארף ניט באווארענען פארוואס מען האט געגעבן די תבואה בעיר סביבותי׳ — ווייל
it is explicit in the verse
ס׳איז מפורש בכתוב
(according to Rashi)
(לויט פרש״י)
: And the earth produced according to its Targum
: ותעש הארץ כתרגומו
(And the inhabitants of the land gathered)
(וכנשו דיירי ארעא)
And he gathered etc. and gave food in the cities — it is understood simply that the inhabitants of the land gave it in the surroundings,
ויקבוץ גו׳ ויתן אוכל בערים — איז פארשטאנדיק בפשטות אז דיירי ארעא האבן עם אריינגעגעבן בסביבותי׳,
in their city.
בעירם.
But on the other hand,
אבער לאידך,
this is not as is implied from the plain sense of the language of R' Nechemya that earth in general is a thing that produces fruits
איז דאס ניט ווי ס׳איז משמע פון פשטות לשון ר׳ נחמי׳ אז עפר בכלל איז א דבר המעמיד פירות
(as above sec. 3),
(כנ״ל ס״ג),
rather the precise point here is —
נאר דער דיוק דא איז —
"from the earth of the place",
"מעפר המקום",
from the place where the grain grew
פון דעם מקום וואו די תבואה איז געוואקסן
(and the reason of the matter is,
(און דער טעם הדבר אה,
as above,
כנ״ל,
because "each land and land produces its fruits" — specifically its own).
ווייל "כל ארץ וארץ מעמדת פירותי׳״ — שלה דוקא).
And with this is also explained simply the change of language in Rashi: he begins "Every land etc. its fruits" and then continues "and they give in grain ...
און דערמיט איז אויר מוסבר בפשטות דער שינוי לשון אין רש״י: ער הויבט אן "כל ארץ כו׳ פירותי׳" און איז דערנאך ממשיך ״ונותנין בתבואה ..
establishes the grain" — because earlier Rashi's intention is to say a general principle,
מעמיד את התבואה״ — ווייל פריער איז כוונת רש״י צו זאגן א כלל,
a general matter regarding all kinds of fruits,
אן ענין כללי בנוגע צו אלע מיני פירות,
that every land
אז יעדער לאנד
("each and every land"<sup>31</sup>)
("כל ארץ וארץ" )
brings forth "its fruits"
גיט ארוים "פירותי׳"
(and therefore Rashi uses the expression "fruits" — all kinds of fruit of the land — not only grain)
(און דערפאר נוצט רש״י דעם לשון ״פירות״ — כל מיני פרי הארץ — ניט נאר תבואה)
; but afterwards,
; משא״כ דערנאד,
where Rashi explains and speaks in detail about the matter about which the verse speaks here
וואו רש״י איז מפרש און רעדט בפרטיות וועגן דעם ענין וועגן וועלכן דער פסוק רעדט דא
(the giving which "establishes ...
(די נתינה וואס איז "מעמיד ..
from rot"),
מלירקב"),
he explains the "food" of the verse — grain<sup>32</sup>?
איז ער מפרש דעם ״אוכל״ פון פסוק — תבואה ?
6.
ו.
A lesson in the service of each and every one — from this explanation of Rashi:
א הוראה בעבודת כל אחד ואחד — פון דעם פירוש רש״י:
The fruits,
די פירות,
the "produce" of a Jew is Torah<sup>33</sup>
די "תבואה" פון אן אידן איז תורה
that he learns.
וואס ער לערנט.
When a Jew gathers a lot of produce — an abundance in Torah
בשעת א איד זאמלט אן א סך תבואה — א ריבוי אין תורה
(and His commandments)
(ומצותי׳)
— he must know that in order for the Torah to remain with him,
— דארף ער וויסן זיין אז כדי די תורה זאל ביי אים בלייבן,
there is one and only advice — "and they put into the produce from the dust of the place": one must put into the study of Torah the aspect of dust,
איז דא אן איין און אײנציקע עצה — "ונותנין בתבואה מעפר המקום": מען דארף אריינגעבן אין דעם לימוד התורה דעם עגין פון עפר,
the self-nullification of
דעם ביטול פון
"and my soul<sup>34</sup>
"ונפשי
as dust to all shall be",
כעפר לכל תהי׳",
and specifically through this becomes the "open<sup>34</sup>
און דוקא דורך דעם ווערט דער "פתח
my heart in Your Torah".
לבי בתורתך".
Rashi adds a fundamental teaching — that this must be "from the dust of the place",
רש״י איז מוסיף א הוראה עקרית — אז דאס דארף זיין "מעפר המקום",
from the same place where the grain grew: regarding the nations of the world,
פון דעם זעלבן ארט וואו די תבואה איז גע־ וואקסן: בנוגע אומות העולם,
gentile-ness,
גוי׳עש־ קייט,
the threshold that is trampled<sup>35</sup>
אסקופה הנדרסת
in every respect,
לכל דבר,
the evil inclination — on the contrary — must be as the beginning of the Shulchan Aruch: Be bold as a leopard and mighty as a lion.
יצר הרע — איז אדרבא — דארף זיין כהתחלת השו״ע: הוי עז כנמר וגבור כארי.
A Jew may think: It is true that in order for there to be the "Open my heart to Your Torah",
א איד קען טראכטן: אמת טאקע אז בכדי עס זאל זיין דער "פתח לבי בתורתך",
to become a vessel for Torah,
צו ווערן א כלי אויף תורה,
there must be in him the matter of self-nullification,
מוז ביי אים זיין דער ענין הביטול,
that his "soul" should be like dust,
אז זיין "נפש" זאל זיין כעפר,
and consequently he fulfills and makes himself "like dust",
ובמילא איז ער עם מקיים און מאכט זיך "כעפר",
but where is his "dust" and self-nullification — somewhere else,
אבער וואו איז זיין ״עפר״ און ביטול — ערגעץ אנדערש,
not regarding his Torah:
ניט בנוגע זיין תורה:
When it comes to "his Torah" — he demands for himself honor of the Torah — when he comes into a gathering he demands that everyone must stand up for him,
אז עס קומט צו ״זיין תורה״ — מאנט ער פאר זיך כבוד התורה — ווען ער קומט אריין אין א מסיבה מאנט ער אז אלע דארפ׳ן זיך אויפשטעלן פאר אים,
at the reading of the Torah he demands the most important aliyah etc.
ביי קריאת התורה מאנט ער די חשוב׳סטע עלי׳ וכר.
One must have self-nullification,
אי מען דארף האבן ביטול,
earth — but he does not [take] from him "from the dust of the place
עפר — טוט ער עם אבער ניט "מעפר המקום
(the Torah)
(דתורה)
": Torah says: And you shall love your neighbor as yourself<sup>36</sup>,
": תורה זאגט: ואהבת לרעך כמוך ,
It is a positive commandment of the Torah upon every wise man from Israel to teach all the students even if they are not his offspring<sup>37</sup>,
מ״ע של תורה על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמידים אעפ״י שאינן יוצאי יריכו ,
Torah says: you
תורה זאגט: דו
Must be a disseminator of Torah in his soul,
מוזט זיין א מרביץ תורה בנשמתו,
in his body,
בגופו,
in his money — he claims "and my soul is as dust: what am I and who am I,"
בממונו — טענה׳ט ער ונפשי כעפר: מה אני ומי אני,
he is not strong enough in spirituality to go out to occupy himself with disseminating Torah,
ער איז ניט גענוג שטארק ברוחניות צו ארויסגיין זיך עוסק זיין אין הרבצת התורה,
he is after all "as dust,"
ער איז דאך "כעפר",
so the external environment can have upon him a not good influence,
איז די דרויסנדיקע סביבה קען אויף אים האבן א ניט גוטע השפעה,
he must therefore remain enclosed in his own four cubits and specifically constricted — even a handbreadth beyond this,
מוז ער דעריבער בלייבן איינגעשלאסן אין זייגע אייגענע ד׳ אמות ודוקא מצומצמות — אפילו טפח מחוץ לזה,
his own family,
אייגענע משפחה,
Jews in his neighborhood,
אידן בשכונתו,
in his city etc. — no.
בעירו וכו׳ — לא.
About this there is the instruction from Rashi's commentary,
אויף דעם איז דא די הוראה פון פירוש רש״י,
that the "dust" must be from the same "place" and subject itself which one wants to guard and preserve — it is not enough the self-nullification in other matters, rather one must hold oneself "as dust" in the matter of the Torah itself.
אז דער "עפר" דארף זיין פון דעם זעלבן "מקום" וענין גופא וועלכן מען וויל אפהיטן און אויסהיטן — עם איז ניט גענוג דער ביטול אין אנדערע ענינים נאר מען דארף זיך האלטן "כעפר" אין דעם ענין התורה גופא.
7.
ז.
Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
תורה איז חכמתו של הקב״ה,
which is entirely higher than the intellect of a created being.
וואס איז אינגאנצן העכער פון שכל פון א נברא.
And therefore<sup>38</sup>,
און דעריבער ,
in order that His Torah sh?
כדי אז תורתו ש?
the Holy One, blessed be He, should be absorbed by a created being properly,
הקב״ה זאל ביי א נברא נקלט ווערן כדבעי,
must be His blessing in the Torah first<sup>39</sup>
מוז זיין ברכו בתורה תחלה
— when he learns Torah he first ensures that he should know as necessary about the Giver of the Torah,
— ווען ער לערנט תורה באווארנט ער תחלה אז ער זאל וויסן כדרוש וועגן נותן התורה,
he ensures that the Torah works on him the fear of the L-rd Giver of the Torah
ער באווארנט אז די תורה פועל׳ט בא עם יראת הוי׳ נותן התורה
(and His love)
(ואהבתו)
more than before.
נאכמער פון פריער.
And further: since Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He, it is understandable,
און נאכמער: וויבאלד אז תורה איז חכמתו של הקב״ה איז פארשטאנדיק,
that in order to be able to hold and maintain within oneself the Torah of the Holy One, blessed be He,
אז אויף צו קענען האלטן און אויפהאלטן אין זיך תורתו של הקב״ה,
the feeling of "and let my soul be like dust to all" that is before study and during study is not enough,
איז ניט גענוג דער הרגש פון "ונפשי כעפר לכל תהי׳" שקודם הלימוד ובעת הלימוד,
but it
נאר עס
Must be "and they shall give of the dust of the place for the produce": air in the already "gathered" learned Torah must be the matter of nullification — one must constantly remember that this is "He gave us His Torah",
דארף זיין "ונותנין בתבואה מעפר המקום״: אויר אין דער שוין ״צוזאמענ־ געקליבענער" געלערנטער תורה מוז זיין דער ענין הביטול — מען דארף שטענדיק געדענקען אז דאס איז "נתן לנו את תורתו",
and that "the Giver of the Torah" is in the present tense — at the time he learns a word,
און אז "נותן התורה" איז לשון הווה — בשעת ער לערנט א ווארט,
and "even one letter",
ו״אפילו אות אחת",
in Torah the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him<sup>40</sup>
בתורה איז הקב״ה קורא ושונה כנגדו
— and Torah demands of him<sup>41</sup>
— און תורה מאנט פון עם
he should be at the time of action "with awe and fear and trembling and sweat" — so how is it possible in a normal person that he should learn it in order to provoke,
ער זאל זיין בשעת מעשה "באימה וביראה וברתת ובזיעה" — איז ווי איז מעגליך בא א נארמאלן מענשען אז ער זאל דאס לערנען ע״מ לקנתר,
or in order to honor himself through his friend's disgrace<sup>42</sup>,
אדער ע״מ להתכבד בקלון חברו ,
or even to honor himself simply.
אדער אפילו להתכבד סתם.
And even the truly great in Torah — he certainly remembers,
ואפילו הגדול באמת בתורה — גע־ דיינקט ער דאך זיכער,
proper recollection that however much one understands and one delves into the wisdom of the Torah is — longer than the measure of the earth and broader than the sea<sup>43</sup>,
זכרון כדבעי אז וויפל מען פארשטייט און מ׳וויים אין חכמת התורה איז — ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים ,
and moreover: longer — incomparably — it is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
און נאכמער: ארוכה — שלא בערך — זי איז חכמתו של הקב״ה,
and I was with Him etc. delights etc.<sup>44</sup>
ואהי׳ אצלו גו׳ שעשועים גו׳ .
And then his Torah has a permanence, he is "causes the grain not to rot" G‑d forbid.
און דעמאלט האט זיין תורה א קיום ער איז "מעמיד את התבואה מלירקב" ח״ו.
8.
ח.
Another general instruction — from the generalities of Rashi's commentary:
נאך א הוראה כללית — פון כללות פירוש רש״י:
The thing that Joseph sustained all the land<sup>45</sup>
דאם וואס יוסף האט מפרנס געווען כל הארץ
in the years of famine comes to teach,
בשנות הרעב קומט צו לערנען,
that when there rules in
אז בשעת עם הערשט אין
the world a situation of hunger in spiritual matters,
וועלט א מצב פון הונגער ברוחניות,
a situation of ignoramuses etc.,
א מצב פון עם הארצות וכר,
lies upon every Jew
ליגט אויף יעדן אידן
(that every Jew is called "Joseph"<sup>46</sup>
(וואס יעדער איד ווערט אנגערופן "יוסף"
in spiritual matters)
ברוחניות)
the obligation to feed the entire world,
דער חיוב צו שפייזן כל העולם כולו,
even outside,
אפילו חוצה,
with spiritual nourishment.
מיט מזון רוחני.
Thereby Rashi teaches,
דערביי לערנט רש״י,
that one must not only provide Jews with spiritual food,
אז מען דארף ניט נאר באזארגן אידן מיט רוחניות׳דיקער שפייז,
but moreover — one must gather for oneself a multitude of food
נאר נאכמער — מען דארף אנזאמלען ביי זיך א ריבוי אוכל
in order to be able to provide every Jew that which will be discovered in the future that he needs to come to — and moreover:
כדי צו קענען באזארגן יעדן אידן וואס ער וועט זיך דערוויסן בעתיד אז ער דארף דערצו אנקומען — און נאכמער:
One must seek advice on how to ensure that the spiritual nourishment that one prepares and gives to another Jew should be a thing of permanence — "that which makes the grain stand from rotting."
מען דארף זוכן עצות ווי צו באווארענען אז דער מזון רוחני וואס מען גרייט אן און מען גיט א צווייטן אידן זאל זיין א דבר של קיימא — "מעמיד את התבואה מלירקב".
That it will remain with the recipient and be effective for the entire duration of his life,
אז דאם וועט ביים מקבל בלייבן און פועל זיין ביז כל משך ימי חייו,
an ongoing effect also in his children etc. — Torah as it is with a blessing at the beginning,
א פעולה נמשכת ביז אויך בבניו וכו׳ — תורה ווי זי איז מיט א ברכה תחלה,
the Giver of the Torah is in the present tense.
נותן התורה לשון הווה.
(From the talk of Shabbos Parshas Miketz 5743)
(משיחת ש״פ מקץ תשמ״ג)