English translation 1
1.
א.
1.
א.
It is known what the Shelah writes in our parshah<sup>1</sup>
ס׳איז ידוע וואס דער של״ה שרייבט בפרשתנו
that all the festivals of the year have a connection in their matters to the parshiyot of the Torah that are read in the times in which the festivals occur,
אז אלע מועדי השנה האבן א שייכות בעניניהם צו די פרשיות התורה וואט ווערן געלייענט אין די זמנים אין וועלכע די מועדים זיינען חל,
including also the festivals that began much time after the parshiyot were given,
כולל אויך די מועדים וועלכע האבן זיך אנגעהויבן פיל זמן לאחרי שניתנו הפרשיות,
It is understandable regarding the festival<sup>2</sup>
איז פארשטאנדיק בנוגע דעם מועד
of Yud-Tes Kislev,
פון י״ט כסלו,
which occurs this year
וואס איז חל הייאר
(and in most years<sup>3</sup>)
(וברוב השנים )
in the week of parshas Vayeishev<sup>4</sup>,
אין דער וואך פון פרשת וישב ,
that the content of this yom-tov is connected and hinted at in parshas Vayeishev<sup>5</sup>.
אז דער תוכן פון דעם יו״ט איז פאר־ בונדן און מרומז אין פרשת וישב .
At first glance, however, not only does one not find that the content of the parshah has a connection to the matter of 19 Kislev,
בהשקפה ראשונה אבער איז ניט נאר געפינט מען ניט אז דער תוכן הפרשה זאל האבן א שייכות צום עניו פון י״ט כסלו,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
at first glance the parshah is of opposite content to 19 Kislev:
לכאורה איז די פרשה בתוכן הפכי פון י״ט כסלו:
19 Kislev is the day that freedom was granted to him — to the Alter Rebbe,
י״ט כסלו איז דער טאג וואס חופשה ניתנה לו — צום אלטן רבי׳ן,
and the day of redemption of the Torah of Chassidus,
און דער יום הגאולה פון תורת החסידות,
as is known and famous; in contrast, in the parshah it speaks about "the beginning of the cause of the descent of Israel to Egypt"<sup>6</sup>,
כידוע ומפורסם; דאקעגן אין דער פרשה רעדט זיד וועגן "תחילת סיבת ירידת ישראל למצרים" ,
beginning from that which Yaakov Avinu sent Yosef,
אנהויבנדיק פון דעם וואס יעקב אבינו האט געשיקט יוסף׳ן ,
from the depth of Chevron"<sup>7</sup>
מעמק חברון"
and the subsequent events,
און די ווייטערדיקע מאורעות,
until Yosef's sale and descent to Egypt<sup>8</sup>
ביז צו יוסף׳ס מכירה און הורדה למצרים
which led to "the descent of our father Yaakov to Egypt etc."
וואס האט דערפירט צו "הוריד לאבינו יעקב למצרים כו"
which brings the parable: to a cow that they were pulling to the slaughterhouse and she would not be pulled, what did they do to her? They pulled her calf before her, and she went after him against her will, against her desire. So was Yaakov Avinu fitting to descend to Egypt in chains and in collars. The Holy One, blessed be He, said: My firstborn son, and I should bring him down in disgrace? etc. Rather, I will pull his son before him, and he will descend after him, etc., against his will<sup>10</sup>].
וואס ברענגט דעם משל: לפרה שהיו מושכין אותה למקולין ולא היתה נמשכת מה עשו לה משכו את בנה לפני׳ והיתה מהלכת אחריו על כרחה שלא בטובתה כך הי׳ יעקב אבינו ראוי לירד למצרים בשלשלאות וב־ קולרין אמר הקב״ה בני בכורי ואני מורידו בבזיון כו׳ אלא הריני מושך את בנו לפניו והוא יורד אחריו ע"כ שלא בטובתו ].
2.
ב.
And we must explain the connection and relationship between them based on the known,
ויש לבאר דעם קשר ושייכות ביניהם ע״פ הידוע,
Then the Egyptian exile was
אז גלות מצרים איז
not as a punishment<sup>11</sup>,
ניט געווען אלס עונש ,
but on the contrary — the purpose of it was the "and afterwards they will go out with great wealth"<sup>12</sup>
נאר פארקערט — דער תכלית דערפון איז געווען דער "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול"
simply,
כפשוטו,
in physicality,
בגשמיות,
and also in spirituality,
און אויך ברוחניות,
The Egyptian exile prepared the Jews that
דער גלות מצרים האט צוגעגרייט די אידן אז
(when you bring out<sup>13</sup>
(בהוציאך
the people etc.)
את העם גו׳)
you shall serve God on this mountain — to be able to receive the Torah at the giving of the Torah<sup>14</sup>.
תעבדון את האלקים על ההר הזה — צו קענען מקבל זיין די תורה במתן תורה .
This is the concept,
אט דער ענין,
that exile is not a matter in itself, but the entire intention and purpose of exile is the elevation that comes through the redemption
אז גלות איז ניט אן ענין פאר זיך נאר די גאנצע כוונה ומטרה פון גלות איז דער עילוי וואס קומט דורך דער גאולה
(from the exile),
(פונעם גלות),
was revealed by Joseph,
איז גע־ ווען בגלוי ביי יוסף׳ן,
also as it is told simply, that: the sale of Joseph and his descent to Egypt
אויך ווי דאס ווערט דערציילט בפשוטו ש״מ: מכירת יוסף און ירידתו למצרים איז
(in the eyes of flesh)
(לעיני בשר)
came through the undesirable intention of the brothers of Joseph<sup>15</sup>,
געקומען דורך כוונתם הבלתי רצוי׳ פון די אחי יוסף ,
but afterwards the truth and purpose of the matter was revealed,
איז אבער דער־ נאך נתגלה געווארן דער אמת ותכלית הדבר,
that "For preservation did God send me before you, etc., to place for you a remnant in the land and to keep you alive for a great deliverance; and now, not you sent me here, but God, etc."<sup>16</sup>.
אז "למחי׳ שלחני אלקים לפניכם גו׳ לשום לכם שארית בארץ ולהחיות לכם לפליטה גדולה ועתה לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלקים גו׳" .
And so the midrash emphasizes<sup>9</sup>
און אזוי איז מדגיש דער מדרש
"And Joseph was brought down to Egypt<sup>17</sup>
״ויוסף הורד מצרימה
— subjugation<sup>18</sup>
— כבשון
the M.D.A. "and he went down from sea to sea"<sup>19</sup>
המד״א וירד מים עד ים
ruled over them the M.D.A. because he rules over all the other side of the river"<sup>20</sup>,
שלט בהון המד״א כי הוא רודה בכל עבר הנהר" ,
"subjugation" and "rule" is learned from the expression "he was brought down to Egypt" — the intention and purpose<sup>21</sup>
"כבשון" און "רודה" ווערט אפגע־ לערנט פון דעם לשון "הורד מצרימה" — די כוונה ומטרה
of the bringing down is,
פון דער הורדה איז,
that Joseph should become the subduer and ruler,
אז יוסף זאל ווערן דער כובש ושליט,
the viceroy in Egypt,
דער משנה למלך במצרים,
and without him "no man shall lift his hand or his foot"<sup>22</sup>.
ומ־ בלעדו "לא ירים איש את ידו ואת רגלו" .
And likewise regarding the imprisonment and redemption of Yud-Tes Kislev: the imprisonment was not a separate matter and afterwards came the redemption,
ועד״ז איז בנוגע דעם מאסר און גאולה פון י״ט כסלו: דער מאסר איז ניט געווען א באזונדער זאך און דערנאך איז געקומען די גאולה,
but the redemption was the ultimate purpose of the imprisonment itself.
נאר די גאולה איז געווען דער תכלית ענינו של המאסר גופא.
As the Rebbe
אזוי ווי דער רבי
(the Maharash”b)
(מהורש״ב)
of blessed memory said<sup>23</sup>,
נ״ע האט געזאגט ,
that although it is difficult to say so,
אז כאטש ס׳איז שווער אזוי צו זאגן,
nevertheless it is indeed so,
פונדעסטוועגן איז דאך דאס אזוי,
that the revelation that came after Petersburg was in the manner of our Sages, may their memory be blessed,<sup>24</sup>
אז דער גילוי וואס איז גע־ קומען נאך פעטערבורג איז געווען ע״ד מחז״ל
"the olive, when it is crushed, yields its oil"; and from the parable it is understood in the allegory — "they crush it" is entirely from the outset for the sake of "it yields its oil" — and as the Rebbe of blessed memory continues: "so through the accusations that were in P”b specifically the inner aspect was revealed etc. and the main intention was specifically in the revelation of the inner aspect"<sup>25</sup>.
"הזית כשכותשין אותו מוציא שמנו"; וואס פון דעם משל איז מובן אין נמשל — "כותשין אותו" איז כולו מלכתחילה צוליב ״מוציא שמנו״ — און ווי דער רבי נ״ע איז ממשיך: "כן ע״י הקיטרוגי׳ שהיו בפ״ב נתגלה הפנימי׳ דוקא כו׳ ועיקר הכוונה הי׳ בגילוי הפנימי׳ דוקא" .
And as is known<sup>26</sup>,
וכידוע ,
that
אז
(after)
(נאך)
Yud-Tes Kislev began primarily the matter of "they will spread out
י״ט כסלו האט זיך אנגעהויבן בעיקר דער ענין פון "יפוצו
"Your springs outward" — the clothing of G‑dliness in comprehension.
מעינותיך חוצה״ — התלבשות אלקות אין השגה.
And so too was the effect of Yud-Tes Kislev regarding the nations of the world,
און אזוי איז אויך געווען דער אויפטו פון י״ט כסלו בנוגע די אוה״ע,
the ministers of the kingdom,
די שרי המלוכה,
that the imprisonment led to this,
אז דער מאסר האט דערפירט דערצו,
that "His name..
אז ״שמו..
was magnified and sanctified ..
נתגדל ונתקדש ..
in the eyes of all the ministers ..
בעיני כל השרים ..
and they answered and said<sup>27</sup>
וענו ואמרו
about this: 'For from the L‑rd was this; it is wondrous in our eyes'"<sup>28</sup>
על זאת כי אם מאת ה׳ היתה זאת היא נפלאות בעינינו"
and <b>they</b> gave permission and authority to <b>publicize</b> the innermost dimension of the Torah,
און זיי האבן געגעבן חופשה ורשות צו מפרסם זיין פנימיות התורה,
the teachings of Chassidus.
תורת החסידות.
3.
ג.
Nevertheless, it is still not entirely smooth: after all, in Parshat Vayeishev the subject is,
אעפ״כ איז נאך ניט אינגאנצן גלאטיק: סוף־סוף איז אין פ׳ וישב דער מדובר,
explicitly,
בגלוי,
about the <b>descent</b> of Joseph to Egypt etc. until his being in the prison<sup>29</sup>
וועגן ירידת יוסף למצרים וכו׳ ביז זיין געפינען זיך בבית הסוהר
— and the matter of the good and benefit that came from the descent of Joseph to Egypt is only revealed
— און דער ענין הטוב והתועלת וואס איז געקומען פון הורדת יוסף למצרים ווערט ערשט נתגלה
(counted)
(דער־ ציילט)
afterwards,
לאח״ז,
in the later portions of the Torah — not like the matter of the redemption that was actualized on Yud-Tes Kislev.
אין די שפעטערדיקע פרשיות התורה — ניט ווי דער ענין הגאולה וואס האט זיו אויפגעטאן בפועל בי״ט כסלו.
One must say,
דארף מען זאגן,
that also in our parshah,
אז אויך בפרשתנו,
there is a matter and content of redemption.
איז פאראן אן ענין ותוכן של גאולה.
It will be understood by prefacing the explanation in the words of the aforementioned midrash: From what our Rabbis, of blessed memory, say,
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים הביאור אין דברי המדרש הנ״ל: פון דעם וואס רז״ל זאגן,
that the concept of <b>"subjugation"</b> is hinted at in the phrase "And Joseph was brought down to Egypt" itself — "the midrash says <b>and he descended</b> from sea to sea",
אז דער ענין פון "כבשון" איז אנגעדייט אין לשון "ויוסף הורד מצרימה״ גופא — "המד״א וירד מים עד ים",
it is understood,
איז מובן,
that Joseph's descent to Egypt did not only <b>later lead</b> to "subjugation"
אז יוסף׳ס ירידה למצרים האט ניט בלויז שפעטער דעו־ פירט צו "כבשון"
(to his becoming a viceroy,
(צו זיין ווערן א משנה למלך,
when he actually became the ruler over them)
וואס דעמאלט איז ער בפועל גע־ ווארן דער שולט עליהם)
and that this was the <b>purpose</b> of the "brought down
און אז דאס איז געווען די מטרה פון דעם "הורד
to Egypt" — but moreover: both concepts are contained in the <b>same</b> word <b>brought down</b>
מצרימה״ — נאר נאכמער: ביידע ענינים שטייען אין דעם זעלבן ווארט הורד
("brought down" — descent,
(״הורד״ — ירידה,
and "brought down" from the term "and he shall rule,
און "הורד" מלשון ״וירד,
he shall have dominion" — rulership),
רודה״ — שליטה),
while the descent was at the time of the act itself "and he shall rule,
בשעת ס׳איז געווען די ירידה איז בשעת מעשה געווען וירד,
he shall have dominion" "subjugation",
רודה "כבשון",
— although these are,
— כאטש דאס זיינען,
at first glance,
לכאורה,
contradictory matters.
עני־ נים הפכיים.
Also one must understand: in the Midrash there, afterwards another interpretation is brought on "And Joseph was brought down to Egypt" — "He brought down the Shechinah
אויך דארף מען פארשטיין: אין מדרש דארטן ווערט דערנאך געבראכט נאך א פירוש אויף ״ויוסף הורד מצרימה״ — "הוריד את השכינה
(so to speak)
(כביכול)
to Egypt with him, etc. From where do you know that the Shechinah descended with him? Because it is written<sup>30</sup>
למצרים עמו כו׳ מנא לך שירדה השכינה עמו מדכתיב
And the Lord was with Joseph",
ויהי ה׳ את יוסף",
And since, as is known, all interpretations in the same word have a connection between themselves,
און וויבאלד אז כידוע האבן אלע פירושים אין דעם זעלבן ווארט א שייכות צווישן זיך,
one must say,
דארף מען זאגן,
that also this interpretation is connected with the previous interpretation of "horad" — "kivshon".
אז אויך דער פירוש איז פארבונדן מיטן פריער־ דיקן פירוש פון ״הורד״ — "כבשון".
D.
ד.
And one can say the explanation in this: In redemption and deliverance from exile there are three modes<sup>31</sup>
וי״ל דער ביאור בזה: אין גאולה ופדי׳ פון גלות זיינען פאראן דריי אופנים
Redemption in a way of war — when one fights with the opponent until one overpowers and defeats him.
פדי׳ בדרך מלחמה — אז מ׳איז לוחם מיטן מנגד ביז מ׳איז זיך אויף אים מתגבר און מנצח.
The redemption and deliverance is not a complete one,
די גאולה ופדי׳ איז ניט קיין שלימות׳דיקע,
because one must use his
ווארום מ׳דארף נוצן זיינע
(at least — a semblance of)
(עכ״פ — מעין)
weapons<sup>32</sup>,
כלי זיין ,
strategies of war etc. until — that you have shed much blood<sup>33</sup>
תכסיסי מלחמה וכו׳ ביז — אז דם לרב שפכת
— until it becomes "war" — they draw near to each other etc.<sup>34</sup>
— ביז אז עס ווערט ״קרב״ — שמתקרבים זא״ז וכו׳
And in the language of Chassidus, one descends into "the garments of clarification"<sup>35</sup>
ובלשון החסידות מען לאזט זיך אראפ אין "לבושי המתברר"
to wage war with him,
אויף צו לוחם זיין מיט אים,
this must cause a descent,
מוז דאס פועל׳ן א ירידה,
"all my garments are filthy"<sup>36</sup>.
"כל מלבושי אגאלתי" .
And consequently,
ובמילא,
also after the victory and redemption it is still not a complete redemption.
אויך לאחרי הנצחון והגאולה איז עס נאך ניט קיין שלימות׳דיקע גאולה.
There still remains the "filthiness" etc.;
עס בלייבט נאך דער "אגאלתי" וכו׳;
A higher aspect in redemption is — redemption <b>in peace</b>: one finds oneself in a state of redemption and deliverance because his strength is to such an extent — that the chiefs of Edom were confounded etc.,
א העכערער אופן אין גאולה איז — פדי׳ בשלום : מ׳געפינט זיך אין א מצב פון פדי׳ וגאולה דערפאר וואס זיין שטארקייט איז עד כדי כך — אז נבהלו אלופי אדום גו׳,
terror and dread fall upon them<sup>37</sup>,
תפול עליהם אימתה ופחד ,
one stands <b>above</b> the opponent <b>completely</b> — and it is simple that there is no relevance of closeness
מען שטייט העכער פון דעם מנגד לגמרי — ופשיטא אז עס איז ניט שייכות קיין קירוב
(approach).
(קרב).
which does not clothe itself in the world, rather "Behold, My words are like fire: just as fire does not receive impurity, so too My words do not receive impurity"<sup>38</sup>].
וועלכע איז זיך ניט מתלבש אין וועלט נאר "הלא כה דברי כאש מה אש אינו מקבל טומאה אף דברי תורה אינן מקבלין טומאה" ].
But also in the aspect of redemption, the chiefs of Edom were in their strength in their place — it can be that afterwards it should be and one nation shall overpower the other nation<sup>,3</sup>
אבער אויך בא דחס אופן אין פדי׳ זיינען אלופי אדום געווען בתקפם במקומם — קען זיין אז דערנאך זאל זיין ולאום מלאום יאמץ
When this rises, etc. may it be.
כשזה קם כו׳״י.
Even though that <b>the</b> man is in a state of complete redemption,
אע״פ אז דער אדם איז אין א מצב פון גאולה בשלימותה,
It is however only that by <b>him</b> there is no place for the opponent — for exile; but in this "place" of exile,
איז עס אבער נאר וואס ביי אים איז ניטא קיין ארט פארן מנגד — אויף גלות; אבער אין דעם "ארט" פון גלות,
a redemption has not been accomplished;
האט זיך ניט אויס־ געטאן א גאולה;
The highest level is,
דער העכסטער אופן איז,
that
אז
(although there is a descent to the place and state of the opponent
(אע״פ אז עס איז פאראן א ירידה למקום ומדינת המנגד
(to an enclothing in exile),
(ביז א התלבשות אין גלות),
nevertheless it is not only not in a manner that the exile effects "I will exile"
אעפ״כ איז עס ניט נאר ניט אין אן אופן אז דער גלות פועל׳ט "אגאלתי"
(a true descent),
(א ירידה אמיתית),
but on the contrary:)
נאר אדרבה:)
The exile itself becomes transformed into a state of redemption.
דער גלות גופא ווערט נתהפך למצב פון גאולה.
And then this is a redemption in its completeness,
און דעמאלט איז דאס א גאולה בש־ לימותה,
which leaves no place for opponent and exile.
וואס לאזט ניט איבער קיין נתינת מקום אויף מנגד וגלות.
And this is the explanation of the verse
און דאס איז דער פירוש אין פסוק
"He redeemed in peace my soul
״פדה בשלום נפשי
of war that comes in a manner of enclothing in exile,
(מקרב לי״ — אז כאטש עם איז א מצב פון "מקרב לי",
nevertheless)
פון מלחמה וואס קומט באופן פון הת־ תלבשות אין גלות,
the redemption is in a manner of "peace";
פונדעסטוועגן איז)
Because the redemption comes from a level where the entire definition of exile does not exist,
ווייל די פדי׳ קומט פון א מדריגה וואו ס׳איז ניטא דער גאנצער גדר פון גלות,
and therefore it opens up,
און דעריבער טוט זי אויף,
that the exile itself becomes<sup>43</sup>
אז דער גלות גופא ווערט
a matter of redemption<sup>44</sup>.
אן ענין פון גאולה .
5.
ה.
The three aforementioned modes in redemption also correspond to the three modes of service —
די דריי אופנים הנ״ל אין גאולה זיינען אויך מתאים צו די דריי אופני עבודה —
(a)
(א)
tribes,
שבטים,
(b)
(ב)
patriarchs,
אבות,
(c)
(ג)
Joseph<sup>45</sup>
יוסף
The tribes were shepherds of sheep,
די שבטים זיינען געווען רועי צאן,
in solitude,
בהתבודדות,
being in the field<sup>46</sup>
היותם בשדה
separated from the world,
מובדל פון וועלט,
so that the matters of the world should not disturb them from their attachment to G‑d.
בכדי די עניני העולם זאלן זיי ניט מטריד זיין פון זייער דביקות באלקות.
In the inner aspect of the matters: in the level of the tribes
בפנימיות הענינים: במדריגת השבטים
(the <b>lower</b> chariot)
(מרכבתא תתאה )
the world has a place of grasp,
האט וועלט א תפיסת מקום,
and consequently, if they would descend and occupy themselves with matters of the world, they would not be able to remain at their level of attachment to G‑d in the manner of <b>chariot</b><sup>47</sup>.
ובמילא ווען זיי וואלטן יורד גע־ ווען און פארנומען זיך מיט עניני העולם וואלטן זיי ניט געקענט בלייבן ביי זייער מדריגה פון דביקות באלקות באופן פון מרכבה .
In the level of the patriarchs
בדרגת האבות
(the supernal chariot)
(מרכבתא עילאה )
is that even when finding themselves in the world,
איז אז אפילו געפינענדיק זיך אין וועלט,
they are not enclothed in the world,
זיינען זיי ניט בהתלבשות בעולם,
and therefore the matters of the world do not confuse their attachment to God
און דערפאר זיינען די עניני העולם ניט מבלבל דביקותם בה׳ ,
Higher than this is the level of the service of Joseph,
העכער דערפון איז דרגת העבודה פון יוסף ,
which on one hand he was enclothed in the matters of the world,
וואס מצד אחד איז ער גע־ ווען בהתלבשות בעניני העולם,
because being in Egypt there was with him a "disturbance
ווארום זייענדיק אין מצרים איז ביי אים געווען א "טרדה
great and immense,"
גדולה ועצומה ביותר",
and all the more so and a fortiori when he became "king
ומכש״כ וק״ו ווען ער איז געווארן "מלך
over Egypt as it is said
על מצרים כמ״ש
upon your mouth shall kiss etc. only the throne etc. that without you no man shall lift his hand etc.",
על פיך ישק כו׳ רק הכסא כו׳ שמבלעדו לא ירים איש כו׳",
and especially when he was the one who "provisioned
ובפרט ווען ער איז געווען דער וואס "השביר
grain
בר
for all the people of the land, that his business was with <b>the entire world</b> etc.":
לכל עם הארץ שהי׳ עסקו עם כל העולם כו׳":
and so it was with him also earlier,
און אזוי איז עס בא אים געווען אויך פריער,
from his descent to Egypt — being a slave in the house of Potiphar, the captain of the executioners, he was occupied in the affairs of Potiphar; and also afterwards,
פון זינט ירידתו למצרים — זייענדיק אן עבד בא פוטיפר שר הטבחים איז ער געווען טרוד אין די עסקים פון פוטיפר; און אויר נאכדעם,
when he was imprisoned in the prison,
ווען ער איז געווען אסור בבית הסוהר,
since "and
היות אז "ויתן
the captain of the prison placed in Joseph's hand all the prisoners who were in the prison, and everything that was done there, he did" —
שר בית הסוהר ביד יוסף את כל האסירים אשר בבית הסוהר ואת כל אשר עושים שם הוא הי׳ עושה״ —
And nevertheless, all these distractions did not confuse him in his attachment to G‑d, and also during his involvement with them he was a "true chariot to G‑dliness"<sup>54</sup>.
און אעפ״כ האבן די אלע טרדות אים ניט מבלבל געווען אין זיין דביקות בה׳ און אויך בעת עסקו בהם איז ער געווען א "מרכבה ממש לאלקות" .
Because by him, the Divine light that is <b>completely</b> above the world shone<sup>55</sup>,
ווייל ביי אים האט מאיר געווען דער אור אלקי וואס איז לגמרי העכער פון וועלט ,
that from the perspective of this light, it is not even possible to say that the world does not occupy space,
וואס מצד דעם אור איז אפילו ניט שייר זאגן אז וועלט איז ניט תופס מקום,
therefore the manner of service can be in a way of enclothing in the world,
קען דעריבער זיין דער אופן העבודה בדרך התלבשות אין וועלט,
and nevertheless, this does not confuse the attachment,
און אעפ״כ איז דאס ניט מבלבל די דביקות,
the attachment to G‑dliness is also heard in the worldly matters in which
די דביקות באלקות ווערט דערהערט אויר אין די עניני העולם אין וועלכע
One is clothed,
מ׳איז מלובש,
so that <b>in</b> the world itself, Elokus is heard<sup>56</sup>
אזוי אז אין וועלט גופא הערט זיך אלקות
above the framework of the world.
שלמעלה מגדר עולם.
And as we find it by Yosef,
און ווי מען געפינט עס בא יוסף׳ן,
that being a slave in Potiphar's house, "And his master saw<sup>57</sup>
אז זייענדיק אן עבד בא פוטיפר איז "וירא
<b>his master</b> that <b>Hashem was with him</b> and whatever he did, Hashem made successful in his hand" — in the "place" where Potiphar is <b>"his master"</b>,
אדוניו כי ה׳ אתו וכל אשר הוא עושה ה׳ מצליח בידו״ — אין דעם "ארט" וואו פוטיפר איז "אדוניו" ,
there specifically, that same "his master" saw "that Hashem was with him".
דארטן גופא האט דער זעלבער "אדוניו" געזען "כי ה׳ אתו".
And also afterwards,
און אויך דערנאך,
being a prisoner in the prison,
זייענדיק אן אסיר בבית הסוהר,
"And Hashem was<sup>58</sup>
איז "ויהי
with Yosef and extended kindness to him and gave him favor in the eyes of the prison warden" — this was also heard by the prison warden,
ה׳ את יוסף ויט אליו חסד ויתן חנו בעיני שר בית הסוהר״ — דאס האט זיך אנגע־ הערט אויר ביים שר בית הסוהר,
where Yosef was a <b>prisoner</b>!
וואו יוסף איז געווען אן אסיר !
6.
ו.
Based on the above, one will also understand what the Midrash says on "And Yosef was <b>brought down</b> to Egypt" — <b>"the subjugation</b> ..
ע״פ הנ״ל וועט מען אויך פאר־ שטיין וואס דער מדרש זאגט אויף ״ויוסף הורד מצרימה״ — ״כבשון ..
he will rule from sea to sea",
יירד מים עד ים",
and the connection of this matter to the explanation
און די שייכות פון דעם ענין צום פירוש
(of "brought down")
(פון "הורד")
With that which "And Yosef was <b>brought down</b> to Egypt" literally,
דערמיט וואס "ויוסף הורד מצרימה" כפשוטו,
and also spiritually — with him was the descent and enclothing in Egypt,
און אויך ברוחניות — ביי אים איז געווען די ירידה און התלבשות אין מצרים,
being there,
איז זייענדיק דארט,
in his descent,
בירידתו,
he remained in his essential G‑dliness
איז ער געבליבן במהותו האלקית
"he brought the Shechinah down with him":
(״הוריד את השכינה עמו״)
("he brought the Shechinah down with him")
(״הוריד את השכינה עמו״)
— with the <b>descent</b> itself was opened the "subjugation".
— מיט דער ירידה גופא האט זיך אויפגעטאן דער "כבשון".
Because when <b>Yosef</b> arrives in Egypt,
ווארום ווען יוסף קומט אן אין מצרים,
this itself makes over Egypt,
איז דאס גופא מאכט איבער מצרים,
until that even in the "place" of Egypt Elokus was heard.
ביז אז אויר אין דעם "מקום" פון מצרים האט זיך דערהערט אלקות.
And this
און דאס
opened up <b>immediately at the beginning</b> of the descent,
האט זיך אויפגעטאן גלייך בתחילת ההורדה,
and as above that "And his master saw that <b>Hashem</b> <b>was with him"</b> and consequently "and he appointed him over his house and all that he had he gave into his hand"<sup>59</sup>,
וכנ״ל אז "וירא אדוניו כי ה׳ אתו" ובמילא "ויפקדהו על ביתו וכל יש לו נתן בידו" ,
and likewise afterwards being in the prison,
ועד״ז דערנאך זייענדיק בבית הסוהר,
The Oral Torah reveals that "And Joseph was brought down to Egypt" means and its content — "the submersion of the [matter] and he went down into water etc."
תורה שבעל פה איז מגלה אז "ויוסף הורד מצרימה״ איז פירושו וענינו — "כבשון המד״א וירד מים גו׳".
7.
ז.
Similar to this was at the imprisonment and redemption of the old Rebbe:
מעין זה איז געווען ביים מאסר וגאולה פון אלטן רבי׳ן:
The Alter Rebbe was in prison,
דער אלטער רבי איז געווען בבית האסורים,
in an embodiment of exile — he did not "sweeten" the judgments "by passing the hand over the forehead and over the face"<sup>60</sup>,
בהתלבשות אין גלות — ער האט ניט "ממתיק" געווען די דינים "בהעברת היד על המצח ועל הפנים" ,
he did not make that "Tayneh Soviet" should be burned<sup>61</sup>
ער האט ניט געמאכט אז "טיינע סאוועט" זאל פארברענט ווערן
: and the manner of conduct with him was,
: און דער אופן ההנהגה מיט אים איז געווען,
that they investigated and inquired of him with many questions on fundamentals of Torah and commandments etc.,
אז מ׳האט אים חוקר ודורש געווען בריבוי שאלות אין יסודות פון תורה ומצות כו׳,
which he answered with a lengthy explanation,
וועלכע ער האט גע־ ענטפערט מיט א הסברה ארוכה,
in a way that even the coarse minds of the directors of the inquiry and investigation should understand<sup>62</sup>.
באופן אז אויך די מגושם׳דיקע מוחות פון די מנהלי הדרישה והחקירה זאלן פאר־ שטיין .
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
the Alter Rebbe was not compelled in this.
איז דער אלטער רבי ניט געווען מוכרח אין דעם.
And it is related by his honor, my master and father-in-law, the Rebbe<sup>63</sup>,
וב־ מסופר דורך כ״ק מו״ח אדמו״ר ,
that "the entire matter of the arrest was with the agreement of our great Rebbe ..
אז "דער גאנצער ענין התפיסה איז געווען בהסכם רבינו הגדול ..
If the Rebbe had not agreed, they would not have arrested him,
ווען דער רבי וואלט ניט מסכים געווען וואלט מען אים ניט תופס זיין,
The proof
די ראי׳
(on this
(אויף דעם
Is)
איז)
From the journey to Petersburg — on Friday the black carriage remained stuck and the four horses that were harnessed to pull the wagon did not help,
פון דער נסיעה לפטרבורג — איז פרייטיק געבליבן שטיין די שווארצע ביידל און עס האט ניט גיהאלפן די פיר פערד וואס מיא האט צוגישפאנט אויף שלעפן דעם וואגען,
Because the Rebbe did not want etc.'; "The<sup>64</sup>
ווייל דער רבי האט ניט געוואלט כו׳"; "דער
The general matter of the arrest is this, like an enclothing in will not to use the way above nature."
כללות ענין פון דער תפיסה איז דאס ווי א הלבשה ברצון שלא להשתמש בדרך למעלה מן הטבע".
And it is known<sup>65</sup>,
און עס איז ידוע ,
That an "enclothing" and limitation in will is not a true limitation
אז א "הלבשה" און הגבלה ברצון איז ניט קיין אמת׳ע הגבלה
(A true limitation is specifically when the limitation comes by necessity,
(הגבלה אמיתית איז דוקא ווען די הגבלה קומט בהכרח,
From something external to him; but when it is in a manner that one <b>himself</b> limits — one is then found within the limitation).
פון א דבר שמחוץ הימנו; בשעת אבער ס׳איז אין אן אופן וואס מ׳איז זיך אליין מגביל — געפינט מען דאך זיך אין דער הגבלה).
And the reason that by him the two extremes could be is understood from the words of our Nesi'im — because "The
און דער טעם וואס ביי אים האבן גע־ קענט זיין די צוויי קצוות איז מובן מדברי רבותינו נשיאינו — ווייל "דער
(Alter)
(אלטער)
Rebbe is an atzmi,
רבי איז א עצמי,
By an atzmi there is no change of time and place"<sup>66</sup>.
ביי א עצמי איז ניט שייר קיין שינוי זמן ומקום" .
And therefore,
און דעריבער,
Even while being in arrest and in a manner of enclothing
אויך זייענדיק אין תפיסה ובאופן של התלבשות
(as it were)
(כביכול)
— He effected upon the ministers of the monarchy themselves,
— האט ער פועל געווען אויף די שרי המלוכה גופא,
That they,
אז זיי,
From their own existence,
מצד זייער מציאות,
Should free him in a manner of pidyon in peace<sup>67</sup>,
זאלן אים באפרייען באופן של פדי׳ בשלום ,
Recognizing that he is an ish Eloki.
דערקענענדיק אז ער איז אן איש אלקי.
And this is what the Alter Rebbe elaborates in his letter<sup>28</sup>
און דאס איז וואס דער אלטער רבי איז מאריך באגרתו
the well-known one about his redemption: "The Lord has done wondrously and greatly in the land ..
הידועה וועגן זיין גאולה: "הפליא ה׳ והגדיל לעשות בארץ ..
which was magnified and sanctified in public and in particular in the eyes of all the ministers and all the nations which are in all
אשר נתגדל ונתקדש ברבים ובפרט בעיני כל השרים וכל העמים אשר בכל
the provinces of the king, which also in their eyes the matter will be wondrous, wonder upon wonder <b>and they will answer and say</b> about this: 'For from the Lord this was, it is <b>wondrous</b> in our eyes'" — then, being under their government and their authority, the ministers had,
המדינות המלך אשר גם בעיניהם יפלא הדבר הפלא ופלא וענו ואמרו על זאת כי אם מאת ה׳ היתה זאת היא נפלאת בעינינו״ — אז זייענדיק תחת ממשלתם וברשותם האבן די שרים,
up to the king himself,
ביז צו דעם מלך אליין,
seen that he is a "great sage and a man of God"<sup>68</sup>,
געזען אז ער איז א "חכם גדול ואיש אלקי" ,
and <b>this</b>
און דאס
(that even they recognized that "from the Lord this was")
(אז אויך זיי האבן אנערקענט אז "מאת ה׳ היתה זאת")
expresses the effect of the redemption of the 19th of Kislev,
דריקט אויס דעם אויפטו פון דער גאולה פון י״ט כסלו,
— For example, as it was by Yosef,
— בדוגמא ווי ס׳איז געווען ביי יוסף׳ן,
that the "descent" itself was "descent" — "refining".
אז דער "הורד" גופא איז געווען ״וירד״ — "כבשון".
8.
ח.
Every matter comes out and becomes revealed through <b>Torah-light.</b>
יעדער ענין קומט ארויס און ווערט נתגלה דורך תורה־אור.
And similarly in our matter: the occurrence in the imprisonment and redemption of the old Rebbe,
ועד״ז בנדו״ד: דער אויפטו אין דעם מאסר וגאולה פון אלטן רבי׳ן,
is connected with the innovation of the old Rebbe <b>in his Torah;</b>
איז פארבונדן מיט דעם חידוש פון אלטן רבי׳ן בתורתו;
And in particular in his book the Tanya,
ובפרט בספרו התניא,
which as is known<sup>69</sup>,
וואס כידוע ,
the redemption of 19 Kislev was in the merit of the two years of life in Torah and service that the Tanya added among Chassidim
איז די גאולה פון י״ט כסלו געווען אין זכות פון די צוויי יאר חיות בתורה ועבודה וואס דער תניא האט מוסיף גע־ ווען צווישן חסידים
(and therefore the Alter Rebbe wanted that the Tanya be printed before 19 Kislev).
(וואס דערפאר האט דער אלטער רבי געוואלט אז דער תניא זאל זיך אפדרוקן פאר י״ט כסלו).
And the explanation:
והביאור:
In the book "Tanya Kaddisha"<sup>70</sup>,
אין דעם ספר "תניא קדישא" ,
as it is arranged before us,
ווי ער איז אויסגעשטעלט לפנינו,
comes Shaar HaYichud VeHaEmunah as the second part.
קומט דער שער היחוד והאמונה אלס צווייטער חלק.
It is, however, known
ס׳איז אבער ידוע
(as is recounted among Chassidim),
(ווי מען דער־ ציילט בא חסידים),
that by the old Rebbe there was an intention to order Shaar
אז ביים אלטן רבי׳ן איז געווען א קס״ד צו מסדר זיין שער
HaYichud VeHaEmunah as the <b>first</b> part,
היחוד והאמונה אלס ערשטן חלק,
for which reason one finds in "Chinuch Katan"
וואס מהאי טעמא געפינט מען אין "חינוך קטן"
(the introduction to Shaar HaYichud VeHaEmunah)
(די הקדמה צו שער היחוד והאמונה)
three times the phrase "as will be explained"
ב־ג פעמים דעם לשון "כמו שיתבאר״
(in future tense)
(בלשון עתיד)
— although thereby are meant<sup>71</sup>
— כאטש אז דערמיט ווערן געמיינט
the matters that are explained in the first part.
די ענינים וואס זיינען מבואר אין דעם ערשטן חלק.
Further: since the Alter Rebbe left the wording "as will be explained" and did not change it to "was explained"
נאך מער: וויבאלד דער אלטער רבי האט איבערגעלאזט דעם לשון "כמו שיתבאר" און ניט משנה געווען ״נתבאר״
(last month)
(ל׳ עבר)
— this is a proof,
— איז דאס א בא־ ווייז,
that even after the Alter Rebbe had decided,
אז אפילו נאכדעם ווי דער אלטער רבי האט מחליט געווען,
that the Gate of Unity and Faith should come after the first part,
אז דער שער היחוד והאמונה זאל קומען נאך דעם חלק ראשון,
he left a place for his earlier reasoning,
האט ער איבערגעלאזן א נתינת מקום צו סברתו הקודמת,
and the Gate of Unity and Faith has a matter that "stands earlier"
און דער שער היחוד והאמונה האט אן ענין וואט "שטייט פריער"
(but not in most matters).
(אבער ניט ברוב הענינים).
The order of divine service is,
דער סדר פון עבודת האדם איז,
that in order to attain love and fear
אז בכדי צוצוקומען צו אהבה ויראה
(which is the content of the first part of Tanya),
(וואס דאס איז דער תוכן פון חלק ראשון שב־ תניא),
there must first be "the pure and faithful faith in His blessed unity and oneness"
דארף פריער זיין "האמונה הטהורה ונאמנה ביחודו ואחדותו יתברך וית׳"
(the content of the Gate of Unity and Faith),
(דער תוכן פון שער היחוד והאמונה),
as explained in Chinuch Katan at its end.
כמבואר בחינוך קטן בסופו.
And based on this, it can be said that the matter of the imprisonment and redemption of the old Rebbe expresses itself in Tanya, in the Torah of the old Rebbe,
ועפ״ז יש לומר אז דער ענין המאסר והגאולה פון אלטן רני׳ן זאגט זיך ארויס בתניא בתורתו פון אלטן רבי׳ן,
primarily — in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>72</sup>.
בעיקר — אין שער היחוד והאמונה .
9.
ט.
Among the essential matters,
צווישן די עיקרי הענינים,
which the old Rebbe explains and innovates in Shaar HaYichud VeHaEmunah,
וואס דער אלטער רבי איז מבאר ומחדש אין שער היחוד והאמונה,
there are, seemingly,<sup>73</sup>
זיינען דא לכאורה
two general points:
צוויי כללות׳דיקע נקודות:
a)
א)
The explanation in "Peirush HaBaal Shem Tov" on "Leolam
דער ביאור אין "פירוש הבעש״ט" אויף ״לעולם
Hashem, Your word stands firm in the heavens" — that "Your word which You said
ה׳ דברך נצב בשמים״ — אז ״דברך שאמרת
Let there be a firmament..
יהי רקיע..
These words and letters stand firm and endure forever within the firmament of the heavens..
תיבות ואותיות אלו הן נצבות ועומדות לעולם בתוך רקיע השמים..
to give them life..
להחיותם..
If the letters were to depart for a moment, G-d forbid, and return to their source, all the heavens would be absolutely nothing and void, and they would be as if they had never existed at all..
אילו היו האותיות מסתלקות כרגע ח״ו וחוזרות למקורן היו כל השמים אין ואפס ממש והיו כלא היו כלל ..
as exactly before the six days of creation"
כמו לפני ששת ימי בראשית ממש" ,
From this it is understandable that "a created intellect and existence is truly considered nothing and absolute void relative to the power of the active force and the spirit of His mouth by which it is brought into being, which constantly brings it into existence and brings it forth from absolute nothing to existence"
וואס דערפון איז פארשטאנדיק "איך שכל נברא ויש הוא באמת נחשב לאין ואפס ממש לגבי כח הפועל ורוח פיו שב־ נפעל המהוה אותו תמיד ומוציאו מאין ממש ליש" .
b)
ב)
That the tzimtzum is not "in its simple sense, that the Holy One, blessed be He, removed Himself and His essence, G-d forbid, from this world, but only supervises from above with individual providence over all the creatures, all those in the heavens above and on the earth below"
אז דער צמצום איז ניט "כפשוטו שהקב״ה סילק עצמו ומהותו ח״ו מעוה״ז רק שמשגיח מלמעלה בהשגחה פרטית על כל היצורים כולם אשר בשמים ממעל ועל הארץ מתחת" .
And one could say,
ויש לומר,
that the explanation of the matter that tzimtzum is not according to its simple meaning is not a separate matter,
אז דער ביאור הענין אז צמצום אינו כפשוטו איז ניט א בא־ זונדער ענין,
but rather this comes in sequence and is related to the explanation of the innovation of the Baal Shem Tov,
נאר דאס קומט בהמשך און איז שייך צום ביאור איו חידוש הבעש״ט,
as follows.
כדלקמן.
Ten.
יו״ד.
The innovation in the interpretation of the Baal Shem Tov is not only that the word of G-d must constantly bring into being every created being,
דער חידוש אין פירוש הבעש״ט איז ניט נאר אז דער דבר ה׳ מוז שטענדיק מהווה זיין יעדן נברא,
In every moment,
בכל רגע ורגע,
but also that the words "Let there be a firmament, etc." are <b>"clothed within</b> all the firmaments forever to give them life"<sup>76</sup>
נאר אויך אז די תיבות "יהי רקיע גו׳" זיינען "מלובשות בתוך כל הרקיעים לעולם להחיותם"
; and likewise in all created beings,
; און עד״ז אין אלע נבראים,
the words and letters of the ten utterances that bring them into existence and give them life are <b>clothed</b> within them
די תיבות ואותיות שבעשרה מאמרות וואס זיינען זיי מהווה ומחי׳ זיינען מלובש בתוכם
that in every created being "there is an aspect of soul and spiritual vitality",
ווי אין יעדן נברא "יש בחי׳ נפש וחיות רוחנית",
because even those things that are not mentioned in the ten utterances in the Torah,
ווארום אפילו די זאכן וועלכע ווערן ניט דערמאנט בעשרה מאמרות שבתורה,
a vitality is drawn to them that descends from level to level from the ten utterances in the Torah "through changes and substitutions of letters and gematriot...
ווערט צו זיי נמשך א חיות וואס איז משתלשל ממדריגה למדריגה פון די עשרה מאמרות שבתורה "ע״י חילופים ותמורות האותיות וגימטריאות ..
until it can <b>contract and clothe itself</b> and from it a particular created being comes into being"].
עד שיוכל להתצמצם ולהתלבש ולהתהוות ממנו נברא פרטי"].
D.
ד.
E.
ה.
It is not the simple meaning that the word of God constantly brings the created being into existence and the created being becomes separate from the word of God,
ס׳איז ניט דער פשט אז דער דבר ה׳ איז שטענדיק מהווה דעם נברא און דער נברא ווערט נפרד פון דעם דבר ה׳,
but rather the word of God is clothed within the created being itself
נאר דער דבר ה׳ איז מלובש אין דעם נברא גופא
(in the "place" of the created being),
(אין דעם "ארט" פון דעם נברא),
so that the vitality
ביז אז דער חיות
(and soul)
(ונפש)
of every particular created being is the word of God that is clothed within it.
פון יעדן נברא פרטי איז דער דבר ה׳ וואס איז אין אים מלובש.
Consequently, it is understood how "every created being and entity is truly considered as nothing and absolute naught relative to the power of the agent and the spirit of His mouth that is in the acted-upon, which brings it into existence constantly and brings it from absolute naught to existence"<sup>79</sup>.
ובמילא איז פאר־ שטאנדיק ווי "כל נברא ויש הוא באמת נחשב לאין ואפס ממש לגבי כח הפועל ורוח פיו שבנפעל המהוה אותו תמיד ומוציאו מאין ממש ליש* .
According to this, it turns out,
לפ״ז קומט אויס,
at first glance,
לכאורה,
that the nullification of the created being is not a complete nullification.
אז דער ביטול פון דעם נברא איז ניט קיין ביטול בשלימותו.
For since the vitality that enclothes itself in created beings is a contracted and limited vitality
ווארום וויבאלד אז דער חיות וואס איז זיך מתלבש אין נבראים איז א חיות מצומצם ומוגבל
(according to the created being),
(לויטן נברא),
as above,
כנ״ל,
it is then "giving place to the existence of the entity",
איז ער דאך "נותן מקום למציאות היש",
and consequently also the
ובמילא איז אויך דער
nullification from the side of this vitality,
ביטול מצד דעם חיות,
is not a complete nullification<sup>80</sup>.
ניט קיין ביטול בשלימותו .
But according to how the Alter Rebbe continues and explains,
לויט אבער ווי דער אלטער רבי איז ממשיך ומבאר,
that tzimtzum is not literally, heaven forbid,
אז צמצום אינו כפשוטו ח״ו,
that is,
דהיינו,
that also<sup>81</sup>
אז אויך
in that "place"
אין דעם "מקום"
(level)
(מדריגה)
where the Divine light and life-force contracts and enclothes itself within the creations,
וואס דער אור וחיות אלקי איז זיך מתצמצם ומתלבש בתוך הנבראים,
is "there is no place empty of Him"<sup>82</sup>
איז "לית אתר פנוי מיני׳"
and "<b>His essence and being</b>, blessed be He ..
און " מהותו ועצמותו יתברך ..
fills the entire earth literally <b>in time and place</b><sup>83</sup>
מלא את כל הארץ ממש בזמן ומקום
— two extremes emerge:
— קומען ארויס צוויי קצוות:
Every creation has its particular "soul and spiritual life-force" that comes through tzimtzum and enclothement of the word of God in each particular creation; and together with this, every particular creation is connected with His essence and being, blessed be He,
יעדער נברא האט זיין "נפש וחיות רוחנית" פרטית וואס קומט דורך צמצום און התלבשות פון דעם דבר ה׳ אין יעדן נברא פרטי; וביחד עם זה איז יעדער נברא פרטי פארבונדן מיט עצמותו ומהותו ית׳,
because in that "place" of the creation,
ווייל אין דעם "ארט" פון דעם נברא,
is found "His essence and being, blessed be He".
געפינט זיך "מהותו ועצמותו יתברך".
And since His essence and being
און וויבאלד אז מהותו ועצמותו
He is entirely not in the category of world,
ית׳ איז אינגאנצן ניט בגדר פון וועלט,
becomes from this heard,
ווערט מצד דעם דערהערט,
that the existence of the world itself is Elokus<sup>84</sup>
אז די מציאות פון וועלט גופא איז אלקות
: the created yesh is the true yesh)
(בלשון הידוע
— there is none besides Him<sup>86</sup>.
: דער יש הנברא איז יש האמיתי)
Yes.
יא.
All matters in Torah are indeed a lesson in the service of each and every one,
אלע ענינים אין תורה זיינען דאך א הוראה אין עבודת כאו״א,
and especially matters in public that occurred with a Nasi in Israel,
ובפרט ענינים בפרסום וואס האבן געטראפן מיט א נשיא בישראל,
a general soul,
א נשמה כללית,
and particularly that the general matter of the imprisonment was connected with his self-sacrifice on the Torah of Chassidus for all of Israel,
ובמיוחד אז דער כללות ענין המאסר איז געווען פארבונדן מיט זיין מסירת נפש אויף תורת החסידות פאר כל ישראל,
each and every one of Israel.
כאו״א מישראל.
And one can say that through this the Alter Rebbe opened the channel of self-sacrifice for the service of G‑d in the Torah of Chassidus<sup>87</sup>.
וי״ל אז דורך דעם האט דער אלטער רבי געעפנט דעם צינור פון מסירת נפש אויף עבודת ה׳ בתורת החסידות .
The service of every Jew,
די עבודה פון יעדן אידן,
who finds himself in the darkness of the exile must be to illuminate the darkness of the exile through his service in ner mitzvah v'torah ohr; and especially in the time of ikvesa d'meshicha,
געפינענ־ דיק זיך אין דעם חשך הגלות דארף זיין צו באלייכטן דעם חושך הגלות דורך זיין עבודה בנר מצוה ותורה אור; ובפרט אין דעם זמן פון עקבתא דמשי־ חא,
that in order to illuminate such a darkness double and multiplied one must reach a greater and higher light<sup>88</sup>,
וואס בכדי צו באלייכטן אזא חשך כפול ומכופל דארף מען אנקומען צו א גרעסערן און העכערן אור ,
until the light of the Torah,
ביז צו מאור שבתורה,
the inner dimension of the Torah<sup>89</sup>,
פנימיות התורה ,
which has been revealed in our days in the teachings of Chassidus.
שנתגלתה בימינו אלה בתורת החסידות.
Due to the great darkness in the world, such difficulties and trials in divine service can arise,
מצד דעם גרויסן חשך אין וועלט קענען אויפקומען אזעלכע שווערי־ קייטן און נסיונות אין עבודה,
when a Jew feels that not only are Jews in general the "you are the smallest of all the nations,"
ווען א איד דערפילט אז ניט נאר זיינען אידן בכלל דער "אתם המעט מכל העמים",
but also among Jews themselves he is for now from a minority who are engaged in the divine service of spreading Judaism — a mitzvah lamp and Torah light,
נאר אויך צווישן אידן גופא איז ער לעת עתה פון א מיעוט וואס זיינען זיך עוסק אין דער עבודה פון הפצת היהדות — נר מצוה ותו״א,
and especially in spreading the wellsprings outward.
ובפרט בהפצת המעינות חוצה.
He can therefore make for himself an accounting,
קען ער דערפאר מאכן בא זיך א חשבון,
that he should wait until the difficulties and concealments and hiddenness will end,
אז ער זאל צואווארטן ביז די שווערקייטן און העלמות והסתרים וועלן זיך ענדיקן,
and afterwards he will continue his service.
און דערנאך וועט ער ממשיך זיין עבודתו.
Upon this comes the instruction from the above: he must know,
אויף דעם קומט די הוראה מהנ״ל: ער דארף וויסן,
that the world and all that is in it is brought into being every single moment from absolute nothing and non-being literally from the Most High who has no cause and antecedent cause, G‑d forbid<sup>90</sup>.
אז דער עולם וכל אשר בו ווערט נתהווה בכל רגע ורגע מאין ואפס המוחלט ממש פון דעם אויבערשטן וואס אין לו עילה וסיבה קודמת לו ח״ו .
And thus,
ובכן,
it is therefore not possible that there should be <b>a reality</b> that would not allow a Jew to do his service in spreading the lamp of mitzvah and Torah light,
איז דאך ניט שייך אז ס׳זאל זיין א מציאות וואס זאל ניט דערלאזן א אידן צו טאן זיין עבודה אין מפיץ זיין נר מצוה ותורה אור,
and the spreading of the wellsprings outward.
והפצת המעיינות חוצה.
And this that he sees that there are opponents and concealments and hidden things regarding the service,
און דאס וואס ער זעט אז עס זיינען דא מנגדים און העלמות והסתרים אויף דער עבודה,
he must know,
דארף ער וויסן,
that tzimtzum is <b>not literally, G‑d forbid</b>,
אז צמצום איז ניט כפשוטו ח"ו ,
it is not a true concealment,
ס׳איז ניט קיין אמת׳ער העלם,
and that the intention in this is — that he should reveal in himself the part of G‑d from above <b>literally</b><sup>91 </sup>
און אז די כוונה דערביי איז — אז ער זאל בא זיך מגלה זיין דעם חלק אלקה ממעל ממש
which is found
וואס געפינט
in him and the powers that the Rebbes have placed into him<sup>92</sup>
זיך אין אים און די כחות וואס די רביים האבן אין אים אריינגעלייגט
— and then the "subjugation" becomes and he rules over them,
— און דעמאלט ווערט דער "כבשון" ושלט בהון,
one takes in and rules also openly over matters that confuse and conceal and hide.
מען נעמט איין און מ׳איז שולט אויך בגלוי אויף ענינים המבלבלים ומעלימים ומסתירים.
And through the service of each and every one in this "crucible" within his four cubits in the dissemination of Judaism, including the dissemination of the wellsprings outward,
און דורך עבודת כאו״א אין דעם "כבשון" בד׳ אמות שלו בהפצת היהדות כולל הפצת המעינות חוצה,
one hastens even more the coming of Mashiach our righteous one,
איז מען נאך מער ממהר ביאת משיח צדקנו,
when all will see openly with physical eyes the "and he will rule from sea to sea and from the river to the ends of the earth"<sup>93</sup>,
ווען אלע וועלן זען בגלוי בעיני בשר דעם "וירד מים עד ים ומנהר עד אפסי ארץ" ,
until the manner of "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea"<sup>94</sup>,
ביז צום אופן פון "מלאה הארץ דיעה את ה׳ כמים לים מכסים" ,
because it will be "and the glory of the Lord <b>shall be revealed</b>"<sup>95</sup>,
ווארום עם וועט זיין " ונגלה כבוד ה'" ,
Also now is "the whole earth is full"<sup>96</sup>
אויך איצט איז "מלא כל הארץ"
<b>literally</b> actually,
כפשוטו ממש,
only this is not in revelation — and then will be the "<b>and revealed</b> the glory of Hashem and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken".
נאר דאס איז ניט בגלוי — און דעמאלט וועט זיין דער " ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דבר".
(From the talk of 19 Kislev 5741)
(משיחת י"ט כסלו תשמ״א)