English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the end of our parshah<sup>1</sup>
בסוף פרשתנו
On the verse "And angels of G-d met him" Chazal say<sup>2</sup>
אויפן פסוק "ויפגעו בו מלאכי אלקים" זאגן רז״ל
And Rashi brings this in his commentary on the Torah<sup>3</sup>
און רש״י ברענגט דאס בפירושו על התורה
"Angels of the Land of Israel came toward him to escort him to the land."
(אז דאס זײנען געװען)
From the plain meaning of the language it is understood,
"מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ".
That the place where the angels of Eretz Yisrael "came toward him" was in chutz la'aretz<sup>4</sup>,
פון פשטות הלשון איז מובן,
Before he arrived in Eretz Yisrael.
אז דער ארט וואו די מלאכי א״י "באו לקראתו" איז געווען בחו״ל ,
One must understand: At the beginning of the parshah,
דארף מען פארשטיין: אין תחלת הפרשה,
On the verse<sup>5</sup>
אויפן פסוק
"Ascending and descending on it",
"עולים ויורדים בו",
It states in the midrash<sup>6</sup>
שטייט אין מדרש
"Angels that escort a person in the Land of Israel do not escort him outside the land",
"מלאכים שהם מלוין את האדם בארץ ישראל אין מלוין אותו בחוצה לארץ",
And as Rashi says this<sup>5</sup>
און ווי רש״י זאגט דאס
Even more explicitly: "Angels that escorted him in the land <b>do not go out</b> outside the land, and ascended to heaven, and angels of chutz la'aretz descended to escort him"<sup>7</sup>
נאך מער מפורש: "מלאכים שליווהו בארץ אין יוצאים חוצה לארץ ועלו ברקיע וירדו מלאכי חו״ל ללותו"
— Then how is it that here,
— איז ווי קומט עם אז דא,
When returning from Charan to Eretz Yisrael,
בײם צוריק־ גייען פון חרן קיין א״י,
The angels of Eretz Yisrael indeed went out to chutz la'aretz?
זיינען די מלאכים של א״י יע ארויס קיין חו״ל?
The Gur Aryeh<sup>8</sup>
דער גור ארי׳
explains,
איז מסביר,
that since he went to Eretz Yisrael,
אז וויבאלד ער איז געגאנגען קײן ארץ ישראל,
the angels of Eretz Yisrael went out "toward him <b>to guard him" — </b>that there should be no hindrance to his arrival in Eretz Yisrael<sup>9</sup>
זײ־ נען די מלאכי א״י ארויסגעגאנגען ״לקראתו לשמור אותו״ — עס זאל ניט זיין קיין מניעה אויף זיין אנקומען אין ארץ ישראל
— which the guarding is "incumbent upon the angels of Eretz Yisrael"
— וואס די שמירה איז ״מוטל על מלאכי א״י״
(but not the
(משא״כ די
guarding of the angels of Chutz LaAretz — who accompanied him until Eretz Yisrael — was only "that no harm should befall him").
שמירה פון די מלאכי חו״ל — װעלכע האבן אים באגלייט ביז א״י — איז נאר געווען "שלא יגיע לו נזק אחר").
The answer is, however, seemingly not smooth: because this speaks about the same path,
דער תירוץ איז אבער לכאורה ניט גלאטיק: וויבאלד דאס רעדט זיך וועגן דעם זעלבן דרך,
the walking in the diaspora on the road going to Eretz Yisrael<sup>10</sup>
די הליכה בחו״ל אויפן וועג גייענדיק קײן א״י
— why does one need two matters of protection?
— פארוואס דארף מען האבן צוויי עניני שמירה?
The angels of the diaspora who guard him on the road,
די מלאכי חו״ל וואס היטן אים בדרך,
guard him on the road automatically from <b>every </b>hindrance until Eretz Yisrael,
היטן דאך אים בדרך ממילא פון יעדער מניעה ביז א״י,
From this it is plausible to say,
פון דעם איז מסתבר לומר,
that the angels of Eretz Yisrael "come toward him" only "to accompany him" — not for matters of protection,
אז די מלאכי ארץ ישראל "באו לקראתו" נאר ״ללותו״ — ניט צוליב עניני שמירה,
but an accompaniment for the sake of <b>honor" </b>only.
נאר א לוי׳ לשם כבוד" בלבד.
requires explanation: how does it come that because of the honor of Yaakov
איז צריך ביאור: ווי קומט עם אז צוליב כבוד יעקב
(not because of the necessity of guarding him)
(ניט צוליב הכרח שמירתו)
one should send angels from Eretz Yisrael to chutz la'aretz,
זאל מען ארויסשיקן מלאכי א״י קיין חו״ל,
contrary to the rule that "one does not go out to chutz la'aretz"<sup>12</sup>?
היפך דעם כלל אז "אין יוצאים חוצה לארץ" ?
and since the question is from the language of Rashi himself,
און וויבאלד אז די שאלה איז מצד לשון רש״י עצמו,
and one does not find that Rashi explains it,
און מען געפינט ניט אז רש״י זאל דאס מבאר זיין,
one must say,
מוז מען זאגן,
that from the plain meaning of Rashi's language itself it is understood and explained the matter,
אז פון פשטות לשונו של רש״י גופא איז מובן ומבואר דער ענין,
so much so — that this is from the outset not a question that one needs to answer.
ביז — אז דאס איז מלכתחילה קיין שאלה ניט וועלכע מ׳דארף פארענטפערן.
2.
ב.
And it can be said the explanation of this simply:
וי״ל דעם ביאור בזה בפשטות:
At the beginning of the portion it speaks of how Jacob went out from the Land of Israel to outside the Land,
בתחלת הפרשה רעדט זיך ווי יעקב איז ארויס פון א״י קײן חו״ל,
it is understood why the angels of the Land of Israel could not accompany him further,
איז מובן פארוואס די מלאכי א״י האבן אים ניט געקענט מלוה זיין װײטער,
since the angels of the Land of Israel <b>"do not go out</b> outside the land"; but at the end of the portion,
היות אז מלאכי א״י "אין יוצאים חוצה לארץ"; משא״כ בסוף הפרשה,
where it speaks conversely,
וואו עם רעדט זיר להיפך,
when Jacob returned <b>to</b> the Land of Israel,
ווי יעקב האט זיך אומגע־ קערט קיין ארץ ישראל,
they could
האבן זיי גע־ קענט
(or perhaps — had to)
(ואולי — געמוזט)
come to outside the Land,
קומען קיין חו״ל,
because this is in order <b>"to escort him to the land"</b><sup>3,</sup>.
ווייל דאס איז בכדי "ללותו לארץ" .
And it can be said that it is altogether not in the <b>category</b> of <b>going out</b> to outside the land.
וי״ל אז עם איז איבערהויפט ניט אין גדר פון יציאה לחוץ לארץ.
And it will be sweetened — if one will learn that that which the angels of the Land of Israel "do not go out of the Land" is according to the halacha<sup>14</sup>
ויומתק — אויב מ׳וועט לערנען אז דאס וואס מלאכי א״י "אין יוצאים חוצה לארץ" איז ע״ד ההלכה
in the prohibition to leave the Land of Israel for outside the Land<sup>15</sup>
(און אירע גדרים)
: the Rambam rules<sup>16</sup>
אינעם איסור לצאת מארץ ישראל לחו״ל
that ,
אז ,
"it is forbidden to leave the Land of Israel for outside the Land <b>ever except </b>to study Torah or to marry a woman or to save from the gentiles and he shall return to the Land" — which at first glance one can ask: one finds in the Gemara<sup>17</sup>
"אסור לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ לעולם אלא ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן העכו״ם ויחזור לארץ״ — וואס לכאורה קען מען פרעגן: מ׳געפינט אין גמרא
a "great deed" that one went out of the Land of Israel to outside the Land to greet his mother,
א "מעשה רב" אז מ׳איז ארויס פון א״י אין חו״ל לקראת אמו,
and as the Meiri<sup>18</sup>
און ווי דער מאירי
says explicitly that "it is permitted to leave the Land of Israel for outside the Land to greet his father or to greet his mother and likewise for other types of honor."
זאגט מפורש אז "מותר לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ לקראת אביו או לקראת אמו וכן לשאר מיני כבוד".
And one must say<sup>19</sup>
ויש לומר
the distinction between them: the leaving of Eretz Yisrael "to learn Torah or to marry a woman or to save from the gentiles" is a departure from the land,
החילוק ביניהם: דער ארויסגיין פון א״י "ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן העכו״ם" איז יציאה מן הארץ,
but this is a permitted departure;
נאר דאס איז א יציאה של היתר;
but not so when one goes out to greet his father or to greet his mother for the honor of his father and mother,
משא״כ װען מ׳גײט ארוים לקראת אביו או לקראת אמו לשם כבוד אביו ואמו,
to meet them coming to
זיי צו באגעגענען קומענדיק קיין
Eretz Yisrael,
ארץ ישראל,
is altogether not applicable to it the definition of leaving the land.
איז בכלל אויף דעם ניט חל דער גדר פון יציאה מהארץ.
And the explanation simply: regarding the other matters
און די הסברה בפשטות: ביי די אנדערע ענינים
(learning Torah etc.)
(ללמוד תורה וכו׳)
is the purpose of the departure to do mitzvos and actions <b>outside the Land</b>
איז תכלית היציאה צו טאן מצוות ופעולות אין חו״ל
(and usually it is not for a specific
(און עפ״י רוב איז עס ניט אויף א באשטימטן
(limited)
(מוגבל׳דיקן)
time<sup>20</sup>),
זמן ),
but the departure abroad "to greet his father and mother" who come <b>to Eretz Yisrael,</b>
משא״כ די יציאה לחו״ל "לקראת אביו ואמו" וועלכע קומען קיין א־י,
is not because of abroad,
איז ניט צוליב חו״ל,
but <b>because of</b>
נאר צוליב
(and connected)
(און פארבונדן)
<b>Eretz Yisrael</b>
א״י
(ascent to Eretz Yisrael)
(העלי׳ לא״י)
and consequently it is from the outset not in the category of leaving,
ובמילא איז עם מלכתחילה ניט בגדר יציאה,
as above.
כנ״ל.
And likewise in our case: Since that the angels of Eretz Yisrael were at their departure from Eretz Yisrael outside <b>"to accompany him to the land,"</b>
ועד״ז בנדו״ד: וויבאלד אז דאס וואס מלאכי א״י זיינען ביציאתם פון א״י גע־ ווען אויסן "ללותו לארץ",
is upon this ab initio not applicable the definition of departure from the land to outside the land,
איז אויף דעם מלכתחילה ניט חל דער גדר יציאה מהארץ לחוצה לארץ,
and consequently one does not need a reason for the permission of the departure.
ובמילא דארף מען ניט קיין טעם אויף דעם היתר היציאה.
3.
ג.
Seemingly one can upon this ask:
לכאורה קען מען אויף דעם פרעגן:
One once spoke<sup>21</sup>
מ׳האט אמאל גערעדט
At length,
בארוכה,
that according to Rashi's method, in the time of the Patriarchs the prohibition of leaving Eretz Yisrael for outside the Land was not <b>applicable</b><sup>22</sup>
אז לשיטת רש״י איז בזמן האבות ניט שייך געווען דער איסור יציאה פון א״י לחו״ל
and therefore one does not find that the Patriarchs were careful in this,
און דערפאר געפינט מען ניט אז די אבות זאלן זיין נזהר אין דעם,
because according to Rashi, Eretz Yisrael was then not yet distinguished in its holiness from the other lands<sup>23</sup>,
װײל לדעת רש״י איז א״י דעמאלט נאך ניט געווען אויסגעטיילט בקדושתה פון שאר הארצות ,
until that according to Rashi,
ביז אז לדעת רש״י איז
then also there was no change in the ownership of the land,
דאן אויך ניט געווען קיין שינוי אין בעלות הארץ,
explains the Almighty's statement to Isaac,
איז מבאר דעם אויבערשטנ׳ס אנזאג צו יצחק׳ן ,
"Do not go down to Egypt" that this is because "you are a perfect burnt-offering, and outside the Land is not fitting for you"<sup>25</sup>
אל תרד מצרימה" אז דאס איז ווייל "אתה עולה תמימה ואין חוצה לארץ כדאי לך״
— it is not because there was a change and a holiness in the object of the Land,
— איז עם ניט דערפאר וואס ס׳איז געווען א שינוי און א קדושה אין חפצא פון דעם ארץ,
but because<sup>26</sup>
נאר ווייל
Abraham brought about that in the Land of Israel the Almighty is "God of the heavens and God of the earth" — "that I accustomed Him in the mouths of the creatures"<sup>27</sup>,
אברהם האט אויפגעטאן אז אין א״י איז דער אויבערשטער ״אלקי השמים ואלוקי הארץ״ — ״שהרגלתיו בפי הבריות״ ,
but not so outside the Land where the Almighty was then only "God of the heavens",
משא״כ בחו״ל וואו דער אויבערשטער איז דאן געווען בלויז "אלקי השמים",
but the aspect of "God of the earth" they did not yet have recognition of the Almighty,
אבער אלם "אלקי הארץ" האט מען נאד ניט קיין הכרה אין דעם אויבערשטן,
as discussed at length elsewhere<sup>28</sup>].
ווי גע־ רעדט בארוכה במקום אחר ].
Based on this one must understand the reason,
עפ״ז דארף מען פארשטיין מאי טעמא,
that regarding angels the Land of Israel was already then divided in a manner,
וואס בנוגע מלאכים איז א״י שוין אויר דאן געווען אויםגעטײלט באופן,
that they do not go out to outside the Land
אז אין יוצאין חוצה לארץ
And one could say the explanation of this simply: That because in the time of the patriarchs the Land of Israel did not yet have in itself the unique holiness
וי״ל דעם ביאור בזה בפשטות: דאג וואס בזמן האבות האט א״י נאד ניט גע־ האט אין זיך די קדושה מיוחדת
(And similarly the ownership,
(ועד״ז די בעלות,
as above in the opinion of Rashi)
כנ״ל בדעת רש״י)
is the intention in this — that the <b>body</b> of the land was not yet sanctified at that time,
איז די כוונה אין דעם — אז דער גוף הארץ איז נאך דעמאלט ניט נתקדש געווארן,
there was not yet the <b>permanence</b> of holiness in the object of the land<sup>29</sup>,
ם׳איז נאד ניט געווען די קביעות הקדושה אין דעם חפצא פון ארץ ,
and therefore
און דערפאר איז
by the patriarchs being in the Land of Israel below there was not the prohibition of leaving to outside the Land.
ביי די אבות זײענדיק אין א״י למטה ניט געווען דער איסור היציאה לחו״ל.
But in its content and essence, Eretz Yisrael was always the "Nachalas Hashem meyuchades lishmo"
אבער בתוכנה וענינה איז א״י אלעמאל געווען די "נחלת ה׳ מיוחדת לשמו" ,
a land in which "the desires of the Creator were in it, for the ladder
אן ארץ וואס "חפצי הבורא היו בה שהרי סולם
(the dream of Yaakov)
(דחלום יעקב)
whose head reaches the heavens was fixed in it"
שראשו מגיע השמימה הי׳ קבוע בה" ,
and just as "the Beis HaMikdash above is aligned opposite the Beis HaMikdash below"
און פונקט ווי "ביהמ״ק של מעלה מכוון כנגד בית המקדש של מטה" ,
which is indeed always,
וואס דאס איז דאך תמיד,
similarly and correspondingly, it is regarding the entire Eretz Yisrael — it is only that previously it was not in revelation and permanence in Eretz Yisrael below.
עד״ז ומעין זה איז עם בשײכות צו גאנץ א״י — ס׳איז נאר וואס פריער איז עם ניט געווען בגילוי ובקביעות אין א״י למטה.
And based on this it is understood,
ועפ״ז איז מובן,
that although by the Patriarchs
אז כאטש אז בא די אבות
(below)
(למטה)
there was not yet the prohibition of leaving Eretz Yisrael for outside the land,
איז נאד ניט געווען דער איסור יציאה פון א״י לחו״ל,
nevertheless there was a hindrance by the angels,
איז עם אבער יע געווען אן אפהאלט ביי מלאכים,
because by the angels
ווייל בא מלאכים
(above)
(למעלה)
there is the distinction between Eretz Yisrael
איז דא דער חילוק צווישן א״י ,
and outside the land — as mentioned above.
און חו״ל — כנ״ל .
4.
ד.
The explanation in that "angels of Eretz Yisrael came toward him to escort him to the land" in the inwardness of the matters:
דער ביאור אין דעם וואס "מלאכים של א״י באו לקראתו ללותו לארץ" בפנימיות הענינים:
The concept of "And Yaakov departed from Be'er Sheva and went to Charan"<sup>34</sup>
דער ענין פון "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה״
alludes to the exile of the Jewish people,
איז מרמז אויף׳ן גלות פון עם ישראל,
and as it stands in the Midrash<sup>33</sup>
און ווי עם שטייט אין מדרש
immediately on the verses at the beginning of our parshah "the verse interprets [it] regarding exile,"
גלייך בא די פסוקים בריש פרשתנו "פתר קריי׳ בגלות",
and as
און ווי
The midrash interprets in detail all the verses at the beginning of the sedra,
דער מדרש טייטשט אם בפרטיות די אלע פסוקים בתחלת הסדרה,
and elsewhere in the midrash<sup>36</sup>
ובמ״א במדרש
"Hashem showed him the four kingdoms, their rule and their destruction<sup>37</sup>
"הראה לו הקב״ה ארבע מלכיות מושלן ואובדן
etc.",
כו׳",
and as the Rambam<sup>38</sup>
און ווי דער רמב״ם
says in his book <b>Halacha: </b>"The ladder that our father Jacob saw, with angels ascending and descending on it, and it was a parable for the kingdoms and their enslavement."
זאגט אין זיין ספר ההלכה: "הסולם שראה יעקב אבינו ומלאכים עולים ויורדים בו והוא הי׳ משל למלכיות ושעבודן".
And this is not a "side" matter,
און דאס איז ניט א ״זײטיקע״ זאך,
but — "a sign<sup>39</sup>
נאר — "סימן
for the children",
לבנים",
The matter of the exile of Bnei Yisrael,
דער ענין הגלות בא בנ״י,
originates from "Maaseh Avot",
נעמט זיך פון "מעשה אבות",
from Jacob's departure abroad to the exile at Laban's<sup>40</sup>.
פון יציאת יעקב לחו״ל לגלות בא לבן׳ען .
And just as it was by Yaakov Avinu,
וכשם ווי ס׳איז געווען ביי יעקב אבינו,
that his departure from Eretz Yisrael and his arrival in Charan was not only out of necessity — because he could not be in Eretz Yisrael having to flee from Eisav — but because<sup>41</sup>
אז יציאתו פון א״י און ביאתו לחרן איז געווען ניט נאר מצד ההכרח — דערפאר וואס ער האט ניט געקענט זיין אין א״י מוזנדיק אנטלויפן פון עשו׳ן — נאר צוליב
and take for yourself from there a wife etc. and you shall be an assembly of nations,
וקח לך משם אשה גו׳ והײת לקהל עמים,
his going to Charan and his work in the house of Lavan was in order to carry out his work of clarification in the diaspora,
הליכתו לחרן און עבודתו בבית לבן איז געווען כדי דורכצופירן די עבודת הבירורים שלו אין חו״ל,
until that specifically in the house of Lavan he established the foundation of the people of Israel — the majority of the tribes were born there<sup>42</sup>
ביז אז דוקא בבית לבן האט ער אויפגעשטעלט דעם יסוד פון עם ישראל — רובם ככולם של השבטים זיינען דארט געבארן געווארן
Similarly regarding the exile of the people of Israel: the departure of Jews from Eretz Yisrael is "because of our sins we were exiled from our land",
עד״ז איז בנוגע דעם גלות פון עם ישראל: די יציאה פון אידן פון א״י איז "מפני חטאינו גלינו מארצנו",
but the intention in exile is that one should carry out the work of clarification in every place in the world — and as our sages of blessed memory <b>clarified</b><sup>43</sup>
אבער די כוונה אין גלות איז אז מ׳זאל דורכפירן די עבודת הבירורים בכל מקום שבעולם — וכמחז״ל ברור
<b>: not </b>did the Holy One, blessed be He, exile Israel among the nations except so that converts should be added to them.
: לא הגלה הקב״ה את ישראל לבין האומות אלא כדי שיתוספו עליהם גרים.
And in the language of our Nesi'im — the well-known instruction<sup>44</sup>
ובל׳ רבותינו נשיאינו — הוראה הידועה
"make here Eretz Yisrael" — to effect that the diaspora should become in the aspect of Eretz Yisrael,
"מאך דא ארץ ישראל״ — אויפטאן אז חו״ל זאל ווערן אין דער בחינה פון א״י,
a land that desires to do the will of its Owner<sup>45</sup>
אן ארץ פון רצתה לעשות רצון קונה
in a manner of
באופן פון
(Israel)
(ישראל)
you have striven with God and with men and have prevailed<sup>46</sup>,
שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל ,
which comes through the work of each and every one of Israel to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms<sup>47</sup>,
וואס דאס קומט דורך עבודת כל אחד ואחת מישראל לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים ,
until that in the course of the time of exile the perfection of the people of Israel is established,
ביז אז במשך זמן הגלות ווערט אויפגעשטעלט די שלימות פון עם ישראל,
And these are the two types of "angels":
און דאס זיינען די צוויי סוגי "מלאכים":
The angels of Eretz Yisrael that "accompanied him in the land" <b>before </b>going out to chutz la'aretz,
די מלאכי א״י וואס "ליווהו בארץ" קודם ארויסגיין אין חו״ל,
into exile,
אין גלות,
is their content — giving of power from above for the avodah during the time of exile; and the content of "angels of Eretz Yisrael" that "came toward him to accompany him to the land",
איז ענינם — נתינת כח מלמעלה אויף דער עבודה בזמן הגלות; און דער ענין פון "מלאכים של ארץ ישראל" וואס "באו לקראתו ללותו לארץ",
is the result
איז די תוצאה
From that which from Chutz LaAretz was made Eretz Yisrael: at the completion of the work of Yaakov in Chutz LaAretz,
פון דעם וואס מ׳האט פון חו״ל געמאכט א״י: בגמר העבודה פון יעקב׳ן בחו״ל,
since that he <b>there</b> "made Eretz Yisrael" through his service,
וויבאלד אז ער האט דארטן "געמאכט ארץ ישראל" ע״י עבודתו,
therefore come <b>there</b> the angels of <b>Eretz Yisrael — </b>the drawing down of the holiness of <b>Eretz Yisrael</b> in Chutz LaAretz<sup>48</sup>.
דערפאר קומען דארט די מלאכים של ארץ ישראל — המשכת קדושת א״י בחו״ל .
5.
ה.
According to the above — that this that "angels of Eretz Yisrael came toward him to escort him to the land" is connected with the end and completion of the service of Yaakov in Chutz LaAretz — one will also understand the reason
ע״פ הנ״ל — אז דאס וואס "מלאכים של א״י באו לקראתו ללותו לארץ" איז פארבונדן מים סיום וגמר עבודת יעקב בחו״ל — וועט מען אויך פארשטיין דעם טעם
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
why the angels were <b>only</b> to escort him
פארוואס די מלאכים זיינען געווען בלויז ללותו
(not for the sake of guarding etc.)
(ניט צוליב שמירה וכו׳)
which is only a matter of honor —
וואס איז בלויז אן ענין של כבוד —
And prefacing that this is hinted in the verse in the language <b>"And they encountered </b>him, angels of G-d" — in the manner of the language
ובהקדים אז דאס איז מרומז אין פסוק בלשון ״ויפגעו בו מלאכי אלקים״ — ע״ד ווי דער לשון
(at the beginning of the discourse)
(בתחלת הסדרה)
<b>"And he encountered </b>the place"<sup>49</sup>
"ויפגע במקום"
connects the two verses),
(און ווי דער זהר
that from the language "And he encountered the place" we learn
פארבינדט די צוויי פסוקים),
Chazal<sup>51</sup>
חז״ל
off,
אפ,
that Jacob prayed there "and we learned that he instituted the Evening Prayer"<sup>52</sup>.
אז יעקב האט דארט מתפלל געווען "ולמדנו שתקן תפלת ערבית" .
And based on this one may say,
ועפ״ז יש לומר,
that the connection between the language <b>"And they encountered </b>him, angels of G-d" to sending angels for the sake of accompaniment <b>and honor,</b>
אז די שייכות צווישן דעם לשון "ויפגעו בו מלאכי אלקים" צו שילוח מלאכים לשם לווי׳ וכבוד,
is in the manner of the connection between the language "And he encountered" with the Evening <b>Prayer </b>specifically,
איז ע״ד די שײכות צװישן דעם לשון "ויפגע" מיט תפלת ערבית דוקא,
as follows.
כדלקמן.
Rashi: "Vayifga" means that the encounter was as if unintentionally<sup>53</sup>.
אריך: ״ויפגע״ באדײט אז דער באגעגענען זיך איז כאילו שלא בכוונה .
There is, however, a difference in this "vayifga" between the two aforementioned verses: "Vayifga bamakom" means that this was as if unintentionally on Yaakov's part,
ס׳איז אבער דא א חילוק אין דעם "ויפגע" צווישן די צוויי פסוקים הנ״ל: "ויפגע במקום" מיינט אז דאס איז גע־ ווען כאילו שלא במתכוון מצד יעקב׳ן,
and as our Sages are precise from the language "vayifga" — "to teach you that the earth jumped for him"<sup>54</sup>
און ווי רז״ל זיינען מדײק פון לשון ״ויפגע״ — "ללמדך שקפצה לו הארץ"
; but the language <b>"vayifge'u bo</b><sup>55</sup>
; אבער לשון "ויפגעו בו
<b> </b>malakhei Elokim" implies that the encounter was as if unintentionally not only on Yaakov's part,
מלאכי אלקים" איז משמע אז די באגעגעניש איז געווען כאילו שלא במתכוון ניט נאר מצד יעקב׳ן,
but also on the part of the angels of G-d.
נאר אויך מצד די מלאכי א״י.
And it can be said,
ויש לומר,
that in accordance with this aforementioned difference in the "vayifga",
אז בהתאם צו דעם חילוק הנ״ל אין דעם "ויפגע",
there is also the difference in the function of the two types of angels: the angels about which it speaks at the beginning of the series were for the sake of <b>protection,</b>
איז אויר דער חילוק אין דעם תפקיד פון די צוויי סוגי מלאכים: די מלאכים וועגן וועלכע עם רעדט זיר בתחילת הסדרה זיינען געווען לשם שמירה,
and those at the end of the series — for the sake of <b>honor.</b>
און די שבסוף הסדרה — לשם כבוד.
6.
ו.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
It is known<sup>56</sup>
ס׳איז ידוע
the explanation
דער ביאור
(in the inner dimension of the matters)
(בפנימיות הענינים)
in that which "the evening prayer
אין דעם וואס "תפלת ערבית
<b>Reshus”</b><sup>57</sup>
רשות״
<b> — </b>not an obligation,
— ניט חובה,
like the prayer of Shacharis and Minchah — then this is because the prayer of Ma’ariv is connected with such a high level,
ווי תפלת שחרית ומנחה — אז דאס איז דערפאר וואס תפלת ערבית איז פארבונדן מיט אזא הויכער מדריגה,
which cannot be attained through the service of man,
וואס קען ניט דער־ גרייכט ווערן דורך עבודת האדם,
it is an arousal from above that no arousal from below reaches there,
ס׳איז אן אתערותא דלעילא שאין אתערותא דלתתא מגעת שם,
and it is drawn down as if incidentally.
און עם ווערט נמשך ווי בדרך ממילא.
And therefore one learns the prayer of Ma’ariv from the word “Vayifga”<sup>58</sup>
און דערפאר לערנט מען אפ תפלת ערבית פון ווארט "ויפגע"
which stands by the prayer.
(ניט ווי "אשר עמד שם"
<b>Shacharis </b>of Avraham,
וואס שטייט ביי תפלת.
or the expression <b>“lasuach </b>basadeh”<sup>60</sup>
שחרית פון אברהם,
which stands by the prayer of <b>Minchah </b>of Yitzchak<sup>61</sup>)
אדער דער לשון "לשוח בשדה"
: since this is such a level that is not drawn down through service,
וואס שטייט ביי תפלת מנחה של יצחק )
but as if of itself and incidentally,
: וויבאלד אז דאס איז אזא מדריגה וואס ווערט ניט נמשך ע״י עבודה,
it turns out,
נאר כאילו מאליו וממילא,
that the relationship of the drawing down to the service of man is as if unintentionally.
קומט אוים,
And this also aligns with the interpretation that “kafetzah lo ha’aretz” — a matter that does not come according to order and through the service of man,
אז דער יחם ההמשכה צו עבודת האדם איז כאילו ווי לא בכוונה.
but an action from above,
און דאס איז אייר עולה בקנה אחד מיטן פירוש אז ״קפצה לו הארץ״ — אן ענין וואס קומט ניט ע״פ סדר און דורך עבודת האדם,
by an arousal from above of itself.
נאר א פעולה מלמעלה,
In the level of itkalya itself,
אין דער מדריגה פון אתעדל״ע גופא,
which in itkafia reaches there,
וואס אין אתעדל״ת מגעת שם,
there are two levels<sup>62</sup>
זײנען דא צוויי מדריגות
: the itkalya which is drawn in a manner and in the way of a desire
: די אתעדל״ע וועלכע ווערט נמשך אין אן אופן וע״ד פון חפץ
Chessed it is,
חסד הוא,
which comes from above to arouse an itkafia; and — the itkalya which is drawn after the completeness of the work of the lower ones and after they are drawn all the levels of itkalya which come and are according to the value of itkafia.
וואס קומט מלמעלה אויף צו מעורר זיין אן אתעדל״ת; און — די אתעדל״ע וואס ווערט נמשך נאך שלימות עבודת התחתונים און לאחרי ווי עם ווערן נמשך אלע מדריגות פון אתעדל״ע וועלכע קומען און זיינען לפי ערך אתעדל״ת.
Then is revealed the itkalya which is above and beyond the value of the itkafia — "the revelation of the innermost essence from the aspect that the itkafia does not reach there",
דעמאלט ווערט נתגלה די אתעדל״ע וואס איז למעלה מעלה מערך האתעדל״ת — "גילוי פנימיות ממש מבחי׳ שאין האתעדל״ת מגיע שם",
higher even than the first itkalya
העכער אפילו פון דער ערשטער אתעדל״ע
(which is from the aspect of externality alone<sup>63</sup>).
(וועלכע איז מבחי׳ חיצוניות לבד ).
7.
ז.
Based on this, the two matters that are found regarding the evening prayer*<sup>63</sup> are well explained
עפ״ז זיינען מוסבר היטב די צוויי ענינים וואס מען געפינט בנוגע תפלת ערבית*
: in Chassidus<sup>64</sup>
: אין חסידות
it is explained — according to the Zohar<sup>65</sup>
איז מבואר — לויטן זהר
that that which the evening prayer is <b>"optional"</b>
אז דאס וואס תפלת ערבית איז "רשות"
(namely,
(דהיינו,
as above,
כנ״ל,
a thing which is higher than isarusa d'lisata)
א זאך וועל־ כע איז העכער פון אתעדל״ת)
is because <b>the</b> prayer comes after the service of the obligatory prayers of Shacharis and Minchah
איז ווייל די תפלה קומט נאך דער עבודה פון תפלות חובה פון שחרית ומנחה
that the evening prayer is "corresponding to the limbs and fats"<sup>66</sup>
אז תפלת ערבית איז "כנגד אברים ופדרים"
"that if<sup>68</sup>
(פון די קרבנות שבמשך היום ),
not
"שאם
they were consumed by day, they are offered and go on all night"].
נתעכלו מבעוד יום הם קרבים והולכים כל הלילה"].
4.
ד.
That is,
ה.
that after the service of man in the two prayers
אז נאך דער עבודת האדם אין די צוויי תפלות
(which were instituted corresponding to the daily offerings<sup>69</sup>),
(שכנגד תמי־ דין תקנום ),
comes as a conclusion and completion and perfection,
קומט אלם סיום וגמר והשלמה,
the drawing down of the evening prayer,
די המשכה פון תפלת ערבית,
the isarusa d'leila which comes after the completion of the service of man.
די אתעדל״ע וואס קומט נאד שלימות עבודת האדם.
It is seemingly not understood: The beginning of the day's service is indeed from the service of the previous night,
איז לכאורה ניט מובן: התחלת עבודת היום איז דאך פון דער עבודה פון פריערדיקער נאכט,
according to which it turns out that the evening prayer is <b>not </b>a continuation <b>and drawn after </b>the previous two prayers
וואס לפ״ז קומט אוים אז תפלת ערבית איז ניט א המשן וגרור פון די פריערדיקע צוויי תפלות
(Shacharit and Minchah of the <b>previous </b>day),
(שחרית ומנחה פון פריערדיקן טאג),
but the <b>first </b>prayer of the twenty-four-hour period<sup>70</sup>.
נאר די ערשטע תפלה פון דעם מעת לעת .
And as the Gemara<sup>71</sup>
און ווי די גמרא
brings the verse<sup>72</sup>
ברענגט דעם פסוק
"Evening and morning and noon etc."<sup>73</sup>
"ערב ובוקר וצהרים וגו׳״
regarding the distinction in the times of prayer<sup>74</sup>,
לגבי דעם חילוק אין זמני התפלה ,
that in the verse it begins with "evening"<sup>75</sup>.
וואס אין פסוק הויבט זיך דאד אן מיט "ערב" .
And according to the above, it can be explained<sup>76</sup>
וע״פ הנ״ל יש לבאר
: In the evening prayer, there are both matters: the
: אין תפלת ערבית זיינען דא ביידע ענינים: די
The level of the evening prayer at the beginning of the day is the level of iskafia that precedes the iskafia
מדריגה פון תפלת ערבית בהתחלת היום איז די מדריגה פון אתעדל״ע שלפני האתעדל״ת
(the above),
(הנ״ל),
that the iskafia is from a level that is higher than the service of man and is drawn down in a manner
וואס די אתעדל״ע איז פון א מדריגה וואס איז העכער פון עבודת האדם און ווערט נמשך אין אן אופן
(from the aspect)
(מצד)
He desires kindness
חפץ חסד הוא
("permission")
(״רשות״)
— and it comes at the beginning of the day as a giving of strength for the service of the day that follows; and the level in the evening prayer that comes after the service of the day,
— און זי קומט בתחלת היום אלם א נתינת כח אויף דער עבודה פון דעם יום שלאח״ז; און די מדריגה אין תפלת ערבית וואס קומט לאחרי עבודת היום,
is the iskafia that comes after the completion and perfection of the service of the day.
איז די אתעדל״ע וואס קומט לאחרי גמר ושלימות עבודת היום.
8.
ח.
And one may say,
ויש לומר,
that in particular this is the difference between the two verses in our parshah — "And he encountered the place" which is stated at the beginning of the sedra and "And the angels of G-d encountered him" which is stated at the end of the sedra:
אז בפרטיות איז דאס דער חילוק צווישן די צוויי פסוקים בפרשתנו — "ויפגע במקום" וואס שטייט בתחלת הסדרה און "ויפגעו בו מלאכי אלקים״ וואס שטײט בסױס הסדרה:
At the beginning of the series,
בתחילת הסדרה,
When Yaakov begins — his avodah first goes forth,
בעת יעקב איז מתחיל — גייט ערשט ארוים לעבודתו,
The first manner of atzilus is drawn down,
ווערט נמשך דער ערשטער אופן פון אתעדל״ע,
Which comes as a preface and empowerment for man's avodah,
וואס קומט אלם הקדמה ונתינת כח אויף עבודת האדם,
And therefore "vayifga
און דערפאר איז "ויפגע
(in place)
(במקום)
" is only in relation to Yaakov — that by him this is as if unintentionally
" נאר בשייכות צו יעקב׳ן — אז ביי אים איז דאס כאילו שלא בכוונה
(as above ibid.)
(כנ״ל ס״ה)
— an atzilus that comes by itself,
— אן אתעדל״ע וואס קומט מאליו,
not through atzilus from below;
ניט דורך אתעדל״ת;
After the completion of the avodah in the house of Lavan,
לאחרי גמר העבודה בבית לבן,
And likewise by each and every one of Yisrael at the completion of the avodah in the time of exile after all the effluences that are in the category of man's avodah are drawn,
ועד״ז ביי כל אחד ואחד מישראל בגמר העבודה בזמן הגלות לאחרי ווי עס ווערן נמשך אלע המשכות וואס זיינען בערך עבודת האדם,
There is drawn the level of atzilus from the aspect of Ein Sof in a manner of a gift — and this is the level of <b>"vayifgu vo </b>malachei Elokim": the "vayifga" without intention is not only from Yaakov's side
ווערט נמשך די מדריגה פון אתעדל״ע מבחי׳ א״ס אין אן אופן פון מתנה — און דאס איז די מדריגה פון "ויפגעו בו מלאכי אלקים": דער "ויפגע" בלי כוונה איז ניט נאר מצד יעקב׳ן
(from the side and according to the measure of man's avodah),
(מצד ולפי ערך עבודת האדם),
But also from the side above, as it were,
נאר אויר מצד למעלה כביכול,
All these effluences from Eretz Yisrael come as if by themselves<sup>77</sup>.
װײל די אלע המשכות פון א״ם קומען כאילו מאליו .
And therefore it comes about that "angels of Eretz Yisrael came toward him <b>to escort him </b>to the land": the previous angels were for the sake of protection — which indicates an assistance and support to the person in his service
און דערפאר קומט עם באופן אז "מלאכים של א״י באו לקראתו ללותו לארץ": די פריערדיקע מלאכים זייבען געווען צוליב שמירה — וואס װײזט אויף אן עזר וסיוע צום אדם בעבודתו
(and — that one needs protection)
(און — אז מ׳דארף האבן שמירה)
; but <b>these </b>angels are only for escorting,
; אבער די מלאכים זיינען בלויז ללותו,
a matter of honor only as mentioned above.
אן ענין של כבוד לבד כנ״ל.
Because <b>this </b>Atzilus comes after there is a "complete place"
ווארום די אתעדל״ע קומט לאחרי ווי ם׳איז דא אן ״אתר שלים״
(no need for protection — and beyond that),
(אין צורך לשמירה — ויתרה מזה),
nothing is lacking in this person
עם פעלט גארניט אין דעם אדם
(including also — in the effluence from above that is connected with his service),
(כולל אויך — אין דער המשכה מלמעלה וואס איז פארבונדן מיט זיין עבודה),
and it is drawn down in the manner of a gift.
און זי ווערט נמשך בבחינת מתנה.
9.
ט.
Every matter in <b>Torah</b> is a <b>lesson</b> in the service of man.
יעדער ענין אין תורה איז א הוראה בעבודת האדם.
So too regarding this matter: that which Torah tells Jews that after being in the diaspora — in exile — before one comes to the Land of Israel,
אזוי איז אויך בענין זה: דאס וואס תורה דערציילט אידן אז נאך זײענדיק אין חוץ לארץ — אין גלות — איידער מען קומט אין ארץ ישראל,
the Almighty sends angels of the Land of Israel toward him
שיקט דער אויבערשטער מלאכי ארץ ישראל לקראתו
(to the diaspora — in the time of exile)
(לחו״ל — בזמן הגלות)
to escort him to the land,
ללותו לארץ,
this is in order to reveal to Jews the greatness of the virtue of their service,
איז דאס בכדי מגלה זיין ביי אידן דעם גודל המעלה שבעבודתם,
and consequently this gives an added strength and an encouragement and reinforcement in the service.
ובמילא גיט דאס א תוספת כח און אן עידוד וחיזוק אין דער עבודה.
Even in the time when Jews are still in exile,
אפילו אין דעם זמן וואס אידן געפינען זיך נאך אין גלות,
one says to <b>every Jew</b> — that not only does he need not be affected by exile and by gentileness because angels go with him
זאגט מען יעדן אידן — אז ניט נאר דארף ער ניט נתפעל ווערן פאר גלות און פאר גוי׳שקייט װײל עם גייען מיט אים מלאכי
Chutz LaAretz which guard him — and "Lo
חו״ל וועלכע היטן אים — און "לא
yanum v'lo yishan shomer Yisrael etc. Hashem shomrecha Hashem tzilcha al yad yeminecha"
ינום ולא יישן שומר ישראל גו׳ ה׳ שומרך ה׳ צלך על יד ימינך" ,
until that "V'hayu melachim omneycha v'saroseihem meinekosayich"
ביז אז "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך"
still in the time of the exile
נאך בזמן הגלות ,
only more so:
נאר נאכמער:
The Almighty sends angels to accompany him,
דער אויבערשטער שיקט מלאכי א" ללותו,
to add to his honor.
אויף מוסיף זיין אין זיין כבוד .
D.
ד.
H.
ה.
His not being affected by exile and gentileness is not merely in an exilic manner,
זיין ניט נתפעל ווערן פון גלות און גוי׳שקייט איז ניט סתם אין א גלות׳דיקן אופן,
but in an expansion and in a redemptive manner,
נאר אין א הרחבה און אין א גאולה׳דיקן אופן,
angels of Eretz Yisrael,
מלאכי א״י,
in a manner of honor.
באופן של כבוד.
And the essential knowledge gives an addition of encouragement and strengthening in the completion of the work at the end of the time of exile,
און די עצם ידיעה גיט א הוספת עידוד וחיזוק אין דעם גמר העבודה אין סוף זמן הגלות,
One should not reckon at all with gentileness,
מען זאל ניט רעכענען זיך כלל מיט גוי׳שקייט,
But go <b>with confidence</b> his way,
נאר גיין לבטח דרכו,
To complete the work of the "small jugs"<sup>83</sup>
אויף גומר זיין די עבודה פון די "פכים קטנים"
That were only left to refine in the work that is in the time of exile,
וואס זיינעו נאר געבליבן לבררן איו דער עבודה שבזמן הגלות,
And this hastens the entering of every Jew and all Jews into the Land of Israel with the angels of the Land of Israel,
און דאס איז ממהר דאס ארייגגיין פון יעדער אידן און אלע אידן אין א״י מיט די מלאכים של א״י,
In a manner of "I will hasten it"<sup>84</sup>,
אין אן אופן פון "אחישנה" ,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Vayeitzei 5743)
(משיחת ש״פ ויצא תשמ״ג)