English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"Dwell in this land" Chazal say<sup>2</sup>,
"גור בארץ הזאת" זאגן חז״ל ,
that Yitzchak was not allowed to go out from Eretz Yisrael to outside the land,
אז יצחק האט ניט געטארט ארויסגיין פון ארץ ישראל קיין חוץ לארץ,
because he was a "perfect burnt-offering.
ווייל ער איז געווען אן "עולה תמימה.
Just as a burnt-offering, if it goes outside the curtains it becomes invalid, so too if he goes outside the land he becomes invalid".
מה עולה אם יצאת חוץ לקלעים היא נפסלת אף את אם יצאת חוץ לארץ נפסלת".
And as the commentators<sup>3</sup>
און ווי מפרשים
explain,
זיינען מבאר,
that the whole of Eretz Yisrael "is considered by him like the Courtyard",
אז גאנץ א״י "חשובה אצלו כמו העזרה",
and outside the land — "like outside the Courtyard".
און חוץ לארץ — "כחוץ מן העזרה".
And therefore,
און דעריבער,
being a "perfect burnt-offering" — "which is Holy of Holies",
זייענדיק אן "עולה תמימה" — "שהיא קדש קדשים",
he may not go out from Eretz Yisrael,
טאר ער ניט ארויסגיין פון א״י,
in the manner that "Holy of Holies does not go out to outside the Courtyard".
ע״ד ווי "אין קדש קדשים יוצא לחוץ מן העזרה".
The reason why Yitzchak has the holiness of a perfect burnt-offering in the manner that "if it goes outside the curtains it becomes invalid"
דער טעם פארוואס יצחק האט די קדושה פון אן עולה תמימה באופן אז "אם יצאת חוץ לקלעים היא נפסלת"
— At first glance: <b>the</b> holiness comes specifically after one offers the burnt-offering upon the altar,
— דלכאורה: די קדושה ווערט דוקא נאך דעם ווי מ׳איז מקריב די עולה על גבי המזבח,
but a perfect burnt-offering <b>living</b> is not applicable that it should become invalid by going out<sup>4</sup>
אבער אן עולה תמימה חי ׳ איז ניט שייך אז עס זאל נפסל ווערן ביוצא
It is understood from the words of our Sages<sup>5</sup>
איז מובן פון דברי חז״ל
on the verse<sup>6</sup>
אויפן פסוק
"And he offered it as a burnt offering instead of his son,"
"ויעלהו לעולה תחת בנו",
that the offering of the ram was in place of Isaac
אז די הקרבת האיל איז געווען במקום יצחק
("instead of
("תחת
his son"),
בנו"),
and it is as if Isaac had been the sacrifice that was offered.
און ס׳איז כאילו ווי יצחק וואלט געווען דער קרבן שנקרב.
And in the language of Rashi*<sup>6</sup>
ובלשון רש״י*
"as if my son were slaughtered ..
״כאלו בני שחוט ..
his blood sprinkled ..
דמו זרוק ..
my son flayed as if he were burned and turned to ashes".
בני מופשט כאלו הוא נקטר ונעשה דשן".
And since it is as if all these services were performed with Isaac,
און וויבאלד ס׳איז כאילו ווי מ׳האט גע־ טאן די אלע עבודות מיט יצחק׳ן,
he was offered upon the altar,
איז מקריב געווען ע״ג המזבח,
therefore he became sanctified with the sanctity of a perfect burnt offering that is invalidated by going outside.
דעריבער איז ער נתקדש געווארן בקדושת עולה תמימה שנפסלת ביוצא.
Based on this, however — that Yitzchak has a definition of a sacrifice that has already been offered on the altar — one needs an explanation: Regarding the merit of the Akeidah, Chazal say in several places<sup>7</sup>,
עפ״ז אבער — אז יצחק האט א גדר פון א קרבן שכבר נקרב ע״ג המזבח — דארף מען האבן א ביאור: בנוגע דעם זכות העקידה זאגן חז״ל בכמה מקומות ,
that "the ashes of Yitzchak are as if they are piled upon the altar."
אז "אפרו של יצחק כאילו צבור על גבי המזבח".
And from the precise wording of Chazal "piled <b>upon the altar</b>" — not
וואס פון דעם דיוק לשון חז״ל "צבור על גבי המזבח " — ניט
(as the language of Rashi in that place<sup>8</sup>)
(ווי לשון רש״י במק״א )
"piled and ready for atonement"
"צבור ועומד לכפרה״
(and the like)
(וכיו״ב)
— it is proven,
— איז מוכח,
that the merit of the Akeidah is connected with that which "the ashes of Yitzchak" are
אז דער זכות העקידה איז פארבונדן דער־ מיט וואס "אפרו של יצחק" איז
("<b>re- main</b>")
(" פאר־ בליבן ")
upon the altar.
על גבי המזבח.
: "The altar, from where did they know
: "מזבח מנא ידעי
(from where did they know at the building of the Second Temple where is
(פון וואנעט האט מען געוואוסט ביים בנין מקדש שני וואו איז
the place of the altar)..
מקום המזבח)..
“The ashes of Isaac were seen lying in that place” — from “the ashes of Isaac” they knew to <b>determine</b> the place of the altar].
אפרו של יצחק ראו שמונח באותו מקום״ — פון "אפרו של יצחק" האט מען געוואוסט צו קובע זיין מקום המזבח].
It is not understood: the place of the “ash” that remains from the offering — whose analogue
איז ניט מובן: דער ארט פון דעם ״דשן״ וואס בלייבט איבער פון קרבן — וואס דוגמתו
(by Isaac)
(ביי יצחק)
is “the ashes of Isaac”
איז "אפרו של יצחק"
(which has the same definition as the “ash” of the ram<sup>10</sup>)
(וועלכער האט דעם זעלבן גדר ווי דער ״דשן״ פון דעם איל )
— is <b>not</b> “on top of the altar”,
— איז ניט "על גבי המזבח",
because it must be the removal of the ash and the taking out of the ash<sup>11</sup>
ווארום עס דארף דאך זיין תרומת הדשן והוצאת הדשן
; so how does one say that the ashes of Isaac are “piled
; איז ווי זאגט מען אז אפרו של יצחק איז "צבור
(and lying<sup>12</sup>)
(ומונח )
<b>on top of</b> the altar”<sup>13</sup>?
על גבי המזבח" ?
2.
ב.
The explanation of this simply
דער ביאור בזה בפשטות
(in the manner of the revealed)
(ע״ד הנגלה)
is,
איז,
that at the offering of the ram there were not the matters of the removal of the ashes and the taking out of the ashes:
אז ביי הקרבת האיל זיינען ניט געווען די ענינים פון תרומת הדשן והוצאת הדשן:
The removal of the ashes was not relevant,
תרומת הדשן איז ניט געווען שייך,
because the service of the lifting of the ashes leads
ווייל די עבודה פון הרמת הדשן פירט
distinguish oneself with that "and his name is near the altar"<sup>14</sup>,
זיך אויס דערמיט וואס "ושמו אצל המזבח" ,
and by the binding
און ביי דער עקידה
(which is a law of a small private altar<sup>15</sup>)
(וואס איז א דין פון במה קטנה )
there is not the reality of "<b>near the altar</b>" — if not on top of the altar it is in the category of "<b>outside</b>"<sup>16</sup>
איז ניטא די מציאות פון ״ אצל המזבח ״ — אויב ניט על גבי המזבח איז דאס אין גדר פון " חוץ "
also — the reason for the removal of the ash is
אויך — דער טעם פון הוצאת הדשן איז
(as Rashi<sup>17</sup>
(ווי רש״י
says)
זאגט)
because "there is no place for the arrangement" — if one will not remove the ash from the altar there will not be a place for the next arrangement<sup>18</sup>
ווייל "אין מקום למערכה״ — אויב מען וועט ניט אראפ־ נעמען דעם דשן פון מזבח וועט ניט זיין ארט פאר דער קומענדיקער מערכה
; by the altar that Abraham built for the binding of Isaac,
; ביי דעם מזבח וואס אברהם האט גע־ בויט לעקידת יצחק איז,
of course,
כמובן,
the reason does not apply.
ניט שייך דער טעם.
it is logical that the ash <b>remained</b> upon the altar,
איז מסתבר אז דער דשן איז גע־ בליבן על גבי המזבח,
because
ווייל
The law is indeed "whoever touches the altar becomes holy"<sup>19</sup>,
דער דין איז דאך "כל הנוגע במזבח יקדש" ,
and "even a disqualified offering that ascended upon it..
און "אפילו קרבן פסול שעלה עליו..
shall not descend"<sup>20</sup>,
לא ירד" ,
and consequently,
ובמילא,
when there is no obligation
בשעת ס׳איז ניטא קיין חיוב
(and reason)
(וטעם)
to remove the ash,
צו אראפנעמען דעם אפר,
it is "shall not descend".
איז "לא ירד".
(And see below section 3)].
(וראה לקמן ס״ג)].
And therefore also "the ash of Yitzchak"
און דעריבער איז אויך "אפרו של יצחק"
(in analogy to the "ash" of the ram)
(בדוגמא צו "דשן" פון דעם איל)
— "piled upon the altar".
— "צבור על גבי המזבח".
But one still needs an explanation: the above explanation is only a reason why "the ash of Yitzchak" <b>can</b> remain and remained "piled upon the altar"; from this, however, that Chazal connect the merit of Yitzchak with that which "his ash..
אבער מען דארף נאך האבן ביאור: ביאור הנ״ל איז נאר א טעם פארוואס "אפרו של יצחק" קען בלייבן און איז געבליבן "צבור ע״ג המזבח"; דערפון אבער וואס חז״ל פארבינדן זכותו של יצחק מיט דעם וואס ״אפרו..
piled upon the altar" implies,
צבור על גבי המזבח" איז משמע,
that this is connected with <b>the merit of the Akeidah itself</b>.
אז דאס איז פארבונדן מיט זכות העקידה גופא .
One must say,
מוז מען זאגן,
that even though the "ash" of an olah must be taken down
אז אע״פ אז דער "דשן" פון אן עולה דארף אראפגענומען ווערן
(generally)
(בדרך כלל)
from the altar
פון מזבח
(although an olah is <b>entirely</b> for Hashem)
(כאטש אז אן עולה איז כליל לה׳)
— but the "holiness of olah" of Yitzchak
— איז אבער די "קדושת עולה" פון יצחק׳ן
(through the Akeidah)
(דורך דער עקידה)
is in a manner,
אין אן אופן,
that his "ash"
אז זיין "אפר"
(ash)
(דשן)
remains "piled
בלייבט "צבור
(and placed)
(ומונח)
upon the altar".
על גבי המזבח".
3.
ג.
And one may say,
ויש לומר,
and with an introduction:
ובהקדים:
a)
א)
In general it is proven,
בכלל איז מוכח,
also from practical halacha,
אויך פון הלכה בפועל,
that when a thing becomes ash,
אז ווען א זאך ווערט אפר,
it is <b>not</b> the previous reality<sup>21</sup>.
איז עס ניט די פריערדיקע מציאות .
For example regarding the removal of chametz — according to the opinion that there is no removal of chametz except by burning<sup>22</sup>.
לדוגמא ביי ביעור חמץ — למ״ד דאין ביעור חמץ אלא שריפה .
Although after
הגם אז נאכן
burning, ash remains from it,
פארברענען בלייבט דערפון אפר,
this is however a new reality<sup>23</sup>.
איז דאס אבער א נייע מציאות .
b)
ב)
The <b>action</b>
די פעולה
(satisfaction)
(נחת רוח)
of an olah offering — whose offering is completed with its burning <b>upon the altar</b> — is through that it is a <b>pleasing</b> aroma
פון א קרבן עולה — וואס איר הקרבה ווערט פאר־ ענדיקט מיט איר שריפה ע״ג המזבח — איז דורך דעם וואס זי איז ריח ניחוח
("And the Lord smelled the pleasing aroma, etc."<sup>24</sup>),
("וירח ה׳ את ריח גו'" ),
that is
ד.
to say
ה.
<b>while</b> it is being burned and is going and becoming ash,
בעת זי ווערט פארברענט והולכת ונעשית אפר,
but not after the time —
אבער ניט לאחר זמן —
According to this, it is not smooth what one says that the merit of the Binding stands for generations,
עפ״ז איז ניט גלאטיק וואס מען זאגט אז דער זכות העקידה איז עומד לדורות,
in the expression "<b>his ash</b> of <b>Isaac</b>" — "ash" emphasizes the <b>opposite</b>,
בלשון ״ אפרו של יצחק ״ — "אפר" איז מדגיש דעם היפך ,
that the Binding
אז די עקידה
(and the action of the offering)
(און פעולת ההקרבה)
is not!
איז ניטא!
And therefore it seems to me,
ולכן נ״ל,
And with the introduction,
ובהקדים,
That there are several ways how a merit and the action of the commandment works <b>after time</b><sup>25</sup>
אז עס זיינען פאראן כמה אופנים ווי א זכות ופעולת המצוה ווירקט לאחר זמן
A)
א)
A merit that was created
א זכות וואס האט זיך אויפגעטאן
(<b>and was completed</b>)
( ונגמר )
in the past.
בעבר.
I.e.
ד.
That is,
ה.
The doing of the commandment creates a merit which remains with the person for later
די עשיית המצוה טוט אויף א זכות וועלכער בלייבט ביים אדם אויף שפעטער
(always),
(שטענדיק),
But the cause of the merit was completed entirely <b>in the past</b>.
אבער די סיבת הזכות האט זיך אפגעטאן אינ־ גאנצן בעבר .
b)
ב)
The <b>doing</b> of the commandment
די עשיית המצוה
(and its merit)
(וזכותה)
was in the past,
איז גע־ ווען בעבר,
but the effect of the commandment is a matter <b>drawn out</b> and consequently also its merit — it draws itself later,
אבער פעולת המצוה איז אן ענין נמשך ובמילא אויך זכותה — עס ציט זיך שפעטער,
including — it draws itself into the time when one needs <b>that</b> merit.
כולל — ציט זיך אין דעם זמן ווען מען נויטיקט זיך אין דעם זכות.
c)
ג)
The previous <b>doing</b> — holds
די פריערדיקע עשי׳ — האלט
(afterwards)
(דערנאך)
in a constant <b>being renewed</b>,
אין איין נתחדש ווערן,
so,
אזוי,
So it is exactly as if the mitzvah is <b>now done</b><sup>26</sup>.
אז ס׳איז פונקט כאילו ווי די מצוה ווערט איצט געטאן .
With this it is understood what it says by King David<sup>27</sup>
דערמיט איז מובן וואס עס שטייט ביי דוד המלך
: "At the time that David entered the bathhouse and saw himself standing naked he said, 'Woe is me that I will stand naked without a mitzvah,
: "בשעה שנכנס דוד לבית המרחץ וראה עצמו עומד ערום אמר אוי לי שאעמוד ערום בלא מצוה,
and when he remembered the circumcision in his flesh his mind was calmed etc.'"
וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו כו׳"
— At first glance: certainly there was <b>noticeable</b> in the mind and heart of David the "subjugation of the heart and mind"<sup>28</sup>
— דלכאורה: זיכער איז געווען ניכר במוחו ולבו של דוד דער "שעבוד הלב והמוח"
from his previous laying of tefillin
פון זיין פריערדיקער הנחת תפילין
(and the like),
(וכיו״ב),
today why did he see himself "naked without a commandment"?
היינט פארוואס האט ער זיך געזען "ערום בלא מצוה"?
So the explanation in this: the subjugation of the heart and mind is a continuous effect from his <b>previous</b> laying of tefillin,
איז דער ביאור אין דעם: דער שעבוד הלב והמוח איז א פעולה נמשכת פון זיין פריערדיקער הנחת תפילין,
but the actual doing of the commandment itself he does not have now; unlike the commandment of circumcision*<sup>28</sup>
אבער די עשיית המצוה גופא האט ער ניט איצט; משא״כ מצות מילה*
is renewed every moment<sup>29</sup>,
איז מתחדשת בכל רגע ,
and consequently it is as if he had <b>now</b> been circumcised.
ובמילא איז עס כאילו ווי ער האט זיד איצט מל געווען.
And this is also the wonder of the Akeidah: the merit of the Akeidah is in a manner that it is as if Yitzchak is <b>now</b>
און דאס איז אויד דער חידוש פון דער עקידה: דער זכות העקידה איז אין אן אופן אז ס׳איז כאילו ווי יצחק ווערט איצט
(at every moment)
(בכל רגע)
<b>burned anew</b><sup>30</sup>
נשרף מחדש
upon the altar; and consequently "the ashes of <b>Yitzchak</b> ..
על גבי המזבח; ובמילא איז ״אפרו של יצחק ..
piled upon the altar" — he is <b>now</b> burned upon the altar and is now a "<b>pleasing</b> aroma".
צבור על גבי המזבח״ — ער ווערט איצט נשרף ע״ג המזבח און איז איצט א " ריח ניחוח".
4.
ד.
And in the service of man, it will be explained:
ובעבודת האדם יל״פ:
The explanation of "deshen" in the service of man is<sup>31</sup>
דער ביאור פון "דשן" אין עבודת האדם איז
The concept of ash in itself
דער ענין פון אפר מצד עצמו
(not from the cause and circumstance which made it ash)
(ניט מצד דער סיבה ומצב וועלכע האבן עם געמאכט אפר)
is — the ultimate of materiality.
איז — תכלית הגשמיות.
As the Alter Rebbe explains in Tanya<sup>32</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא ,
that the ash that remains from a "tree that is burned" is the element "the earth within it that descends downward and fire has no dominion over it etc. the earth is more material than all of it
אז דער אפר וואס בלייבט איבער פון אן "עץ הנשרף" איז דער יסוד "העפר שבו היורד למטה ואין האש שולטת בו כו׳ העפר הוא חומרי יותר מכולו
(the other elements)
(שאר היסודות)
And this is the concept of the ash of the altar: the part of the offering that is burned upon the altar,
און דאס איז דער ענין פון דשן המזבח: דער חלק הקרבן וואס ווערט פארברענט אויפן מזבח,
alludes to the refined matters of the world,
איז מרמז אויף די איידעלע ענינים פון וועלט,
which can be entirely elevated and included in holiness.
וואס זיי קענען אינגאנצן נתעלה ווערן און נכלל ווערן אין קדושה.
Which in general are the matters of the world with which one fulfills a commandment<sup>33</sup>,
וואס בכללות זיינען דאס די עניני העולם מיט וועלכע מ׳איז מקיים א מצוה ,
utensils of a commandment,
תשמישי מצוה,
utensils of holiness<sup>34</sup>
תשמישי קדושה
etc.
כו׳.
But the ash that remains from the offering is a hint to the lower things of the world which can
אבער דער אפר וואס בלייבט איבער פון קרבן איז א רמז אויף די נידערי־ קערע זאכן פון וועלט וועלכע קענען
<![CDATA[<b>not</b> be included in the fire of the altar]]>
ניט נכלל ווערן אין דעם אש המזבח
(become <b>completely</b> holy).
(ווערן אינגאנצן קדושה).
And in general, these are the matters of <b>the permissible</b> with which a Jew occupies himself.
ובכללות זיי־ נען דאס די דברי הרשות מיט וועלכע א איד פארנעמט זיך.
And therefore the ash cannot remain on top of the altar — the ultimate holiness.
און דעריבער קען דער דשן ניט בלייבן על גבי המזבח — תכלית הקדושה.
In this itself there are two levels<sup>35</sup>
אין דעם גופא זיינען פאראן צוויי מדריגות
(a)
(א)
The "deshen" with which one fulfills terumat hadeshen,
דער "דשן" מיט וועלכע מ׳איז מקיים תרומת הדשן,
that the deshen remains at least "etzel hamizbe'ach".
וואס דער דשן בלייבט עכ״פ "אצל המזבח".
(b)
(ב)
The deshen which one takes out "outside the camp".
דעם דשן וועלכן מען נעמט ארויס " מחוץ למחנה".
And it can be said that this is the difference between the two modes of service<sup>36</sup>
וי״ל אז דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי אופני עבודה
of "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>37</sup>
פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים"
and "in all your ways know Him"<sup>38</sup>
און "בכל דרכיך דעהו"
"All your deeds should be for the sake of Heaven" means,
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" מיינט,
that at the time he does the deeds they are for him in a manner of deeds of
אז בשעת ער טוט די מעשים זיינען זיי ביי אים אין אן אופן פון מעשי ך ,
matters of the permitted,
דברי הרשות,
only he does them "for the sake of Heaven",
נאר ער טוט זיי " לשם שמים",
for the sake of holiness,
צוליב קדושה,
afterwards he will have from them a benefit in matters of Heaven.
דערנאך וועט ער פון זיי האבן א תועלת אין עניני שמים.
This is hinted at in the ash that is taken out "outside the camp" — it is not in the camp of holiness<sup>39</sup>
דאס ווערט נרמז אין דעם דשן וואס מען נעמט ארויס ״מחוץ למחנה״ — ס׳איז ניט אין מחנה דקדושה
; there however it is "
; דארט אבער איז עס "
(to)
(אל)
a place pure",
מקום טהור ",
he
ער
He does the mundane matters for the sake of Heaven,
טוט די דברי הרשות לשם שמים,
for the sake of holiness.
צוליב קדושה.
A higher level in divine service
א העכערער אופן אין עבודה
(with mundane matters)
(מיט דברי הרשות)
is — "In all your ways <b>know Him</b>": not that through his doing them he will come <b>afterwards</b> to "know Him",
איז — "בכל דרכיך דעהו ": ניט אז דורך דעם וואס ער טוט זיי וועט ער צוקומען דערנאך צו "דעהו",
but <b>in them themselves</b>
נאר אין זיי גופא
("<b>In</b> all your ways")
(" ב כל דרכיך")
— "know Him"; they are indeed "your ways" — mundane matters,
— ״דעהו״; זיי זיינען טאקע ״דרכי ך ״ — דברי הרשות,
but the mundane matters themselves become a matter of holiness.
אבער די דברי הרשות אליין ווערן אן ענין פון קדושה.
In the manner of the removal of the ashes,
ע״ד ווי תרומת הדשן,
which on the altar itself cannot remain
וואס אויפן מזבח גופא קען עס ניט בלייבן
(It is "Your ways"),
(ס׳איז ״דרכי ך ״),
but — "and he shall place it next to the altar",
אבער — "ושמו אצל המזבח",
it remains in proximity to the altar and is absorbed in its place<sup>40</sup>.
עס בלייבט בסמיכות צום מזבח ונבלע במקומו .
5.
ה.
Based on this one will understand why "the ashes of Isaac are as if piled upon the altar":
עפ״ז וועט מען פארשטיין פאר־ וואס "אפרו של יצחק כאילו צבור על גבי המזבח":
The act of the Binding of Isaac is — the matter of self-sacrifice <b>in actuality</b>,
דער אויפטו פון עקידת יצחק איז — דער ענין פון מסירת נפש בפועל ,
surrender of the body in its simple sense.
מסירת הגוף כפשוטו.
By Abraham's being thrown into the furnace of fire
ביי אברהם׳ס אריינווארפן בכבשן האש
(Ur of the Chaldees)<sup>43</sup>,
(באור כשדים) ,
there was not the <b>in actuality</b>,
איז ניט געווען דער בפועל ,
because the fire did not touch him at all<sup>42</sup>
ווייל דער אש האט אים כלל ניט אנגע־ רירט
; but not so by Isaac,
; משא״כ ביי יצחק׳ן,
at the time of the Binding — "the soul of Isaac flew out and departed"<sup>43</sup>,
איז בשעת העקידה — "פרחה ויצאה נשמתו של יצחק" ,
and afterwards there was by him <b>resurrection of the dead</b><sup>43</sup>.
און ס׳איז דערנאך געווען ביי אים תחיית המתים .
<b>The</b> level<sup>44</sup>
די דרגא
of self-sacrifice derives from the essence of the soul itself,
פון מסירת נפש נעמט זיך פון עצם הנשמה ממש,
which is attached in a special way to G-dliness in the ultimate unity,
וואס איז דבוק במיוחד מיט אלקות בתכלית היחוד,
so that it permeates all parts of the person equally,
ביז אז דאס נעמט דורך אלע חלקי האדם בשוה,
also the material of the body<sup>45</sup>.
אויך דעם חומר הגוף .
And therefore it comes out in surrender of <b>the body as well</b> for the sake of the Most High.
און דער־ פאר קומט עס ארויס אין מסירת הגוף ג״כ פארן אויבערשטן.
And therefore,
און דעריבער,
through the Binding, Yitzchak became sanctified in a manner that
דורך דער עקידה איז יצחק נתקדש געווארן אין אן אופן אז
(also)
(אויך)
his <b>body</b> became <b>entirely</b> <b>holy</b> — and consequently also the <b>physical</b> matters of Yitzchak were elevated to a higher level,
זיין גוף איז געווארן אינגאנצן קדוש — ובמילא זיינען אויך די ענינים הגשמיים פון יצחק׳ן נתעלה געווארן אין א דרגא עולה,
<b>entirely for G</b>d: his physical matters were so nullified and unified with holiness,
כליל לה ׳: זיינע גשמיות׳־ דיקע ענינים זיינען געווען אזוי בטל ומיוחד צו קדושה,
until he altogether "did not feel" their "physicality"<sup>46</sup>,
ביז אז ער האט כלל "ניט געפילט" זייער "גשמיות" ,
their essence was only — the service of G‑d.
זייער ענין איז געווען נאר — עבודת ה׳.
And six.
וא״ו.
As discussed once at length<sup>47</sup>
ווי גערעדט אמאל בארוכה
in the commentary on that which is stated in Pirkei d'Rabbi Eliezer<sup>48</sup>
אין דעם פירוש אויף דעם וואס עס שטייט אין פרקי דר״א
on the verse<sup>49</sup>
אויפן פסוק
"And Yitzchak sowed": "But did Yitzchak sow grain<b> heaven forbid</b>
"ויזרע יצחק": "וכי יצחק זרע דגן ח״ו
Rather, he took all the tithe of his money and sowed charity for the poor, as it is said<sup>50</sup>
אלא לקח את כל מעשר ממונו וזרע צדקה לעניים כד״א
“Sow for yourselves for charity” —
זרעו לכם לצדקה״ —
A verse does not depart from its plain meaning<sup>51</sup>,
אין מקרא יוצא מידי פשוטו ,
Then Yitzchak sowed grain in its plain sense,
אז יצחק האט געזייט דגן כפשוטו,
And that was his money from which he took tithe a.
און דאס איז געווען ממונו פון וועלכן ער האט גענומען מעשר א.
z.
ז.
v.
וו.
It is, however, <b>G-d forbid</b> to say that his “vayizra” was in <b>content</b> a matter of sowing grain; rather <b>his</b> “sowing grain” was — “sow for yourselves for charity.”
ס׳איז אבער ח״ו צו זאגן אז זיין "ויזרע" איז געווען אין תוכן אן ענין פון זריעת דגן; נאר זיין ״זרע דגן״ איז געווען — "זרעו לכם לצדקה".
And to note according to a second [statement] of Chazal: Yitzchak instituted ma'asros<sup>52</sup>,
ולהעיר לויט א צווייטן מחז״ל: יצחק האט מתקן געווען מעשרות ,
and since ma'aser is specifically from one's own produce<sup>53</sup>,
און ווי־ באלד אז מעשר איז דוקא פון אייגענע תבואה ,
therefore he
האט ער דעריבער
(and only for that reason)
(און נאר דערפאר)
sowed grain,
געזייט דגן,
for the sake of separating ma'aser.
צוליב מפריש זיין מעשר.
And it can be said that this is the same: the root of the mitzvah of ma'asros and the like is tzedakah<sup>54</sup>.
וי״ל אז היינו הך: שורש המצוה דמעשרות וכיו״ב איז צדקה .
7.
ז.
And therefore "the ashes of Isaac ..
און דערפאר איז "אפרו של יצחק ..
are piled upon the altar",
צבור ע״ג המזבח",
because through the Binding, Isaac became sanctified to the extent that it gives no place for "chol"
ווייל דורך דער עקידה איז יצחק נתקדש געווארן ביז אין אן אופן וואס גיט ניט קיין ארט פאר ״חול״
(which belongs to the outside)
(וואס באלאנגט בחוץ)
— also "<b>his ashes</b>"
— אויך " אפרו "
(his physical matters)
(זיינע ענינים הגשמיים)
are "piled upon the altar",
זיינען ״צבור על גבי המזבח״,
all of him — entirely to G‑d*<sup>54</sup>.
כולו — כליל לה׳* .
And this is also the reason that one expresses the merit of the Binding specifically with the language and concept of "ashes": the merit of the Binding consists in the manner of self-sacrifice of Isaac — the elevation of his self-sacrifice is in the matter of "his ashes ..
און דאס איז אויך דער טעם וואס מען דריקט אויס דעם זכות העקידה מיט דעם לשון וענין "אפר" דוקא: דער זכות העקידה באשטייט אין דעם אופן מסירת נפש פון יצחק׳ן — דער עילוי פון זיין מסירת נפש איז אין דעם אויפטו פון ״אפרו ..
piled upon the altar"**<sup>54</sup>,
צבור על גבי המזבח"** ,
as above.
כנ״ל.
8.
ח.
The lesson from this in the service of each and every one:
די הוראה דערפון אין עבודת כל אחד ואחד:
One of the reasons that we say the portion of the Binding of Isaac every day is — "in order to subdue his evil inclination to serve the L-rd, as Isaac gave his soul"<sup>55</sup>.
איינער פון די טעמים וואס מען זאגט פרשת העקידה בכל יום איז — "כדי להכניע יצרו לעבוד הש״י כמו שמסר יצחק נפשו" .
One must know,
מען דארף וויסן,
that the subjugation must bring to this,
אז די הכנעה דארף ברענגען דערצו,
that the "<b>ash</b>"
אז דער " אפר "
(materiality)
(גשמיות)
of a Jew should be "piled upon the altar".
פון א אידן זאל זיין "צבור על גבי המזבח".
The matter in this:
דער ענין אין דעם:
Prayers were instituted corresponding to the daily offerings<sup>56</sup>,
תפלות כנגד תמידין תקנום ,
that the daily offering is a burnt offering which is entirely for G‑d.
וואס קרבן תמיד איז אן עולה וועלכע איז כליל לה׳.
Because the perfection of prayer is,
ווייל די שלימות פון תפלה איז,
that a Jew should completely give himself over to the Most High<sup>57</sup>.
אז א איד זאל זיך אינגאנצן אוועק־ געבן צום אויבערשטן .
But the self-nullification and self-sacrifice of prayer gives "a place",
אבער דער ביטול ומסירת נפש פון תפלה גיט "אן ארט",
that after prayer the Jew should go out "outside the camp" and occupy himself with material matters.
אז לאחרי התפלה זאל דער איד ארויסגיין "מחוץ למחנה" און פארנעמען זיך מיט ענינים הגשמיים.
True indeed,
אמת טאקע,
that the service of prayer brings about in him that this should be only
אז עבודת התפלה טוט ביי אים אויף אז דאס זאל זיין נאר
"To a pure place" — all your deeds for the sake of Heaven — but still it is <b>outside</b> the camp.
״אל מקום טהור״ — כל מעשיך לש״ש — אבער דאך איז עס מחוץ למחנה.
Upon this comes the clarification,
אויף דעם קומט די באווארעניש,
that the reason for the removal of the ash is because "there is no place for the arrangement",
אז דער טעם פון הוצאת הדשן איז ווייל "אין מקום למערכה",
but if there <b>is</b> "place for the arrangement" one does not take down the ash: the "permission" to occupy oneself with physical matters
אבער אויב ס׳איז דא "מקום למערכה" נעמט מען ניט אראפ דעם דשן: דער "היתר" צו פאר־ נעמען זיך מיט דברים גשמיים
(in a manner of "outside the camp")
(אין אן אופן פון "מחוץ למחנה")
is only if from this emerges a benefit for the coming arrangement — through this one will be able to pray tomorrow even better<sup>58</sup>
איז נאר אויב עס קומט דערפון ארויס א תועלת פאר דער קומענדיקער מערכה — דורך דעם וועט מען קענען מארגן דאוונען נאך בעסער
The place of a Jew must be and is inside.
דער ארט פון אן אידן דארף זיין און איז אין פנים.
Ay,
אי,
he is a soul in a body and has physical needs — it is sufficient when his involvement in physicality is "near the altar"; but going out "outside the camp" — that is not the true place of a Jew.
ער איז א נשמה בגוף און האט צרכים גשמיים — איז גענוג ווען זיין התעסקות אין גשמיות איז "אצל המזבח"; אבער ארויסגיין "מחוץ למחנה״ — ניט דאס איז דער אמת׳ער ארט פון אן אידן.
Even when he does in his permitted matters for the sake of Heaven — it is an inferior service; he is not pouring a cup for his master,
אפילו ווען ער טוט אין די דברי הרשות שלו לשם שמים — איז עס אן עבודה פחותה; ער איז ניט מוזג כוס לרבו,
but cooking a pot for his master and needs to change his "garments"<sup>59</sup>
נאר מבשל קדרה לרבו און דארף בייטן זיינע "לבושים"
(the boil in the "cooking" — from his action speech and thought<sup>60</sup>).
(דעם קאך אין דעם ״בישול״ — פון זיינע מעשה דבור ומחשבה ).
And therefore one precedes the recitation of the portion of the Binding to all matters of the day,
און דערפאר איז מען מקדים אמירת פרשת העקידה לכל עניני היום,
because in order to hear this one prepares the self-sacrifice of Yitzchak.
ווייל כדי דאס צו דערהערן מאנט זיך מסירת נפש דיצחק.
The self-sacrifice at the time
די מסירת נפש בשעת
Prayer must be in a manner that "takes along" his body and all his physical matters,
התפלה דארף זיין אין אן אופן וואס "נעמט מיט" זיין גוף וכל עניניו הגשמיים,
until he feels that by him there is no "outside the camp",
ביז אז ער פילט ווי ביי אים איז ניטא קיין "מחוץ למחנה",
and his physicality is entirely permeated with holiness.
און זיין גשמיות איז אינגאנצן דורכגעדרונגען מיט קדושה.
And then it is even when he goes out
און דעמאלט איז אפילו ווען ער גייט ארויס
(after prayer)
(לאחרי התפלה)
"outside the camp" to occupy himself with matters of the world,
"מחוץ למחנה" צו פארנעמען זיך מיט עניני העולם,
conduct yourself with them in a manner of derech eretz<sup>61</sup>
הנהג בהם מנהג דרך ארץ
— feels
— פילט
He that his being "outside the camp" is only in externality; his inwardness and especially from the aspect of his soul,
ער אז זיין געפינענדיק־זיך "מחוץ למחנה" איז נאר בחיצוניות; פנימיותו ובפרט מצד נפשו,
the aspect of Yitzchak within him,
בחי׳ יצחק שבו,
is also "<b>its ash</b> ..
איז אויך ״ אפרו ..
upon the altar".
צבור ע״ג המזבח".
And with the power of this, his involvement with material matters is in a manner that his entire intention therein is solely for the benefit that will come from it in his service of G-d,
און בכח זה איז זיין התעסקות מיט ענינים גשמיים אין אן אופן אז זיין גאנצע כוונה דערביי איז בלויז צוליב די תועלת וואס וועט דערפון ארויסקומען בעבודתו ית׳,
in the place of the arrangement.
במקום המערכה.
(From the talk of Shabbos Parshas Baha”b 5728)
(משיחת ש״פ בה״ב תשכ״ח)