English translation 1
1.
א.
1.
א.
It is known the statement of Chazal<sup>1</sup>
ס׳איז ידוע דער מאמר חז״ל
"Everything that happened to the fathers is a sign for the children"<sup>2</sup>.
"כל מה שאירע לאבות סימן לבנים" .
And as the Ramban<sup>3</sup>
און ווי דער רמב״ן
elaborates to explain in several deeds of the fathers how they have in themselves signs as a hint to the events that will happen with the children – with Jews.
איז מאריך לבאר בכמה מעשה אבות ווי זיי האָבן אין זיך סימנים לרמז אויף די מאורעות וואָס וועלן טרעפן מיט די בנים – מיט אידן.
Since Chazal bring out the matter specifically in the language of fathers and children, that the matters of the father are passed down as inheritance to his children after him,
וויבאַלד די חז״ל ברענגען אַרויס דעם ענין דוקא בלשון אבות ובנים וואָס די עניני האב ווערן איבערגעגעבן בירושה לבניו אחריו,
it is understood,
איז מובן,
that the deeds of the fathers are not merely a general sign<sup>4</sup>,
אַז די מעשה אבות איז ניט סתם אַ סימן בעלמא ,
but also a giving of power<sup>5</sup>
נאָר אויך אַ נתינת כח
from the fathers of the nation to the children<sup>6</sup>.
פון די אבות האומה צו די בנים .
And regarding our parshah – the Torah tells<sup>7</sup>
ובנוגע פרשתנו – די תורה דערציילט
that "there was a famine in the land,"
אַז "ויהי רעב בארץ",
and that in connection with this, the Most High appeared to Yitzchak and told him "Do not go down to Egypt; dwell in the land which I will tell you; sojourn in this land and I will be with you and bless you etc."
און אַז בשייכות מיט דעם האָט דער אויבערשטער זיך באַוויזן צו יצחק׳ן און אים אָנגעזאָגט "אל תרד מצרימה שכון בארץ אשר אומר אליך גור בארץ הזאת ואהי׳ עמך ואברכך גו׳".
Chazal<sup>8</sup>
זיינען חז״ל
explain,
מסביר,
that since he was a "perfect burnt-offering" he must remain in Eretz Yisrael and "the diaspora is not worthy for you"<sup>9</sup>
אַז וויבאַלד ער איז געווען אַן "עולה תמימה" דאַרף ער בלייבן אין א״י און "אין חו״ל כדאי לך"
(he should not do like his father Avraham,
(ער זאָל ניט טאָן ווי אביו אברהם,
when there was a famine he went out from Eretz Yisrael to the diaspora,
ווען ס׳איז געוואָרן אַ רעב איז ער אַרויס פון א״י קיין חו״ל,
to Egypt).
קיין מצרים).
What the sign of the children is here clear<sup>10</sup>
וואָס דער סימן לבנים איז דאָ קלאָר
also superficially,
אויך אויבנאויף,
that the true place of Jews is not in exile
אַז דער אמת׳ער אָרט פון אידן איז ניט אין גלות
(in the diaspora),
(בחו״ל),
but rather when they are at the table of their father<sup>11</sup>
נאָר ווען זיי זיינען על שולחן אביהם
– who redeems them and brings them to "His table" in Eretz Yisrael,
– שגואלם ומביאם ל״שולחנו" לא״י,
and therefore even at the time when "because of our sins we were exiled from our land" – "children who were exiled from the table of their father" Jews cannot be satisfied G-d forbid and even not be calm<sup>12</sup>
און דעריבער אפילו אין דעם זמן ווען "מפני חטאינו גלינו מארצנו״ – "בנים שגלו מעל שולחן אביהם"קענען אידן ניט זיין צופרידן ח״ו און אפילו ניט זיין רואיג
in exile,
אין גלות,
knowing that this is not the situation in which they need to be,
וויסנדיק אַז דאָס איז ניט דער מצב אין וועלכן זיי דאַרפן זיין,
but rather they hope<sup>13</sup>
נאָר זיי האָפן
and pray to return through their father to the table of their father,
און בעטן צו אומקערן זיך ע״י אביהם לשולחן אביהם,
in Eretz Yisrael,
אין א״י,
until that they request and demand this<sup>14</sup>
ביז אַז זיי זיינען דאָס מבקש ותובע
three times every day
ג׳ פעמים בכל יום
(weekday)
(חול)
"The sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout,"
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח״,
and
און
(every day – also on Shabbos and Yom Tov etc.)
(בכל יום – אויך בשבת ויו״ט כו')
"May our eyes see Your return to Zion with mercy"<sup>15</sup>.
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" .
And it can be said that this is one of the reasons that in the future they will say specifically to Yitzchak "for You are our father"<sup>16</sup>,
ויש לומר אַז דאָס איז איינער פון די טעמים וואס לעת״ל וועט מען זאָגן ליצחק דוקא "כי אתה אבינו" ,
because then among Jews there will be revealed openly the quality of temimus and shleimus,
וואָרום דעמאָלט וועט ביי אידן זיך אָנזען בגלוי די מעלת התמימות ושלימות,
which the strength for this they take from Yitzchak avinu
וואָס דעם כח אויף דערויף נעמען זיי פון יצחק אבינו
("olah temimah"),
("עולה תמימה"),
and therefore they find themselves in their true place, the table of their father in Eretz Yisrael,
און דערפאַר געפינען זיי זיך במקומם האמיתי שולחן אביהם אין א״י,
Which the matter,
וואָס דער ענין,
to be only in Eretz Yisrael,
צו זיין בלויז אין א״י,
was specifically by Yitzchak,
איז געווען דוקא באַ יצחק׳ן,
but by Avraham and Yaakov there were times when they found themselves in chutz la'aretz.
משא״כ באַ אברהם און יעקב זיינען געווען זמנים ווען זיי האָבן זיך געפונען בחו״ל.
2.
ב.
Since that which "one does not read the fathers except for three"<sup>17</sup>
וויבאַלד אַז דאָס וואָס "אין קורין אבות אלא לשלשה"
is a matter of the present,
איז אַן ענין של הווה,
and together with this a constant and eternal thing<sup>18</sup>,
וביחד עם זה אַ דבר תמידי ונצחי ,
it is understood that details of the deeds of the fathers
איז מובן אַז פרטים פון מעשה אבות
(and in particular – general ones)
(ובפרט – כללות׳דיקע)
which express the unique essence of each one of the fathers,
וואָס דריקן אויס ענינו המיוחד פון יעדן איינעם פון די אבות,
is a sign and giving of strength to the children – not only to the entirety of the Jewish people,
איז אַ סימן ונתינת כח לבנים – ניט נאָר לכללות עם ישראל,
and in a specific situation,
ובמצב מסוים,
but "in every generation ...
נאָר "בכל דור ודור ...
in every Jewish person"
בכל אדם מישראל"
(in particular),
(בפרט),
also as Jews find themselves in exile in the Land of Israel,
אויך ווי אידן געפינען זיך בגלות בא״י,
or outside the Land.
או בחו״ל.
And one can say the explanation of this:
וי״ל דעם ביאור בזה:
Jews are generally divided into two types – Yissachar and Zevulun<sup>19</sup>,
אידן זיינען בכללות פאַנאַנדערגעטיילט אין צוויי סוגים – ישכר און זבולון ,
masters of Torah and masters of good deeds<sup>20</sup>
מארי תורה און מארי עובדין טבין
: Jews whose main occupation in the service of G‑d is inwardly,
: אידן וואָס זייער עיקר עסק בעבודת ה׳ איז בפנים,
Yissachar in your tents<sup>21</sup>,
ישכר באוהליך ,
they are in their true place – entirely devoted to the study of Torah<sup>22</sup>
זיי זיינען במקומם האמיתי – אינגאַנצן איבערגעגעבן צו לימוד התורה
; and Jews of business affairs who go out from the four cubits of Torah etc.,
; און אידן בעלי עסק וועלכע גייען אַרויס מחוץ פון די ד׳ אמות של תורה כו',
Zevulun in your going out,
זבולון בצאתך,
and have to do with worldly matters – "your deeds" and "your ways",
און האָבן צו טאָן מיט עניני העולם – "מעשיך" און "דרכיך",
and through their service in this in a manner of "all your deeds for the sake of Heaven"<sup>23</sup>
און דורך זייער עבודה בזה אין אַן אופן פון "כל מעשיך לשם שמים"
and "in all your ways know Him"<sup>24</sup>,
און "בכל דרכיך דעהו" ,
they bring holiness also into worldly matters.
בריינגען זיי אַריין קדושה אויך אין עניני העולם.
And these are the two types of service,
און דאָס זיינען די צוויי סוגי עבודה,
the power to carry them out every Jew receives<sup>25</sup>
וואָס דעם כח צו דורכפירן זיי באַקומט יעדער איד
from the Patriarchs:
פון די אבות:
Our father Abraham went out from Eretz Yisrael and "descended" to Egypt,
אברהם אבינו איז אַרויס פון א״י און "אַראָפּגענידערט" אין מצרים,
to
אין
(the boundaries and borders of)
(מיצרים וגבולים פון)
the diaspora,
חו״ל,
and through his service accomplished,
און האָט בעבודתו אויפגעטאָן,
that there,
אַז דאָרט,
and likewise even earlier,
און עד״ז נאָך פאַרדעם,
people should recognize and serve the Most High,
זאָלן מענטשן אַנערקענען און דינען דעם אויבערשטן,
he brought them "under the wings of the Shechinah",
האָט זיי געבראַכט "תחת כנפי השכינה",
as it is written "and the souls which they made in Charan"<sup>26</sup>,
כמ״ש "ואת הנפש אשר עשו בחרן" ,
and as is related at length in the Midrashim of our Sages of blessed memory<sup>27</sup>
וכמסופר בארוכה במדרשי חז״ל
; the totality of his service was – "and he called there in the name of Hashem, the G‑d of the world"<sup>28</sup>,
; כללות עבודתו איז געווען – "ויקרא שם בשם ה׳ א־ל עולם" ,
as our Sages of blessed memory say<sup>29</sup>
ווי די חז״ל זאָגן
that "he began to make known to the people that it is fitting to serve only the G‑d of the world ..
אַז "התחיל להודיע לעם שאין ראוי לעבוד אלא לאלוקה העולם ..
and to call out in a great voice to all the world and to make known to them that there is one G‑d and Him it is fitting to serve, and he went about calling and gathering the people from city to city and from kingdom to kingdom ..
ולקרוא בקול גדול לכל העולם ולהודיעם שיש שם אלוקה אחד ולו ראוי לעבוד והי׳ מהלך וקורא ומקבץ העם מעיר לעיר ומממלכה לממלכה ..
as it is said 'and he called' etc."<sup>30</sup>,
שנאמר ויקרא כו׳" ,
until he effected that the Most High should be
ביז ער האָט געפועל׳ט אַז דער אויבערשטער זאָל זיין
(in addition to "G‑d of the heavens" also)
(נוסף אויף "אלקי השמים" אויך)
"G‑d of the earth",
"אלקי הארץ",
"that He became accustomed in the mouth of the creatures"<sup>31</sup>.
"שהרגלתיו בפי הבריות" .
Isaac, however, did not go out to the diaspora.
יצחק איז אָבער ניט אַרויס אין חו״ל.
And on the contrary,
ואדרבה,
since he was a "perfect burnt-offering" he needed,
היות ער איז געווען אַן "עולה תמימה" האָט ער געדאַרפט,
had to remain in Eretz Yisrael,
געמוזט בלייבן אין א״י,
and also there we do not find
און אויך דאָרט געפינט מען ניט
(to such an extent)
(אויף אַזויפיל)
that he should go out from his private place and occupy himself with others from outside.
אַז ער זאָל אַרויסגיין ממקומו הפרטי און פאַרנעמען זיך מיט אַנדערע מבחוץ.
That is,
והיינו,
that
אַז
(the main)
(עיקר)
order of his service was inwardly.
סדר עבודתו איז געווען בפנים.
And from these two forefathers, Jews take both lines in divine service:
און פון די צוויי אבות נעמען אידן ביידע קווים אין עבודה:
From Abraham our father, [they] have
פון אברהם אבינו האָבן
(every one and)
(יעדער און)
all Jews the instruction and empowerment for the divine service with the other,
אַלע אידן די הוראה ונתינת כח אויף דער עבודה מיטן זולת,
from outside: all Jews,
מבחוץ: אַלע אידן,
also those whose main occupation is inside, in the study of Torah,
אויך די וואָס עיקר עסקם איז בפנים אין לימוד התורה,
should also they from time to time go out from their place and bring holiness also outside the boundary of the holy place; they should publicize the name of the Holy One, blessed be He, in every place,
זאָלן אויך זיי מזמן לזמן אַרויסגיין ממקומם און ברענגען קדושה אויך מחוץ לגבול מקום הקדושה; זיי זאָלן מפרסם זיין שמו של הקב״ה בכל מקום ומקום,
until "
ביז "
(the souls)
(הנפש)
which they made",
אשר עשו",
to draw near Jews to G‑d and to His Torah<sup>32</sup>,
מקרב זיין אידן לה׳ ולתורתו ,
and as our Sages, of blessed memory, [said] "Whoever engages in Torah alone etc."<sup>33</sup>,
וכמרז״ל "כל העוסק בתורה בלבד כו׳" ,
and "Whoever<sup>34</sup>
און "כל
says 'I have nothing but Torah' — even Torah he does not have, but [only] Torah and acts of kindness";
האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו אלא תורה וגמ״ח";
And from Yitzchok our father every Jew takes the lesson and the power in avodah bifnim,
און פון יצחק אבינו נעמט יעדער איד די הוראה און דעם כח אין עבודה בפנים,
that even those whose main occupation is bachutz
אַז אויך די וואָס עיקר עסקם איז בחוץ
(to
(צו
(occupy themselves with worldly matters and through this)
(פאַרנעמען זיך מיט עניני העולם און דורך דעם)
draw down holiness into worldly matters
ממשיך זיין קדושה אין עניני העולם
(your deeds and your ways),
(מעשיך ודרכיך),
and bring the word of G-d also to Jews who are for now distant from G-d and His Torah)
און ברענגען דבר ה׳ אויך צו אידן וואָס זיינען לע״ע רחוקים מה׳ ותורתו)
– must also they from time to time separate themselves from the chutz and be occupied bifnim,
– דאַרפן אויך זיי פון צייט צו צייט זיך אָפּזונדערן פון דעם חוץ און עוסק זיין בפנים,
in Torah,
בתורה,
and in a manner that then they have no worries whatsoever
און באופן אז דעמאָלט האָבן זיי ניט קיין שום דאגות
("like those who eat the manna"<sup>35</sup>)
("כאוכלי המן" )
any other thoughts – at that time their Torah must be their craft.
קיין שום אַנדערע מחשבות – אין דעם זמן דאַרף ביי זיי זיין תורתם אומנתם.
3.
ג.
Already spoken several times<sup>36</sup>
שוין גערעדט כמה פעמים
regarding the names of the sedras,
בנוגע די שמות הסדרות,
that
אַז
(although simply the name of each sedra is after the beginning,
(אע״פ וואָס בפשטות איז דער נאָמען פון יעדער סדרה על שם ההתחלה,
but)
אָבער)
since they are names according to
וויבאַלד זיי זיינען נעמען ע״פ
(the custom of Israel –)
(מנהג ישראל –)
Torah
תורה
that his name which they call him in the holy tongue brings into being and enlivens and sustains the thing called by this name],
אַז שמו אשר יקראו לו בלה״ק איז מהוה ומחי׳ ומקיים דעם דבר הנקרא בשם זה],
it is understood,
איז מובן,
that the name of each sedra brings out the content of the entire sedra.
אַז דער נאָמען פון יעדער סדרה בריינגט אַרויס דעם תוכן פון דער גאַנצער סדרה.
A clear proof of this<sup>38</sup>
אַ ראי׳ מוכחת אויף דעם
is from the fact that specifically our parshah is called by the name "Toldos",
איז דערפון וואָס דוקא אונזער סדרה ווערט גערופן בשם "תולדות",
whereas also Parshas Noach begins with the words "Eileh toldos
בעת אַז אויך פ׳ נח פאַנגט זיך אָן מיט די ווערטער "אלה תולדות
(Noach)
(נח)
": if the names of the parshiyos were only based on their beginnings – it would have been more fitting that the earlier parshah
": אויב די שמות הסדרות וואָלטן געווען נאָר מצד התחלתם – וואָלט מער מתאים געווען אַז די פריערדיקע סדרה
(Noach)
(נח)
should bear the name "Toldos"
זאָל טראָגן דעם נאָמען "תולדות"
(since the word "toldos" is closer to the beginning of the parshah than the word "Noach")
(היות דער וואָרט "תולדות" איז נעענטער צו התחלת הסדרה ווי דער וואָרט "נח")
and the later parshah
און די סדרה שלאחרי׳
(our parshah,
(אונזער סדרה,
"Toldos")
"תולדות")
should be called "Yitzchak"
זאָל אָנגערופן ווערן "יצחק"
(in order to make a distinction between it and the earlier parshah).
(בכדי צו מאַכן אַן אונטערשייד צווישן איר און דער סדרה שלפני׳).
From the fact that the first parshah is called by the name "Noach" and specifically our parshah is called by the name "Toldos" it is proven,
דערפון וואָס די ערשטע סדרה הייסט מיטן נאָמען "נח" און דוקא אונזער סדרה ווערט אָנגערופן מיטן נאָמען "תולדות" איז מוכח,
that this is because the name "Noach"
אַז דאָס איז דערפאַר וואָס דער נאָמען "נח"
(not "Toldos")
(ניט "תולדות")
expresses the content of the earlier parshah<sup>39</sup>,
דריקט אויס דעם תוכן פון דער פריערדיקער סדרה ,
and the word "Toldos" brings out the content of the parshah.
און דער וואָרט "תולדות" ברענגט אַרויס דעם תוכן פון דער סדרה.
That is,
והיינו,
that the general content of the parshah is the matter of “Toldot” – the birth of children,
אַז דער תוכן כללי פון דער סדרה איז דער ענין פון ״תולדות״ – הולדת בנים,
that the lesson in this in spirituality is,
וואָס די הוראה בזה ברוחניות איז,
that every Jew must accomplish the matter of “Toldot” in spirituality – that another Jew should become a keeper of Torah and mitzvos through drawing him close to Hashem and to His Torah,
אַז יעדער איד דאַרף אויפטאָן דעם ענין פון "תולדות" ברוחניות – ס׳זאָל צוקומען נאָך אַ איד אַ שומר תומ״צ דורך מקרב זיין אים לה׳ ולתורתו,
and as the saying<sup>40</sup>
וכמאמר
“Whoever teaches his friend’s son Torah, Scripture considers it as if he gave birth to him”,
"כל המלמד בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו",
which is the matter of “Be fruitful and multiply” in spiritual service<sup>41</sup>.
וואָס דאָס איז דער ענין פון "פרו ורבו" בעבודה רוחנית .
And this is also hinted in Rashi at the beginning of our parshah,
און דאָס איז מרומז אויך בפירש״י ריש פרשתנו,
that “Toldot” refers to “Yaakov and Esav mentioned in the parshah”,
אַז "תולדות" באַציט זיך צו "יעקב ועשו האמורים בפרשה",
e.
ה.
“Toldot Yitzchak” consists not only of those who are on the level of Yaakov,
"תולדות יצחק" באַשטיין ניט נאָר פון אַזעלכע וואָס זיינען אין דער דרגא פון יעקב,
rather one must effect,
נאָר מ׳דאַרף פועל זיין,
that also those,
אַז אויך אַזוינע,
who find themselves in a situation and condition like Esav<sup>42</sup>,
וואָס געפינען זיך אין אַ מעמד ומצב ע״ד ווי עשו ,
should become “mentioned in the parshah”,
זאָלן זיי ווערן "האמורים בפרשה",
belong to the “Toldot Yitzchak”
געהערן צו די ״תולדות יצחק״
(and their education – the study of the parshiyos
(וחינוכו – לימוד הפרשיות
(Torah)
(תורה)
and fulfillment of their mitzvos)
וקיום מצוותיהן)
through that which one brings them near and brings them into Torah and mitzvos.
דורכדעם וואס מ׳דערנעענטערט זיי אוןמ׳בריינגט זיי אַריין אין תורה ומצות.
i.
ד.
4.
ד.
But nevertheless, an explanation is required: How does this correspond with what was explained above, that the content and manner of Yitzchak's service was in an opposite manner – his being separated in Eretz Yisrael,
אָבער עפכ״ז פאָדערט זיך ביאור: ווי איז דאָס מתאים עם המבואר לעיל אַז תוכן ואופן עבודת יצחק איז געווען באופן הפכי – זיין אָפּגעזונדערט אין א״י,
by himself,
פאַר זיך,
inwardly,
בפנים,
and not establishing "toldos" on the outside,
און ניט אויפשטעלן "תולדות" בחוץ,
that are not
שאינם
(similar to)
(דומים ל)
"Avos"<sup>43</sup>,
״אבות" ,
through involvement with the other on the outside.
דורך התעסקות מיטן זולת בחוץ.
Furthermore: According to this, the parshah
זאת ועוד: לפ״ז האָט די סדרה
(which speaks entirely about the matter and service of Yitzchak)
(וואָס רעדט אינגאַנצן וועגן ענינו ועבודתו של יצחק)
should have been called not "Toldos",
געדאַרפט הייסן ניט "תולדות",
but "Yitzchak",
נאָר "יצחק",
in order to bring out the uniqueness of Yitzchak,
בכדי אַרויסצוברענגען יחודו של יצחק,
which consisted
וואָס איז באַשטאַנען
(as above)
(כנ״ל)
specifically in not going out to chutz la'aretz to establish there "toldos",
דוקא אין ניט אַרויסגיין לחו״ל צו אויפשטעלן דאָרט "תולדות",
souls
נפשות
(like the work of Avraham "and the souls they made in Charan",
(ווי עבודת אברהם "ואת הנפש אשר עשו בחרן",
as above).
כנ״ל).
And it must be said,
ועכצ״ל,
Since Isaac is one of the three Patriarchs,
וויבאַלד אַז יצחק איז איינער פון די ג׳ אבות,
and "Patriarchs – implies that there are descendants"<sup>44</sup>,
און ״אבות – מכלל דאיכא תולדות" ,
From the Patriarchs one learns,
פון אבות לערנט מען אָפּ,
it becomes "descendants",
ווערט "תולדות",
it is understood that also his service was in establishing descendants.
איז מובן אַז אויך זיין עבודה איז געווען אין אויפשטעלן תולדות.
Moreover: from the fact that specifically the Torah portion that speaks entirely about the service of Isaac
נאָכמער: פון דעם וואָס דוקא די סדרה וואָס רעדט אינגאַנצן וועגן עבודת יצחק
(begins and)
(הייבט זיך אָן און)
is called "Toldot",
ווערט אָנגערופן "תולדות",
not the other Torah portions where it speaks of the matter of Abraham
ניט די אַנדערע סדרות וואו עס רעדט זיך ענינו של אברהם
(and Jacob),
(ויעקב),
it is proven that the main matter of "Toldot",
איז מוכח אַז עיקר ענין ה״תולדות",
is specifically through the service of Isaac even more than through the service of Abraham
איז דוקא באַ עבודת יצחק נאָך מער ווי ע״י עבודת אברהם
(and Jacob).
(ויעקב).
5.
ה.
One will understand this with the introduction of the explanation of the manner of conduct in the future,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין אופן ההנהגה לעת״ל,
from which will also be understood regarding the work of Yitzchak,
וואָס דערפון וועט אויך זיין מובן בנוגע לעבודת יצחק,
and as mentioned above at the end of section 1,
וכנ״ל סוס״א,
that in the future they will say to Yitzchak, "For you are our father."
אַז לעת״ל יאמרו ליצחק כי אתה אבינו.
The Rambam rules<sup>45</sup>
דער רמב״ם פסק׳נט
"Moshe commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noach,"
"צוה משה מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
which the halacha is,
וואָס די הלכה איז,
like all matters of halacha,
ווי אַלע עניני הלכה,
an eternal matter in all times and in all places,
אַן ענין נצחי בכל הזמנים ובכל המקומות,
that the desired conduct in the manner of fulfillment of the commandments of all inhabitants of the world
אַז די הנהגה הרצוי׳ אינעם אופן קיום המצות פון כל באי העולם
(the seven commandments of the children of Noach)
(שבע מצות ב״נ)
is when this is effected upon them through Jews.
איז ווען דאָס ווערט אויף זיי געפועל׳ט דורך אידן.
And based on this, it requires explanation how this role of the Jews
ועפ״ז צריך ביאור ווי וועט אָט דער תפקיד פון אידן
(in relation to the Seven Noahide Laws)
(בשייכות צו ז׳ מצות ב״נ)
will be carried out in the future time at the coming of Mashiach Tzidkeinu – the Rambam indeed details<sup>46</sup>
דורכגעפירט ווערן בזמן דלעת״ל בביאת משיח צדקנו – דער רמב״ם פירט טאַקע אויס
that among the lofty matters that Mashiach will accomplish will be: "And he will perfect<sup>47</sup>
אַז צווישן די ענינים נעלים וואָס משיח וועט אויפטאָן וועט זיין: "ויתקן
the entire world to serve the Lord together, as it is said<sup>48</sup>
את העולם כולו לעבוד את ה׳ ביחד שנאמר
For then I will turn to the peoples a clear language to call all of them in the name of the Lord and to serve Him<sup>49</sup>
כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ ולעבדו
with one accord";
שכם אחד";
The question is, however: Since all Jews will be redeemed from the exile of the nations and will find themselves on their land in the Land of Israel – and the law is,
די שאלה איז אָבער: וויבאַלד אַז אַלע אידן וועלן אויסגעלייזט ווערן פון גלות העמים און וועלן זיך געפינען על אדמתם אין ארץ ישראל – און דער דין איז,
that "at a time when the hand of Israel is mighty ..
אז ״בזמן שיד ישראל תקיפה ..
(then the nations of the world should be "even if they sit temporarily or pass from place to place for commerce" must be beforehand)
(איז או״ה זאָלן זיין "אפילו יושב ישיבת עראי או עובר ממקום למקום בסחורה" דאַרף זיין פריער)
that they accept upon themselves the Seven Laws"<sup>50</sup>
שיקבל עליו שבע מצות״
– then how will it be that Jews are mechadesh among the nations,
– איז ווי וועט עס זיין אַז אידן זיינען מחדש באַ די אומות,
regarding "inhabitants of the world" concerning the Seven Noahide Laws?
באַ "באי עולם" וועגן די ז׳ מצות ב״נ?
This is understood from the verses in Isaiah<sup>51</sup>
איז דאָס מובן פון די פסוקים אין ישעי׳
Regarding the redemption: "And it shall be in the end of days, the mountain of the house of the Lord shall be established at the top of the mountains ..
בנוגע דער גאולה: "והי׳ באחרית הימים נכון יהי׳ הר בית ה׳ בראש ההרים ..
And all the nations shall stream to it, and many peoples shall go and say, 'Come, let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob, and He will teach us of His ways, and we will walk in His paths, for from Zion shall go forth Torah ..
ונהרו אליו כל הגוים והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה׳ אל בית אלקי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו כי מציון תצא תורה ..
And He shall judge between the nations etc., and they shall beat their swords etc. O house of Jacob, come and let us walk in the light of the Lord."
ושפט בין הגוים גו׳ וכתתו חרבותם גו׳ בית יעקב לכו ונלכה באור ה׳".
D.
ד.
E.
ה.
That which in the future also the nations of the world will learn the ways of the Lord and serve the Most High,
דאָס וואָס לעת״ל וועלן אויך אוה״ע לערנען די דרכי הוי׳ און דינען דעם אויבערשטן,
will not come about through the Jews going out from their holy land to the diaspora to the nations and peoples in order to effect this among them,
וועט ניט קומען דורך דעם וואָס אידן וועלן אַרויסגיין פון ארצם הקדושה לחו״ל צו די גוים ועמים בכדי דאָס צו פועל זיין ביי זיי,
but rather because the standing and condition of the Jews,
נאָר היות אַז דער מעמד ומצב פון אידן,
the Land of Israel and the Holy Temple,
ארץ ישראל וביהמ״ק,
will then be at the ultimate level and perfection,
וועט דעמאָלט זיין בתכלית המעלה והשלימות,
the "light of the Lord" will there shine revealed in the sight of all living,
דער "אור ה׳" וועט דאָרטן לייכטן בגילוי לעין כל חי,
this will automatically effect<sup>52</sup>
וועט דאָס בדרך ממילא פועל זיין
upon many nations and peoples throughout the entire world, until "all the nations shall stream to it, and many peoples shall go and say, 'Come, let us go up to the mountain of the Lord ..
אויף גוים ועמים רבים שבכל העולם ביז אַז "ונהרו אליו כל הגוים והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה׳ ..
And He will teach us of His ways etc.'"
ויורנו מדרכיו גו׳".
It turns out,
קומט אויס,
that in the future to come, Jews will not
אַז לעת״ל וועלן אידן ניט
(need)
(דאַרפן)
go out into the outside to occupy themselves with "all the nations of the world",
אַרויסגיין לחוץ צו פאַרנעמען זיך מיט "כל באי העולם",
but they will be "free for Torah and its wisdom" – "Israel will be great sages and know hidden things and will grasp the knowledge of their Creator according to the capacity of man"<sup>53</sup>
נאָר זיי וועלן זיין ״פנויין בתורה וחכמתה״ – "יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם"
; and nevertheless, Jews will influence the nations,
; און פונדעסטוועגן וועלן אידן משפיע זיין אויף די אומות,
that they themselves will be awakened and "they will go" and say "come and let us go in the light of the Lord"<sup>54</sup>.
אַז זיי אַליין וועלן דערוועקט ווערן און "והלכו" און זאָגן "לכו ונלכה באור ה׳" .
6.
ו.
Regarding this and similar to this was the matter and service of Isaac<sup>55</sup>
עד״ז ומעין זה איז געווען ענינו ועבודתו של יצחק
Yitzchak's
יצחק׳ס
The manner of establishing progeny was not by going "from city to city and from kingdom to kingdom" to publicize the name of the Holy One, blessed be He, in every place,
אופן פון אויפשטעלן תולדות איז געווען ניט דורך גיין "מעיר לעיר ומממלכה לממלכה" אויף צו מפרסם זיין שמו של הקב״ה בכל מקום ומקום,
like Avraham
ווי אברהם
(as above sec. 2),
(כנ״ל ס״ב),
but rather by being in one place in the Land of Israel,
נאָר זייענדיק אויף איין אָרט אין ארץ ישראל,
he drew to himself the inhabitants of the world,
האָט ער צו זיך צוגעצויגן די באי עולם,
in the manner of a great torch that draws to itself the sparks, etc.
בדוגמת ווי אַן אבוקה גדולה וואָס ציט צו זיך די ניצוצות כו׳ .
And this matter is brought out in the content of the portion: When a situation of "And there was a famine in the land" arose, "his intention was
און דער ענין ווערט אַרויסגעבראַכט אין תוכן הסדרה: בשעת ס׳האָט זיך געשאַפן אַ מצב פון "ויהי רעב בארץ" איז געווען "דעתו
(of Yitzchak)
(של יצחק)
to go down to Egypt just as his father had gone down during the famine."
לרדת למצרים כמו שירד אביו בימי הרעב" .
Knowing the "principle that Avraham planted,"
וויסנדיק דעם "עיקר ששתל אברהם" ,
that the Supreme One is the leader of the world and conducts all the things in the world,
אַז דער אויבערשטער איז דער מנהיג העולם און פירט אָן מיט כל הדברים שבעולם,
from this principle that Avraham his father planted
איז פון דעם עיקר וואָס שתל אברהם אביו
(and just as his father went down)
(וכמו שירד אביו)
– Yitzchak understood
– האָט יצחק פאַרשטאַנען
(– his intention)
(– דעתו)
that this is with particular providence and intention from the Supreme One,
אַז דאָס איז בהשגחה ובכוונה פרטית פון דעם אויבערשטן,
that he should go out from the Land of Israel to the Diaspora and there publicize and reveal the name of the Holy One, blessed be He – just as his father Avraham had done in his time,
אַז ער זאָל אַרויסגיין פון ארץ ישראל אין חו״ל און דאָרט מפרסם ומגלה זיין שמו של הקב״ה – אַזוי ווי אביו אברהם האָט געטאָן בזמנו,
when there was
ווען ס׳איז געווען
a famine in the land.
אַ רעב בארץ.
Upon this the Almighty said to him: "Do not go down to Egypt ..
אויף דעם האָט אים דער אויבערשטער געזאָגט: "אל תרד מצרימה ..
Dwell in the land",
שכון בארץ",
as our Rabbis of blessed memory<sup>61</sup>
ווי רז״ל
interpret "dwell with the Shechinah in the land",
טייטשן "שכן את השכינה בארץ",
that his manner of service of revealing the name of the Holy One, blessed be He, is not by descending into the diaspora,
אַז זיין אופן העבודה פון מגלה זיין שמו של הקב״ה איז ניט דורך אַראָפּנידערן אין חו״ל,
down to Egypt, the nakedness of the land,
ביז אין מצרים ערות הארץ,
but rather by "dwell with the Shechinah in the land" – and through this the name of the Holy One, blessed be He, will reach all the inhabitants of the world.
נאָר דורך "שכן את השכינה בארץ״ – און עי״ז וועט שמו של הקב״ה אָנקומען צו כל באי עולם.
And so it is indeed related further in the Torah portion
און אַזוי ווערט טאַקע דערציילט ווייטער אין דער פרשה
(continuation of the matter)
(בהמשך הענין)
about the time that Isaac was in Gerar: "And the man grew great, and went on growing greater until he became very great" – "that they would say, 'The dung of Isaac's mules [is more valuable] than the silver and gold of Abimelech'"<sup>62</sup>
וועגן דעם זמן וואָס יצחק איז געווען אין גרר: "ויגדל האיש וילך הלוך וגדל עד כי גדל מאוד״ – "שהיו אומרים זבל פרדותיו של יצחק ולא כספו וזהבו של אבימלך"
And especially is this emphasized in the continuation of the following verses – that earlier<sup>63</sup>
ובמיוחד איז דאָס מודגש אינעם המשך פון די ווייטערדיקע פסוקים – אַז פריער
Avimelech had said to Yitzchak "Go from us, for you have become much mightier than we"<sup>64</sup>
האָט אבימלך געזאָגט צו יצחק׳ן "לך מעמנו כי עצמת ממנו מאד"
; but after Yitzchak built there an altar and "he called in the name of Hashem etc."<sup>65</sup>,
; אָבער נאָכדעם ווי יצחק האָט דאָרט געבויט אַ מזבח און "ויקרא בשם ה׳ גו׳" ,
the Torah relates,
דערציילט די תורה,
that "Avimelech went to him from Gerar, and Achuzzat his friend, and Phichol the captain of his army" and that they answered Yitzchak's question "Why have you come to me etc." with that which "Seeing, we saw<sup>66</sup>
אַז "אבימלך הלך אליו מגרר ואחוזת מרעהו ופיכל שר צבאו" און אַז זיי האָבן פאַרענטפערט יצחק׳ס שאלה "מדוע באתם אלי גו׳" דערמיט וואָס "ראו ראינו
that Hashem has been with you, and we said, Let there now be an oath between us, between us and you etc."<sup>67</sup>.
כי הי׳ ה׳ עמך ונאמר תהי נא אלה בינותינו בינינו וביניך גו' " .
And it is understood,
און ס׳איז מובן,
that when they saw that "Hashem has been with you" – and especially when this aroused them until that Avimelech went to him,
אַז בשעת זיי האָבן געזען אַז ״הי׳ ה׳ עמך״ – ובפרט ווען דאָס האָט זיי מעורר געווען ביז אַז אבימלך הלך אליו,
going and coming to Yitzchak and with him making a covenant – this effected that they should conduct themselves in accordance with the will of Yitzchak our father.
גיין און קומען צו יצחק׳ן און מיט אים כורת זיין אַ ברית – האָט דאָס גע׳פועל׳ט אַז זיי זאָלן זיך פירן בהתאם מיט דעם רצון פון יצחק אבינו.
7.
ז.
Based on this it is understood why specifically the parshah,
עפ״ז איז מובן וואָס דוקא די סדרה,
where it speaks about the work of Yitzchak<sup>68</sup>,
וואו עס רעדט זיך וועגן עבודת יצחק ,
is called by the name "Toldos"
ווערט אָנגערופן בשם "תולדות"
(and not the parshiyos where it speaks about the work of Avraham
(און ניט די סדרות וואו עס רעדט זיך וועגן עבודת אברהם
(and Yaakov))
(ויעקב))
During the work it is in a manner that one descends down and goes outside the boundary of holiness,
בשעת די עבודה איז באופן אַז מען נידערט אַראָפּ און מ׳טוט אויף חוץ לתחום הקדושה,
in the manner of the work of Avraham,
ע״ד ווי עבודת אברהם,
then it is not emphasized so much that these are his "Toldos".
דעמאָלט איז ניט מודגש אויף אַזויפיל אַז דאָס זיינען זיינע "תולדות".
Nevertheless, that this is "the souls which they made",
אין הכי נמי אַז דאָס איז "הנפש אשר עשו",
his making,
זיינע אַן עשי׳,
but it is not "as if he gave birth to them"<sup>69</sup>
ס׳איז אָבער ניט "כאילו ילדו"
Toldos;
תולדות;
"Toldos" emphasizes that they are similar to the father<sup>70</sup>,
"תולדות" איז מדגיש אַז זיי זיינען בדומה להאב ,
all the more so that
מכלל ד
(fathers)
(אבות)
there are offspring,
איכא תולדות,
and this is specifically the type of service of Yitzchak,
און דאָס איז דוקא סוג עבודה של יצחק,
who stands in his place and raises the people of the world to his place and level,
וואָס ער שטייט במקומו און הויבט אויף באי עולם למקומו ומדריגתו,
so that through this they become "offspring" - similar to the father<sup>71</sup>
וואט דורך דעם ווערן זיי "תולדות" -בדומה להאב
8.
ח.
And this is the eternal lesson from the service of Yitzchak,
און דאָס איז די הוראה נצחית פון עבודת יצחק,
which is hinted at in the name of the portion – "Toldos":
וואָס איז מרומז אין שם הסדרה – "תולדות":
That which
דאָס וואָס
(also)
(אויך)
the "those who wander are good" – whose constant service is to publicize the name of the Holy One, blessed be He, in their travel from place to place and to establish offspring for G‑d and for His Torah – need from time to time to be in a state of service inwardly,
די מארי עובדין טבין – וואָס זייער עבודה תמידית איז צו מפרסם זיין שמו של הקב״ה בלכתם ממקום למקום און אויפשטעלן תולדות לה׳ ולתורתו – דאַרפן מזמן לזמן שטיין אין אַ מצב פון עבודה בפנים,
of the study of the revealed Torah and the inner dimension of the Torah in a manner of his Torah is his craft,
פון לימוד התורה נגלה ופנימיות התורה אין אַן אופן פון תורתו אומנתו,
This does not mean that they thereby withdraw, heaven forbid, from their mission
מיינט דאָס ניט אַז זיי טרעטן דערמיט אָפּ ח״ו פון זייער שליחות
(to bring Jews close to G‑d and to His Torah),
(צו מקרב זיין אידן לה׳ ולתורתו),
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
this is an essential part of the service.
דאָס איז אַ חלק עיקרי אין דער עבודה.
For in addition to this, that from the aspect that every Jew has the Patriarchs,
וואָרום נוסף לזה וואָס מצד דעם וואָס יעדער איד האָט די אבות,
the aspect of Yitzchak in his soul,
בחי׳ יצחק שבנפשו,
there is in him the power that his inner service should have an effect on his portion in the world,
איז דאָ באַ אים דער כח אַז זיין עבודה בפנים זאָל האָבן אַ ווירקונג אויף חלקו בעולם,
including also upon the Jews who are
כולל אויך אויף די אידן וועלכע זיינען
(according to Torah)
(ע״פ תורה)
under his influence and the like — it is through this that he establishes true "offspring",
אונטער זיין השפעה וכיו״ב – איז דורך דעם שטעלט ער אויף אמת׳ע "תולדות",
that in addition to his effecting upon them the "
אַז נוסף אַז ער פועל׳ט אויף זיי דעם "
(which)
(אשר)
he made",
עשו",
and he brings them under the wings of the Shechinah,
און ער איז זיי מכניס תחת כנפי השכינה,
also the matter of "
ווערט אויך דער ענין פון "
(as if)
(כאילו)
they gave birth",
ילדו",
his "offspring" like him,
זיינע "תולדות" כיוצא בו,
similar to the father,
בדומה להאב,
the influencer.
המשפיע.
And likewise is the instruction to those who sit in the tent<sup>72</sup>
ועד״ז איז די הוראה צו יושבי אהל
whose entire main occupation is in the four cubits of Torah and halachah
וואָס כל עיקר עסקם איז אין ד׳ אמות של תורה והלכה
(and prayer)
(ותפלה)
— that in addition to this that also they must go out from time to time from their four cubits to draw Jews close to G-d and to His Torah,
– אַז נוסף לזה וואָס אויך זיי דאַרפן אַרויסגיין מזמן לזמן פון זייערע ד׳ אמות אויף מקרב זיין אידן לה׳ ולתורתו,
as above,
כנ״ל,
there must also be heard in their service of occupying with Torah and prayer that this is connected with making "offspring" to the Above,
דאַרף אויך אין זייער עבודה פון עסק התורה והתפלה זיך אָנהערן אַז דאָס איז פאַרבונדן מיט אויפמאַכן "תולדות" צו דעם אויבערשטן,
the learning must be in order to teach,
דער ללמוד דאַרף זיין ע״מ ללמד,
so that then the offspring are as they need to be,
וואָס דעמאָלט זיינען די תולדות ווי עס באַדאַרף צו זיין,
as above.
כנ״ל.
And through this service,
און ע״י עבודה זו,
to establish offspring for G-d and for His Torah in the manner of service that
צו אויפשטעלן תולדות לה׳ ולתורתו אין דעם אופן העבודה וואָס
(one learns,
(מ׳לערנט,
until –)
ביז –)
one takes from Yitzchak our father,
מ׳נעמט פון יצחק אבינו,
one is even more hastening the time when "they will say to Yitzchak, 'For you are our father'",
איז מען נאָך מער ממהר דעם זמן ווען "יאמרו ליצחק כי אתה אבינו",
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
and then our mouth will be filled with laughter<sup>73</sup>,
ואז ימלא שחוק פינו ,
Through this service one causes the perfect laughter and delight above<sup>74</sup>,
על ידי עבודה זו איז מען גורם דעם שלימות׳דיקן צחוק ותענוג למעלה ,
and from this laughter and delight above,
און פון דעם צחוק ותענוג שלמעלה,
it comes down also below,
קומט אַראָפּ אויך למטה,
"then"
"אָז"
(then),
(דעמאָלט),
and those who taste life merit even earlier "on Shabbat eve"<sup>75</sup>,
וטועמי׳ חיים זכו נאָך פריער "בע״ש" ,
until that by every Jew is heard openly the delight of the Creator,
ביז אַז באַ יעדן אידן הערט זיך אָן בגילוי דער תענוג הבורא,
For<sup>76</sup>
כי
The earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea.
מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים.
(From talks of the second night of Chol HaMoed Sukkot – 5743.
(משיחות ליל ב' דחגה״ס – תשמ״ג.
5745,
תשמ״ה,
Shabbat Parshat Toldot 5745)
ש״פ תולדות תשמ״ה)